Russische Kirche in vormongolischer Zeit (bis Mitte des 13. Jahrhunderts). Russisch-Orthodoxe Kirche in vormongolischer Zeit

Modestil

Es ist notwendig, auf eine weitere Seite im Leben der russischen Kirche in der vormongolischen Zeit einzugehen - den Kampf gegen Ketzereien. In der frühesten Periode der Kirchengeschichte von Rus, dh am Ende des X-XI Jahrhunderts. Ketzerei störte die russische Gesellschaft nicht sehr. Im 11. Jahrhundert wurde nur ein Präzedenzfall dieser Art erwähnt: In Kiew erschien 1004 ein gewisser Ketzer Adrian, der anscheinend ein Bogumil war. Aber nachdem der Metropolit den Gastprediger ins Gefängnis gesteckt hatte, beeilte er sich, Buße zu tun. Später tauchten Bogumils, die auf dem Balkan, insbesondere in Bulgarien, sehr verbreitet sind, im 12. Jahrhundert mehr als einmal in Rus auf. und später.

Monophysitische Armenier besuchten auch Rus. Das Kiev-Pechersk Patericon erzählt von einem armenischen Arzt, natürlich einem Monophysiten. Nach dem Wunder, das von St. Agapit Lekar konvertierte er zur Orthodoxie. Es gibt keine besonderen Berichte über den Kampf gegen den armenischen Monophysitismus in Rus. Dies ist wahrscheinlich nur eine seltene Episode. Aber die Beziehungen zu den Katholiken in Rus waren nicht die wärmsten. Schon vor dem Schisma von 1054 vertrat die russische Kirche natürlich dieselbe Position wie die von Konstantinopel. Obwohl zu beachten ist, dass die Russen ständige Kontakte zum Westen hatten. Über dynastische Ehen ist bereits viel gesagt worden. Die politischen und kulturellen Beziehungen zu den westeuropäischen Ländern waren umfangreich. Vieles wurde von den Lateinern in Rus entlehnt. Zum Beispiel das bereits erwähnte Fest der Überführung der Reliquien des Heiligen Nikolaus oder das Glockengeläut. Im Allgemeinen war die Position der Rus gegenüber dem Westen jedoch pro-griechisch. Die Haltung gegenüber den Katholiken wurde für die Russische Kirche von Metropolit Johannes II. (1080-1089) bestimmt. Gegenpapst Clemens III. wandte sich mit einer Botschaft „über die Einheit der Kirche“ an diesen Metropoliten. Metropolit John war jedoch sehr entschlossen, die Orthodoxie zu verteidigen. Er verbot seinen Geistlichen, das Abendmahl mit den Katholiken zu feiern, aber Johannes verbot nicht, mit ihnen zusammen zu essen, wenn es nötig war, um der Liebe Christi willen. Obwohl es den Kanonikern mit Ketzern verboten war, zusammen zu essen. Das heißt, Feindseligkeit gegenüber Katholiken, das Gefühl, dass sie schließlich völlig fremd sind, war nicht in Rus. „Hütet euch nur, dass daraus keine Versuchung entsteht, große Feindschaft und Groll werden nicht geboren. Um ein größeres Übel zu vermeiden, muss man ein kleineres wählen“, schrieb der russische Metropolit. Das heißt, die Russische Kirche äußert durch den Mund ihres Primas folgendes Urteil über die Katholiken: einer Linie folgen, die menschlich mild, aber im Wesentlichen sehr prinzipientreu ist.

Gleichzeitig kennen wir auch ein Beispiel für eine äußerst negative, fast intolerante Haltung gegenüber Katholiken in der Rus. Dies bezieht sich auf die Position von Rev. Theodosius Pechersky. In seinem Wort gegen die Lateiner erlaubt er nicht nur, mit ihnen zusammen zu beten, sondern sogar gemeinsam zu essen. Nur aus Menschenliebe gibt Theodosius zu, dass es möglich sei, einen Katholiken im Haus zu empfangen und zu ernähren. Aber danach befiehlt er, das Haus zu übergießen und das Geschirr zu weihen. Warum so viel Rigorismus? Vielleicht wurde es Theodosius als heiliger Asket gegeben, um vorauszusehen, welche schädliche Rolle der Katholizismus später im Kampf gegen die Orthodoxie in Rus spielen würde. Der ehrwürdige Abt konnte mit seinem spirituellen Auge die Union von Brest und die Gräueltaten von Josaphat Kuntsevich und die polnische Intervention und vieles mehr sehen. Um die Reinheit der Orthodoxie zu bewahren, forderte St. Theodosius von den Höhlen daher eine so harte Haltung gegenüber den westlichen Nachbarn. An dieser Tatsache ist wahrscheinlich etwas Ungewöhnliches. An der Grabstätte des vom Heiden Oleg ermordeten christlichen Fürsten Askold wurde, wie bereits erwähnt, die St.-Nikolaus-Kirche errichtet. Um diesen Kiewer Tempel herum entstand später ein Nonnenkloster. Hier nahm sie eine Tonsur, starb und wurde bei Askold's Grave, der Mutter von St. Theodosius. Heute wurde diese Kirche, die fast tausend Jahre lang orthodox war, von den weisen ukrainischen Behörden den griechischen Katholiken übergeben. Vielleicht war dies von St. Höhlen-Hegumen?

Es muss gesagt werden, dass in Rus zu dieser Zeit Fälle von Konversionen von Katholiken zur Orthodoxie bekannt waren. Unter ihnen ist ein berühmter Krieger - Prinz Shimon, ein Varangianer von Herkunft, ein Zeitgenosse von Anthony und Theodosius. In Kiew angekommen, konvertierte Shimon, der sich zuvor zum Katholizismus bekannte, zur Orthodoxie. „Verlässt das lateinische Wundergetümmel um des Antonius und des Theodosius willen“, heißt es im Patericon. Er nimmt die Orthodoxie nicht allein an, sondern mit seinem ganzen Gefolge und seiner ganzen Familie. Es ist Shimon, der aus Dankbarkeit für die wundersame Rettung vor dem Tod auf dem Schlachtfeld, die ihm von den Petschersk-Wundertätern vorhergesagt wurde, Familienrelikte für den Bau der Himmelfahrtskathedrale der Lawra spendet.

Aber schon in der vormongolischen Zeit begann die Missionierungstätigkeit der Katholiken in Rus. Insbesondere kennen wir die Botschaften, die uns aus Rom zugesandt werden und uns drängen, die Autorität des Papstes anzuerkennen. Es gibt auch einzelne Prediger, die entweder die Polovtsianer bekehren oder in den baltischen Staaten agieren, aber jedes Mal im Kreis um Rus herumlaufen. Obwohl die Kirchenteilung erst Mitte des 11. Jahrhunderts stattfand, wurden die Voraussetzungen dafür schon viel früher geschaffen. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass die Ereignisse im Zusammenhang mit der Ermordung der Heiligen Boris und Gleb indirekt auch mit der Frage der Haltung gegenüber den Latinern zusammenhängen. Swjatopolk der Verfluchte war mit der Tochter des polnischen Königs Boleslav verheiratet. Als die Polen Svyatopolk halfen, sich in Kiew niederzulassen, hatte er daher einen polnischen Bischof bei sich, der versuchte, das westliche Christentum hier einzupflanzen. Das Schisma von 1054 hatte noch nicht stattgefunden, aber die Entfremdung zwischen West und Ost war bereits deutlich spürbar. Es ist bekannt, dass keines der Unternehmen der Lateiner unter Swjatopolk verwirklicht wurde. Der polnische Bischof war in Kiew inhaftiert. Es ist bezeichnend, dass sich herausstellte, dass das grausame Swjatopolk ziemlich eng mit dem westlichen Christentum verbunden war.

Die Beziehungen zwischen Orthodoxie und Katholizismus waren im Land Galizien-Wolyn besonders schwierig. Das heißt, in der abgelegensten Region der Rus, die im Westen liegt, in der Nähe der Karpaten. In Galizien, das kürzlich zum Epizentrum des ukrainischen Separatismus geworden ist, erinnern sich heute nur noch wenige daran, dass es einst Teil eines einzigen russischen Staates war. Dies lag vor allem daran, dass hier nach mehreren Jahrhunderten hartnäckiger Versuche Roms, den Galiziern den Katholizismus aufzuzwingen, die Union schließlich gegründet wurde. Und dieser Prozess begann in der vormongolischen Zeit. Galizien, wo der Widerstand der Bojaren gegen den Prinzen stark war, wechselte oft den Besitzer. Die Fürsten von Rurikovich wurden manchmal durch polnische und ungarische Könige ersetzt, die von den rebellischen Bojaren gerufen wurden. Zum Beispiel am Ende des XII Jahrhunderts. im Fürstentum Galizien wurde die Macht des ungarischen Königs errichtet, der natürlich begann, dort den Katholizismus zu pflanzen. Und die Orthodoxie begann, verfolgt zu werden, da sie allgemein charakteristisch für Katholiken war. Dann vertrieb Prinz Roman die Ungarn und mit ihnen den katholischen Klerus. Bald erhielt er eine Nachricht vom Papst, in der er ihm anbot, unter den Schutz des Schwertes von St. Peter zu gehen. Es gibt eine bekannte Chronikgeschichte, in der Roman, auf sein Schwert zeigend, die päpstlichen Botschafter witzig fragte: „Ist das das Schwert des Papstes?“

In Rus' betrachteten sie auch die Beziehungen zu den Juden in besonderer Weise. Das wichtigste Denkmal, in dem diese komplexen Beziehungen vermerkt sind, ist die „Predigt über Gesetz und Gnade“ von Metropolit Hilarion aus Kiew. Es stellt Christentum und Judentum auf sehr gegensätzliche Weise gegenüber. Die universale Bedeutung des Christentums und der engstirnige Nationalcharakter des Judentums als selbstsüchtige Religion eines Volkes werden aufgezeigt. Eine solche Betonung dieser besonderen Opposition ist natürlich auf die Tatsache zurückzuführen, dass die khasarischen Juden bis vor kurzem die Ostslawen in Versklavung gehalten haben. In der Zeit Jaroslaws und später in Kiew gab es ein jüdisches Viertel, in dem die Juden, wie anderswo, Handel trieben. Sie waren offenbar auch im Proselytismus tätig und versuchten, bestimmte Menschen vom Christentum abzubringen. Es ist möglich, dass sie davon träumten, ihre Macht wiederherzustellen, die mit dem Tod von Khazaria verloren ging. Aber es ist offensichtlich, dass die Judenfrage damals in Rus existierte, was sich in der Arbeit von Hilarion widerspiegelte.

„Das Wort des Gesetzes und der Gnade“ ist ein herausragendes Denkmal der Literatur der Kiewer Rus. Manchmal kann man mit einer Meinung über altrussische Literatur nachahmend wirken. Einige glauben, dass sie einfach griechischen Mustern folgt. Dass dies bei weitem nicht der Fall ist, beweist sehr deutlich das „Wort des Gesetzes und der Gnade“, ein zutiefst originelles, hochkünstlerisches Werk. Das „Wort“ baut auf einem bestimmten Rhythmus auf, das heißt, es ist im Wesentlichen ein poetisches Werk. Es ist sowohl ein Meisterwerk der Rhetorik als auch ein tief durchdachtes dogmatisches Werk, brillant in seinen literarischen Daten. An die Predigt über Gesetz und Gnade schließt sich das Glaubensbekenntnis von Hilarion an, das ebenfalls im Wesentlichen ein dogmatisches Werk ist. Hilarion besitzt auch die „Eulogy to our Kagan Vladimir“, in der das russische Land und sein Erzieher St. Den Aposteln gleich Fürst Wladimir.

Ein weiteres Lob für Fürst Wladimir gehört der Feder von Jacob Mnich. Dieser alte russische Schriftsteller gilt auch als Autor einer der Legenden über den Tod der Heiligen Boris und Gleb. Da wir über die ersten russischen geistlichen Schriftsteller sprechen, sollte fairerweise angemerkt werden, dass das älteste der uns überlieferten Originalwerke der russischen Literatur vom Bischof von Nowgorod, Luka Zhidyata, geschrieben wurde. Obwohl dies natürlich immer noch eine sehr unvollkommene und nachahmende Schöpfung ist. Andere Autoren sollten ebenfalls erwähnt werden. Wir kennen viele hervorragende russische Schriftsteller aus der vormongolischen Zeit der russischen Geschichte, die in verschiedenen Genres auftreten. Brillante Prediger der alten Rus sind bekannt. Dazu gehört vor allem der heilige Kyrill von Turow, der manchmal auch als „russischer Chrysostomus“ bezeichnet wird. Als bemerkenswerter Theologe muss Clemens Smolyatich (Mitte des 12. Jahrhunderts) erwähnt werden, über den wir bereits früher gesprochen haben. Wir kennen seine Schriften, die ein Beispiel für allegorische Theologie darstellen und auf die Tradition der alexandrinischen theologischen Schule zurückgehen. In Rus entwickelte sich das Genre der Hagiographie stark, wie das Kiewer Höhlenpaterikon und einzelne Hagiographien belegen. Darunter ragen zum Beispiel das Leben des hl. Abraham von Smolensk ist ein wahres Meisterwerk der hagiographischen Literatur. Das ist ein besonderes Genre, dem theologische Genüsse und jede raffinierte Rhetorik fremd sind. Dies ist ein Genre, das im Gegenteil eine schlichte und einfache Sprache erfordert. Daher war die Sammlung von Leben aus alten Zeiten eine beliebte Lektüre des russischen Volkes in der gesamten Geschichte der Rus.

Auch die Chronik ist dem kirchlichen bzw. kirchlich-weltlichen Genre zuzuordnen. Die Kirche heiligte den Mönch Nestor den Chronisten als Heiligen und vermerkte nicht nur seine asketischen Taten, sondern auch seine schöpferischen Taten, sein Verdienst in der Chronik, in der er die Taten der Kirche und die Taten der Fürsten aufzeichnete, die zur Stärkung beitrugen der Kirche. Geschichte von Rev. Nestor ist ein wunderbares Beispiel für einen zutiefst spirituellen Umgang mit der Vergangenheit des Vaterlandes.

Andere Gattungen der altrussischen Literatur sind ebenfalls bekannt. Zum Beispiel das Genre der Worte und Lehren. Unter ihnen nimmt die Lehre einen besonderen Platz ein, die nicht von einem Kirchenführer geschrieben wurde, einer Person, die nicht als Heiliger heiliggesprochen wurde, - Prinz Vladimir Monomakh. Dies ist eine an seine Kinder gerichtete Lehre, in der er insbesondere schrieb: „Empfange mit Liebe den Segen des Geistigen. Habe keinen Stolz in deinem Verstand oder Herzen. Und denken Sie: wir sind vergänglich. Jetzt lebendig, morgen im Grab. Unterwegs zu Pferd, ohne etwas zu tun zu haben, anstatt vergeblicher Gedanken, Gebete auswendig zu lesen oder zumindest ein kurzes, aber das beste Gebet zu wiederholen - "Herr, erbarme dich". Schlafen Sie niemals ein, ohne sich vor dem Boden zu verneigen, und wenn Sie sich unwohl fühlen, dann verneigen Sie sich dreimal vor dem Boden. Möge die Sonne dich nicht auf deinem Bett finden.

Erwähnenswert sind auch Autoren wie Abt Daniel, der die erste Beschreibung der Pilgerreise ins Heilige Land verfasste, und ein anderer Daniel mit dem Spitznamen „Schärfer“, der sein berühmtes „Wort“ (oder in einer anderen Ausgabe „Flehen“) schrieb - ein Beispiel für ein sehr ungewöhnliches Briefgenre. Sie können auch so berühmte anonyme Werke wie "Die Legende der Wunder der Wladimir-Ikone der Muttergottes" und "Die Geschichte vom Mord an Andrei Bogolyubsky" nennen.

Die Bekanntschaft mit den Denkmälern der altrussischen Literatur überzeugt mit aller Offensichtlichkeit, dass die russische Literatur in überraschend kurzer Zeit eine außergewöhnliche Höhe erreicht hat. Es war eine sehr vollkommene, raffinierte und gleichzeitig zutiefst spirituelle Literatur. Leider sind diese wenigen Meisterwerke, die bis in unsere Zeit erhalten geblieben sind, nur ein winziges Fragment dieses Schatzes, der zum größten Teil im Feuer der Batu-Invasion und in den Jahren der folgenden schweren Zeiten zugrunde ging.

Bei der Beschreibung der vormongolischen Zeit der russischen Kirchengeschichte ist es notwendig, den Bereich der Kirchengesetzgebung zu berücksichtigen. Zur Zeit der Taufe von Rus unter St. Wladimir wurden in Byzanz zwei Versionen des Nomokanons, einer Sammlung kirchlicher Rechtsdokumente, in Umlauf gebracht: der Nomokanon des Patriarchen Johannes Scholasticus (6. Jahrhundert) und der Nomokanon des Patriarchen Photius (9 Jahrhundert). Beide enthielten neben Kirchenkanonen – den Regeln der heiligen Apostel, der Ökumenischen und Ortsräte der orthodoxen Kirche und der heiligen Väter – auch kaiserliche Kurzgeschichten zu Fragen des kirchlichen Lebens. Slawische Übersetzungen beider Nomokanons, auch Piloten genannt, wurden aus Bulgarien nach Rus gebracht und in der russischen Kirche verwendet. Aber wenn die eigentlichen Kirchenkanonen in Rus vollständig akzeptiert wurden, konnten kaiserliche Dekrete in einem Staat, der seinen eigenen souveränen Monarchen als Rechtsquelle hatte, nicht als verbindlich angesehen werden. Sie betraten Kormchaya nicht. Daher, nach dem Vorbild der römischen Kaiser, St. Wladimir befasst sich auch mit der Kirchengesetzgebung, die ausschließlich für die russische Kirche verfasst wurde. Der Apostelgleiche Prinz gibt ihr seine eigene Kirchenurkunde. Es ist uns in kurzen und umfangreichen Ausgaben in den Listen des XII-XIII Jahrhunderts überliefert. Die Charta enthält drei Abschnitte. Der erste bestimmt den Inhalt des Fürsten der Kathedralenkirche der Allerheiligsten Theotokos - den Zehnten selbst, von dem der Tempel selbst den Namen Zehnt erhielt. Im zweiten Teil der Charta wird der Raum des Kirchengerichts in Bezug auf alle Untertanen des Kiewer Fürsten festgelegt. Wladimir bestimmte in seiner Charta, welche Art von Verbrechen der Gerichtsbarkeit des Kirchengerichts zuzurechnen sind:

1. Verbrechen gegen den Glauben und die Kirche: Ketzerei, Zauberei und Hexerei, Sakrileg, Raub von Tempeln oder Gräbern usw.;
2. Straftaten gegen die Familie und die Sittlichkeit: Ehefrauenraub, Eheschließung in unzulässigem Verwandtschaftsgrad, Scheidungen, ungesetzliche Lebensgemeinschaft, Ehebruch, Gewalt, Vermögensstreitigkeiten zwischen Ehegatten oder Geschwistern, Schläge auf Eltern von Kindern, Wegwerfen unehelicher Kinder durch Mütter, unnatürliche Laster usw. d.

Der dritte Abschnitt bestimmt, wer als Kirchenmensch einzustufen ist. Hier werden diejenigen erwähnt, die tatsächlich zum Klerus gehören: „Und hier sind die Leute der Kirche, Tradition zum Metropoliten gemäß der Regel: Hegumen, Äbtissin, Priester, Diakon, Popadya, Diakonin und ihre Kinder.“ Darüber hinaus werden „die in den Krylos sind“ (gemäß der langen Version der Charta) als Kirchenleute klassifiziert: „Dunkel“, „Blaubeere“, „Marshmallow“ (d. h. Prosphora), „Mesner“, „Heiler“ , „vergebend“ (eine Person, die durch Wunder geheilt wurde), „eine Witwe“, „eine erwürgte Person“ (d. h. ein Leibeigener, der gemäß einem geistlichen Willen freigelassen wurde), „Hintern“ (d. h. ein Ausgestoßener, eine Person, die den Anschluss an seine gesellschaftliche Nische verloren hat), „Unterstützer“, „Blinde, Lahme“ (d.h. Behinderte) sowie alle, die in Klöstern, Hotels, Krankenhäusern und Hospizen tätig sind. Eine Kurzausgabe ergänzt die Kirchenleute um „kalika“, „Kanzler“ und „alle Kirchenangestellten“. Über alle kategorisierten Kirchenleute bestimmt das Statut, dass sie allen Fragen und Fehlern ausschließlich dem Gericht des Metropoliten oder Bischofs unterliegen. Wenn jedoch die Geistlichen die Weltlichen verklagen, dann ist ein gemeinsames Urteil zwischen den geistlichen und den weltlichen Autoritäten erforderlich.

Die Charta beauftragte die Bischöfe auch mit der Überwachung von Gewichten und Maßen. Die Charta von St. Vladimir basierte teilweise auf slawischen Übersetzungen der Gesetzessammlungen der byzantinischen Kaiser - "Ekloge" und "Prochiron". Gleichzeitig hat er die Besonderheiten der Kiewer Rus sehr gut berücksichtigt. Davon zeugen zum Beispiel die Maßnahmen, die in der Anfangszeit der Christianisierung der Rus so relevant waren und sich gegen Zauberei und Hexerei richteten. Darüber hinaus ist es wichtig, dass die Charta ein sehr hohes Maß an Rechtsbewusstsein des russischen Volkes deutlich macht. Die Russen akzeptierten die Kanons der Orthodoxie als allgemein verbindlich und konnten die Gesetzgebungsakte der byzantinischen Zivilbehörde nicht als solche betrachten. Rus erkannte sich als souverän und zu unabhängiger rechtlicher Kreativität fähig an.

Es ist besonders wichtig anzumerken, dass die kaiserlichen Gesetze für die Rus aus einem weiteren Grund nicht akzeptabel waren - sie zeichneten sich durch große Grausamkeit bei der Bestrafung von Verbrechen aus. Das ist sehr auffällig: Die Griechen, stolz auf ihre tausendjährige christliche Geschichte, haben sich dennoch oft die Augen ausgestochen, Ohren und Nasen geschnitten, Kastrationen und andere Grausamkeiten begangen. Besonders wild wirken sie vor dem Hintergrund der gleichzeitig stattfindenden Aktivitäten der größten Heiligen der orthodoxen Kirche. Aber die Haltung der frisch getauften Rus zur Gewalt ist eine ganz andere. Bis vor kurzem haben die heidnischen Slawen, die Feldzüge gegen Konstantinopel führten, Gräueltaten begangen, die selbst die an Grausamkeit gewöhnten Griechen entsetzten. Aber hier wird Rus getauft. Und der ehemals wilde Wladimir selbst nahm das Evangelium mit einer fast kindlichen Unmittelbarkeit und Aufrichtigkeit an, dass er es laut Chronist nicht wagt, auch nur Räuber und Mörder hinzurichten. Nur auf Anregung des Klerus greift der Prinz zu für ihn unangenehmen Maßnahmen, um die Ordnung wiederherzustellen.

Eine ähnliche Haltung sehen wir im Rechtsbereich. In Rus' wurden die für das „aufgeklärte“ Römische Reich üblichen Strafen in Form von Selbstverstümmelung nicht legalisiert. Und auch darin manifestierte sich die russische Seele in besonderer Weise, indem sie das Christentum mit kindlicher Maximalität und Reinheit wahrnahm.

Neben der Charta von Fürst Wladimir ist auch die Charta von Jaroslaw dem Weisen auf uns übergegangen. Die Notwendigkeit seiner Schaffung wurde laut Kartaschew durch die Übertragung der russischen Kirche an die Gerichtsbarkeit von Konstantinopel unter Metropolit Theopemptus im Jahr 1037 verursacht. Tatsächlich ergänzt die Jaroslawische Ustat Wladimirow und charakterisiert detaillierter Verbrechen gegen die christliche Moral, die der Kirche unterliegen Gericht. Die Notwendigkeit von Änderungen in der Charta wurde offensichtlich durch die neuen Realitäten des Lebens des russischen Volkes verursacht, das zu diesem Zeitpunkt tiefer kirchlich war.

Die aktuellen kanonischen Regeln der orthodoxen Kirche wurden von der Kiewer Metropole vom Patriarchat von Konstantinopel vollständig akzeptiert. Deren Klärung und Präzisierung konnte jedoch im Hinblick auf die Verhältnisse des jungen christlichen Staates nicht erforderlich gewesen sein. Daher erscheint in Rus eine Reihe von Werken, die sich mit Fragen des Kirchenrechts befassen. Unter ihnen ist die „Kurze Kirchenordnung“ hervorzuheben, die vom Metropoliten von Kiew, Johannes II. (gest. 1089) in griechischer Sprache verfasst wurde. Diese Anweisung widmet sich Fragen des Glaubens und der Anbetung und der Aufrechterhaltung der Frömmigkeit unter Klerus und Herde. Hier ist eine Liste von Strafen für sündige Vergehen. Unter anderem gibt es in Übereinstimmung mit der byzantinischen Tradition viele Vorschriften für die körperliche Bestrafung.

Es gibt auch ein Dekret kanonischen Charakters, das auf St. Erzbischof Ilie-John von Novgorod Derselbe Heilige ist der Autor der Lehre, die am Sonntag des Triumphes der Orthodoxie gehalten wird. Es berührt auch eine Reihe von Fragen kanonischer Natur.

Wahrscheinlich hatte ein anderes kanonisches Denkmal der alten Rus, "Die Befragung von Kirikovo", einen weniger obligatorischen Charakter. Dies ist eine Sammlung von Antworten, die der Erzbischof von Novgorod, St. Nifont und andere Bischöfe beantworteten Fragen eines an sie gerichteten kanonischen Ordens, der von einem gewissen Geistlichen Cyric vorgelegt wurde.

Was war der Kirchenkalender der russisch-orthodoxen Kirche in der vormongolischen Zeit? Nach dem Kalender des ältesten in Rus, dem Ostromirov-Evangelium (1056-1057), zu urteilen, hat die russische Kirche die gesamte Bandbreite der byzantinischen orthodoxen Feiertage vollständig übernommen. Aber wahrscheinlich tauchten in Rus sehr bald ihre eigenen Tage auf, an denen die Erinnerung an russische Heilige gefeiert wurde. Es kann angenommen werden, dass unter St. Vladimir der Beginn der lokalen Verehrung der Heiligen Apostelgleichen Prinzessin Olga gelegt wurde, deren unvergängliche Reliquien laut St. Nestor der Chronist, wurden um 1007 in die Zehntenkirche versetzt. Unter Jaroslaw dem Weisen begann kurz nach 1020 die örtliche Verehrung der heiligen Märtyrerfürsten Boris und Gleb, die 1072 heiliggesprochen wurden. Ihre unvergänglichen Reliquien ruhten in einem ihnen zu Ehren errichteten Tempel in Wyschgorod bei Kiew.

Der den Aposteln gleichgestellte Täufer von Rus begann, wahrscheinlich auch kurz nach seinem Tod, verehrt zu werden. Davon zeugt besonders eindringlich das „Wort“ des Metropoliten Hilarion, in dem wir im Wesentlichen ein echtes Gebet an den heiligen Fürsten Wladimir sehen. Seine allrussische Verehrung wurde jedoch erst im 13. Jahrhundert begründet, nachdem 1240 am Todestag von Prinz Wladimir - dem 15. Juli (28) - die berühmte Newa-Schlacht des Heiligen Prinzen Alexander mit den Schweden stattfand.

1108 fügte Konstantinopel den Namen St. Theodosius aus den Kiewer Höhlen, obwohl zwanzig Jahre zuvor seine heiligen Reliquien gefunden und in die Dormitio-Kathedrale der Lawra überführt wurden. In der zweiten Hälfte des XII Jahrhunderts. auch die Reliquien der heiligen Bischöfe von Rostow, Leonty und Jesaja wurden gefunden und ihre örtliche Verehrung festgestellt. St. Leonty wurde bald unter den gesamtrussischen Heiligen heiliggesprochen. Am Ende des XII Jahrhunderts. Es wurden auch die Reliquien der heiligen Fürsten Igor von Kiew und Wsewolod von Pskow gefunden, wonach ihre lokale Verehrung begann. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts. die Reliquien von St. Abraham von Rostov, der auch im Wladimir-Susdal-Land lokal verehrt wurde. Die Reliquien des bulgarischen christlichen Kaufmanns Abraham, der von Muslimen gefoltert wurde, wurden von Wolga Bulgarien nach Wladimir überführt. Bald begann man ihn in Wladimir als Ortsheiligen zu verehren.

Natürlich wurden für die ersten russischen Heiligen eigene Gottesdienste komponiert. So wurde bereits festgestellt, dass der Gottesdienst für die heiligen Fürsten Boris und Gleb der Legende nach von Metropolit Johannes I. geschrieben wurde, der an der Überführung der Reliquien der heiligen Märtyrer beteiligt war. Neben den Tagen des Gedenkens an russische Heilige wurden in Rus weitere Feiertage eingeführt, die in der Kirche von Konstantinopel bisher unbekannt waren. So wurde am 9. Mai (22) das Fest des Heiligen Nikolaus "Veshny" gegründet - das heißt, die Erinnerung an die Überführung der Reliquien des Heiligen Nikolaus aus der Welt Lykien nach Bari in Italien. Im Wesentlichen handelte es sich um den Diebstahl der Reliquien eines großen Heiligen, der jedoch in Rus' anders als in Byzanz als besondere Vorsehung Gottes angesehen wurde: Auf diese Weise wurde der Schrein vor der Entweihung bewahrt, da die Mirs, die bald dem Verfall preisgegeben waren, wurden von Muslimen erobert. Die Römer waren natürlich von diesen Ereignissen beleidigt. In Rus, wo der Wundertäter von Mirliki besonders verehrt und verherrlicht wurde, wurde trotz der negativen Reaktion der Griechen beschlossen, einen weiteren Feiertag für ihn einzurichten, der der westlichen Tradition entlehnt ist.

Andere Feiertage wurden auch in Rus eingeführt. Der 18. Juli (31) wurde als Tag der Bogolyubskaya-Ikone der Allerheiligsten Theotokos gefeiert, ein Gedenken an das Erscheinen der Muttergottes vor dem heiligen Prinzen Andrew. Dieser Feiertag wurde durch den Willen des frommsten Fürsten-Leidenschaftsträgers festgelegt. Der 27. November (10) war der Tag der Erinnerung an das Wunder des Zeichens der Ikone der Allerheiligsten Gottesgebärerin, das sich in Novgorod während der Reflexion der Belagerung der Stadt durch Susdal befand. Dieser Feiertag wurde 1169 vom Erzbischof von Novgorod, St. Elijah-John, gegründet. Alle diese Feiertage hatten zunächst nur lokale Bedeutung, wurden aber bald als gesamtrussische Feste gefeiert.

Das Fest des Allbarmherzigen Erlösers und Seiner Reinsten Mutter wurde am 1. (14.) August eingeführt. Der heilige Prinz Andrei Bogolyubsky und der byzantinische Kaiser Manuel Komnenos besiegten an diesem Tag gleichzeitig die Muslime – die Bulgaren und die Sarazenen. Der Prinz und der Kaiser dienten vor Beginn der Schlachten Gebete, und beide wurden mit Zeichen geehrt. Orthodoxe Soldaten sahen Lichtstrahlen, die vom Bild des Erlösers und der Wladimir-Ikone der Muttergottes ausgingen. Zur Erinnerung an den Sieg über die Wolga Bulgarien errichtete Fürst Andrej auf dem Nerl auch eine berühmte Gedächtniskirche, die der Fürbitte der Gottesmutter geweiht ist. Dieses Ereignis markierte den Beginn der Tradition, den 1. Oktober (14), den Tag der Fürbitte der Allerheiligsten Theotokos, zu feiern.

Zur liturgischen Tradition der Russischen Kirche bis zur zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts. wenig bekannt. Das Leben der Heiligen Boris und Gleb, St. Theodosius von Kiew-Pechersk, sowie die Lehren des Nowgoroder Bischofs Luka Zhidyata bezeugen, dass der gesamte tägliche Kreis der Gottesdienste von Anfang an in Rus abgehalten wurde. Außerdem fanden in vielen Tempeln täglich Gottesdienste statt. Die dazu notwendigen liturgischen Bücher: das Evangelium, der Apostel, das Messbuch, das Stundenbuch, der Psalter und die Oktoechos wurden in Form von Übersetzungen der Heiligen Cyrill und Methodius aus Bulgarien nach Rus gebracht. Das älteste bis heute erhaltene handgeschriebene liturgische Buch vom Anfang des 11. Jahrhunderts. - Menaion für den Monat Mai. Bis zur II. Hälfte des XI. - Beginn des XII. Jahrhunderts. gehören die drei ältesten russischen Evangelien - Ostromirovo, Mstislavovo und Yuryevskoe. Das Messbuch von St. Varlaam Khutynsky (Ende des 12. Jahrhunderts), dessen Merkmal das Fehlen einer Angabe der Anzahl der Prosphora ist, auf denen die Liturgie aufgeführt wird.

Zu Beginn des XII Jahrhunderts. enthält ein musikalisches Kondakar aus dem Verkündigungskloster von Nischni Nowgorod. Die Noten darin sind gemischt - alphabetisch und Haken. Außerdem sind zwei Monatsmenaionen für Oktober und November, geschrieben in den Jahren 1096-1097, bis in unsere Zeit überliefert. Bis zum XI-XII Jahrhundert. Dazu gehören auch das festliche Menaion und das Fasten-Triodion, von denen einige Gesänge auf Hook-Noten gesetzt sind. Die Tatsache, dass die byzantinische hymnographische Tradition in Rus sehr bald gemeistert wurde, wird durch den Namen St. Gregor von den Höhlen, der Schöpfer der Kanonen, der am Ende des 11. Jahrhunderts lebte.

Wahrscheinlich wurde die bulgarische Tradition des Kirchengesangs ursprünglich in Rus gegründet. Um 1051 zogen drei griechische Sänger nach Rus, die den Grundstein für die byzantinische Gesangstradition in der russischen Kirche legten. Von diesen Sängern in Rus' begann „engelsgleicher Gesang“ und „eine ziemliche Menge Übereinstimmung, und vor allem dreistimmige liebliche Stimmen und der röteste heimische Gesang“, wie ein Zeitgenosse darüber sagte. Das heißt, das Singen nach den Octoechos in acht Stimmen und das Singen mit der Hinzufügung von Ober- und Untertönen oder in drei Stimmen wurde etabliert. Die Regenten der Kirchenchöre wurden damals Domestiken genannt, von denen Domestik Stefan im Kiewer Höhlenkloster 1074 und Domestik Kirik im Jahr 1134 im Nowgoroder Jurjew-Kloster bekannt waren. Einer der griechischen Domestiken – Manuel – wurde 1136 sogar als Bischof auf die Kathedra von Smolensk gesetzt. Es ist bekannt, dass im russischen Gottesdienst des XI-XII Jahrhunderts neben slawischen und griechischen Texten teilweise verwendet wurden.

Was die gesetzliche Organisation des Gottesdienstes unter St. Vladimir war, wissen wir wenig. Vorbild war der Typicus der Großen Kirche – also der Sophienkathedrale in Konstantinopel. Allerdings bereits in der Mitte des XI Jahrhunderts. bei der Vorbereitung Theodosius im Kiewer Höhlenkloster wird die Studian-Charta eingeführt. Von hier aus breitet es sich in ganz Rus aus. Und es ist sehr bezeichnend, dass es überall akzeptiert wurde, auch in der Welt, obwohl es ausschließlich für den klösterlichen Gebrauch geschaffen wurde. Das heißt, dass das klösterliche Ideal im russischen Volk schon sehr früh als Ausdruck des christlichen Maximalismus, als Vorbild wahrgenommen wurde.

Was sind die Merkmale der Anbetung in der vormongolischen Zeit? Dies wird ausführlicher in N. Odintsovs Buch "Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes im alten Russland bis zum 16. Jahrhundert" (St. Petersburg, 1881) beschrieben. Betrachten wir zunächst, wie das Sakrament der Taufe in der russischen Kirche vollzogen wurde. Es war üblich, heidnische Namen zusammen mit dem christlichen Namen beizubehalten, der bei der Taufe genannt wurde. Dieser Brauch existierte in Rus sehr lange, bis ins 16.-17. Jahrhundert. Die Taufe selbst wurde nicht unbedingt an Säuglingen durchgeführt. Erst viel später wurde es in der russischen Kirche Brauch, Babys am 8. Tag zu taufen. Am Anfang gab es diese Regel nicht. Metropolit Johannes II. empfiehlt in seinem Buch „Rule of the Church in Kürze“, 3 Jahre oder sogar noch länger zu warten und erst dann mit der Taufe fortzufahren. Gleichzeitig verweist Metropolit John auf die Autorität der heiligen Väter. So schreibt zum Beispiel der heilige Theologe Gregor (4. Jahrhundert): „Ich rate euch, 3 Jahre oder etwas mehr oder weniger zu warten, damit sie irgendwie die notwendigen Worte des Abendmahls hören oder wiederholen können. Und wenn nicht perfekt, dann zumindest bildlich verstehen. Das heißt, es gab eine alte Tradition patristischen Ursprungs, als Babys getauft wurden, nicht ganz erwachsen, aber auch nicht ganz klein. Es ist kein Zufall, dass der Verweis auf St. Gregor, denn für das Römische Reich ist das 4. Jahrhundert die Ära der Verkirchlichung der Antike. Ähnliches erlebte auch Rus im 10.-11. Jahrhundert. Und während die Bevölkerung halbheidnisch blieb, bedurfte es einer besonderen Herangehensweise an die Frage der Taufe von Säuglingen, deren Eltern selbst noch nicht wirklich kirchlich waren. Daher die von Metropolit John vorgeschlagenen Maßnahmen. Gleichzeitig wurden aber auch acht Tage alte Babys getauft. Dies hing höchstwahrscheinlich von den Umständen ab, vom Stand des Kirchenbewusstseins der Eltern und Erben. Wenn ein Kind krank geboren wurde, wurde es auch sofort getauft. Die Tradition, nach der auf ein bewusstes Zeitalter gewartet werden musste, existierte bei uns jedoch noch nicht sehr lange. Mit der Vertiefung der Christianisierung der Rus ging dieser Brauch allmählich verloren. Nicht die letzte Rolle spielte die Tatsache, dass es immer als sehr wichtig erachtet wurde, Säuglingen die Kommunion zu spenden.

Erwachsene wurden auf besondere Weise getauft. Es gab eine Zeit der Kategorisierung, wenn auch nicht so lange wie in der frühen Kirche. Tatsächlich handelte es sich nicht mehr um eine Ankündigung im Sinne einer Art langer Vorbereitung, die ein systematisches Erfassen des Dogmas der Kirche beinhaltete, sondern um die allgemeinste Vorbereitung und Verlesung von Verbotsgebeten. Der Zeitpunkt der Ankündigung variierte. Für die Slawen war es einfacher, in die Kirche einzutreten, da sie bereits in einem christlichen Umfeld lebten, war es für sie einfacher, die Grundlagen des orthodoxen Glaubens zu lernen. Sie wurden innerhalb von 8 Tagen angekündigt. Ausländer sollten sich bis zu 40 Tage auf die Taufe vorbereiten. Die Haltung gegenüber der Ankündigung war trotz ihrer kurzen Laufzeit ziemlich ernst. Charakteristisch ist, dass jedes Gebet der Katechumenen zehnmal gelesen wurde. Dies geschah, um den Inhalt dieser Gebete besser zu verstehen.

Bei der Ankündigung im XI-XII Jahrhundert wurde der Verzicht auf Satan fünfzehnmal statt dreimal ausgesprochen, wie es heute der Fall ist. Und wenn unsere Zeitgenossen, die an den Taufstein kommen, dies nur für ein herablassendes Grinsen sorgen, dann haben unsere Vorfahren die Bedeutung dieses Moments viel stärker gespürt. Das ist verständlich: Sie wandten sich nach dem sehr realen Dienst an Dämonen, der das Heidentum mit all seinen blutigen Opfern und Hurereiorgien war, an Christus. Es war notwendig, die Vorstellung in den Köpfen der Katechumenen gründlich zu bekräftigen, dass sie wirklich für immer von Satan verleugnet werden, die frühere Gesetzlosigkeit beenden und zu einem neuen Leben übergehen. Außerdem wurde das Leugnen nicht so ausgesprochen, wie es heute ist. In der modernen beschleunigten Praxis wird all dies sehr schnell und gemeinsam ausgesprochen: „Verleugnest du Satan und alle seine Werke und alle seine Engel und seinen ganzen Dienst und seinen ganzen Stolz? "Ich lehne ab." Und so 3 mal. Und in der ältesten Periode der Geschichte der russischen Kirche wurde dieser Satz in fünf Teile geteilt. Und jeder Teil wurde dreimal wiederholt. Somit wurden insgesamt 15 Negative erhalten.

Es sollte auch auf einige Merkmale der Chrismation in der alten Rus hingewiesen werden. Die Stirn, die Nasenlöcher, der Mund, die Ohren, die Herzgegend und die rechte Hand wurden gesalbt. Dem Zeichen der rechten Hand wurde beim Siegel des Herrn besondere Bedeutung beigemessen. Vielleicht lag das daran, dass Sklaven in der Antike an den Händen gebrandmarkt wurden. Das heißt, die Salbung der Hand ist ein Zeichen der Sklaverei für den Herrn und dass eine Person von nun an „für den Herrn arbeiten“ wird.

Als gemeinsames Merkmal der vormongolischen Gottesdienste kann man eine solch ungewöhnliche Ordnung feststellen: Bei der Aufführung von Prokimens und Alluarien hatten Bischöfe und Priester das Recht zu sitzen. Von den Laien hatten nur die Fürsten ein solches Recht. Es gab keine aktuellen Eingangsgebete bei der Liturgie, sie wurden durch eine Reihe von Gebeten des Priesters für sich selbst, für alle Versammelten, für die Lebenden und die Toten ersetzt. Bei der Aufführung von Proskomidien war die Anzahl der Prosphora zu dieser Zeit nicht von grundlegender Bedeutung: Das Missale gab ihre Anzahl überhaupt nicht an. Es durfte sogar auf einer Prosphora dienen, wenn es nirgendwo mehr zu bekommen gab. Wird normalerweise auf drei Prosphoren serviert. Der aktuelle Rang der Proskomedia nahm schließlich erst im XIV-XV Jahrhundert Gestalt an. Es gab noch eine Besonderheit: In der vormongolischen Zeit durften Diakone noch Proskomedia aufführen.

Während der Feier der Liturgie fanden einige Besonderheiten statt. Zum Beispiel folgte nach dem Großen Einzug und der Übergabe der Gaben an den Thron das Händewaschen. Dann verneigte sich der Primas dreimal vor dem Thron, und die übrigen Priester verkündeten ihm "viele Jahre", was weder in der griechischen noch in der lateinischen Praxis zu finden war. Dieselbe Langlebigkeit wurde nach dem Ausruf „Heilig den Heiligen“ angenommen. Der Klerus las die "Cherubim" nicht heimlich, sie wurde nur von Chorsängern auf den Kliros aufgeführt. Bei der Vorbereitung der Heiligen Gaben für die Kommunion sprach der Priester einige Gebete aus der Liturgie des hl. Apostel Jakobus.

Andere Merkmale der Anbetung in der Kiewer Zeit wurden hauptsächlich mit den allgemein akzeptierten aus der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts in Verbindung gebracht. Studio-Charter. Der Unterrichtsmoment wurde während der Christianisierung von Rus besonders betont. Daher wurde der Gottesdienst gemäß der atelierstatutischen Tradition meist nicht gesungen, sondern gelesen. Sie dauerte etwas kürzer als in der Jerusalemer Tradition. Dies wurde getan, damit die Menschen das Gelesene leichter aufnehmen und den Inhalt des Dienstes besser verstehen können. Vielleicht haben sie in gewisser Weise die Schönheit des orthodoxen Gottesdienstes geopfert, um eine größere Wirkung des Unterrichts zu erzielen.

Eines der charakteristischsten Merkmale der Studitenregel war, dass das ganze Jahr über keine Nachtwache abgehalten werden sollte, mit Ausnahme der Tage der Großen Feste des Herrn. In der restlichen Zeit wurden Vesper, Komplet, Mitternachtsgebet und Matutin serviert. Die Anzahl der Stichera für Vesper und Matins unterschied sich von der Anzahl der Stichera, die von der Jerusalem-Regel vorgeschrieben wurde. Die Große Doxologie, oder, wie sie genannt wurde, „Morgengesang“, wurde fast immer gelesen, mit Ausnahme von zwei Tagen im Jahr – Karsamstag und Ostern. Die Studian-Regel ist durch eine Besonderheit wie die Feier der Liturgie der Vorgeweihten in der Käsewoche am Mittwoch und Freitag gekennzeichnet. Darüber hinaus wurde an den ersten fünf Tagen jeder Woche der Großen Fastenzeit auch die Liturgie der vorgeweihten Gaben gefeiert, mit Ausnahme der Großen Vier und der Verkündigung. In Rus dauerte diese Tradition bis ins 15. Jahrhundert. Bei der Verkündigung schreibt die Studian-Regel eine Prozession vor der Liturgie vor. Die Studiten-Charta sah keine königlichen Stunden für die Feste Weihnachten und Theophanie vor, wies nicht darauf hin, dass der Gottesdienst an diesen Tagen mit einer großen Komplet beginnen sollte, wie es in der Jerusalemer Tradition der Fall ist. Auch beim Ostergottesdienst gab es Unterschiede. So gab es zum Beispiel kein Mitternachtsbüro, und es gab keine Prozession um den Tempel mit dem Gesang von „Deine Auferstehung, Christus, der Erlöser ...“ (dies ist ein Merkmal der Charta der Kirche von St. Sophia mit Ostertaufe, und im Kloster Studion gibt es natürlich keine Taufe, sowie andere Auflagen für die Laien wurden nicht erfüllt).

Gleichzeitig ordnete die Studian-Regel die Verlesung patristischer Schriften im Gottesdienst an. Dies ist natürlich eine rein klösterliche Tradition, aber in Rus hat sie in der Welt Wurzeln geschlagen. Die patristischen Lesungen waren ein unverzichtbares Element des Gottesdienstes. Gemäß der Studite Rule wurde Theodore the Studite am Grünmontag gelesen. An anderen Tagen, Ven. Andrei Kritsky, Lehrer Ephraim der Syrer, St. Gregor der Theologe, Rev. Johannes von Damaskus, St. Basilius der Große, Rev. Anastasius von Sinai, Hl. Gregor von Nyssa, St. Johannes Chrysostomus, Rev. Joseph Studite und andere Patres.

Die Russische Kirche wurde als besondere Metropole des Patriarchen von Konstantinopel gegründet. Seine erste Metropole war Metr. Michael (+992) (seine Hierarchie sollte der Zeit von Fotis Taufe von Rus' - [Petrushko] zugeschrieben werden). Die ganze Zeit seiner Hierarchie verbrachte er mit der Verbreitung des Christentums, mit Reisen, und seine Kanzel war „in einem Boot“. Das richtige Gerät wurde der Metropole von seinem Nachfolger übergeben Leonty(+1008), welche ein 992 teilte es in Diözesen und ernannte Bischöfe. Der hauptstädtische Stuhl befand sich in Perejaslaw und erst unter Jaroslaw, als die St.-Sophia-Kathedrale mit dem hauptstädtischen Haus gebaut wurde, Die Metropoliten zogen nach Kiew selbst.

Russische Metropoliten wurden in Griechenland vom Patriarchen mit Zustimmung der Kaiser und natürlich der Griechen oder Angehörigen der in Byzanz lebenden nationalen Minderheiten gewählt und geweiht.

Wladimir beschloss, sich bei seinem apostolischen Unternehmen auf die Erfahrung Bulgariens zu stützen, das mehr als ein Jahrhundert vor Rus das Christentum angenommen hatte. Ein ganzes Jahrhundert, das seit der Taufe Bulgariens unter demselben heiligen Photius vergangen ist, hat sich hier bereits eine vollwertige slawisch-christliche Kultur gebildet. Es wurde von den Schülern der Apostelgleichen Kyrill und Methodius, Lehrer Sloweniens, geschaffen. Aus Bulgarien konnte Rus fertige Übersetzungen liturgischer Bücher und patristischer Schriften beziehen. Auch slawische Geistliche waren zu finden, Erstens die dieselbe slawische Sprache sprachen, die in Rus gut verstanden wurde, und Zweitens weit weg von der hellenischen Geringschätzung der "Barbaren" und eher geeignet für die Missionsarbeit. Priselkov und Kartashev glaubten, dass Wladimir kurz nach der Taufe von Rus die russische Kirche aus der Gerichtsbarkeit von Konstantinopel zurückzog und sie der autokephalen bulgarischen Erzdiözese Ohrid unterstellte. Es ist möglich, dass der Bischof von Ohrid nur formell als Primas der russischen Kirche aufgeführt wurde, die unter St. Vladimir im Wesentlichen von niemandem unabhängig war.

Russische und byzantinische Quellen schweigen darüber jedoch. Es ist erstaunlich, aber die griechischen Autoren erwähnen ein so epochales Ereignis wie die Taufe von Rus unter St. Wladimir. Die Griechen hatten dafür jedoch einen Grund: Die Diözese "Russland" wurde ein Jahrhundert zuvor offiziell eröffnet. Es wird davon ausgegangen, dass bereits in jenen Jahren, als Die Jurisdiktion von Konstantinopel über die russische Kirche wurde unter Jaroslaw dem Weisen wiederhergestellt, Informationen über diese Zeit wurden auch aus unseren Chroniken gelöscht. Ein seltsames Bild: die Persönlichkeit und das Wirken des hl. Vladimir durfte die Rus nicht betreten, aber trotz aller Lobeshymnen auf den heiligen Prinzen gibt es in der Primärchronik nur sehr wenig Tatsachenmaterial über die russische Kirche seiner Zeit.

1014-1019. Zwischen den Bulgaren und den Griechen fand ein heftiger Krieg statt. Das Ergebnis war die vollständige Niederlage der Macht des bulgarischen Zaren Samuil durch den römischen Kaiser Vasily II, für den er den Spitznamen "bulgarischer Kämpfer" erhielt. Nach dem Sieg der Griechen wurde Bulgarien Reichsprovinz, und die bisher völlig autokephalen bulgarischen Erzbischöfe von Ohrid verlieren faktisch ihre Unabhängigkeit und unterstehen dem Patriarchen von Konstantinopel.

Erzbischof Johannes von Ohrid Nach dem Fall des bulgarischen Königreichs verliert es seine Unabhängigkeit. Gleichzeitig erwies sich die Übertragung der russischen Kirche an die Gerichtsbarkeit von Konstantinopel als unvermeidlich.

Der bereits erwähnte Erzbischof Johannes I. wird oft in Studien zur Kirchengeschichte von Rus als zweitem (nach Michael oder Leon) oder erstem Metropoliten der russischen Kirche genannt. Aber es ist möglich, dass Johannes tatsächlich der Erzbischof von Ohrid und für die russische Kirche ihr nominelles Oberhaupt war. Die Regierungszeit von Johannes I. zwischen 1018 und Mitte der 1030er Jahre. Aus der Zeit von Johannes I. ist ein Siegel mit einer griechischen Inschrift erhalten geblieben, die seinen Namen und Titel enthält: „Metropolit von Rus“.

Johannes von Ohrid starb vor 1037, und nach seinem Tod war die Erzdiözese Ohrid bereits vollständig der Autorität des Patriarchen von Konstantinopel untergeordnet, der seine Kandidaten aus der Mitte der Griechen und nicht der Bulgaren formell dazu ernannte immer noch autokephal, siehe. Seit dieser Zeit verliert die Unterordnung der russischen Kirche unter die Gerichtsbarkeit von Ohrid jegliche Bedeutung. Regierte damals Russland Jaroslaw Wladimirowitsch stand vor einer schwierigen Wahl. Es war möglich, entweder wie Bulgarien die Autokephalie der russischen Kirche zu proklamieren oder die Jurisdiktion von Konstantinopel zu akzeptieren. Ersteres war aus dem Grund praktisch unmöglich: Rus' ist schwach kirchlich, von einer eigenständigen Existenz der neu gegründeten russischen Kirche konnte keine Rede sein. Daher beschloss der Prinz, die russische Kirche in die direkte Gerichtsbarkeit von Konstantinopel zu verlegen. 1037 wurde von hier aus der griechische Metropolit Theopemptus nach Kiew geschickt, der erste, dessen Name uns durch die Chronik des Hl. Nestor. Zur gleichen Zeit begann der Bau der Kirche der Hl. Sophia in der Hauptstadt der Rus. Schon ihre Einweihung, benannt nach dem Haupttempel von Konstantinopel, sowie der Entzug der Zehntenkirche der Bedeutung des Haupttempels der russischen Kirche zeugen von bedeutenden Veränderungen in der Kirchendispensation unter Jaroslaw.

Mit der Behauptung der Macht der griechischen Metropoliten über die russische Kirche, könnte man meinen, eine strenge Bearbeitung aller damals verfügbaren Chronikquellen über die Zeit, als die Russen, die von ihnen die Orthodoxie akzeptiert hatten, sich weigerten, in die Russische Kirche einzutreten Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Konstantinopel, durchgeführt wurde.

Beginnend mit dem Erscheinen des Metropoliten Theopemptus in Kiew wurde die russische Kirche während der gesamten vormongolischen Zeit fast ausschließlich von Griechen geleitet, die von den Patriarchen von Konstantinopel in die Kiewer Kathedra gestellt wurden. Weder die russischen Bischöfe noch die Fürsten konnten die Wahl des Metropoliten beeinflussen, die vom Patriarchen und vom Kaiser durchgeführt wurde. Bis zu einem gewissen Grad waren die Metropoliten von Rus unabhängiger als ihre Patriarchen von Konstantinopel, die von den Kaisern im Falle eines Konflikts zwischen weltlichen und geistlichen Autoritäten leicht abgesetzt werden konnten. In Rus war der Metropolit eine von den Fürsten praktisch unabhängige Figur. Die Hierarchen der russischen Kirche schätzten diese Position. Daher strebten sie keine vollständige Autokephalie an, bis im 15. Jahrhundert klar wurde, dass Rus aufgrund seiner kirchlichen Abhängigkeit von ihm eine Geisel der Politik des untergehenden Byzanz wurde.

Die Dispensation der russischen Kirche hatte fast von Anfang an die Besonderheit, dass die Eparchie der Metropole Kiew im Gegensatz zu Konstantinopel und anderen östlichen orthodoxen Ortskirchen äußerst wenige war und sich über das Territorium erstreckte. Natürlich war für Rus die alte kanonische Norm zunächst nicht akzeptabel: in einer Stadt - ein Bischof. Im Vergleich zu Byzanz gab es in Rus nicht so viele Städte. Außerdem waren sie oft sehr klein in Größe und Einwohnerzahl. Nicht alle ihrer Bevölkerung nahmen sofort das Christentum an. Daher entstanden nach der Taufe von Rus unter dem heiligen Wladimir nur wenige Diözesen in der riesigen Ausdehnung der Kiewer Rus. Unter ihnen sind bereits erwähnt: Nowgorod und Belgorod. Es wird davon ausgegangen, dass unter Wladimir auch die Abteilungen Wladimir-Wolyn, Polozk, Tschernigow, Perejaslaw, Turow und Rostow eingerichtet werden könnten. Bis zum 12. Jahrhundert, als Rus seine asowschen Ländereien verlor, existierte auch die Abteilung, die lange vor der Taufe von Rus in Tmutorokan gegründet wurde. Während der Regierungszeit von Jaroslaw dem Weisen wurde auch die Diözese Jurjewskaja hinzugefügt - auf dem Land von Kiew, eine Art Vikariat unter der Metropole Kiew, wie Belgorod.

1170 lag die russische Metropole auf Platz 62 und bestand aus 11 Diözesen. Russische Diözesen hatten Rang der Bischöfe da die Erzbischöfe in der griechischen Tradition Bischöfe waren, die nicht den Metropoliten, sondern direkt dem Patriarchen unterstellt waren. Bischöfe regierten ihre riesigen Diözesen mit Hilfe besonderer Gremien - kliros . Sie behielten die Merkmale des Presbyterkollegiums bei. In den Chor aufgenommen kliroshans waren nicht nur Domgeistliche, sondern auch die höchsten hierarchischen Beamten. Neben kliroshans gibt es auch Bischöfliche Gouverneure, dessen Bedeutung angesichts der gigantischen Größe der russischen Diözesen sehr groß war. Die Stellvertreter der Bischöfe befanden sich normalerweise in großen Städten der Diözese, wo es unabhängige Fürsten oder fürstliche Stellvertreter gab. Sie handelten vor Ort, ersetzten fast vollständig den Bischof, hatten richterliche Gewalt und nicht nur das Recht, Weihen durchzuführen. Wenn der Klerus und die Gouverneure in der Regel Presbyter waren, dann Zehnten (oder „Tenser“) waren weltliche Beamte unter dem Bischof, deren Aufgabe es war, die Kirchensteuer – den Zehnten – einzutreiben.

Stellung des Pfarrers. Die ersten russischen Kader von Geistlichen wurden auf die gleiche Weise ausgebildet, wie sie Bojarenkinder dazu brachten, die Wissenschaften zu unterrichten - zwangsweise . Allerdings bereits im XI Jahrhundert. Spiritualität nimmt Gestalt an. das Priestertum wird erblich. Bereits 1030 berichtet die Chronik, dass Jaroslaw in Nowgorod etwa 300 „Priesterkinder“ zum Buchlernen versammelte. Die Reihen des Klerus wurden mit Vertretern anderer Gesellschaftsschichten, darunter sogar Leibeigenen, aufgefüllt. Dies kam wahrscheinlich den Bojaren zugute, die Hauskirchen erwarben.

BEI 11. Jahrhundert bei der Vorbereitung Theodosius im Kiewer Höhlenkloster wird vorgestellt Studio-Charter. Von hier aus breitet es sich in ganz Rus aus. Und es ist sehr bezeichnend, dass es überall akzeptiert wurde, auch in der Welt, obwohl es ausschließlich für den klösterlichen Gebrauch geschaffen wurde.

Merkmale des Gottesdienstes in der vormongolischen Zeit. geschah das Sakrament der Taufe. Es war üblich, heidnische Namen zusammen mit dem christlichen Namen beizubehalten, der bei der Taufe genannt wurde. Dieser Brauch existierte in Rus sehr lange, bis ins 16.-17. Jahrhundert. Die Taufe selbst wurde nicht unbedingt an Säuglingen durchgeführt. Metropolit Johann II empfiehlt in seiner "Rule of the Church in Kürze", 3 Jahre oder sogar länger zu warten und erst dann mit der Taufe fortzufahren. Gleichzeitig verweist Metropolit John auf die Autorität der heiligen Väter. So schreibt zum Beispiel der heilige Theologe Gregor (4. Jahrhundert): „Ich rate Ihnen, 3 Jahre zu warten.“ Gleichzeitig wurden aber auch acht Tage alte Babys getauft. Dies hing höchstwahrscheinlich von den Umständen ab, vom Stand des Kirchenbewusstseins der Eltern und Erben. Mit der Vertiefung der Christianisierung der Rus ging dieser Brauch allmählich verloren. Als gemeinsames Merkmal der vormongolischen Gottesdienste kann man eine solch ungewöhnliche Ordnung feststellen: Bei der Aufführung von Prokimens und Alluarien hatten Bischöfe und Priester das Recht zu sitzen. Von den Laien hatten nur die Fürsten ein solches Recht. Bei der Liturgie Es gab keine aktuellen Eingangsgebete, sie wurden durch eine Reihe von Gebeten des Priesters für sich selbst, für alle Versammelten, für die Lebenden und die Toten ersetzt. Bei der Aufführung von Proskomidien war die Anzahl der Prosphora zu dieser Zeit nicht von grundlegender Bedeutung: Das Missale gab ihre Anzahl überhaupt nicht an. Es durfte sogar auf einer Prosphora dienen, wenn es nirgendwo mehr zu bekommen gab. Wird normalerweise auf drei Prosphoren serviert. Der aktuelle Rang der Proskomedia nahm schließlich erst im XIV-XV Jahrhundert Gestalt an. Es gab noch eine Besonderheit: In der vormongolischen Zeit durften Diakone noch Proskomedia aufführen.

In Rus' beherrschte die byzantinische hymnographische Tradition, bezeugt den Namen St. Gregor von den Höhlen, der Schöpfer der Kanonen, der am Ende des 11. Jahrhunderts lebte.

Wahrscheinlich ursprünglich in Rus gegründet Bulgarische Tradition des Kirchengesangs. Um 1051 zogen drei griechische Sänger nach Rus, die den Grundstein für die byzantinische Gesangstradition in der russischen Kirche legten. Von diesen Sängern in Rus' begann Singen nach den Octoechos in acht Stimmen und Singen unter Hinzufügung von Ober- und Untertönen oder in drei Stimmen. Hausangestellte dann beriefen sie die Regenten der Kirchenchöre, von denen 1074 bekannt ist. häuslicher Stefan in der Kiewer Höhlenkloster und 1134 - Domestik Kirik im Nowgoroder Jurjew-Kloster. Einer der griechischen Hausangestellten Manuel- 1136 wurde er sogar Bischof der Smolensker Kathedra. Es ist bekannt, dass im russischen Gottesdienst des XI-XII Jahrhunderts neben slawischen und griechischen Texten teilweise verwendet wurden.

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1. Verbrechen gegen den Glauben und die Kirche: Ketzerei, Zauberei und Hexerei, Sakrileg, Raub von Tempeln oder Gräbern usw.;

2. Verbrechen gegen die Familie und die Sittlichkeit: Entführung der Ehefrau, Eheschließung in unzulässigem Verwandtschaftsgrad, Scheidungen, gesetzeswidriges Zusammenleben, Ehebruch, Gewalt, Vermögensstreitigkeiten zwischen Ehegatten oder Geschwistern, Schläge auf Eltern von Kindern, Wegwerfen unehelicher Kinder durch Mütter, unnatürliche Laster usw. d.

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Diese Periode wird auch Kiew genannt. Die wichtigsten Quellen für diese Zeit sind die „Geschichte der russischen Kirche“ von Metropolit Macarius (Bulgakov) und der „Leitfaden zur Geschichte der russischen Kirche“ von Professor Znamensky. Das erste Werk zeichnet sich durch den Reichtum an Dokumenten aus, das zweite durch die Lebendigkeit der Präsentation.

Ich erinnere mich mit Dankbarkeit an die Seminarvorträge von Fr. Vadim Smirnov (jetzt Abt Nikon, Rektor der Metochion Athos in Moskau) über die Geschichte der Russischen Kirche in der 1. Klasse und des Archimandriten Innokenty (Prosvirnina) in der 4. Klasse. O. Vadim "klebte" nie an Notizen, erzählte er ausführlich und lebhaft - in seinem Kopf bildete sich ein ganzes Bild. O. Innokenty ist ein Experte, ein Archivforscher. Er war sehr besorgt darüber, ob er Nachfolger auf diesem schwierigen und notwendigen Weg haben würde. Er lehrte auch an der Akademie - die letzte Periode in der Geschichte der russischen Kirche. Hier unterrichtete auch Fr. Nikolai Smirnov (+2015) und Archimandrite (jetzt Bischof) Theophylact (Moiseev).

Der Apostel Andreas der Erstberufene besuchte den Ort des heutigen Kiew, wie es in der Geschichte vergangener Jahre heißt, deshalb wird unsere Kirche zu Recht Apostolisch genannt. Andreas auf dem Territorium von "Großrussland" wurde von den Aposteln Bartholomäus, Matthäus, Thaddeus und Simon Canonite gepredigt. Schon vor der Rus-Taufe Ende des 10. Jahrhunderts (so spät durch den Einfall der Barbaren) hatten wir ganze Diözesen – zum Beispiel Skythen an der Donaumündung und Surozh auf der Krim.

Wie Sie wissen, war im Kaukasus im Exil St. Johannes Chrysostomus. Der selige Theodoret bezeugte: „Der heilige Johannes Chrysostomus errichtete Altäre im Kaukasus, und diejenigen, die nicht von ihren Pferden abstiegen, fingen an, niederzuknien, und die nicht von Tränen berührt wurden, fingen an, Tränen der Reue zu vergießen.“ Durch die Gnade Gottes, I hatte die Ehre, den Sterbeort von St. John in Abchasien und verehren den Deckel seines Grabes in der Kathedrale in Suchumi.

Ich hatte auch Gelegenheit, die Reliquien des heiligen Märtyrers Clemens von Rom auf der Krim zu verehren. Er wurde 1994 auf die Krim verbannt und fand hier übrigens etwa zweitausend Christen. Im 9. Jahrhundert predigten die heiligen Brüder Cyrill und Methodius neben Bulgarien, Mähren und Panonia auch auf der Krim. Sie erfanden das slawische Alphabet und übersetzten die Heiligen Schriften und liturgischen Bücher ins Slawische. Im selben Jahrhundert unternahmen die Kiewer Fürsten Askold und Dir einen Feldzug gegen Konstantinopel. Die Belagerten hielten eine religiöse Prozession zum Ufer des Bosporus ab, angeführt von Patriarch Photius und Kaiser Michael. Das Gewand der Muttergottes wurde in die Gewässer der Meerenge getaucht, ein Sturm entstand, der die Schiffe der Belagerer zerstreute, und sie zogen sich zurück. Die Fürsten ließen sich taufen und luden den Bischof mit nach Kiew ein. Dort predigte er über die Wunder des Alten und Neuen Testaments. Die Menschen in Kiew waren besonders beeindruckt von dem Wunder, als das Heilige Evangelium nicht im Feuer brannte. Auf dem Grab von Askold wurde eine Kirche im Namen des Heiligen Nikolaus errichtet (zu Ehren dieses Heiligen wurde er bei der Taufe benannt). Leider ist dieser Tempel derzeit im Besitz der Unierten. Im Jahr 944 führte Prinz Igor von Kiew einen erfolgreichen Feldzug gegen Konstantinopel durch. Infolgedessen wurde ein Abkommen geschlossen, dessen Treue die Krieger des Prinzen, die Heiden waren, durch einen Eid am Idol von Perun bestätigten, und diejenigen, die Christen waren, in der Kirche von St. Prophet Elia. Dieser Tempel wird Kathedrale genannt, d.h. Hauptsache - es bedeutet, dass es andere Tempel gab. Im folgenden Jahr starb Igor infolge des Massakers an den Drevlyanern auf tragische Weise.

Seine Frau Olga, die Herrscherin wurde, rächte die Mörder ihres Mannes streng. Um das Christentum anzunehmen, unternimmt sie eine Reise nach Konstantinopel. Unterwegs wurde es vom Priester Gregory angekündigt, der sich im Gefolge befand. 957 wurde Olga in der Kirche St. Sophia auf den Namen Elena Patriarch getauft. Empfänger war der Kaiser selbst. Viele, die Olga begleiteten, wurden auch getauft. Die Prinzessin versuchte, ihren Sohn Svyatoslav zur Taufe zu überreden, aber ohne Erfolg. Er hatte Angst vor dem Spott des Trupps, aber Svyatoslav mischte sich nicht in diejenigen ein, die getauft werden wollten. Er war ständig mit Feldzügen beschäftigt (starb bei der Rückkehr von einem anderen Feldzug). Als Olga nach Hause zurückkehrte, engagierte sie sich aktiv für die Verkündigung des Christentums. Sie starb 965. In den Annalen wird sie "die weiseste aller Menschen, die Morgendämmerung, die Sonne vorwegnehmend" genannt.

Ich erinnere mich an einen lebhaften Vortrag von Prof. John Belevtsev über Prinzessin Olga innerhalb der Mauern der damaligen Leningrader Theologischen Akademie. Pater John gab verschiedene Versionen der Herkunft der Prinzessin und die Daten ihrer Taufe und ihres Todes an. Die Kinder von Svyatopolk, Yaropolk und Oleg bevorzugten das Christentum, hatten aber keine Zeit, es zu akzeptieren. Sie starben im Bürgerkrieg (Jaroslaw der Weise taufte ihre Gebeine). Vladimir, ein achtjähriger Junge, wurde nach Novgorod gebracht, wo er von seinem Onkel, dem eifrigen Heiden Dobrynya, erzogen wurde. Gemeinsam versuchten sie, das Heidentum zu erheben - zu diesem Zweck errichteten sie Idole in Nowgorod und dann in Kiew. Die Chronik stellt fest, dass es nie einen so abscheulichen Götzendienst wie damals gegeben hat. Im Jahr 983 wurde nach einem erfolgreichen Feldzug beschlossen, den Göttern ein Menschenopfer zu bringen. Das Los fiel auf den jungen Mann John, den Sohn des christlichen Varangian Theodore, der den heidnischen Wahnsinn anprangerte. Theodore und John wurden die ersten Märtyrer in Rus. Ihre Standhaftigkeit im Angesicht des Todes machte einen großen Eindruck auf Wladimir – er wurde vom Heidentum desillusioniert.

Dann kommt die berühmte „Glaubensprobe“. Mohammedaner von der Wolga Bulgarien kamen zum Prinzen. Die sinnliche Natur ihrer Vorstellung vom Paradies gefiel Wladimir (wie Sie wissen, hatte er fünf Frauen und achthundert Konkubinen). Angewidert waren dagegen die Wein- und Schweinefleischverbote. Wenn sie die Beschneidung erwähnten, schnitt der Prinz im Allgemeinen die Geschichte der Ankünfte ab. Zu den Lateinern sagte er: „Unsere Väter haben Ihren Glauben nicht angenommen – ich werde ihn auch nicht annehmen.“ Die Juden aus Khazaria lachten über ihre Vorgänger – sie sagen, sie glauben an den, den wir gekreuzigt haben. "Und wo ist dein Vaterland?" - fragte der Prinz der Khasaren. - „Jerusalem. Gott wurde jedoch zornig und zerstreute uns.“ „Willst du, dass Gott uns auch zerstreut?“ - reagierte der Prinz.

Der griechische Philosoph präsentierte die biblische Geschichte in komprimierter Form. Am Ende seiner Geschichte sagte er, indem er auf die Ikone des Jüngsten Gerichts zeigte: „Es ist gut, mit denen zu sein, die zur Rechten sind. Wenn du bei ihnen sein willst, dann lass dich taufen.“ Vladimir entschloss sich, entschied sich aber auf Anraten seines engsten Zirkels zu warten. Die Berater sagten: „Niemand wird ihren Glauben schelten. Es ist notwendig, Botschafter zu entsenden, damit sie vor Ort überzeugt werden können, wessen Glaube der bessere ist. Die Botschafter (es waren 10 von ihnen) waren beim patriarchalischen Gottesdienst in der Kirche St. Sofia. Die spirituelle Schönheit und Pracht des orthodoxen Gottesdienstes versetzte die Botschafter in Staunen. Sie sagten zum Prinzen: „Wir wissen nicht, wo wir waren, im Himmel oder auf Erden! Gott lebt wirklich mit ihnen. Wenn das griechische Gesetz schlecht wäre, hätte Prinzessin Olga es nicht akzeptiert, und sie war klüger als alle Menschen.

Wladimir verschiebt die Taufe jedoch erneut. Er unternimmt einen Feldzug gegen Korsun – er belagert es und sagt: „Wenn ich die Stadt nehme, werde ich getauft.“ Die Stadt wurde eingenommen. Wladimir fordert die Kaiser auf, ihre Schwester Anna mit ihm zu verheiraten, andernfalls droht er mit einem Feldzug gegen Konstantinopel. Sie überredeten sie und sie stimmte widerwillig zu.

Zu diesem Zeitpunkt verliert Vladimir sein Augenlicht. Anna rät ihm: Lass dich taufen und du wirst geheilt. Er taufte den Prinzen, nachdem er ihn zuvor zum Bischof von Korsun erklärt hatte. Als Wladimir das Taufbecken verließ, wurde er wieder sehend, woraufhin er ausrief: „Erst jetzt habe ich den wahren Gott gesehen.“ Natürlich war es vor allem eine spirituelle Einsicht. Korsun (das ist der Stadtrand von Sewastopol) wurde an die Griechen zurückgegeben. Vladimir kehrte nach Kiew zurück, begleitet von Geistlichen mit den Reliquien des Hieromartyr Clemens und seines Schülers Theben. Er befahl, Götzen zu zerstören.

Am nächsten Tag, bei seiner Ankunft, befahl er allen, sich taufen zu lassen. Auch seine zwölf Söhne ließen sich taufen. Vladimir predigte persönlich auf den Straßen von Kiew. Viele wurden mit Freude getauft. Viele zögerten und wollten nicht einmal zuhören. Der Widerspenstige floh in den Wald. Die Taufe machte eine Revolution in der Seele von Wladimir: Er begann, Feste zu vermeiden, trennte sich von seinen Frauen und Konkubinen. Er hat den Armen viel geholfen - denen, die nicht die Möglichkeit hatten, selbst zu kommen, wurde Hilfe nach Hause gebracht.

Nach der Massentaufe der Menschen in Kiew begann ein „Triumphzug“ des Christentums im ganzen russischen Land. Es ist bekannt, dass Prinz Wladimir selbst Volyn mit einer Predigt besuchte. Seine Kinder auch. Im Jahr 990 taufte Metropolit Michael mit sechs Bischöfen und Dobrynya die Menschen in Nowgorod. Das Idol von Perun wurde in den Wolchow geworfen. Was die „Feuertaufe“ betrifft – offenbar kam es zu bewaffneten Auseinandersetzungen, die vor allem einen sozialen Hintergrund hatten. Einwohner von Rostow, Murom, Smolensk, Luzk wurden zuerst getauft.

Nicht überall lief alles glatt. Also vertrieb das Volk in Rostow die ersten Bischöfe Theodore und Hilarion. Dann wurde Bischof Leonty ausgewiesen. Er ließ sich jedoch in der Nähe der Stadt nieder und predigte weiter. Er engagierte sich auch im Unterrichten von Kindern. Sie beschlossen, ihn zu töten. Er ging hinaus, um die Menge in Gewändern zu treffen, begleitet von den Geistlichen. Das von ihm ausgesprochene Belehrungswort machte einen starken Eindruck auf die Menge. Viele baten darum, getauft zu werden. Nach diesem Vorfall waren seine Aktivitäten erfolgreicher.

Um 1070 nahm der Heilige den Märtyrertod auf sich. Jesaja war der Nachfolger von Leontius. Er wurde von den Mönchen des Kiewer Höhlenklosters gewählt und setzte seine Aktivitäten fort. Mönch Abraham ließ sich in der Nähe des Nero-Sees nieder. Er erschien St. Johannes der Theologe mit einem Stab, um das Idol von Volos zu zermalmen. An dieser Stelle wurde das Dreikönigskloster gegründet.

Prinz Konstantin predigte mit seinen Kindern Michael und Theodore in Murom. Verärgerte Heiden töteten Michael. Sie versuchten auch, den Prinzen zu töten, weil er weiter predigte. Der Prinz ging mutig mit der Ikone hinaus, um die Menge zu treffen - als Ergebnis glaubten viele und ließen sich im Fluss Oka taufen. Vyatichi taufte Rev. Kukscha. Anschließend akzeptierte er den Märtyrertod.

Im Süden wurden einige polowzische Fürsten getauft. Russische Gefangene trugen zur Taufe der Steppen bei. So zum Beispiel Rev. Nikon Sukhoi, der drei Jahre lang vom Polovtsian-Prinzen gefangen gehalten wurde, befreite sich auf wundersame Weise, obwohl seine Adern durchtrennt waren. Als der Prinz ihn in Kiew traf, war er erstaunt und bat darum, getauft zu werden. Ein weiterer Mönch der Höhlen, St. Eustratius wurde zusammen mit 50 anderen Gefangenen an die Krimjuden verkauft. Sie starben alle, verhungerten. Eustratius selbst wurde am Kreuz gekreuzigt. Nach seiner Prophezeiung wurden die Peiniger von den Griechen bestraft, woraufhin viele getauft wurden.

Im Norden war der slawische Einfluss auf Ausländer stärker als im Süden. Bereits unter Fürst Wladimir wurden Izhors und Karelier getauft. Die Region Wologda wurde durch die Werke des hl. Gerasim. Insbesondere im Osten wurden durch die Bemühungen von Prinz Andrei Bogolyubsky viele Bulgaren und Juden getauft. Ein bulgarischer Kaufmann - Abraham wurde ein Märtyrer. Im Westen breitete sich die Orthodoxie bis nach Pskow aus. Polozk und Smolensk. In Litauen wurden 4 Fürsten von Predigern aus Rus getauft.

In den letzten Jahrzehnten haben Anhänger des Heidentums, die den Kopf erhoben haben, argumentiert, dass der Prozess der Christianisierung der Rus (bis zum Ende des 12. Jahrhunderts) mit Gewalt vor sich ging. Diese Aussagen sind nicht wahr. Es ist charakteristischer für den Westen, wo tatsächlich deutsche Missionare eine Bibel in der einen und ein Schwert in der anderen Hand hielten. Die Verbreitung des Christentums begünstigte uns, weil das Wort Gottes und die liturgischen Texte in kirchenslawischer Sprache verfasst waren. Ferner die Schirmherrschaft der fürstlichen Macht. Sich gegen die Kirche auszusprechen, könnte als Verbrechen gegen die Staatsmacht angesehen werden. Beeinflusst wurden auch Fälle der Konversion zum Glauben der Fürsten selbst. Die Bekanntschaft der Slawen mit dem Christentum wuchs allmählich durch Kriege, Söldner, dynastische Ehen und Handel. Das niedrige Entwicklungsniveau des Heidentums in Rus' - zum Beispiel hatte es keine Institution des Priestertums. Wunder, endlich. Lange Zeit gab es ein Phänomen wie den doppelten Glauben, bei dem die bereits Getauften gleichermaßen und noch mehr heidnische Götter und Zauberer verehrten. Dies deutet darauf hin, dass das Christentum von ihnen oberflächlich und nicht tief innerlich assimiliert wurde. Die Fürsten bauten und schmückten Tempel und unternahmen gleichzeitig verheerende Überfälle auf ihre Nachbarn. Sie zerstörten die Tempel und Klöster der Gegner.

Lassen Sie uns ein wenig über die Versuche des römischen Katholizismus sagen, sich in Rus zu etablieren. Die griechischen Patriarchen warnten, die Russen sollten nicht "mit böswilligen Lateinern" kommunizieren. Der Papst sandte jedoch bereits 991 seine Botschaft, in der er zur Einheit aufrief. Als der Sohn von Wladimir Swjatopolk die Tochter des polnischen Königs Borislav heiratete, kam Bischof Rayburn mit seiner Braut nach Rus. Gegen Wladimir wurde eine Verschwörung ausgeheckt mit dem Endziel, den Katholizismus durchzusetzen. Dieser Versuch endete traurig – Rayburn starb im Gefängnis. Eine Reihe berühmter Päpste schickten ihre Botschaften an Rus – Gregor VII., Innozenz III. usw.

Unser zweiter Metropolit Leonty schrieb einen Aufsatz über ungesäuertes Brot und prangerte deren Verwendung für die Eucharistie unter Katholiken an. 1230 wurden die Dominikaner, die geheime Propaganda betrieben, aus Kiew vertrieben. Der oben erwähnte Innozenz III. bot Prinz Roman von Galizien die Krone an, vorbehaltlich der Anerkennung der Autorität des Papstes. In Galizien widersetzten sich die Ungarn ab Ende des 12. Jahrhunderts aktiv der Ausbreitung der Orthodoxie.Die Bedrohung durch die Katholisierung wurde von den schwedischen und deutschen Rittern getragen - sie wurden vom edlen Prinzen Alexander Newski besiegt.

Alle Metropoliten in Rus, außer zweien – Hilarion und Kliment Smolyatich – waren Griechen. Von 25 waren nur 5-6 Personen hervorragend. Fast keiner von ihnen kannte die russische Sprache und Bräuche. Sie befassten sich in der Regel nur mit kirchlichen Angelegenheiten und mischten sich nicht in politische Angelegenheiten ein. Interessanterweise wurde Kliment Smolyatich von Prinz Yuri Dolgoruky vom Thron vertrieben und ein Grieche wurde wieder der neue Metropolit.

Es muss gesagt werden, dass die Abhängigkeit der Kiewer Metropoliten von den Patriarchen von Konstantinopel zu dieser Zeit ein positives Phänomen war. Es gab eine Zeit der Bürgerkriege, die mit der Drohung der Einsetzung unabhängiger Bischöfe durch die Fürsten einhergingen. Damit drohte die Teilung der russischen Metropole in mehrere Teile. In der Liste der Metropolen des Patriarchats von Konstantinopel belegte die russische Metropole den 62. Platz. Gleichzeitig hatte sie ein besonderes Siegel und genoss die besondere Aufmerksamkeit der Patriarchen, denn. war sehr reich. Alle Abhängigkeit von Konstantinopel drückte sich nur in der Wahl und Weihe der Metropoliten aus, wonach sie unabhängig regierten. Nur in äußerst wichtigen Fragen wandten sie sich an die Patriarchen von Konstantinopel und nahmen an Konzilen in Konstantinopel teil (4 solcher Fälle sind bekannt). Diese Ordnung der Dinge wurde durch die geografische Entfernung der Rus von Byzanz und ihre Unabhängigkeit erleichtert.

Es muss gesagt werden, dass die Kirche eine wohltuende Wirkung auf den Staat hatte. Die Metropoliten waren die ersten Berater der Großherzöge, sie saßen neben ihnen, ohne ihren Segen trafen sie keine ernsthaften Entscheidungen. Die Hierarchen beanspruchten nicht, die supranationalen Autoritäten zu beherrschen - sie selbst eilten unter die Vormundschaft der Kirche. Fürst Wladimir beriet sich mit den Bischöfen über die Frage der Anwendung der Todesstrafe. Wladimir neigte zu einer milderen Version, aber die Position der Bischöfe, die die Hinrichtung von Räubern befürworteten, setzte sich durch. Bischöfe sandten Ermahnungsschreiben, in denen sie ein Ende des Blutvergießens und des Bürgerkriegs forderten, vermittelten Verhandlungen und leiteten Botschaften. Während dieser Zeit gab es in Rus etwa 15 Diözesen, deren Grenzen mit den Grenzen bestimmter Fürstentümer zusammenfielen. Interessanterweise wurden die Bischöfe Ende des 12. Jahrhunderts allgemein vom Volk und den Fürsten gewählt. Es gab Fälle, in denen die Fürsten die aus der Metropole entsandten Bischöfe nicht ohne deren Zustimmung akzeptierten. In Novgorod wurde der Bischof in einer Veche gewählt, an der auch der Fürst und der Klerus teilnahmen. Wenn es zu unüberwindbaren Differenzen kam, legten sie Lose auf den Rand des Throns, der dann von einem Blinden oder einem Baby herausgenommen wurde. Es gab Fälle, in denen die veche nicht nur den anstößigen Fürsten, sondern auch den Bischof ausschloss. So wurde Bischof Arseny 1228 ausgewiesen. Grund: Ich habe schlecht gebetet - von Mariä Himmelfahrt bis Nikola hat es die ganze Zeit geregnet.

Metropoliten hatten das Recht, Räte einzuberufen. Laut Reglement sollten sie zweimal im Jahr stattfinden, was aber aufgrund der Weitläufigkeit unseres Territoriums unrealistisch war.

Interessanterweise glauben einige Historiker, dass die russische Kirche ursprünglich von der bulgarischen Kirche abhängig war, es gibt jedoch keine soliden dokumentarischen Beweise, die dies bestätigen. Prinz Andrei Bogolyubsky unternahm einen Versuch, in Wladimir einen neuen Metropolitansitz zu errichten, der jedoch vom Patriarchen von Konstantinopel abgelehnt wurde.

Die spirituelle Erleuchtung in Rus ist ganz dem Christentum verpflichtet. Literatur erscheint in unserem Land erst nach der Annahme des Christentums - davor gab es eine Dunkelheit der Ignoranz und der groben Moral. Prinz Wladimir eröffnete Schulen in Kiew, die Kinder von angesehenen Bürgern rekrutierten. Die Lehrer waren Geistliche. Die ersten Bücher kamen aus Bulgarien, wo das Christentum 100 Jahre vor der Taufe der Rus gegründet wurde. Die Chronik erzählt, dass Jaroslaw der Weise Tag und Nacht Bücher gelesen hat. Er eröffnete auch Schulen, beherrschte 8 Sprachen und war der Gründer der ersten Bibliothek in Rus (in der Sophienkathedrale). Übrigens wurde diese Bibliothek, ebenso wie die Bibliothek von Iwan dem Schrecklichen, noch nicht gefunden. Das Buch war sehr teuer, Pergamente wurden aus der Haut von Tieren hergestellt.

Die Klöster waren mit dem Kopieren von Büchern beschäftigt. Auch in anderen Städten wurden Schulen gegründet, zum Beispiel in Kursk (hier studierte der Hl. Theodosius von den Höhlen). Die gesamte Literatur der vormongolischen Zeit war religiösen Inhalts. Sogar die Lehren von Wladimir Monomach und die Annalen waren größtenteils religiöser Natur. Die Bücher wurden größtenteils aus dem Griechischen übersetzt. Von den russischen Kirchenschriftstellern ist es wichtig, den Nowgoroder Bischof Luka Zhidyata, Metropolit Hilarion mit seiner „Predigt über Recht und Gnade“ zu erwähnen. Dieses Wort wurde vor dem Großherzog Jaroslaw dem Weisen und dem ganzen Volk ausgesprochen. Es ist ein wahres Meisterwerk der Redekunst. Rev. Theodosius der Höhlen richtete sich mit Lehren an die Mönche und das Volk (an den ersten - 5, an den zweiten - 2); Abt Daniel beschreibt in seinem „Walk in the Holy Places“ in einfach verständlicher Form die 16 Monate, die er im Heiligen Land verbracht hat. Er untersuchte alle Schreine, gedachte all derer, die er kannte, sah den Abstieg des Heiligen Feuers, zündete im Namen der gesamten russischen Kirche eine Kerze über dem Grab des Herrn an. St. Kyrill von Turow wird der russische Chrysostomus genannt.

Es ist bekannt, dass er, bevor er das Bischofsamt annahm, Stylist war. Ein interessantes Denkmal ist die „Befragung von Kirik dem Nowgorodianer“. Viele spotten über die Kleinlichkeit und Wortwörtlichkeit der Fragen, aber man kann nicht umhin, überrascht zu sein über die Skrupellosigkeit des Autors.

Tempel in Rus waren auch Zentren des sozialen Lebens. Regierungserlasse wurden in der Nähe ihrer Mauern verkündet, Geldsammlungen durchgeführt und an Patronatstagen gemeinsame Mahlzeiten abgehalten. Es ist interessant, dass während der Taufe, der eine Ankündigung vorausging (für Russen 8 Tage und für Ausländer 40), neben neuen Vornamen auch slawische Namen erhalten blieben.

Wenn man von der Kiewer Zeit spricht, sollte man natürlich ein so grandioses Ereignis wie die Gründung des Kiewer Höhlenklosters, einer wahren Brutstätte der Frömmigkeit, und das Martyrium der heiligen Märtyrer Boris und Gleb erwähnen.

Hegumen Kirill (Sacharow)

Taufe von Rus'
Begonnen im neunten Jahrhundert Die Ausbreitung des Christentums in Rus wurde durch seine Nähe zur mächtigen christlichen Macht - dem Byzantinischen Reich - erleichtert. Der Süden von Rus wurde durch die Tätigkeit der heiligen Brüder Cyril und Methodius, die den Aposteln gleich waren, den Aufklärern der Slawen, geweiht. 954 wurde Prinzessin Olga von Kiew getauft. All dies bereitete die größten Ereignisse in der Geschichte des russischen Volkes vor – die Taufe des Fürsten Wladimir und 988 die Taufe der Rus.

Die Russische Kirche war in der vormongolischen Zeit ihrer Geschichte eine der Metropolen des Patriarchats von Konstantinopel. Der Metropolit, der die Kirche leitete, wurde vom griechischen Patriarchen von Konstantinopel ernannt, aber 1051 wurde der russische Metropolit Hilarion, der gebildetste Mann seiner Zeit, ein bemerkenswerter Kirchenschriftsteller, zum ersten Mal auf den Primatialthron gesetzt.

Majestätische Tempel wurden seit dem 10. Jahrhundert gebaut. Ab dem 11. Jahrhundert begannen sich in Rus Klöster zu entwickeln. 1051 brachte der Hl. Antonius von den Höhlen die Traditionen des Athos-Mönchstums nach Rus und gründete das berühmte Kiewer Höhlenkloster, das zum Zentrum des religiösen Lebens der alten Rus wurde. Die Rolle der Klöster in Rus war enorm. Und ihr Hauptverdienst für das russische Volk - ganz zu schweigen von ihrer rein spirituellen Rolle - besteht darin, dass sie die größten Bildungszentren waren. Insbesondere in den Klöstern wurden Chroniken aufbewahrt, die bis in unsere Tage Informationen über alle bedeutenden Ereignisse in der Geschichte des russischen Volkes brachten. In den Klöstern blühten die Ikonenmalerei und die Kunst des Buchschreibens, und theologische, historische und literarische Werke wurden ins Russische übersetzt. Die umfangreichen karitativen Aktivitäten der klösterlichen Klöster trugen zur Erziehung der Menschen im Geiste der Barmherzigkeit und des Mitgefühls bei.

Im 12. Jahrhundert, während der Zeit der feudalen Zersplitterung, blieb die russische Kirche der einzige Träger der Idee der Einheit des russischen Volkes, die sich den zentrifugalen Bestrebungen und dem Bürgerkrieg der Fürsten widersetzte. Die tatarisch-mongolische Invasion – die größte Katastrophe, die Rus im 13. Jahrhundert heimsuchte – hat die russische Kirche nicht zerstört. Sie überstand als echte Kraft und war die Trösterin der Menschen in dieser schwierigen Prüfung. Spirituell, materiell und moralisch trug es zur Wiederherstellung der politischen Einheit der Rus bei – dem Schlüssel zum zukünftigen Sieg über die Unterdrücker.

Die Vereinigung verstreuter russischer Fürstentümer rund um Moskau begann im 14. Jahrhundert. Und die russische Kirche spielte weiterhin eine wichtige Rolle bei der Wiederbelebung der geeinten Rus. Herausragende russische Heilige waren geistliche Führer und Helfer der Moskauer Fürsten. Der heilige Metropolit Alexy (1354-1378) erzog den heiligen edlen Prinzen Dimitry Donskoy. Wie später der heilige Metropolit Jona von Moskau (1448-1471) half er dem Moskauer Prinzen kraft seiner Autorität dabei, die feudalen Unruhen zu beenden und die staatliche Einheit aufrechtzuerhalten. Der große Asket der russischen Kirche, St. Sergius von Radonezh, segnete Demetrius von Donskoy für die größte Waffentat - die Schlacht von Kulikovo, die als Beginn der Befreiung der Rus vom mongolischen Joch diente.

In den schwierigen Jahren des tatarisch-mongolischen Jochs und westlicher Einflüsse trugen die Klöster viel zur Bewahrung der nationalen Identität und Kultur des russischen Volkes bei. Im 13. Jahrhundert wurde der Grundstein für das Pochaev Lavra gelegt. Dieses Kloster und sein Abt, der Mönch Hiob, haben viel dazu beigetragen, die Orthodoxie in den westrussischen Ländern zu etablieren. Insgesamt wurden vom 14. bis zur Hälfte des 15. Jahrhunderts bis zu 180 neue Klosterklöster in Rus gegründet. Das größte Ereignis in der Geschichte des alten russischen Mönchtums war die Gründung des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters durch den heiligen Sergius von Radonesch (um 1334). Hier, in diesem später verherrlichten Kloster, blühte das wunderbare Talent des Ikonenmalers St. Andrei Rublev auf.

Autokephalie der Russischen Kirche
Von den Eindringlingen befreit, gewann der russische Staat an Stärke und mit ihm wuchs die Stärke der russisch-orthodoxen Kirche. 1448, kurz vor dem Untergang des Byzantinischen Reiches, wurde die Russische Kirche vom Patriarchat von Konstantinopel unabhängig. Metropolit Jona, der 1448 vom Rat der russischen Bischöfe ernannt wurde, erhielt den Titel eines Metropoliten von Moskau und der gesamten Rus.

In der Zukunft trug die wachsende Macht des russischen Staates auch zum Anwachsen der Autorität der Autokephalen Russischen Kirche bei. 1589 wurde Metropolit Hiob von Moskau der erste russische Patriarch. Die östlichen Patriarchen erkannten den russischen Patriarchen als fünften Ehrenplatz an.

Das 17. Jahrhundert begann hart für Russland. Polnisch-schwedische Interventionisten fielen von Westen her in das russische Land ein. In dieser unruhigen Zeit erfüllte die Russische Kirche nach wie vor ehrenvoll ihre patriotische Pflicht gegenüber dem Volk. Der leidenschaftliche Patriot Patriarch Hermogenes (1606-1612), der von den Interventionisten gefoltert wurde, war der geistige Führer der Minin- und Pozharsky-Miliz. Die heldenhafte Verteidigung der Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster vor den Schweden und Polen in den Jahren 1608-1610 ist für immer in die Annalen der Geschichte des russischen Staates und der russischen Kirche eingeschrieben.

In der Zeit nach der Vertreibung der Interventionisten aus Russland befasste sich die russische Kirche mit einem ihrer sehr wichtigen internen Probleme – der Korrektur liturgischer Bücher und Riten. Große Verdienste dabei hatte Patriarch Nikon. Gleichzeitig fügten Mängel bei der Vorbereitung der Reform und ihrer gewaltsamen Durchsetzung der russischen Kirche eine schwere Wunde zu, deren Folgen bis heute nicht überwunden sind - die Spaltung der Altgläubigen.

Synodale Zeit
Der Beginn des 18. Jahrhunderts war für Russland von den radikalen Reformen Peters I. geprägt. Die Reform betraf auch die russische Kirche: Nach dem Tod des Patriarchen Adrian im Jahr 1700 verzögerte Peter I. die Wahl eines neuen Kirchenprimas, und zwar 1721 wurde eine kollegiale Oberkirchenverwaltung in Person der Heiligen Regierenden Synode errichtet, die fast zweihundert Jahre lang oberstes Kirchenorgan blieb. Die Mitglieder der Heiligen Synode wurden vom Kaiser ernannt, und die Synode wurde von weltlichen Staatsbeamten - Oberstaatsanwälten - verwaltet. Die Umwandlung in eine staatliche Institution und der Entzug der Unabhängigkeit wirkten sich am stärksten nachteilig auf den Zustand der russischen Kirche aus.

Während der synodalen Periode ihrer Geschichte (1721-1917) widmete die Russische Kirche der Entwicklung der geistlichen Erleuchtung und der Missionsarbeit in den Außenbezirken des Landes besondere Aufmerksamkeit.

Das 19. Jahrhundert lieferte großartige Beispiele russischer Heiligkeit: die herausragenden Hierarchen der Metropoliten von Moskau Filaret und Innokenty, der Mönch Seraphim von Sarow, die Ältesten von Optina und die Eremitage von Glinsk.

Wiederherstellung des Patriarchats. Sowjetische Verfolgung
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen die Vorbereitungen für die Einberufung des Allrussischen Kirchenrates. Der Rat wurde erst nach der Februarrevolution einberufen - im Jahr 1917. Seine größte Tat war die Wiederherstellung der patriarchalischen Verwaltung der russischen Kirche. Metropolit Tichon von Moskau wurde auf diesem Rat zum Patriarchen von Moskau und der gesamten Rus (1917-1925) gewählt.

Saint Tichon unternahm alle Anstrengungen, um die zerstörerischen Leidenschaften zu beruhigen, die von der Revolution angefacht wurden. In der Botschaft des Heiligen Konzils vom 11. November 1917 heißt es: „Statt der von den Irrlehrern versprochenen neuen Gesellschaftsordnung gibt es einen blutigen Streit der Bauleute, statt Frieden und Völkerverbrüderung eine Sprachverwirrung und heftiger Hass auf Brüder.Menschen, die Gott vergessen haben, stürmen wie hungrige Wölfe aufeinander los.. Verlasst den verrückten und gottlosen Traum der falschen Lehrer, die die Verwirklichung der Weltbrüderschaft durch den weltweiten Bürgerkrieg fordern!Kehre zurück auf den Weg der Christus!"

Für die Bolschewiki, die 1917 an die Macht kamen, war die russisch-orthodoxe Kirche a priori ein ideologischer Gegner. Viele Bischöfe, Tausende von Priestern, Mönchen, Nonnen und Laien waren deshalb Repressionen bis hin zu Hinrichtungen durch Erschießungskommandos und in ihrer Grausamkeit erschreckenden Morden ausgesetzt.

Als die Sowjetregierung 1921/22 die Herausgabe wertvoller Sakralgegenstände forderte, kam es zu einem fatalen Konflikt zwischen der Kirche und der neuen Regierung, die beschloss, die Situation zur vollständigen und endgültigen Zerstörung der Kirche zu nutzen.

Im Mai 1922 wurde Patriarch Tichon (Belavin) verhaftet und ein sogenanntes "Parlament" entstand unter der Kontrolle der Behörden. "renovationist split", die sich vollkommen mit den Zielen der Revolution solidarisierte. Ein bedeutender Teil des Klerus geriet ins Schisma, erhielt aber keine Massenunterstützung im Volk. Im Juni 1924 wurde der Patriarch freigelassen und die Renovierungsbewegung begann zu schwinden.

Noch vor seiner Verhaftung unterstellte Patriarch Tikhon alle ausländischen russischen Pfarreien Metropolit Evlogy (Georgievsky) und erklärte die Entscheidungen des sogenannten für ungültig. "Karlovatsky Cathedral", die eine eigene Kirchenverwaltung geschaffen hat. Die Nichtanerkennung dieses Dekrets des Patriarchen legte den Grundstein für die unabhängige „Russisch-Orthodoxe Kirche außerhalb Russlands“ (ROCOR).

Nach dem Tod von Patriarch Tichon entfaltete sich ein komplexer, von der Regierung geführter Kampf um die hierarchische Führung der Kirche. Letztlich wurde Metropolit Sergius (Stragorodsky) Leiter der Kirchenverwaltung. Die Verpflichtungen gegenüber den Behörden, die er gleichzeitig akzeptieren musste, provozierten den Protest eines Teils des Klerus und der Leute, die in die sogenannten gegangen waren. "rechtes Schisma" und schuf die "Katakombenkirche".

Bis zum Beginn des Zweiten Weltkriegs wurde die Kirchenstruktur im ganzen Land fast vollständig beseitigt. Nur wenige Bischöfe blieben auf freiem Fuß, die ihre Pflichten erfüllen konnten. In der gesamten Sowjetunion waren nur wenige hundert Kirchen für Gottesdienste geöffnet. Die meisten Geistlichen waren in den Lagern, wo viele getötet wurden oder verschwanden.

Der katastrophale Verlauf der Feindseligkeiten für das Land zu Beginn des Zweiten Weltkriegs zwang Stalin, alle nationalen Reserven zur Verteidigung zu mobilisieren, einschließlich der russisch-orthodoxen Kirche als moralische Kraft des Volkes. Tempel wurden für den Gottesdienst geöffnet. Der Klerus, einschließlich der Bischöfe, wurde aus den Lagern entlassen. Die russische Kirche beschränkte sich nicht nur auf die geistliche Unterstützung der Verteidigung des gefährdeten Vaterlandes - sie leistete auch materielle Hilfe, bis hin zu Uniformen für die Armee, der Finanzierung der Panzerkolonne Dimitry Donskoy und der Alexander-Newski-Staffel.

Der Höhepunkt dieses Prozesses, der als Annäherung zwischen Staat und Kirche in „patriotischer Einheit“ charakterisiert werden kann, war der Empfang des Patriarchalischen Locum Tenens durch Stalin am 4 ) und Nikolai (Jaruschewitsch).

Beim Bischofsrat 1943 Metropolit Sergius wurde zum Patriarchen und 1945 im Gemeinderat zum Metropoliten Alexy gewählt. Danach werden die meisten der sogenannten. „Katakombenkirche“ auf Ruf des Bischofs. Athanasius (Sacharova), den viele Katakomben als ihren spirituellen Führer betrachteten, wurde wieder mit dem Moskauer Patriarchat vereint.

Von diesem historischen Moment an begann eine kurze Zeit des „Tauwetters“ in den Beziehungen zwischen Kirche und Staat, die Kirche war jedoch ständig unter staatlicher Kontrolle, und alle Versuche, ihre Aktivitäten außerhalb der Mauern des Tempels auszudehnen, stießen auf eine unerbittliche Zurückweisung , einschließlich Verwaltungssanktionen.

1948 wurde in Moskau eine groß angelegte panorthodoxe Konferenz einberufen, woraufhin die russische Kirche zur aktiven Teilnahme an der auf Stalins Initiative gegründeten internationalen Bewegung „Kampf für Frieden und Abrüstung“ hingezogen wurde.

Schwierig wurde die Lage der Russisch-Orthodoxen Kirche am Ende des sogenannten „Chruschtschow-Tauwetters“, als Tausende von Kirchen in der ganzen Sowjetunion wegen ideologischer Vorgaben geschlossen wurden. Während der "Breschnew"-Zeit hörte die aktive Verfolgung der Kirche auf, aber auch die Beziehungen zum Staat verbesserten sich nicht. Die Kirche blieb unter strenger Kontrolle der Behörden und die Gläubigen wurden als "Bürger zweiter Klasse" behandelt.

Die morderne Geschichte
Die Feier des Tausendjährigen Bestehens der Taufe der Rus im Jahr 1988 markierte den Niedergang des staatsatheistischen Systems, gab den Beziehungen zwischen Kirche und Staat einen positiven Impuls, zwang die Machthaber, einen Dialog mit der Kirche aufzunehmen und Beziehungen zu ihr aufzubauen die Grundsätze der Anerkennung ihrer enormen historischen Rolle im Schicksal des Vaterlandes und ihres Beitrags zur Bildung der moralischen Grundlagen der Nation.

Die Folgen der Verfolgung waren jedoch sehr, sehr ernst. Es war notwendig, nicht nur Tausende von Tempeln und Hunderte von Klöstern aus den Ruinen wiederherzustellen, sondern auch die Traditionen des Bildungs-, Bildungs-, Wohltätigkeits-, Missions-, Kirchen- und öffentlichen Dienstes wiederzubeleben.

Metropolit Alexy von Leningrad und Nowgorod, der vom Lokalrat der Russisch-Orthodoxen Kirche zum Ersten Hierarchischen Stuhl gewählt wurde und nach dem Tod Seiner Heiligkeit Patriarch Pimen verwitwet war, war dazu bestimmt, die Wiederbelebung der Kirche unter diesen schwierigen Bedingungen zu leiten. Am 10. Juni 1990 wurde Seine Heiligkeit Patriarch Alexy II von Moskau und All Rus inthronisiert.

Literatur
A.V. Kartashev Essays on the history of the Russian Church in 2 vols.

Tsypin V., prot. Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche 1917 - 1990

L. Regelson. Kirche in der Geschichte Russlands

L. Regelson. Termine und Dokumente. Chronologie der kirchlichen Ereignisse 1917-1953.

L. Regelson. Tragödie der Russischen Kirche. 1917-1953.

Gebrauchte Materialien

Offizielle Website der Russisch-Orthodoxen Kirche