Das Weißer-Lotus-Sutra der Höchsten Lehre. Die dritte Stufe des Teilens des Sutras auf der Lotusblume des wunderbaren Dharma. Gelehrte und Lehrer über dieses Sutra

Lotusblumen-Sutra Wunderbarer Dharma(Skt. Saddharma-pundarika-sutra, chinesisch Miaofa lianhua jing, japanisch Myoho renge kyo) ist einer der bekanntesten kanonischen Texte des Mahayana, der führenden Richtung des Buddhismus (es war das Mahayana, das zur Weltreligion wurde). „Die charakteristischste Formel des neuen Trends (Mahayana – A.I.) – schrieb der herausragende russische buddhistische Gelehrte O.O. Rosenberg – ist die gute Nachricht von Saddarma (1)-pundarika-sutra, die Formel über die Identität des Empirischen und des wahrhaft Existierenden , Samsara und Nirvana“ (2). „Die Idee der Identität von Sein und Nirvana, oder empirisch und wirklich existierend, ist die Idee der späteren Sekten des Buddhismus. Die gleiche Idee ist die Grundlage des berühmten „Saddarma-Pundarika-Sutra über den Lotus“ (3).

Das Saddharma-Pundarika-Sutra bezieht sich auf die frühen Texte des Mahayana und wurde erwartungsgemäß im 1. - frühen 2. Jahrhundert in Indien zusammengestellt, d.h. in der ersten Periode der Bildung des Korpus der mahayanistischen Sutras (4). Die indische buddhistische Tradition zählt es zu den sogenannten "neun Dharmas", d.h. Sutras, die die Essenz buddhistischer Lehren ausdrücken (5). Die größten buddhistischen Philosophen Nagarjuna (zweite Hälfte des 1. – erste Hälfte des 2. Jahrhunderts) und Vasubanhu (4. – 5. Jahrhundert) wandten sich den führenden Theoretikern der beiden Hauptrichtungen des Mahayana – Shunyavada (Madhyamaka) und Vijnanavada (Yogachara) zu zum Lotos-Sutra. Wenn sich Nagarjuna in einem seiner Hauptwerke, dem Mahaprajnaparamita Shastra, mehr als zwanzig Mal auf das Sutra bezog, dann schrieb Vasubandhu einen Kommentar zum Lotus-Sutra, dem Saddharma Pundarika Sutra Upadesha, der einzigen erhaltenen indischen exegetischen Abhandlung zu diesem kanonischen buddhistischen Text. Die größte Popularität und Berühmtheit erlangte dieses Sutra jedoch nicht in Indien, sondern in China und Japan.

Sechs Übersetzungen des Saddharma-Pundarika-Sutra ins Chinesische wurden angefertigt (nur drei sind erhalten), von denen die erste (nicht erhalten) aus dem Jahr 255 stammt, d.h. Die Bekanntschaft der Chinesen mit diesem buddhistischen Text erfolgte spätestens Mitte des 3. Jahrhunderts v. Im selben Jahrhundert wurde das Lotus-Sutra (6) noch zweimal übersetzt (265 und 286, die letzte Übersetzung ist erhalten (7)), 335 erschien eine weitere (bis heute nicht erhaltene) Übersetzung davon. Schließlich wurde 406 die fünfte Übersetzung des Saddharma Pundarika veröffentlicht – das Lotosblumen-Sutra des Wunderbaren Dharma (chinesisch Miaofa lianhua zqing, japanisch Myoho Renge kyo), angefertigt von Kumarajiva (8). Die nächste, letzte Übersetzung des Sutra (überliefert) (9) verdrängte nicht den Text von Kumarajiva, der in der fernöstlichen buddhistischen Welt den größten Ruhm erlangte. Die Blume des wunderbaren Dharma-Sutra ist zur Schrift der beiden führenden Zweige des fernöstlichen Buddhismus geworden, die durch die Tiantai-, Tendai- und Nichiren-Schulen repräsentiert werden. Diese Übersetzung führte zu einem beträchtlichen Volumen exegetischer Literatur, die eine große Rolle bei der Entwicklung des buddhistischen religiösen und philosophischen Denkens in China und Japan spielte. All diese Umstände bestimmten gerade die Wahl des Textes von Kumarajiva für die Übersetzung ins Russische.

Die Popularität des Lotus-Sutra in China wird durch eine große Anzahl seiner Übersetzungen ins Chinesische, eine große Anzahl erhaltener Kopien des Sutra, die von Hand kopiert wurden (10), sowie durch zahlreiche Transkriptionen von Handlungen aus seinen Kapiteln belegt, für die es bestimmt ist das einfache Volk (11). In Japan wurde das Lotus-Sutra unmittelbar nach dem Eindringen der buddhistischen Religion auf die Inseln bekannt. Das Lotus-Sutra wurde in der ersten japanischen buddhistischen Abhandlung „Die Interpretation der Bedeutung der drei Sutras“ (jap. „Sangyo Gisho“) kommentiert, deren Verfasser der Überlieferung nach als die herausragende Figur der frühen japanischen Mitte gilt Alter, Prinz Shotoku-taishi (574 - 622). Im 8. Jahrhundert Das Lotus-Sutra wurde zu einem der drei sogenannten „Sutras, die das Land schützen“ (12) erklärt, was eine Anerkennung seiner herausragenden Rolle bedeutete. Die Autorität und der Ruhm des Sutra nahmen im 9. Jahrhundert zu, als die 804 gegründete Tendai-Schule de facto zur Staatskirche wurde. Für Mönche und Laienanhänger der Mitte des 13. Jahrhunderts gegründeten Nichiren-Schule war die Hauptkulthandlung die "Vergrößerung" des Namens des Sutra - die Äußerung des heiligen Satzes Namu Myo: (13) ho: renge kyo!, d. h. "Ehre sei dem Lotusblüten-Sutra des wundersamen Dharma!"

Das Lotos-Sutra zeichnet sich durch den Reichtum des Bildsystems aus und ähnelt am wenigsten einem didaktischen Aufsatz, der in einer Sprache geschrieben ist, die für einen nicht-buddhistischen Chinesen unverständlich ist (viele Sinologen schrieben über die Unvollkommenheit von Übersetzungen buddhistischer Texte ins Chinesische, insbesondere ein so brillanter Kenner und Übersetzer der antiken und mittelalterlichen klassischen chinesischen Literatur wie V. M. Alekseev (14)). Besonders berühmt sind die „sieben Vergleiche“ (chinesisch tsipi, japanisch sitihi) – sieben Gleichnisse (in Kap. III, IV, V, VII, VIII, XIV, XVI), mit denen der Buddha seine Aussagen illustriert kritische Fragen Mahayanistische Lehren. Jeder Japaner und natürlich auch der Chinese kannten die Parabeln über die Rettung von Kindern aus einem brennenden Haus (Kap. III), über den verlorenen Sohn (Kap. IV), über eine Geisterstadt (Kap. VII), über eine in Kleider eingenähte Perle (Kap. VIII). Bilder aus dem Lotus-Sutra finden sich oft in fernöstlicher Poesie und Malerei. Insbesondere die Freifläche vor dem Teehaus ("Teegarten"), in der die Teezeremonie beginnt und die eine große funktionale Rolle in der Teeaktion spielt (15), wird als "taufrisches Land" (jap. roji ), und dies ist ein Bild, das der berühmten Parabel über die Rettung von Kindern aus einem brennenden Haus entlehnt ist.

Das Lotus-Sutra wird aus verschiedenen Blickwinkeln als das hellste Phänomen der indischen, chinesischen und japanischen Kultur untersucht. Unsere Herangehensweise an das Sutra wird bestimmt durch seine Bedeutung als Denkmal des buddhistischen Denkens, d.h. in erster Linie als religiöser Text, auf dem die Lehrpositionen der führenden buddhistischen Schulen in China und Japan basieren (16). Textologische und rein philologische Probleme, die sich beim Studium des Lotos-Sutra ergeben, werden wir nicht berühren. Wir stellen nur fest, dass viele Fragen im Zusammenhang mit dem ursprünglichen Sanskrit-Text des Sutra und der Angemessenheit der erhaltenen Versionen ungelöst bleiben. In den meisten Kapiteln des Sutra wechselt Prosa mit Versen (Gathas) ab, die in der Regel wiederholen, was in den Prosateilen gesagt wurde, und Textkritiker sind sich immer noch nicht einig, was zuerst kam - Prosa oder Verse. Die überlebenden Sanskrit-Versionen des Lotus-Sutra lassen sich in drei Typen einteilen. Die erste Gruppe von Abschriften orientiert sich an dem Text, der in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts gefunden wurde. in Nepal von einem englischen Diplomaten und Wissenschaftler

B. Hodgson (die sogenannte "nepalesische" Version). Zweite Gruppe

tendiert zu einer 1931 in Kaschmir gefundenen Kopie (der sogenannten „Gil-

Gita"-Version). Die dritte Gruppe von Texten ist um das Fragment herum vereint

Polizisten, die Ende des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts gefunden wurden. in Zentralasien

(Diese Version heißt "Zentralasiatisch"). "Gilgit"-Version

steht in der Nähe von "nepalesisch", daher werden derzeit zwei Versionen des Lotus-Sutra unterschieden - "nepalesisch", das als "Referenz" gilt, und "zentralasiatisch" (17). Chinesische Übersetzungen des Lotus-Sutra unterscheiden sich vom „Referenz“-Text und voneinander. Insbesondere die Übersetzung von Kumarajiva in der Form, in der sie in den Tiantai-, Tendai-, Nichiren-Schulen kanonisiert wird und derzeit bekannt ist, besteht nicht aus 27, wie das „Referenz“-Sanskrit, sondern aus 28 Kapiteln und deren Reihenfolge Anordnung ist anders (18) . Es gibt auch einige semantische Unterschiede (19). Alle Versionen des Lotus-Sutra sind jedoch durch den in ihnen ausgedrückten Ideenkomplex vereint.

Das Lotus-Sutra ist ein Predigtzyklus, der von Buddha Shakyamuni auf dem Berg Gridhrakuta und im Himmel über diesem für Buddhisten heiligen Berg gehalten wurde. Saddharma-pundarika gilt als eines der ersten Sutras, in dem stellvertretend für Buddha die grundlegenden Bestimmungen der Mahayana-Lehre von der Universalität der Erlösung (jedes Lebewesen wird sicherlich ein Buddha werden) und Shakyamunis „unberechenbare [in Dauer] Leben" proklamiert (was die Herausbildung des Grundsteins für die Mahayana-Lehre vom "Körper" des Dharma und die Formulierung der Lehre von den "Körpern" des Buddha vorwegnahm). Der chinesische buddhistische Mönch Seng Zhao (384 – 414), der Autor einer bekannten Sammlung von Abhandlungen mit dem Titel „The Reasonings of Zhao“ (chinesisch „Zhao lun“), teilte das Sutra in zwei Teile: Shakyamunis Predigten an seine Zuhörer bis er erzählte von seiner Unsterblichkeit (erste Hälfte des Textes) und der Predigt des „unsterblichen“ Buddha (zweite Hälfte des Textes). Es war diese Unterteilung des Sutra in Teile, die die berühmteste und am weitesten verbreitete wurde (es gibt mehr als zwanzig solcher Unterteilungen) und anschließend in der Tiantai-Schule kanonisiert und ausgearbeitet wurde. Die Möglichkeit, die Buddhaschaft zu erlangen, war bedingt durch den Glauben an die Predigten von Shakyamuni, die gebührende Ehrfurcht vor dem Sutra und das Befolgen der darin enthaltenen Anweisungen.

Es wurde bereits oben erwähnt, dass das Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma die Schrift der chinesischen Tiantai-Schule des Buddhismus war, ihres japanischen Nachfolgers der Tendai-Schule und der Nichiren-Schule. Die Lehren dieser Schulen basieren auf den im Lotos-Sutra verkörperten Ideen, daher widmeten ihre führenden Ideologen der „Strukturierung“ und Interpretation des Textes des Sutra große Aufmerksamkeit. Die in fast allen buddhistischen Schulen des Fernen Ostens als kanonisch anerkannten Kommentare zum Sutra über die Lotusblüte des Wundertätigen Dharma sind drei Werke von Zhiyi (538 - 597), dem Gründer (ehemals dritter Patriarch) der Tiantai-Schule und Systematisierer seiner Lehren: „Phrasen des Sutra über die Lotosblume des wunderbaren Dharma“ (ch. „Miaofa lianhua jing wenju“), „Die verborgene Bedeutung des Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“ (chinesisch: „Miaofa lianhua jing xuanyi") und "Das große Aufhören [der Unwissenheit] und die Verwirklichung [der Essenz]" (chinesisch: "Mohe Zhiguan"). Diese Schriften von Zhiyi bestimmten zu einem großen Teil die Natur traditioneller Vorstellungen über das Lotus-Sutra in China und Japan und die Weiterentwicklung der Kommentartradition.

Ein spezifisches Merkmal der Tiantai- und insbesondere der nichirenistischen Interpretation des Sutra auf der Lotusblume des wunderbaren Dharma ist die Sakralisierung seines Namens, der aus fünf Hieroglyphen besteht. In der sehr Gesamtansicht Zhiyis Interpretation der fünf Schriftzeichen Miao - fa - lian - hua

Jing (d.h. japanisch Myo - ho - ren - ge - kyo) läuft auf Folgendes hinaus:

MYAO (MYO) - "wunderbar", "gut". Zhiyi unterscheidet zwei Arten von „gut“ – „relativ“ und „absolut“. Das Dharma (Gesetz) des Buddha, festgehalten im Lotus-Sutra, ist „wunderbar“, „gut“ in Bezug auf die Lehren des Buddha, die sich in anderen Sutras widerspiegeln. Andererseits ist er „absolut gut“, und der Patriarch von Tiantai vergleicht ihn mit Sahne und mit „einem großen Schiff, das zum anderen Ufer transportiert“ (d. h. Nirvana – A.I.)“.

FA (HO) - "Dharma". Im weiteren Sinne ist dies das „Dharma (Gesetz) des Buddha“ im engeren Sinne – die im Lotos-Sutra verkörperte Lehre sowie die Dogmatik der Tiantai-Schule.

LIANHUA (RENGE) - "Lotusblume". Diese Zeichen haben laut Zhiyi vier Interpretationen, deren Essenz auf zwei Aussagen reduziert werden kann. Zuerst wird die „perfekte“ Lehre des Buddha aus dem Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma mit der Lotusblume verglichen, im Gegensatz zu den „propädeutischen“ Lehren, die in anderen Sutras dargelegt werden. Zweitens wird die Lotusblume mit „guten (wunderbaren) Ursachen und Früchten“ verglichen, das Erreichen der Erleuchtung ist das Erblühen und Reifen der Frucht der Lotusblume: Das Öffnen der Blume ist „ein Appell an die drei Schätze“ ( zu Buddha, buddhistischer Lehre und klösterlicher Gemeinschaft), d.h. z. das Betreten des Weges der wahren Erleuchtung und das Erscheinen der Frucht – das Erlangen der wahren Erleuchtung.

JING (KYO) – „Sutra“. Zhiyi interpretiert dieses Zeichen im Sinne von „alle“, d.h. „alle Predigten“, „alle Bedeutungen“, „alle Gedanken“. Ein solches Verständnis des Jing-Zeichens wird verständlich, wenn wir die Eigenheiten der Tiantai-Interpretation des Lotus-Sutra als kanonischen Text der Schule berücksichtigen: Das Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma enthält privatere, propädeutische Wahrheiten, die in anderen Sutras enthalten sind . In diesem Sinne sind es „alle Sutras“ (und dementsprechend alle Wahrheiten, Bedeutungen usw.).

Wie bereits erwähnt, wurde die Aufteilung des Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma in zwei Teile akzeptiert und in den Schulen von Tiantai, Tendai und Nichiren kanonisiert. Die ersten vierzehn Kapitel heißen Jimen (jap. Shakumon), was wörtlich „Tor der Spur“ bedeutet. "Tore" (Männer / Mon) werden in der mittelalterlichen Literatur die Wissenszweige, Lehren genannt. "Spur" (ji / shaku) - die Manifestation des Buddha in irgendeiner Form, in diesem Fall in Form des "historischen" Buddha Shakyamuni, der einst Prinz Siddhartha war und unter dem Bodhi-Baum erleuchtet wurde. Mit anderen Worten, jimen (shakumon) kann grob mit „einführende Predigten“ übersetzt werden. Die Kapitel XV - XVIII sind benmen (jap. hommon), lit. "das Haupttor (ursprünglich)", dh die „großen Predigten“ von Buddha Shakyamuni, als er der „großen Versammlung“ in Gridhrakut seine wahre Natur offenbarte.

So kündigte der Buddha in den „Einführungspredigten“ die Möglichkeit an, dass alle Lebewesen Buddhas werden könnten, wobei er betonte, dass sie Anhänger des Hinayana-Buddhismus sein würden, und der große Sünder Devadatta (20) und Frauen (21), d.h. diejenigen, die es in anderen mahayanistischen Sutras bestritten. Es muss gesagt werden, dass die Anzahl der Kapitel in Kumarajivas Übersetzung mehr als im Sanskrit-Referenztext von Saddharma Pundarika genau auf die Zuordnung von Vorhersagen zurückzuführen ist, dass Devadatta und die Tochter des Königs der Drachen in einem speziellen Kapitel Buddhas werden . Das Vorhandensein des Kapitels über Devadatta (es wurde das zwölfte in Folge) schien die Bedeutung der Worte von Buddha Shakyamuni über die Universalität der Erlösung zu betonen. Allerdings hat der Buddha hier noch nicht seine wahre „Natur“ offenbart: Wer ihm zuhört, hat keinen Zweifel daran, dass vor ihm der ehemalige Prinz Siddhartha steht, der vor mehr als vierzig Jahren unter dem Bodhi-Baum die Erleuchtung erlangte, d.h. der "historische" Buddha Shakyamuni, wie er in der buddhistischen Literatur üblicherweise genannt wird.

Zu Beginn der „Basispredigten“ wird vom Auftauchen „einer unzählbaren Zahl“ von Bodhisattvas aus dem Boden erzählt. Der Buddha erzählt den Anwesenden, dass er sie alle bekehrt hat, nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte, und dass es diese Bodhisattvas sind, die nach seinem Abschied von der menschlichen Welt das Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma predigen und seine Lehren unter den Lebewesen verbreiten werden. Als Antwort auf verwirrte Fragen sagte Shakyamuni, dass er in der unendlich fernen Vergangenheit Erleuchtung erlangt habe und sein Leben für eine unendlich lange Zeit andauern würde, d.h. offenbarte den Zuhörern, dass der Buddha ewig ist und keineswegs „spurlos“ (22), d.h. in die absolute Nichtexistenz, was das Hauptmerkmal des Hinayana-Nirvana ist. Außerdem folgt aus Shakyamunis Argumentation, dass alle zahlreichen Buddhas "private" Körper (23) des Buddha sind, und er selbst ist ein solcher, der in der Gestalt des ehemaligen Prinzen Siddhartha, der unter dem erleuchtet wurde, in der menschlichen Welt residiert Bodhi baum.

Die Möglichkeit für fühlende Wesen, Buddhaschaft zu erlangen, muss die Existenz von Wegen zur Erlangung der Buddhaschaft voraussetzen. Im zweiten Kapitel des Sutra über die Blume des wunderbaren Dharma sagt der Buddha, dass er Lebewesen nur mit Hilfe eines Fahrzeugs (24) – des Fahrzeugs des Buddha – zur Erlösung führt, und dass „es auch keine anderen Fahrzeuge gibt zwei noch drei“ (25). In diesem Fall sprechen wir von zwei Chariots.

Der Streitwagen der Shravakas – „die Stimme hörend“ (26) und der Streitwagen der Pratyekabuddhas – „unabhängig [gehend] zur Erleuchtung (27), Anhänger des Hinayana (kleines Fahrzeug) und der Streitwagen der Bodhisattvas – Anhänger von die buddhistischen Lehren des Mahayana (Großes Fahrzeug) Frühere Predigten, festgehalten in In anderen Sutras, die besagten, dass die Shravakas und Pratkabuddhas bereits auf dem Weg waren, den Zustand des Arhat zu erreichen, das ultimative Ziel der Erlösung in Hinayana (28), Buddha Shakyamuni nennt „Tricks“ die Mittel, um Lebewesen dazu zu bringen, den wahren Geist der Lehre des Buddha zu verstehen, wie im Lotos-Sutra „schwer zu glauben“ und „schwer zu verstehen“.

Shakyamuni illustriert seine Aussage über die Existenz nur eines Streitwagens des Buddha mit einem Gleichnis über die Rettung von Kindern aus einem brennenden Haus. Im verfallenen Haus eines reichen alten Mannes brach während seiner Abwesenheit ein Feuer aus. Die unvernünftigen Kinder des alten Mannes spielten im Haus und beachteten, vom Spiel mitgerissen, die Aufforderung des zurückkehrenden Vaters, das Haus zu verlassen, nicht, weil sie nicht verstanden, dass das Feuer ihr Leben bedrohte. Dann griff der Vater zu einem „Trick“ und sagte den Kindern, er habe ihre Lieblingsspielzeuge mitgebracht – einen Widderwagen, einen Hirschwagen und einen Ochsenkarren, und sie stünden vor der Tür. Die Söhne liefen aus dem Haus auf „den taufrischen Boden in der Mitte der vier Straßen“, d.h. dem Feuer entkommen. Tatsächlich hatte der Vater keine Karren, und als die Kinder ihren Vater nach den versprochenen Spielsachen fragten, gab der Älteste jedem von ihnen einen großen Karren, der von einem weißen Stier gezogen wurde. Der Buddha fasst zusammen: „Der alte Mann, der die Kinder zuerst mit drei Wagen anzog und dann jedem Wagen den mit Juwelen geschmückten und bequemsten gab (d.h. einen von einem weißen Stier gezogenen Wagen – K.I.), macht sich keiner Täuschung schuldig, da ist Tathagata (d.h. Buddha Shakyamuni - A.I.) hat keine Lügen erzählt. Zuerst predigte [er] über die drei Streitwagen, führte [er] Lebewesen, und dann führte er [sie] mit Hilfe des Großen Streitwagens zur Erlösung. Warum? Tathagata besitzt unermessliches Weisheit, Stärke, Furchtlosigkeit, die Schatzkammer aller Lehren, und liefert gekonnt den Dharma des Großen Fahrzeugs an alle Lebewesen, aber nur nicht jeder ist in der Lage [es zu begreifen.] Sariputra (29)!, in einem Buddha-Streitwagen sind es drei herausgegriffen und gepredigt“ (30).

Der von einem Widder gezogene Karren wird vom Buddha mit dem Streitwagen derjenigen identifiziert, die „die Stimme hören“; ein Karren, der von einem Hirsch gezogen wird – mit einem Streitwagen, der „unabhängig zur Erleuchtung [geht]“; ein Ochsenkarren mit dem Streitwagen der Bodhisattvas. Ein Buddha-Streitwagen symbolisiert das wundersame Dharma, das im Sutra verkörpert ist, und ist das einzige Mittel, um die höchste Erleuchtung zu erlangen. Das Problem des wahren Heilsweges stand schon immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der Ideologen buddhistischer Bewegungen und Schulen. Das Lotus-Sutra war in dieser Hinsicht eines der maßgeblichsten Sutras, daher stimulierten die Interpretationen der drei Streitwagen, Ein Buddha-Streitwagen und ihrer funktionalen Beziehung, die von den prominentesten buddhistischen Denkern in Indien, China und Japan vorgeschlagen wurden, die Entwicklung von Buddhistische soteriologische Lehren.

Im Fernen Osten haben sich drei Arten von Interpretationen der Streitwagen entwickelt. Vertreter der ersten argumentierten, dass Shakyamuni nur über drei Streitwagen sprach (diese Richtung wurde die "Schule der drei Streitwagen" genannt). Auch unter den Befürwortern dieser Interpretation der Predigten des Buddha herrschte keine Einigkeit. Die Drei Streitwagen wurden von zwei grundsätzlich entgegengesetzten Standpunkten aus betrachtet, so dass das Verständnis der Essenz des Heilsweges unterschiedlich war. Beide wurden jedoch von denen abgelehnt, die glaubten, dass das Sutra nicht von drei, sondern von vier Streitwagen spricht, die zur Erlösung führen ("Schule der vier Streitwagen"). Lange Zeit war diese Richtung recht homogen. Eine Spaltung erfolgte in China und Japan Ende des 10. und Anfang des 11. Jahrhunderts.

Die Argumente der Vertreter der "Schule der drei Streitwagen" gingen von der These aus, dass der vom Stier gezogene Karren, den der Älteste den Kindern zu geben versprach, um sie aus dem brennenden Haus zu locken, mit den großen angespannten Karren identisch ist von weißen Bullen, die den Söhnen gespendet wurden, nachdem sie das "taufrische Land" betreten hatten. Die Hieroglyphen yes und bai (jap. dai, byaku) - "groß" und "weiß" - wurden in diesem Fall als Definitionen für die Zeichen nu - che (jap. nu - jo) angesehen, d.h. "ein Karren [gezogen] von einem Ochsen", der als Epitheta fungiert und die allgemeine Bedeutung dieses Ausdrucks nicht ändert. Mit anderen Worten, der Bodhisattva-Streitwagen wurde mit dem Einen Buddha-Streitwagen identifiziert, zumal der Bodhisattva-Streitwagen und der Buddha-Streitwagen oft als absolut identische Konzepte angesehen wurden. Somit liegt das Erreichen der Buddhaschaft letztendlich über den Bodhisattva-Pfad. Das allgemeine Stellung„Schule der drei Streitwagen“ wurde, wie bereits erwähnt, unterschiedlich interpretiert.

In seinem „ Interpretationen der Bedeutung der Dharma-Blume“ (chinesisch „Fahua und su“) interpretierten einen Streitwagen (d. h. den Streitwagen der Bodhisattvas) als identisch mit den anderen beiden. Diese Interpretation geht auf die Interpretation der Streitwagen von Nagarjuna, Vasubandhu und anderen indischen buddhistischen Philosophen zurück: Die Betonung lag hier auf der grundsätzlichen Gleichheit zwischen den Streitwagen.

S. Suguro machte darauf aufmerksam, dass die Interpretation der drei Fahrzeuge durch Zizang und seine Anhänger eher mit dem Sanskrit-Text des Lotus-Sutra übereinstimmt als mit Kumarajivas Übersetzung. Insbesondere weist er auf einen Satz aus Kap. II, das in der Sanskrit-Version so aussieht: „Shariputra! Der Tathagata predigt den Dharma nur durch ein (oder ein) Fahrzeug. Es gibt keine anderen Fahrzeuge – weder das zweite noch das dritte“ (32). Das Fehlen des zweiten und dritten Streitwagens wurde im Sinne des Fehlens von Unterschieden zwischen den drei Streitwagen interpretiert. Die Argumente der Verteidiger dieser Sichtweise liefen auf die Behauptung hinaus, dass die „vier edlen Wahrheiten“ (33), die das „Hören auf die Stimme“ umfassen, „zwölf innewohnende und äußere Ursachen“ (34) studiert werden „Selbstständig zur Erleuchtung [gehen]“, „die sechs Paramitas“ (35), die von Bodhisattvas gemeistert werden, sind grundlegende Lehren des Buddhismus von gleicher Bedeutung. Die Unterschiede zwischen den drei Fahrzeugen ergeben sich also nicht aus den dogmatischen Positionen der Hinayana- und Mahayana-Lehren und sind daher rein formal. Der wahre Weg zur Erlösung ist der Weg (dh der Streitwagen) der Bodhisattvas, was durch die Identität eines der „kniffligen“ Streitwagen mit dem Kinderwagen gegebenen Streitwagen bestätigt wird (36). Diese Interpretation ist typisch für jene Phase in der Entstehung des Mahayana-Buddhismus, als die Rolle der Bodhisattvas stark zunahm und vielleicht verabsolutiert wurde.

Die zweite Gruppe von Dolmetschern aus der „Schule der drei Streitwagen“ spielte die Bedeutung der beiden Streitwagen – „auf die Stimme hören“ und „unabhängig zur Erleuchtung gehen“ – zugunsten des Bodhisattva-Streitwagens herunter. Ein solches Verständnis der Rolle des Bodhisattva folgte aus der anthropologischen Lehre der Fasyan (jap. Hosso)-Schule, die im fernöstlichen Buddhismus Vijnanavada repräsentierte, die zweite Hauptströmung des Mahayana (37) (die meisten Vertreter dieser Gruppe von Dolmetscher waren seine Anhänger). Gemäß dieser Lehre werden alle Menschen in fünf Typen eingeteilt: „[Haben] die Natur (Natur)“ auf die Stimme hören“; „[Haben] die Natur (Natur) „selbstständig [gehen] zur Erleuchtung“; "[die Natur (Natur) eines Bodhisattvas haben"; "[mit] einer unbestimmten Natur (Natur)" (38); "[haben] die Natur (Natur) von Lebewesen ohne Namen" (39). Die Möglichkeit, die Buddhaschaft zu erlangen, wurde für Bodhisattvas und einige Personen aus der vierten Gruppe anerkannt. Daher kommentierte Kuiji (632 - 692), der erste Patriarch der Faxianischen Schule und ihr führender Theoretiker, das Lotos-Sutra in seinem Werk „Lob der verborgenen [Bedeutung] der Dharma-Blume“ (chinesisch: „Fahua xuan zan“) ), erklärte die Wahrheit der drei Streitwagen und den „trickreichen“ Charakter des Einen Streitwagens. Kuiji erklärte, dass der Älteste seinen Söhnen als Trost die gleichen „großen Streitwagen [gezogen] von weißen Bullen“ gab, d.h. es ist ein "Trick", der die bittere Pille der Täuschung versüßt. In Wirklichkeit wird jeder der drei „Streitwagen“ das erhalten, was ihm gemäß seinem „vorbestimmten Schicksal“ zusteht (40).

Die zweite Art der Streitwageninterpretation, die für die „Schule der vier Streitwagen“ charakteristisch ist, basierte auf einer spezifisch chinesischen Interpretation des Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma. In China wurde die Idee der Universalität des Heils anders interpretiert als in Indien. Die Erlangung der Buddhaschaft ist durch den einen Streitwagen des Buddha möglich, der jedoch weder mit den drei Streitwagen (wie die Vertreter der ersten Richtung der „Schule der drei Streitwagen“ es verstanden haben, noch mit dem Bodhisattva-Streitwagen (as die Anhänger der zweiten Richtung der "Schule der drei Streitwagen" glaubten (. So stellt "ein großer Wagen [gezogen] von einem weißen Stier" etwas anderes dar.

Die folgenden Worte des Buddha aus Kap. Kuramajiva übersetzte II des Lotos-Sutra wie folgt: „Sharipura! Der Tathagata predigt zum Wohle der Lebewesen mittels eines Buddha-Streitwagens. Es gibt keine anderen Streitwagen, weder zwei noch drei“ (41). Kommentatoren der „Schule der vier Streitwagen“ haben diesen Satz so interpretiert, dass keiner der drei Streitwagen für sich alleine existiert. Sie sprechen moderne Sprache, Komponenten des One Buddha Chariot, von denen jeder die Rolle eines "Tricks" spielt. Ein Streitwagen absorbiert und synthetisiert sozusagen alle anderen Heilswege. Und da die drei Streitwagen Teil des Ganzen sind, egal welchen Weg ein Mensch zur vollkommenen Erleuchtung geht (und er geht den Weg, den er gehen kann), er wird ihn definitiv finden. Somit steht diese Interpretation der Interpretation der zweiten Gruppe von Dolmetschern aus der "Schule der drei Streitwagen" gegenüber und unterscheidet sich stark von der Interpretation der Streitwagen durch die erste Gruppe dieser Schule.

Die Lehre von den vier Streitwagen kommt bereits in den Anmerkungen zur Bedeutung des Dharma-Blumen-Sutra (chinesisch: Fahuajing und Ji) von Fayun (467 - 529), einem einflussreichen buddhistischen Priester, der vom Kaiser den höchsten spirituellen Rang erhielt, recht deutlich zum Ausdruck im Jahr 525. Fayuns Argumentation ist zwar nicht frei von dem Einfluss der „Schule der drei Streitwagen“. Einerseits erkennt er, dass sich der Eine Streitwagen von den drei Wagen unterscheidet, andererseits aber als Heilsmittel mit dem Bodhisattva-Streitwagen identisch ist. So ist die Zuweisung des vierten Streitwagens durch Fayun etwas künstlich, und die „Wege“ des „Hörens auf die Stimme“ und „selbstständig [gehen] zur Erleuchtung“ erweisen sich als gewissermaßen minderwertig.

Das Konzept der vier Streitwagen wurde von Zhiyi entwickelt und systematisiert. Der Patriarch der Tiantai-Schule war ein konsequenter Verfechter der Lehre von der Universalität der Erlösung. Die Frage der drei Streitwagen und des einen Streitwagens als ihre Synthese wurde von Zhiyi in der Abhandlung „Phrasen des Sutra über die Lotosblume des wunderbaren Dharma“ betrachtet. Die Bedeutung von Zhiyis Interpretation des Gleichnisses von der Rettung von Kindern aus einem brennenden Haus bestand darin, die Unmöglichkeit zu beweisen, die Buddhaschaft mit der Hilfe von nur einem der drei Streitwagen zu erlangen. Ihnen zu folgen sind die Stufen des Aufstiegs zur Erlangung vollkommener Erleuchtung, und nur der Ein-Buddha-Streitwagen, verkörpert im Lotosblumen-Sutra des Wundertätigen Dharma, wird zum gewünschten Ziel führen. Mit anderen Worten, die Unterordnung der „Wahrheiten der buddhistischen Lehre und der „Wege“ der Erlösung wird aufgebaut: Die vollkommene „Wahrheit“ und der vollkommene „Weg“, symbolisiert durch den Einen Streitwagen des Buddha, bilden eine Synthese an eine neue qualitative Ebene und keineswegs eine Leugnung bestimmter „Wahrheiten“ und „Wege“, die durch drei Streitwagen zum Ausdruck gebracht werden. 42).

Letztendlich laufen die klassischen Interpretationen der Streitwagen auf drei Interpretationen der Essenz des Einen Streitwagens hinaus: „identisch [mit drei] eins (chinesisch tunji, japanisch doichi); „getrennt eins“ (chinesisch dan'i, japanisch tan'ichi ); „[drei] eins vereinen“ (chinesisch jiaoyi, japanisch toichi). Es sollte betont werden, dass, obwohl die Argumentation über die Streitwagen auf dem zweiten und dritten Kapitel des Sutra basiert, d. h. auf den „einleitenden Predigten“, es wahr ist Die Bedeutung wird unter Berücksichtigung der "Hauptpredigten" vollständig offenbart: Lebewesen werden nicht wie der "historische" Shakyamuni-Buddha in das Hinayana-Nirwana, d.

In der fernöstlichen Kommentartradition, beginnend mit dem Mönch Daoan (314 - 385), einem Übersetzer und Kommentator buddhistischer Sutras, ist es üblich, buddhistische Sutras in drei funktionale Teile zu unterteilen - einen "Einführungsteil" (chinesisch xuifen, japanisch jobun) , „ein Teil, der die wahre Essenz [offenbart]“ (chinesisch zhengzongfen, japanisch sёshubun) und „Teil zur Verteilung“ (chinesisch luitongfen, japanisch rutsubun oder rudzubun). Die erste ist eine Darstellung der bevorstehenden Aktion (wo die Predigten gehalten werden, wer daran teilnehmen wird usw.), die Predigten von Shakyamuni oder einem anderen Buddha) bilden den "Teil [der Enthüllung] der wahren Essenz" in der " Teil zur Verbreitung" werden - in Form von Thesen oder allegorisch - die wichtigsten im zweiten Teil festgehaltenen Bestimmungen zur Weitergabe an nachfolgende Generationen wiederholt. Die Zusammensetzung der Sutras entspricht meistens nicht dem dreiteiligen Schema, und die Aufteilung des Textes in Teile wurde hauptsächlich durch die Zugehörigkeit des Kommentators zu einer bestimmten buddhistischen Schule diktiert, so dass die in der buddhistischen Welt bekannten Sutras mehrere solche haben können Abteilungen.

Der erste, der das Lotus-Sutra in drei funktionale Teile unterteilte, war Kumarajivas Schüler Daoshen (gest. 434) in seinen „Erläuterungen des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“ (chinesisch: „Miaofa lianhua jing su“). Der „Einleitungsteil“ besteht nach seiner Einteilung aus den ersten dreizehn Kapiteln (bis zum Kapitel „Ermahnung zum Festhalten“ (43)), d.h. "Einführungspredigten". Sie sind laut Taosheng „einführend“ im wörtlichen Sinne, da sie zur „Essenz“ führen – der Entdeckung der wahren „Natur“ des Buddha (Kapitel XIV – XXI). Die letzten sechs Kapitel, die sich mit den Aktivitäten zur Verbreitung der Lehren des Lotos-Sutra befassen, sind „der Teil zur Verbreitung“.

Die folgende Aufteilung des Lotus-Sutra in Teile wurde von Fayun in „Anmerkungen zur Bedeutung der Blume des Dharma“ (chinesisch: „Fahua und Chi“) vorgenommen. Der „einleitende Teil“ des Sutra ist Kap. I. Einleitung". "Der Teil [der] das Wesentliche enthüllt" - aus Kap. II "Trick" bis zur Mitte von Kapitel XVI "Diskriminierung der Tugenden" (44) einschließlich. Dieser Teil wiederum ist in zwei Hälften geteilt (die erste - von Kapitel II bis einschließlich Kapitel XIV "Aus dem Boden gesprungen", die zweite - Kapitel XV - XVI). Zuerst offenbart der Buddha das Eine Fahrzeug und dann seine wahre „Natur“. Die letzten elfeinhalb Kapitel sind der „Teil zur Verteilung“.

Am maßgebendsten ist die Einordnung der Teile des Sutra durch Zhiyi in die „Phrases of the Lotus Flower Sutra of the Miraculous Dharma“, die von Miaole (711 – 782), dem sechsten Patriarchen der Tiantai-Schule, in „ Anmerkungen zu den „Phrasen des Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“ (Kap. „Miaofa lianhua jing chi“) Praktisch alle nachfolgenden Unterteilungen des Lotos-Sutra in funktionale Teile wurden davon abgestoßen.

Die Tiantai-Teilung des Sutra in Teile ist mehrstufig. Zunächst wird eine allgemeine Klassifikation ihrer Kapitel vorgeschlagen, die der Fayun-Klassifikation entspricht. Die zweite Stufe ist die Aufteilung in drei funktionale Teile von „Einführungs-“ und „Haupt“-Predigten.

"ERÖFFNUNG KRANKENHÄUSER"

"Einführungsteil" - Kap. I. Einleitung". Es präsentiert eine Darstellung der bevorstehenden Aktion - die Predigten von Buddha Shakyamuni vor der "großen Versammlung" der Zuhörer.

"Teil [enthüllt] die wahre Essenz" - Kap. II "Trick" - Kap. IX „Vorhersagen für Trainierende und Nicht-Trainierende“ (45). Darin „entdeckt“ der Buddha „drei und offenbart einen“, d.h. spricht über die Streitwagen von Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas und erklärt schließlich die Existenz von nur einem Buddha-Streitwagen, und „Öffnen“ und „Enthüllen“ geschieht in zwei Stufen: zuerst „kurz“ (Kap. II), dann „erweitert“ (Kap . III "Vergleich" - Kap. IX), das "den Dharma predigen" (die zweite Hälfte von Kap. II - die erste Hälfte von Kap. III), "Vergleiche bringen" (die zweite Hälfte von Kap. III - Kap VI „Prognosen“). "Ankündigung eines vorbestimmten Schicksals" (Kap. VII "Vergleich mit einer Geisterstadt" - Kapitel IX). Jede Art von „erweiterter Öffnung von drei – Enthüllung einer“ wiederum wird durch das Predigen des Wahren ausgeführt; Erklärungen; Erzählungen; Vorhersagen geben.

In „Dharma predigen“ ist die Predigt des Wahren in der zweiten Hälfte von Kap. II; Erklärung, "Lieferung von Vorhersagen" in der ersten Hälfte von Kap. III.

In "Vergleiche bringen" die Predigt des Wahren - in der zweiten Hälfte von Kap. III; Erklärung in Kap. IV „Glaube und Verständnis“; Erzählung - in Kap. V „Vergleich mit Heilkräutern“; Lieferung von Vorhersagen - in Kap. VI.

In der „Ankündigung eines vorbestimmten Schicksals“ die Verkündigung des Wahren – in Kap. VII; Erklärung in Kap. VIII „Fünfhundert Jünger erhalten Vorhersagen“; Lieferung von Vorhersagen - in Kap. IX.

"Teil zur Verteilung" - Kap. X "Dharma-Lehrer" - Kap. XIII „Ermahnung, [fest] zu halten“ – beinhaltet die Verbreitung der vier Schlussfolgerungen aus den „einführenden Predigten“ von Buddha Shakyamuni unter den Lebewesen, wie in den jeweiligen Kapiteln beschrieben: der Erwerb von Tugenden (Gütern) (46) und tiefes Glück , "sowie der Wunsch, das Sutra zu verbreiten (Kap. X - Kap. XI "Vision des kostbaren Stupa"); Wiedergeburt in einem besseren Zustand als dem aktuellen Zustand und Erhalt von Vorteilen aufgrund des Erhalts von "Zeugnissen" von der Buddha Shakyamuni (Kap. XII „Devadatta“); der Wunsch, das Lotus-Sutra zu „schützen“ und es sowohl in dieser Welt als auch in anderen Welten zu verbreiten (Kap. XIII), erweckt Gedanken über Erleuchtung und Befreiung von „Befleckungen“. " und Leiden (Kap. XIII).

"Grundlegende Predigten"

"Einführungsteil" - die erste Hälfte von Kap. XV „Aus dem Boden gesprungen“. Die Darlegung der bevorstehenden Aktion ist das Auftauchen von „unzähligen Tausenden, Zehntausenden Koti-Bodhisattvas-Mahasattvas“ aus dem Boden, was die „große Versammlung“ zum Staunen bringt.

"Teil [enthüllt] die wahre Essenz" - die zweite Hälfte von Kap. XV - erste Hälfte von Kap. XVII "Die Unterscheidung der Tugenden". In diesem Teil verkündet Buddha Shakyamuni seine Unsterblichkeit oder, mit den Worten von Zhiyi, „das Nahe wird offenbart und das Ferne wird offenbart“, und wie in den „Einführungspredigten“ wird „Öffnen“ und „Enthüllen“ ausgeführt zwei Stufen: zuerst „kurz“ (die zweite Hälfte von Kapitel XV) und dann die „erweiterte“ (Kapitel XVI „[Langlebigkeit] des Tathagata“ – die erste Hälfte von Kapitel XVII „Die Unterscheidung der Tugenden“), das heißt auf drei Arten durchgeführt:

1) „Die wahre Entdeckung des Nahen und die Enthüllung des Fernen“ (Kap. XVI) – die Ankündigung der Unsterblichkeit des Buddha Shakyamuni ohne jede Verschleierung und Vorbehalte.

2) Der allen gemeinsame „Lieferant von Vorhersagen“ ist nicht mehr der „historische“ Buddha Shakyamuni, sondern der ewige Buddha.

3) Eine "Erklärung", die allen Gesagten gemeinsam ist (die erste Hälfte von Kapitel XVII).

"Teil zur Verteilung" - die zweite Hälfte von Ch. XVII - Kap. XXVIII "Inspiration der allumfassenden Bodhisattva-Weisheit". Es gibt zwei Arten der Verteilung: die Verteilung von Tugenden (Nutzen), die Lebewesen dank des Lotos-Sutra erworben haben (die zweite Hälfte von Kapitel XVII – Kapitel XX „Bodhisattva verachtet niemals“); Verteilung des Lotos-Sutra, das der Buddha den Bodhisattvas anvertraut hat (Kap. XXII „Die göttlichen Kräfte des Tathagata“ – Kap. XXVIII).

Die Tugenden, die von Lebewesen durch das Lotos-Sutra erworben wurden und verbreitet werden sollen, werden in drei Arten unterteilt:

1) Tugenden, die die Ausführung der ersten der fünf heiligen Taten des „Asket des Lotos-Sutra“ bedingen, hervorgehoben von Zhiyi (47) in den „Phrasen des Sutra über die Lotosblume des wunderbaren Dharma“, (the zweite Hälfte von Kapitel XVII - Kapitel XVIII "Nutzen [erworben] für das Folgen mit Freude."

2) Vorteile, die als Ergebnis der Ausführung der ersten heiligen Tat erworben wurden (Kap. XIX „Vorteile [erlangt] durch einen Dharma-Meister“).

3) „Glück [erworben] durch Glauben an [Verständnis der im Lotos-Sutra verkörperten Lehren] von Verleumdern und Sündern“ (Kap. XX).

Die Verbreitung des Lotos-Sutra durch Bodhisattvas wird ebenfalls in drei Typen eingeteilt:

1) Auferlegung der „Bürde der Verbreitung“ des Lotos-Sutra auf die Höchsten Taten des Bodhisattva, den Anführer einer der vier Gruppen von „Bodhisattvas, die aus dem Boden sprangen“ (die sogenannte „besondere Lastauflegung“) und über die Bodhisattvas-Mahasattvas (48) (sog. "allgemeine Lastenlegung") (Kap. XXI - Kap. XXII "Lastenlegung").

2) Verbreitung des Lotus-Sutra und „Bekehrung“ von Lebewesen zu den im Lotus-Sutra verkörperten Lehren durch „schwierige Taten“ (z. B. das Verbrennen des eigenen Körpers) (Kap. XXIII „Frühere Taten des Bodhisattva-Königs der Medizin“), Eintreten in Samadhi (49) (Kap. XXIV „Bodhisattva Wonderful Sound“ - Kap. XXV „[Offen] für alle Tore des Bodhisattva, der die Klänge der Welt wahrnimmt“), heilige Worte von Dharani (50) (Kap. XVI „ Dharani") und Gelübde (Kap. XXVII "Ehemalige Taten des Königs wunderbar und majestätisch geschmückt").

3) Die Verbreitung des Lotos-Sutra durch Bodhisattvas durch ihre "unabhängigen Taten", d.h. von ihnen konzipiert und durchgeführt.

Der dritte Grad der Teilung des Lotusblüten-Sutra des wunderbaren Dharma

Aufteilung in thematische Abschnitte jedes der 28 Kapitel, d.h. Zhiyi strukturierte in seinen „Phrasen des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“ den Text des Sutra detailliert (51). Nachfolgend wird als Beispiel die Tiantai-Aufteilung in funktionale Teile zweier Kapitel – des zweiten und des sechzehnten – angegeben, die für die Entwicklung des Lehrkomplexes der Tiantai-Schule von grundlegender Bedeutung waren, deren grundlegende Bestimmungen (vor allem alle „Metaphysik“) ohne Überarbeitung Eingang in die Lehrkomplexe der nichirenistischen Schulen gefunden.

CH. II "Trick"

Dieses Kapitel wird als „Teil [der Enthüllung] der wahren Natur der ‚Einführungspredigten‘“ definiert und ist wiederum wie die „Einführungspredigten“ in zwei Abschnitte unterteilt:

1) "Kurze Öffnung von drei - enthüllt eine" (52).

2) "Erweiterte Öffnung von drei - enthüllt eine" (53).

"Drei kurz öffnen - Eins enthüllen"

In diesem Abschnitt unterschied Zhiyi drei Teile:

1) Prosa, die in zwei Teile gegliedert ist:

Die Worte des Buddha und Bewunderung für die beiden Weisheiten der Buddhas ("vorübergehend" und "wahr"). Erstens die Bewunderung der „zeitlichen“ und „wahren“ Weisheiten der Buddhas, die darin besteht (a) die Bewunderung für die beiden Weisheiten der Buddhas – „wahr“ und „zeitlich“, (b) die Interpretation der beiden Weisheiten der Buddhas - "wahr" und "zeitlich" (54) und (c) die Beherrschung der beiden Weisheiten ("wahr" und "zeitlich") (55). Dann Bewunderung für die zwei Weisheiten von Shakyamuni Buddha – „vorübergehend“ und „wahr“, die, wie im vorigen Fall, darin besteht (a) Bewunderung für die zwei Weisheiten von Shakyamuni – „wahr“ und „vorübergehend“, (b) Interpretation dieser beiden Weisheiten, (c) ihre Assimilation (56).

„Unterbrechung der Worte“ des Buddha und Bewunderung für die beiden Weisheiten des Buddha. Erstens „Unterbrechung“ von Worten und Erläuterung der Gründe für die Bewunderung (57). Dann Bewunderung für die „wahre Unterbrechung der Worte“ des Buddha, was interpretiert wird als (a) „wahre Bewunderung für die Unterbrechung der Worte“, definiert als „das erste Verbot [zu bitten]“, (b) das Fehlen der irgendetwas sagen müssen, da der beste Mensch (d.h. Buddha Shakyamuni) (58) zwei Weisheiten erworben hat und auch (c) die Unmöglichkeit, irgendetwas zu sagen, da die Lehre von zehn „so ist“ (59), d.h. über "das wahre Zeichen aller Dharmas" (60), "außergewöhnlich tief" (61).

2) Gatha, das ebenfalls in drei Teile unterteilt ist:

„Freude an dem, was gesagt wurde“ von Buddha (62).

„Freude an der Unterbrechung von Worten“, was Zhiyi interpretiert als (a) „Unterbrechung von Wörtern“ in Bezug auf das „wahre Merkmal aller Dharmas“; (b) Unwissenheit von irgendjemandem außer dem Buddha – weder von gewöhnlichen Menschen (die nicht in der Lage sind zu wissen), noch durch „auf die Stimme hören“, noch „aus eigener Kraft zur Erleuchtung [gehen]“, noch durch Bodhisattvas, selbst diejenigen, die auf ziemlich hohen Stufen des Fortschritts in Richtung der höchsten Erleuchtung sind – dieses „wahre Zeichen“; (c) die Ankündigung, dass Buddha Shakyamuni und alle anderen Buddhas dies wissen (63).

Der Grund für die Entstehung von Zweifeln bei den Zuhörern, die der Buddha in „der wahren Entdeckung von drei – der Offenbarung von einem“ angibt. Dies geschieht (a) wenn Shakyamuni sagt, dass die Buddhas „das Wahre enthüllen“; (b) wenn Shakyamuni von den drei Streitwagen spricht (64).

3) Das Auftreten von Zweifeln und eine Bitte um deren Klärung. Hier unterscheidet Zhiyi zwei Abschnitte.

"Eine Zweifelserklärung": (a) eine Anerkennung der Zweifel der Zuhörer und (b) "eine wahre Erklärung der Zweifel, die in ihren Gedanken aufkamen" über die zwei Weisheiten der Buddhas und darüber, was sie tatsächlich erlangten (65) .

"Eine wahre Bitte um Klärung [von Zweifeln]." Zuerst wird die „erste Bitte“ präsentiert, die der Wunsch ist, Zweifel über (a) die „wahre“ Weisheit und (b) die „vorübergehende“ Weisheit der Buddhas auszuräumen; um (c) die Zweifel der drei "Fahrzeuge" und der vier Gruppen (66), (d) die Zweifel von Sariputra (67) an sich selbst, (e) die Zweifel an Bodhisattvas und (f) die Zweifel an anderen Wesen zu klären die in der Versammlung waren“ (Götter, Drachen usw.) (68). Dann folgt das „zweite Verbot [bitten]“ und dann die „zweite Bitte“, „das dritte Verbot [bitten]“ und die „dritte Bitte“ (69).

"Erweiterte Öffnung von drei - enthüllt eine"

Dieser Abschnitt, der als „Dharma predigen: die erste Stufe des Predigens des Wahren“ definiert ist, teilt Zhiyi formal in zwei Teile – Prosa und Gatha, die durch eine sehr bruchstückhafte Unterteilung in Unterabschnitte gekennzeichnet sind.

In diesem Teil unterscheidet Zhiyi fünf Hauptunterabschnitte:

1) Zustimmung des Buddha zur Beantwortung von Anfragen (70).

2) Abfahrt von der „großen Versammlung“, Anhören der Predigten des Buddha Shakyamuni Vertreter der vier Gruppen, geprägt von Arroganz (71).

3) „Aufrichtiges und freundliches Hören“ des Dharma (72).

4) Das Versprechen, die Essenz dessen zu verstehen, was der Buddha predigte (73).

5) „Predigten des Wahren“: fünf Arten von Predigten der Buddhas.

Die allgemeinen Predigten aller Buddhas, die (a) Freude daran haben, selten zu sein, (b) davon sprechen, dass die Buddhas nicht leer predigen, und (c) den "Trick" (der als "das Öffnen der drei [ Fahrzeuge] - die Öffnung der "[Weisheit]"). Letzteres wird in drei Phasen durchgeführt: "Entdeckung des Tricks", "Interpretation des Tricks" und schließlich "Assimilation des Tricks". Darauf folgt „ein Hinweis [auf das, was] wahr ist“, was interpretiert wird als „den Einen [Streitwagen] offenbaren – das Wahre enthüllen“, was einerseits beinhaltet, „ richtige Deutung", d.h. (a) "Klärung des Prinzips der einen [großen Sache]" (74) - ein "Zeichen" der wahren Bedeutung des Eintritts des Buddha in die Welt, Verständnis der wahren Bedeutung des Eintritts des Buddha in die Welt, Assimilation der wahren Bedeutung von Buddhas Eintritt in die Welt; (b) „Klärung [darüber, was] Menschen mit einer [großen Sache] [verbunden] sind“; (c) „Klärung von Taten [verbunden] mit einer [großen Sache]. ]“; (d) „Klärung der Lehre von einer [Großen Sache] und andererseits die „allgemeine Angleichung“ des Obigen (75).

Predigten der Buddhas der Vergangenheit (76).

Predigten der Buddhas der Zukunft (77).

Predigten der gegenwärtigen Buddhas (78).

Die Predigten von Buddha Shakyamuni, die in fünf Stufen gehalten werden: (a) „Öffnung des Zeitlichen“; (b) „das Wahre enthüllen“; (c) „die Benennung der fünf ‚Verdunkelungen‘ und die Interpretation des ‚Tricks‘, die die ‚Predigt über den ursprünglichen Einen Streitwagen‘ und das ‚Zeigen auf die drei Streitwagen‘ in Verbindung mit den fünf ‚Verdunkelungen‘ einschließt; (d) die Einteilung der Jünger in echte und „protzige“ (diejenigen, die die Predigt nicht gehört haben und die Lehre vom Einen Streitwagen nicht kennen, sind „falsche Jünger“, und diejenigen, die die Predigten gehört haben, aber nicht glauben und nicht wahrnehmen - Schüler "von Selbstgefälligkeit überwältigt") und sie ermutigen, an das zu glauben, was Shakyamuni predigt, sowie ein Hinweis auf den "Ausnahmefall" und die Beseitigung von Zweifeln; (e) Ermutigung der Zuhörer zum Glauben, seit dem Buddha spricht nicht leer (79).

Die Gatha ist in zwei Teile gegliedert:

1) Eine Einladung zum Hören einer Predigt (80).

2) „Predigten der Wahren“: fünf Arten von Predigten der Buddhas:

„Die allgemeinen Predigten aller Buddhas“, die (a) „das Zeitliche offenbaren“, (b) „das Wahre enthüllen“, was die Klärung des „Prinzips einer [großen Sache]“ impliziert, das „Menschen [sind ] verbunden mit einer [großen Sache]“, „Lehren über eine [große Sache]“ und „Taten [verbunden] mit einer [großen Sache]“, (c) „zum Glauben verleiten“, sprechend von der „Frucht des Buddha“. " und seine "höchsten Tugenden" ("innere spirituelle Tugenden Buddhas" und die "äußeren Tugenden des Buddhas", ausgedrückt in Zeichen auf seinem Körper), sowie das Gelübde, dass alle fühlenden Wesen Buddhas werden (über das in der Antike abgelegte Gelübde Zeiten und die Erfüllung dieses Gelübdes), (d) mit Hilfe der Predigt des kleinen Streitwagens die fünf „Verdunkelungen“ „klären“, die in fünf Stufen vollzogen werden: Benennen der fünf „Wolkungen“ im Allgemeinen, Benennen der fünf „Trübungen“ getrennt („Trübung“ der Lebewesen, „Trübung“ des Lebens, „Trübung“ des Sehens, „Trübung“ der Wahnvorstellungen, „Trübung“ kalpa (81)), die Einrichtung von fünf „Trübungen“ und das Predigen von der kleine Streitwagen, das Ende der Predigt des kleinen Streitwagens und der Fahrt zum Großen Fahrzeug, (e) die Ankündigung, dass das, was der Buddha predigt, absolut wahr und nicht leer ist (82).

Die Predigten der Buddhas der Vergangenheit, die (a) „die drei [Fahrzeuge] öffnen“ und (b) „einen [Fahrzeug] enthüllen“. Im letzteren Fall folgt zuerst eine „kurze Offenbarung“ an die Menschen über das Prinzip der Lehre von drei und einem Streitwagen, dann die „Enthüllung“ der fünf Streitwagen, die zu dem einen Streitwagen kommen (83): zuerst folgt eine „ allgemeine Klärung“, dann „separate Klärung“ (sie kommen zu dem einen Streitwagen Streitwagen der Bodhisattvas, zwei Streitwagen – „auf die Stimme hören“ und „unabhängig zur Erleuchtung gehen“, Streitwagen von Menschen und Göttern) (84).

Die Predigten der Buddhas der Zukunft, die (a) „die drei [Fahrzeuge] öffnen“ und (b) „Ein [Fahrzeug] enthüllen“. Im letzteren Fall wird „offenbart“, wer mit Hilfe des Einen Streitwagens Erlösung erlangen wird, welche Taten den Einen Streitwagen charakterisieren, welche Lehren der Eine Streitwagen sind, was das „Prinzip“ des Einen Streitwagens ist (85).

Die Predigten der Buddhas der Gegenwart, in denen (a) die Bedeutung des Hervortretens des Buddha in die Welt verdeutlicht wird, (b) „das Wahre offenbart wird“, (c) „das Vorübergehende offenbart wird“ (86).

Die Predigten von Buddha Shakyamuni, die in zwei Etappen gehalten werden:

A. "Kurz [enthüllend] 'wahr' und 'zeitlich'."

B. „Erweiterte [enthüllende] sechs Bedeutungen“, was für Folgendes steht:

I. "Identifikation von fünf" Trübungen ".

II. „Die Eröffnung des „Provisoriums“, die ebenfalls in zwei Etappen erfolgt.

(a) Es stellt sich heraus, dass diejenigen, die derzeit den Predigten zuhören, nicht in der Lage sind, die Worte des Buddha angemessen wahrzunehmen, und dies macht es unmöglich, das Große Fahrzeug zu predigen. Nach und nach wird klar:

Die Weisheit, die Shakyamuni unter dem Bodhi-Baum erworben hat, ist nur eine Nachahmung der Weisheit, die dem Großen Fahrzeug innewohnt;

Diejenigen, die bei der „großen Versammlung“ anwesend sind, haben keine Fähigkeit, die Lehren des Großen Fahrzeugs zu verstehen;

Aufgrund der mangelnden Fähigkeiten der Zuhörer dachte Shakyamuni darüber nach, ins Nirvana zu gehen.

(b) Es stellt sich dann heraus, dass die Buddhas die drei Fahrzeuge entsprechend der Fähigkeit der Anwesenden bei der „großen Versammlung“ predigen. Zuerst wird die „wahre Verwendung der drei Streitwagen“ geklärt, und dazu gehört die Klarstellung, dass:

Die Predigten des Großen Fahrzeugs werden durch die Predigten der drei Fahrzeuge nachgeahmt;

Lebewesen haben die Fähigkeit, die Predigten der drei Fahrzeuge wahrzunehmen: "alle Buddhas" bestätigen dies, und Shakyamuni Buddha beschließt, ihrem Rat zu folgen;

Shakyamuni hat fünf Bhikkhus „einen Segen gewährt“ (87);

Shakyamuni bekehrte, lehrte und erleuchtete Menschen.

Zweitens werden Zweifel beseitigt.

III. „Die Wahrheit enthüllen“, was die Klärung beinhaltet, welche Menschen mit dem Einen Fahrzeug verwandt sind, welches Prinzip dem Einen Fahrzeug zugrunde liegt, welche Lehren über das Eine Fahrzeug sprechen, welche Taten zum Einen Fahrzeug führen.

IV. "Freude am Dharma, was selten ist."

V. In den Predigten des Buddha ist das „Geheimnis der Buddhas“ verborgen.

VI. „Anstiftung zum Glauben“ durch Unterscheidung zwischen wahr und falsch“ (88).

CH. XVI „[Dauer]“ des Lebens des Tathagata

Das Kapitel ist definiert als „Der Teil, der die wahre Essenz der Hauptpredigten [offenbart]: die wahre Entdeckung des Nahen – die Offenbarung des Fernen (89), die erweiterte Entdeckung des Nahen – die Offenbarung des Fernen [und dadurch ] die Unterbrechung von Zweifeln und die Geburt des Glaubens" und ist in zwei Abschnitte unterteilt - "Wahrer Glaube und "Wahre (richtige) Antworten".

I. "Wahrer Glaube"

Dieser Abschnitt besteht aus vier Teilen:

1) Dreifache Bestätigung der Wahrheit der Worte des Buddha (90).

2) Drei Bitten an den Buddha um eine Predigt (91).

3) Bestätigung der Wahrheit der Worte des Buddha (93).

II. "Wahre (richtige) Antworten"

Dieser Abschnitt besteht aus Prosa und Gatha, die beide eine komplexe Struktur haben.

Der Prosateil ist unterteilt in „Dharma predigen“ und „Vergleichspredigt“.

„Dharma-Predigen“

1) "Nützlich (94), [geöffnet] in den drei Welten:

"Nützlich, [offen] in der Vergangenheit" beinhaltet

A. „Ausstieg“ in die Welt des Buddha und „Ergreifen des Nahen“, d.h. Wahrnehmung von Shakyamuni Buddha als Prinz Siddhartha erleuchtet unter dem Bodhi-Baum. Dies deutet (a) auf die Existenz von Wahnvorstellungen im Zusammenhang mit dem „Austritt“ des Buddha in die Welt (96), (b) dass der „Austritt“ des Buddha fühlende Wesen irreführen kann (97), (c) dass die „ Austritt" des Buddha in die Welt kann Zweifel an der Wahrheit von "fern" (98) hervorrufen, und

B. „Zerstörung des Nahen – Offenbarung des Fernen“, d.h. die Erkenntnis, dass Shakyamuni Buddha ewig ist. Dieser Abschnitt ist in mehrere Blöcke unterteilt:

(a) „Das Entfernte offenbaren“, was (a-1) „den Dharma predigen und das Entfernte hervorbringen“ (99) beinhaltet; (a-2) Erklärung durch Vergleich mit den Taten einer Person von „außerordentlicher Befähigung“:

Frage nach Vergleichen (100);

Die Antwort des „ignoranten“ Maitreya (101);

- "allgemeine Identifikation des Fernen" (102).

(b) "Ankündigung des Nützlichen, [offenbart] in der Vergangenheit." Dieser Teil gliedert sich in drei thematische Abschnitte: (b-1) der Ort der Entdeckung des „Nützlichen“ (103), (b-2) das, was Zweifel weckt (104), (b-3) „die wahre Aufklärung von das Nützliche." Der letzte Unterabschnitt besteht aus zwei Teilen:

den Grad (105) der nahenden Erlösung (106) fühlen,

- "Wohltätigkeit und Bekehrung." Dieser Teil besteht aus (i) „nützlich [enthüllend] in Form und Stimme“, was „nützlich in Form“ beinhaltet, das sich in Zeilen über „ungeborenes“ aufteilt

Geburt offenbaren“ (107), „nicht verlassen – verlassen verlassen“ (108), „Nützlichkeit in der Stimme“ (109) und (ii) „Nützlichkeit und Freude erlangen“ (110).

"Nützlich, [entdeckbar] in der Gegenwart" beinhaltet:

A. „Klärung der Fähigkeit“ von fühlenden Wesen, die Predigten des Buddha wahrzunehmen (111) und

B. „Aufklärung der Umwandlung“ von Lebewesen. Im letzten Abschnitt werden zwei Teile unterschieden – „Nicht-Geburt – Aufdecken der Geburt“ und „Nicht-Verschwinden – Aufdecken des Verschwindens“.

"Nicht-Geburt - Geburt enthüllen"

(1) „Geburtserkennung“, die in „Geburtserkennung“ (112) und „Nichtgeburt“ (113) unterteilt ist.

(2) Der „Nutzen“ des Predigens:

„Klarstellung des Nicht-Leerens“, die wiederum unterteilt ist in (a) „Definition des Nicht-Leerens“ (115) und (b) „Interpretation des Nicht-Leerens“, die (b-1) beinhaltet“ Klärung des Prinzips des Nicht-Leeren“ (116) und (b-2) „Bennenen der Fähigkeiten [von Lebewesen] und Nicht-Leeren, das darin besteht, „die Fähigkeiten [von Lebewesen] zu fühlen“ (117) und „Wohltätigkeit und Bekehrung“ (118).

(1) „Abklärung des Nichtverschwindens und Nachweis des Verschwindens“

„Aufklären des wahren Verschwindens“, was (a) das Aufklären der Ewigkeit des Buddha (119) und (b) den Grund für die Entdeckung des wahren Sachverhalts durch den Buddha (120) beinhaltet.

"Klärung [was gesagt wurde] über das Verschwinden in den Einführungspredigten" (121).

(2) „[Predigten] über das Verschwinden zu klären und [es] nützlich zu machen.“

"Das Nicht-Verschwinden und Vorhandensein von Minderwertigkeit [bei Menschen]." Dieser Teil enthält (a) eine Aussage über die Existenz solcher Personen (122) und (b) eine „erweiterte Interpretation“ dieses Umstands (123).

Eine Predigt über das „Verschwinden“ des Buddha und über den „Nutzen“, den Lebewesen daraus ziehen. Zunächst wird festgestellt, dass (a) es äußerst schwierig ist, dem Buddha zu begegnen (124) und dann folgt (b) „eine Interpretation der Bedeutung [des Ausdrucks] ‚hart zu treffen‘“ (125).

2) "Allgemeine Assimilation des Nicht-Leeren":

Klärung des Verschwindens, Eintritt in die Welt der Buddhas und der drei Qualitäten ihrer Lehre (126).

Klarstellung, dass alle Lehren der Buddhas der Errettung der Lebewesen dienen (127).

Klarstellung, dass alle Lehren der Buddhas „nicht leer“ sind (128).

„Predigen durch Vergleichen“

1) Vergleich "Eröffnung".

Allegorie mit ein guter Arzt, Behandlung von Kindern, bei der drei funktionelle Teile unterschieden werden:

A. Vergangenheit: eine Allegorie mit einem Arztvater, der weit weggegangen ist. Dieser Teil besteht aus zwei Schritten: (a) Anpassung an die Fähigkeiten des Vaters bei der Behandlung von Kranken, was (a-1) den Beginn der Allegorie (129) und (a-2) die Fortsetzung der Allegorie (130) umfasst , und auch (b) „Aufdecken des Verschwindens“ (131).

B. Gegenwart: Allegorie mit einem weit entfernten Arztvater. Dieser Teil ist mehrstufig aufgebaut:

(1) Allegorie in Bezug auf die Fähigkeiten von Kindern (132).

(2) Eine Allegorie, die weitere Ereignisse beschreibt.

"Nicht-Geburt - offenbarende Geburt":

(A) "Qualität für Aussehen und Stimme": (a) "Nutzen für Aussehen" (133); (b) „Nutzen für die Stimme“, das zerfällt in (b-1) Akzeptieren einer Bitte, den Dharma zu predigen (allegorisch ausgedrückt) (134); (b-2) „Ermahnung und Beratung“ – (i) eine Beschreibung des Arzneimittels, das die Kinder einnehmen sollten (135) und (ii) eine Empfehlung zur Einnahme des Arzneimittels mit einem Hinweis auf dessen Nutzen (136).

(B) Vorteile der Einnahme von Medikamenten (137).

"Nicht-Verschwinden - Nachweis des Aussterbens".

(A) "Das Nicht-Ewige entspricht dem Tod": (a) "die Todesursache benennen" (138); (b) wahre Worte über den Tod, die (b-1) Worte über die Absicht des Arztes, sich einen Trick einfallen zu lassen, (139) und (b-2) Worte über den Tod (140) beinhalten.

(B) "Einsicht in Kinder": (a) "Aufdecken des Verschwindens des [angeblichen] Vorteils" (141); (b) Zukunftsfähigkeiten von Kindern (142); (c) ihre künftige Umwandlung (143).

B. Die Zukunft: eine Allegorie mit der Rückkehr des Doktorvaters (144).

Allegorie mit der Behandlung von Kindern, die das „Nicht-Leere“ in den Predigten des Buddha charakterisiert (145).

2) „Fazit“ des Vergleichs, der aus drei Teilen besteht:

„Schluss über das Nützliche in der Vergangenheit“ (146).

"Schluss über das Nützliche in der Gegenwart" (147).

"Die Schlussfolgerung, dass das Nützliche nicht leer ist" (148).

Die Gatha als Prosateil ist in „Dharma predigen“ und „Vergleichspredigt“ unterteilt.

Den Dharma predigen

1) "Gatha über das Nützliche, [geöffnet] in den drei Welten."

Das Gatha der Vergangenheit, das davon spricht (a) „den Pfad in der fernen Vergangenheit zu erreichen“ (149); (b) "nützliche" Dinge, die seit dieser Zeit getan wurden (150); (c) über die "Residenz" des Buddha (151).

„Gatha über die Gegenwart“, das (a) „Gatha über Nichtgeburt und aufdeckende Geburt“ (152) und (b) „Gatha über Nichtverschwinden und aufdeckendes Verschwinden“ (153) umfasst.

„Future Gatha“, das beinhaltet (a) „Klärung zukünftiger Fähigkeiten“ (154); (b) „ein Gatha über Daueraufenthalt und Nichtverschwinden“ (155); (c) „Klärung der Gründe, warum [Lebewesen] nicht gesehen haben“ (156); (d) „Klärung der Gründe für das Erlangen [der Fähigkeit,] alles zu sehen“ (157).

2) „Gatha über das allgemeine Verständnis [dass die Predigten des Buddha] nicht leer sind“ (158).

Predigen durch Vergleich

1) "Gatha-Eröffnungsvergleich":

"Gatha über die Vergangenheit" (159).

"Gatha über die Gegenwart" (160).

"Gatha über nicht leer" (161).

2) "Gatha abschließender Vergleich":

"Das letzte Gatha über die Vergangenheit" (162).

"Das letzte Gatha über die Gegenwart" (163).

"Der letzte Vers über das Nicht-Leere" (164).

Trotz Zhiyas Widersprüchlichkeit bei der Auswahl der Kriterien für die Strukturierung der verschiedenen Kapitel des Sutra gibt es eine klare interne Logik bei der Unterteilung in Teile. Zweifellos bestimmte Zhiyis detaillierte Aufteilung des Sutra über viele Jahrhunderte hinweg die Herangehensweise chinesischer und japanischer Buddhisten daran.

Der japanische Mönch Nichiren (1222 - 1282), der Gründer der später nach ihm benannten buddhistischen Schule Hokke-shu (Blume des Dharma), hat die Bedeutung des Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma als heiliger Text deutlich unterstrichen. Der Nichiren-Buddhismus war in all seinen Aspekten, auch in Bezug auf die religiöse Praxis, ausschließlich auf das Lotos-Sutra ausgerichtet, daher ist es nicht verwunderlich, dass der erste Patriarch der Schule ständig seine Überlegenheit gegenüber allen anderen buddhistischen Sutras betonte. Indem er die funktionale Rolle des Lotos-Sutra in seiner Lehre radikal erhöhte, ergänzte Nichiren die klassische Einteilung des Textes durch seine Hierarchisierung seiner wesentlichen Teile und untermauerte seine Einteilung im Kontext der gesamten kanonischen buddhistischen Literatur in der „Abhandlung über die Wahrheit als [Mittel] verehrt, um die Essenz zu verstehen“ (jap. „Kanjin honzon sho“).

Nichirens Dreiteilung (in "Einführungsteil",

„der Teil [der] die wahre Essenz [offenbart]“ und „der Teil zur Verbreitung“) Das Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma ist in zwei Arten unterteilt.

Erstens wird das Lotus-Sutra als ein Text angesehen, der die Predigten von Buddha Shakyamuni in der letzten Zeit seines Aufenthalts in der Menschenwelt festhält, offen für alle. Nichirens Textstrukturierung hat hier vier Ebenen.

I. Auf der ersten Ebene wird der gesamte Satz buddhistischer Sutras – Hinayana und Mahayana – einer Dreiteilung unterzogen.

1) „Einleitender Teil“: Alle buddhistischen Sutras, mit Ausnahme der drei, die unten besprochen werden, bzw. die darin aufgezeichneten Predigten des Buddha, sind eine Einführung in die Verkündigung verborgener Wahrheiten.

2) „Der Teil, der die wahre Essenz [offenbart]“: Das Sutra über die Lotosblume des wunderbaren Dharma und die beiden Sutras, die es umrahmen – das Sutra über die unzähligen Bedeutungen („Eröffnung“) und das Sutra über die Verwirklichung des Taten und Dharma der Bodhisattva-Umfassenden Weisheit („abschließend“), die als erster und letzter Teil (genauer gesagt als erste und letzte „Rollen“) des Lotus-Sutra gelten, daher werden die drei Sutras oft als ein Text betrachtet , das das Dharma-Blumen-Sutra in drei Teilen genannt wird (chinesisch Fahua sanbu jing, japanisch Hokke sambu kyo).

3) "Der Teil zur Verteilung": Das Nirvana-Sutra. In diesem Sutra werden gemäß der Tiantai-Tradition die sog. die "bestätigende" Predigt von Buddha Shakyamuni, die er hielt, bevor er die Menschenwelt verließ, und in der er die Wahrheit von allem bestätigte, was er sagte, während er das Lotos-Sutra predigte.

II. Auf dieser Ebene ist nur das Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma in drei Teile geteilt.

1) "Prolog": Das Sutra der unzähligen Bedeutungen und Kap. Die Lotusblüten-Sutras des wunderbaren Dharma.

2) „Der Teil [der] die wahre Essenz enthüllt“: fünfzehneinhalb Kapitel des Sutra über die Lotosblume des wunderbaren Dharma – ungefähr Kap. II zu der Zeile „Der Wunsch nach dem Höchsten entstand“ im Gatha Kap. XVII (165).

3) „Teil zur Verteilung“: die verbleibenden elfeinhalb Kapitel des Lotos-Sutra und des Sutra über die Verwirklichung der Taten und des Dharma der Alldurchdringenden Weisheit des Bodhisattva.

III. Auf dieser Ebene werden "Einführungspredigten" geteilt, aufgrund derer der Samen des Buddha (dh die Gelegenheit, ein Buddha zu werden) früher gepflanzt wird.

1) "Prolog": Das Sutra der unzähligen Bedeutungen und Kap. I Sutras über die Lotosblume des wunderbaren Dharma.

2) „Der Teil [der Enthüllung] der wahren Essenz“: acht Kapitel des Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma, Kap. II nach Kap. IX inklusive.

3) „Teil zur Verteilung“: fünf Kapitel des Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma aus Kap. X nach Kap. XIV einschließlich.

IV. Auf der vierten Ebene sind die "Hauptpredigten" strukturiert, dank denen die "Keimung des Samens des Buddha" erfolgt.

1) "Einführungsteil": die erste Hälfte von Kap. XV zu den Worten „Ihr selbst werdet hören“ (166).

2) "Der Teil [der] die wahre Essenz enthüllt": die zweite Hälfte von Kap. XV aus den Worten "Zu dieser Zeit sagte der Buddha Shakyamuni ..." (167) - die erste Hälfte von Kap. XVII bis zur letzten Zeile am Ende des ersten Gatha des Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma (168).

3) "Teil zur Verteilung": die zweite Hälfte von Kap. XVII Sutras über die Lotosblume des wunderbaren Dharma - Sutra über die Verwirklichung der Taten und des Dharma der allumfassenden Weisheit des Bodhisattva.

So geht die Definition der drei Funktionsteile auf den ersten vier Ebenen von der allgemeinen Artikulation der buddhistischen Sutras, deren Kern das Lotos-Sutra ist, bis zur Zuordnung des zentralen „Teils [der] die wahre Essenz offenbart“ – Kap . XVI „[Langlebigkeit] des Lebens des Tathagata“ und die Hälften von Kap. XV und Kap. XVIII. Die darin eingeprägten Predigten sind laut Nichiren die Quintessenz buddhistischer Lehren, jene „verborgenen Wahrheiten“, die Shakyamuni Buddha entdeckte, als er seine Aktivitäten in der Menschenwelt beendete.

Zweitens war für Nichiren im Lotosblumen-Sutra des wunderbaren Dharma, am „Ende des Textes“, in seinen Worten etwas verborgen, das Shakyamuni Buddha den fühlenden Wesen nicht offenbarte. Eine solche Interpretation des Lotus-Sutra basierte auf Nichirens Überzeugung, dass die Welt in das „Zeitalter des Endes des Dharma“ eingetreten sei, eine Zeit des vollständigen Niedergangs aufgrund des Vergessens der Lehre des Buddha (169) und folglich der Notwendigkeit Lebewesen erretten, indem sie den „Samen“ des Buddha pflanzen, d.h. Festlegung der Möglichkeit, ein Buddha zu werden. Laut Nichiren predigte Shakyamuni das Lotus-Sutra, nachdem er diesen „Samen“ bereits gepflanzt hatte, aber im „Zeitalter des Endes des Dharma“ kann das „Pflanzen des Samens“ eines Buddha nur mit Hilfe des erfolgen Lotusblüten-Sutra des wunderbaren Dharma, das Buddha Shakyamuni nicht zu denen sagte, die ihm zuhörten, sondern was im Sutra implizit enthalten ist. Dementsprechend hat Nichiren durch das Prisma dieser Ideen drei funktionale Teile herausgegriffen.

1) „Einführung“: die Predigten aller Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, verkörpert in „den Sutras [von denen es] so viele Staubpartikel gibt“.

2) "Der Teil, der die wahre Essenz [offenbart]": der heilige Satz Namu Myo: ho: renge kyo:!, versteckt in den Tiefen des sechzehnten Kapitels des Sutra und offenbart von Nichiren.

3) „Teil zur Verteilung“: die Lehren aller Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, gesehen durch das Prisma der heiligen Formel Namu Myo: ho: renge kyo:!.

Auf dieser Interpretation des Lotos-Sutra beruhen die Dogmen der Nichiren-Schulen und vor allem die religiöse Praxis der Anhänger des Nichiren-Buddhismus (170).

Die Hauptmerkmale des Wundertätigen Dharma-Lotusblumen-Sutra als religiöser Text und seine Interpretation in den führenden buddhistischen Schulen im Fernen Osten wurden oben umrissen. Alle Modifikationen in den Interpretationen dieses Sutras basierten auf den angegebenen. Es kann noch einmal wiederholt werden, dass das Lotus-Sutra als Gegenstand detaillierter Kommentare ein einzigartiges Phänomen in der buddhistischen Literatur ist. Natürlich wäre es sinnvoll, die grundlegenden exegetischen Schriften für das Sutra zu übersetzen, vor allem die „Sätze des Sutra auf der Lotosblume des wunderbaren Dharma“, die den Text des Sutra selbst enthalten. In unseren Fußnoten werden wir immer wieder auf Zhiyi und seine Anhänger verweisen müssen, wenn wir bestimmte Textpassagen kommentieren.

Das Lotusblüten-Sutra des Wundertätigen Dharma wurde mehrfach in europäische Sprachen übersetzt (171), es wurden jedoch keine einheitlichen Prinzipien für die Übersetzung dieses Sutras, wie auch anderer buddhistischer Sutras aus dem Chinesischen, entwickelt. Dabei habe ich zwei grundsätzlich wichtige methodische Leitlinien befolgt:

1) Übersetzung aller chinesischen Wörter ins Russische, die für Personen verständlich sind, die chinesische Schriftzeichen kennen (172). Insbesondere habe ich die Namen von Buddhas, Bodhisattvas, Göttern ins Russische übersetzt, wenn sie von Kumarajiva aus dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt wurden (z , usw.). Ich widerspreche entschieden jenen Übersetzern buddhistischer Texte aus dem Chinesischen in westliche Sprachen, die die Sanskrit-Namen wiederherstellen: Dobao-fo (jap. Taho-bu-tsu), d.h. Buddha Zahlreiche Schätze, überliefert als Buddha Prabhutaratna, Pusyan-pusa (jap. Fugen-bosatsu), d.h. Bodhisattva Allumfassende Weisheit, wie der Bodhisattva Samantabhadra, Shanshinpusa (jap. Jogyo-bosatsu), d.h. Höchste Bodhisattva-Taten, wie der Bodhisattva Vishistacharitra usw. Eine solche Übersetzung erweist sich als unzureichend und arm, da für den Leser einer solchen Übersetzung Prabhutaratna, Samantabhadra, Vishistacharitra nichts bleiben bedeutungsvolle Worte, während der Leser des Hieroglyphentextes sofort die wörtliche Bedeutung der Namen versteht. Im Gegenzug stelle ich die in der russischsprachigen indologischen Literatur akzeptierten Sanskrit-Wortformen wieder her, wenn sie von Kumarajiva in Transliteration in Hieroglyphen angegeben werden. Zum Beispiel Pusa (jap. bosatsu), sopo (jap. shaba), bolomito (jap. haramitta), Wege (jap. bodai), Shijie (jap. Syakka), Mile (jap. Miroku), Sheli (jap. Syarihotsu ) als "Bodhisattva", "saha", "paramita", "bodhi", "Shakya", "Maitreya", "Sariputra". Alle diese Sanskrit-Wörter, mit Ausnahme von Namen und einigen Wörtern, die in der russischen Literatur gebräuchlich sind (Buddha, Bodhisattva, Nirvana und andere), sind kursiv gedruckt, wie es in der Ausgabe der Übersetzung der Fall ist

Dennoch habe ich zu meinem großen Bedauern den erklärten Grundsatz nicht strikt eingehalten. In einer Reihe von Fällen war es notwendig, chinesische Wörter nicht zu übersetzen, sondern durch die entsprechenden Sanskrit-Wörter zu ersetzen, was auf eine Reihe von Gründen zurückzuführen war: ein breiteres semantisches Feld des russischen Äquivalents, seine stilistische Inkonsistenz mit dem Kontext, unter der unabdingbaren Bedingung, dass der Sanskrit-Begriff, der dieses russische Äquivalent ersetzt, in der russischen Literatur weit verbreitet ist, d.h. seine Vertrautheit für das Auge und Ohr eines Lesers auf Russisch. Hier sind zwei charakteristische Fälle einer solchen Ersetzung, die sich als typisch herausstellen können, wenn die Zahl der Übersetzungen buddhistischer Texte aus dem Chinesischen ins Russische zunimmt.

Im Sutra ist das Wort Zhulay (jap. Nyorai) sehr verbreitet, lit. „So kam“, einer der Haupttitel der Buddhas. Die Verwendung des Ausdrucks „So Came“ im russischen Text ist aus stilistischen Gründen nicht möglich und macht die Übersetzung in vielen Fällen unlesbar, daher habe ich es vorgezogen, das Sanskrit-Wort Tathagata anstelle des Ausdrucks „So Came“ zu verwenden (chinesisch Zhulai ist sein direkter Äquivalent), natürlich, um meine eigene Inkonsistenz zu verstehen. LI Menschikow verwendete die Transliteration „zhulai“ (aus einem kleinen Buchstaben) in der Übersetzung von „bianwen“ nach dem Lotus-Sutra, diese Erfahrung schien mir jedoch nicht erfolgreich zu sein, da das chinesische „zhulai“ in der Kette noch fremder wirkt der russischen Wörter Cham das Sanskrit Tathagata, da in diesem Zusammenhang ständig andere Sanskrit-Wörter (Buddha, Bodhisattva usw.) verwendet werden.

Ich stand vor einem ähnlichen Problem, als ich das passende Äquivalent für das chinesische Wuzhong (japanisches Guoshu) auswählte. Das Wort Zhong (jap. Xiu) wird mit „viele“, „Masse (Massen)“, „Volk“, „Menge“, „Ansammlung (von Menschen)“ (173) übersetzt, hat aber in diesem Fall einen spezifisch buddhistischen Charakter Bedeutung, die in der europäischen buddhistischen Literatur mit dem Sanskrit-Wort Skandha übertragen wird, weshalb ich den Ausdruck "fünf Skandhas" den Ausdrücken "fünf Sets", "fünf Messen" oder "fünf Versammlungen" vorzog. Alle diese Fälle sind in den Anmerkungen vermerkt.

Das größte Problem war die Wahl des am besten geeigneten Äquivalents für das Wort fa (jap. ho). Seine wörtliche Bedeutung ist "Gesetz", "Regel", "Einrichtung", aber in buddhistischen Texten bezeichnet es das Konzept des Dharma und in seinen beiden Hauptbedeutungen - "Gesetz", die Lehre (Lehren) des Buddha und als Kategorie der buddhistischen Philosophie - eine gewisse einzelne Entität ( 174). In den uns bekannten englischen Übersetzungen von Kumarajivas Text (und diese Regeln gelten meines Erachtens für alle europäischen Sprachen) gibt es drei Möglichkeiten, das Äquivalent des chinesischen fa zu wählen: Übersetzung des Wortes fa, wenn es in der Bedeutung verwendet wird des "Buddha-Gesetzes" und ersetzt es durch das Sanskrit-Dharma, wenn es ein philosophisches Konzept bedeutet (175). Die Ersetzung des chinesischen Fa durch Sanskrit Dharma in allen Fällen ohne Ausnahme (im ersten Fall wird das Wort Dharma mit einem Großbuchstaben geschrieben, im zweiten mit einem kleinen) (176). In allen Fällen ausnahmslos die Übersetzung von fa mit „Gesetz“ (je nach Brauch wird es entweder groß oder klein geschrieben) (177), was den Text meines Erachtens unverständlich macht.

Ich hatte ursprünglich vor, der ersten Option zu folgen, d.h. oder übersetzen Sie fa mit dem Wort „Gesetz“ oder ersetzen Sie es durch das Sanskrit-Dharma als einen Begriff, der in der russischsprachigen buddhistischen Literatur gut etabliert ist. Andererseits habe ich immer versucht, zentrale buddhistische Konzepte auf einheitliche Weise zu übersetzen, und von diesem Standpunkt aus war es wünschenswert, ein Äquivalent zu finden, das ich im Sanskrit-Dharma sah (mit einem Groß- oder Kleinbuchstaben, je nachdem Bedeutung). Der Reverend empfahl mir, eine andere Option zu wählen

D. Terasawa, ein Mönch des japanischen Nichiren-Ordens Nipponzan Myohoji.

Bei der Vereinheitlichung des chinesischen Fa-Äquivalents zugunsten des Wortes Dharma stellte sich die Frage nach der Übersetzung des Sutra-Namens. Zuvor habe ich das Miaofa Lianhua Jing mit dem Lotos-Sutra des Guten Gesetzes übersetzt. Natürlich ist die akzeptierte Version der Übersetzung der Lianhua-jing-Schriftzeichen „Lotus-Sutra“ ungenau, und meine neue Version war das „Lotusblüten-Sutra des Guten Gesetzes“. Die Kombination „Gutes Gesetz“ ist vielleicht das erfolgreichste Äquivalent zum chinesischen Meof, da es in derselben assoziativen Reihe steht wie die Kombination „Gute Nachricht“, und die im Lotos-Sutra festgehaltenen Predigten des Buddha in vielerlei Hinsicht funktional ähnlich der Guten Nachricht von Christus. Wenn es als universelles Äquivalent für das chinesische Fa verwendet wird, stimmt das Wort Dharma eindeutig nicht damit überein, also habe ich es durch die Definition von „wunderbar“ ersetzt, zumal das Wort Miao so übersetzt wird.

2) Ich habe versucht, keine Wörter in die Übersetzung aufzunehmen, die nicht im Originaltext enthalten sind, und alle notwendigen lexikalischen Ergänzungen in eckige Klammern gesetzt. Andernfalls würde die Übersetzung des Sutra zu einer Nacherzählung davon. Es sollte beachtet werden, dass die überwiegende Mehrheit der „Übersetzungen“ buddhistischer Texte in europäische Sprachen, ist ihre (meist sehr freie) Darstellung, die ich zu vermeiden versuchte. Deshalb findet der Leser eine beträchtliche Anzahl von Anmerkungen zu Stellen, die in wörtlicher Übersetzung unverständlich sind.

Die Übersetzung wurde gemäß den Veröffentlichungen gemacht: Taisho shinshu daizokyo (Große Aufbewahrung von Sutras, neu arrangiert in [Jahren] von Taisho). Tokio: Shimbumpo shuppan, 1960, Bd. 9, p. 1 - 62; Kokuyaku Myoho renge kyo hei kaiketsu (Sprachliche Übersetzung des Lotosblumen-Sutras des wunderbaren Dharma, zusammen mit den Sutras „Eröffnung“ und „Schließung“). Kyōto: Heirakuji Shoten, 1957; Hokkekyo (Sutra der Dharma-Blume). Tokio: Ivanami Shoten, 3 Bde., 1962 - 1967.

EIN. Ignatowitsch.

Vorwort Anmerkungen:

1) In der indologischen Literatur in russischer Sprache wurde der Buchstabe h in den Kombinationen dh, th, bh, ph nicht transkribiert (d.h. z. B. wurden die Wörter dharma, gatha, Buddha, bodhisattva als "darma", "skanda" geschrieben). , „Gata“, „Buddha“, „Bodhisattva“). Derzeit wird bei der Transliteration solcher Konsonantenkombinationen der Buchstabe h übertragen (mit Ausnahme der wenigen Fälle, in denen das entsprechende Wort wie Buddha im Russischen üblich geworden ist).

2) Rozenberg O. O. Probleme der buddhistischen Philosophie. S., 1918, p. 267.

3) Ebd., p. 251.

4) Eine Reihe buddhistischer Gelehrter identifiziert sieben solcher Stufen. Zeitlich umfassen sie den Zeitraum vom 1. bis zum 7. Jahrhundert. ANZEIGE

5) „Neun Dharmas“ ist Ashtasahasrika-prajna-paramita-sutra; Gandavyuha-sutra; Dashabhumishvara-sutra; Samadhi-raja-sutra; Lankavatara-sutra; saddharma-pundarika-sutra; Tathagataguyaka-sutra; Lalitavistara-sutra; Suvarna-prabhasottami-sutra.

6) Wenn wir nicht über eine bestimmte Übersetzung des Sutra oder sein Sanskrit-Original sprechen, sondern über das Sutra als kanonischen buddhistischen Text, werde ich den in der Weltbuddhologie weit verbreiteten Namen verwenden - das Lotus-Sutra. In China und Japan wird als verallgemeinerter Name unabhängig von der Übersetzung der Name des Dharma-Blumen-Sutra (chinesisch Fahua-jing, japanisch Hokke-kyo) verwendet.

7) Das Sutra über die Blume des wahren Jharma (chinesisch Zhengfahua jing, japanisch Sho Hokke kyo) wurde von dem indischen buddhistischen Missionar Dharmaraksha (231 - 308?) verfasst.

8) Kumarajiva (344 - 413), einer der prominentesten missionarischen Übersetzer buddhistischer Literatur aus dem Sanskrit ins Chinesische, war der Sohn eines großen Würdenträgers eines der indischen Staaten und die Schwester des Königs des zentralasiatischen Staates Kucha . Mit sieben Jahren erhielt er die Tonsur eines buddhistischen Mönchs und ging Biographien zufolge zwei Jahre später aus einem Streit um dogmatische Fragen als Sieger hervor, an dem namhafte Experten der buddhistischen Lehre teilnahmen. Er reiste viel in Indien und den Nachbarländern, kehrte aber nach Kucha zurück, wo er die buddhistischen Sutras studierte und kopierte. Nach der Eroberung von Kuch im Jahr 362 durch den chinesischen Kommandanten Lu Guang wurde er als Geisel nach China in die Region Liangzhou gebracht, deren Herrscher sich Lu Guang erklärte. Während seines langjährigen Aufenthalts in Liangzhou erlangte Kumarajiva große Berühmtheit in der buddhistischen Welt Chinas. Im Jahr 401 eroberte Yao Chang, der Herrscher des späteren Qin-Staates, Liangzhou und verlegte Kumarajiva in seine Hauptstadt Chang'an. Es muss gesagt werden, dass das Jahr von Kumarajivas Umzug nach Chang'an das einzig bedingungslos verlässliche Datum seiner Biografie ist. Yao Changs der höchste Grad die buddhistische Religion wohlwollend behandelt, so dass Kumarajiva in Chang'an königliche Ehren zuteil wurde. Kumarajiva übersetzte viele der wichtigsten buddhistischen Texte aus dem Sanskrit, insbesondere die sog. Das Große Sutra über Prajna Paramita, das Sutra über Amitabha, das Sutra über Vimalakirti, die wichtigsten Abhandlungen von Nagarjuna. Er war der Mentor von fünfhundert Mönchen, von denen einige berühmte Übersetzer wurden.

9) Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma mit zusätzlichen Kapiteln (chinesisch Tianping Miaofa lian hua jing, japanisch Tembon Myoho renge kyo), übersetzt von den indischen Missionaren Jnanagupta (vor 559 - nach 601) und Dharmagupta (zweite Hälfte des 6. Jahrhunderts). - nach 601). Außerdem wurden etwa zehn „gekürzte“ Übersetzungen des Sutra angefertigt, von denen nur drei erhalten sind.

10) Laut L.N. Menschikow, Kopien des Lotus-Sutra machen fast 14 % der Gesamtzahl der Manuskripte aus der Bibliothek des buddhistischen Komplexes in Dunhuang (etwa 23.900 Exemplare) aus, die in den Sammlungen von Peking, London, Paris und St. Petersburg aufbewahrt werden (Bianwen laut Lotus Sutra, M., 1984, S. 14).

11) Siehe die Übersetzung mehrerer solcher Arrangements ("bianwen") von L.N. Menschikow: Bianwen nach dem Lotos-Sutra. M., 1984.

12) Jap. gokoku kyoten. Die Verehrung dieser Sutras (d.h. regelmäßige Rezitation, Interpretation, Korrespondenz, ordnungsgemäße Aufbewahrung usw.) galt als „mobilisierend“ für die Macht der Buddhas und Götter des buddhistischen Pantheons, um den Staat, in diesem Fall Japan, vor Natur- und soziale Katastrophen. Die Auswahl solcher Sutras unterlag dem Trend, den japanischen Buddhismus zu einer Staatsideologie zu machen: Die Gokoku-Kyoten enthielten neben dem Lotus-Sutra das Sutra über das Goldene Licht und das Sutra über den humanitären König. Siehe Ignatovich A.N. Buddhismus in Japan: Ein Überblick über die Frühgeschichte. M., 1988, p. 109 - 112.

14) Alekseev V. M. Chinesische Literatur. Sechs Vorträge am Collège de France und im Musée Guimet. Zweiter Vortrag: Chinesische Literatur und ihr Übersetzer. - Alekseev V. M. Chinesische Literatur. Ausgewählte Werke.

M., 1978, p. 70.

15) Das Durchschreiten des „Teegartens“, das rituelle Hände- und Mundwaschen vor dem Betreten des Teehauses symbolisiert die Reinigung des Ortes der Teeaktion.

16) Die Lehre der Tiantai-Schule wird traditionell als erster „Jaspis“ der chinesischen buddhistischen Philosophie bezeichnet. Der zweite „Jaspis“ wird die Lehre der Huayan-Schule genannt, die auf dem Sutra der Größe der Blume basiert.

17) Die maßgeblichsten Ausgaben des Sanskrit-Textes des Lotos-Sutra sind: Saddharmapundarika. Ed. von H. Kern & B. Nanjio. "Bibliotheka Buddhica", v. 10. St. Petersburg, 1908 - 1912; Saddharmapundarika-sutram. Romanisierter und überarbeiteter Text der Bibliotheca-Publikation von U. Wogihara und C. Tsuchida. Tokio, 1935; saddharmapundarikasutram. Mit N.D. Mironovs Lesungen aus Central Azia MSS. Überarbeitet von Nalinasha Dutt. „Bibliotheca Indica“. Kalkutta, 1953; Saddharmapundarikasutram. Hrsg. von P.L. Vaidya. „Buddhism Sanskrit Text“, N 6. Darbhanga,

18) Siehe die Vergleichstabelle der kompositorischen Konstruktion des Sanskrit-Textes des Sutra und seiner drei chinesischen Übersetzungen im Hokke-kyo (Dharma-Blumen-Sutra). T.1. Tokio, 1962, p. 422 - 423.

19) Eine umfassende Untersuchung der erhaltenen Ausgaben des Lotus-Sutra in Sanskrit und seiner Übersetzungen in verschiedene Sprachen, die im Mittelalter in den Verbreitungsgebieten des Mahayana-Buddhismus angefertigt wurden, wird von einem speziellen Institut an der Rissho-Universität in Tokio durchgeführt.

20) Siehe über Devadatta in der Anmerkung. 1 bis Kap. XII Sutras in dieser Ausgabe.

21) W. Schiffer bemerkte, dass kein einziges Sutra, mit Ausnahme des Lotus, die Erlangung der Buddhaschaft durch eine Frau erwähnt. Siehe Myoho-Renge-Kyo. Das Sutra der Lotusblume des wunderbaren Gesetzes Tokio, 1971, p. 251.

22) Siehe über sie in der Notiz. 110 bis Kap. I Sutras in dieser Ausgabe.

23) Siehe dazu in der Anmerkung. 3 bis Kap. XI Sutras in Gegenwart. Auflage.

24) Im Buddhismus ist der Streitwagen (Sanskrit yana, chinesisch chen, japanisch jo) ein Mittel (Pfad), um die Befreiung vom unangemessenen Sein zu erreichen. In diesem Sinne wird das Wort "Streitwagen" (in der Regel mit einem Großbuchstaben) in den Ausdrücken kleiner Streitwagen, großer Streitwagen, Buddha-Streitwagen verwendet. In der mittelalterlichen chinesischen und japanischen buddhistischen Literatur werden "Streitwagen" nur auf dem Weg zur Erlösung "Streitwagen" genannt, aber diejenigen, die ihnen folgen. Wenn ich das Wort „Streitwagen“ im letzteren Sinne verwende, schreibe ich es in Anführungszeichen.

25) Siehe p. ? dieser Ausgabe.

26) Siehe dazu die Anmerkung. 96 bis Kap. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

27) Siehe dazu die Anmerkung. 73 bis Kap. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

28) Siehe Anmerkung über den Arhat. 5 bis Kap. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

29) Einer der zehn engsten Schüler des „historischen“ Buddha Shakyamuni. Siehe Anmerkung. 1 bis Kap. II Sutras in Gegenwart. Auflage.

30) Siehe p. ? dieser Ausgabe.

31) Über die Sanlun (Sanron)-Schule und ihren Unterricht siehe: Ignatovich A.N. Buddhismus in Japan..., p. 134 - 135, 192 - 205.

32) Suddharma-Pundarika-Sutra oder der Lotus des Wahren Gesetzes. Tr. von H. Kern. - "Die heiligen Bücher des Ostens", v. XXI. L., 1884, S.40.

33) Siehe dazu in der Anmerkung. 97 bis Kap. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

34) Siehe dazu die Anmerkung. 99 bis Kap. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

35) Siehe dazu die Anmerkung. 100 bis ch. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

36) Suguro S. Shinrikan – ichijo myoho (Die Wahrheit sehen – Der wundersame Dharma eines Streitwagens). - "Koza Nichiren" ("Vorträge über Nichiren").

T. 1. Tokio, 1972, p. 73 - 75.

37) Über die Fasyan (Khosso)-Schule und ihren Unterricht siehe: Ignatovich A.N. Buddhismus in Japan..., p. 136 - 137, 216 - 232.

38) Zu dieser Gruppe gehören Personen, bei denen nicht mit absoluter Sicherheit gesagt werden kann, welcher der ersten drei Kategorien sie angehören. Ihre „Natur“ manifestiert sich im Prozess der religiösen Praxis.

39) Personen aus dieser Gruppe haben keine guten Eigenschaften, daher können sie keiner der ersten vier Kategorien angehören.

40) Unmittelbare (objektive) Ursachen und indirekte (subjektive) Existenzbedingungen. Der Begriff des „vorbestimmten Schicksals“ drückt das für den Buddhismus wichtige Prinzip des Determinismus aus.

41) Siehe p. ? dieser Ausgabe.

42) Über die Huayan (Kegon)-Schule und ihren Unterricht siehe: Ignatovich A.N. Buddhismus in Japan..., p. 139 - 140, 237 - 251.

43) Im Text von Kumarajivas Übersetzung, die Daosheng benutzte, gibt es keine

28, aber 27 Kapitel (d. h. das Kapitel über Devadatta ist nicht hervorgehoben). Unterstützer

Sicht, dass die Geschichte von Devadatta und der Tochter des Königs der Drachen

sobil in Form eines separaten Kapitels, höchstwahrscheinlich Zhiyi, beziehen sich darauf

neue Umstände als Argument zu seinen Gunsten.

44) Wie Taosheng kommentierte Fayun Kumarajivas Übersetzung, die aus 27 Kapiteln bestand.

46) In manchen Fällen ist das chinesische Wort gunde (jap. kudoku), das üblicherweise mit „Tugenden“ übersetzt wird, auch als „Güter“ zu verstehen, das mit Hilfe der fünf Sinnesorgane und des Mentalorgans erworben wird. Mehr dazu im Hinweis. 3 bis Kap. X Sutras in dieser Ausgabe.

47) Zhiyi wählte diese fünf heiligen Taten auf der Grundlage der Interpretation von Kap. XVII Sutras über die Lotusblume des wunderbaren Dharma: Freude (die als eine bestimmte Art von Tat interpretiert wird) beim Hören des Lotus-Sutra; Lesen und Rezitieren des Sutra; Verbreitung des Sutra an andere Lebewesen; das Sutra halten und den sechs Paramitas folgen; Vollkommenheit der sechs Paramitas.

48) Siehe dazu die Anmerkung. 12 bis Kap. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

49) Siehe dazu in der Anmerkung. 41 bis Kap. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

50) Siehe dazu die Anmerkung. 14 bis Kap. Ich zum Sutra in der Gegenwart. Auflage.

51) Ich stelle fest, dass diese Abhandlung von Zhiyi sowie sein Werk „Die verborgene Bedeutung des Sutra auf der Lotusblume des wunderbaren Dharma“ die vollkommensten Beispiele exegetischer Literatur der fernöstlichen buddhistischen Tradition sind. Beide Abhandlungen führten zu zahlreichen Kommentaren, was allein schon von ihrer Wertschätzung in der buddhistischen Welt Chinas und Japans zeugt. Leider wurden sie (nicht zuletzt wegen ihres Umfangs) noch nicht in europäische Sprachen übersetzt. Das Erscheinen solcher Übersetzungen würde unser Verständnis der Entwicklung des buddhistischen Denkens im Fernen Osten bereichern und möglicherweise korrigieren. Zweifellos werden diese Abhandlungen für Spezialisten auf dem Gebiet der vergleichenden Religionswissenschaft von Interesse sein. Insbesondere wäre es sinnvoll, sie mit christlichen exegetischen Schriften zu vergleichen. In Anbetracht der frühchristlichen Exegese hat G.G. Maiorov hob drei Ebenen der exegetischen Analyse hervor: die „semantische“ Analyse. In dieser Phase werden die Wörter und Sätze des kanonischen heiligen Textes betrachtet. "Konzeptionelle" Analyse. Der Betrachtungsgegenstand des Exegeten „waren nicht die Worte, sondern die Gedanken des Verfassers des kommentierten Textes. Die höchste Ebene der Exegese ist "eine spekulative oder systemkreative, konstruktive Phase ... In dieser Phase werden ein maßgeblicher Text oder häufiger ausgewählte Passagen eines Textes nur zu einer Entschuldigung für die Entwicklung der eigenen Ideen des Autors und philosophisch Konstruktionen" (siehe Mayorov G.G. Formation of Medieval Philosophy. Latin Patristics, Moskau, 1979, S. 11-13). Diesen Merkmalen der christlichen Exegese entsprechen auch buddhistische Abhandlungen dieser Art voll und ganz. „Phrasen des Sutra auf der Lotusblume des wunderbaren Dharma“ ist ein Aufsatz, der die ersten beiden Interpretationsebenen des heiligen Textes verbindet, „Die verborgene Bedeutung des Sutra auf der Lotusblume des wunderbaren Dharma“ verbindet „konzeptionell“ Analyse und "Systembildung" mit der Dominanz des Zweiten.

52) S. ? - ? (bis zum Ende des Gatha "Unendlich geehrt, mit zwei Beinen ..."). Nachfolgende Seitenangaben beziehen sich auf die vorliegende Ausgabe.

54) Keine absolute, bedingungslose Weisheit, sondern Weisheit, die durch bestimmte Bedingungen begrenzt ist, insbesondere die Unmöglichkeit, verborgene Wahrheiten unvorbereiteten Lebewesen zu offenbaren. Dies ist die Weisheit, die sich in den Predigten der Buddhas (einschließlich Shakyamuni) manifestiert, die in zahlreichen Mahayana-Sutras festgehalten sind (aber nicht im Lotus-Sutra).

55) Wird es so interpretiert? Prosaabsatz auf S. ?

56) Interpretiert Zhiyi das so? Prosaabsatz auf S. ?

57)? Prosaabsatz auf S. ?

58) Erinnern Sie sich, dass Shakyamuni während der „Einführungspredigten“ für die Zuhörer der frühere Prinz Siddhartha war, der erste des Volkes, der Buddha wurde.

59) Die Lehre von den zehn „so ist“, von der am Anfang von Kap. II, wurde zum wichtigsten Bestandteil der ontologischen Lehre der Tiantai-Schule und ihrer Nachfolgerin in Japan.

60) Über „Dharma“ siehe Anmerkung. 82 bis Kap. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

61)? Absatz auf S. ?

62) Gatha auf p. ?

63) Gatha...?

64) Gatha...?

65)? Prosaabsatz auf S. ?

66) Siehe dazu die Anmerkung. 38 bis Kap. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

67) Einer der zehn engsten Schüler des „historischen“ Buddha Shakyamuni. Siehe Anmerkung. 1 bis Kap. II Sutras in Gegenwart. Auflage.

68)? drei Absätze Prosa auf p. ? und Gatha auf S. ?

69) Prosa auf p. ?, Ghathas und Prosa auf p. ? (mit Ausnahme von Prosazeilen).

70)? Prosazeilen auf S. ?

71)? Absatz auf S. ?

72)? Absatz auf S. ?

73)? Absatz und zwei Zeilen aus dem nächsten Absatz auf S. ?

74) "Buddhas ... erscheinen in der Welt, weil sie den Lebewesen das Wissen und die Vision des Buddha offenbaren wollen" (siehe S.?)

75)? (ab der dritten Zeile) und der nächste Absatz auf S. ?

76)? Absatz auf S. ?

77)? Absatz auf S. ?

78)? zwei Absätze Prosa auf p. ?

79)? Prosa auf S. ?

80) Gatha auf p. ? (einschließlich der Eröffnung in Prosa) und fünfzehn Gatha-Zeilen auf S. ?

81) Siehe Anmerkung zu Kalpa. 92 bis Kap. Ich Sutras im Präsens. Auflage.

82) Fortsetzung der Gatha auf p. ? Mit? Linien,...

83) In diesem Fall gibt es fünf Wege, um Erlösung durch die fünf Kategorien von Lebewesen zu erlangen, die unten besprochen werden.

84) Fortsetzung der Gatha auf p. ? ....

85) Fortsetzung der Gatha auf p. ? ...

86) Fortsetzung der Gatha mit? Zeilen auf S. ? ...

87) Siehe darüber in der Anmerkung. 10 bis Kap. X Sutras im Präsens. Auflage.

88) Fortsetzung der Gatha mit? Zeilen auf S. ? bis zum Ende der Gatha auf S. ?

89) Mit „nah“ (chinesisch jin, japanisch kin) meint Zhiyi das Leben des „historischen“ Buddha Shakyamuni, mit „fern“ (chinesisch yuan, japanisch he oder en) – „das [in der Dauer] unberechenbare Leben des Tathagata ".

90) Der erste Absatz der Prosa auf p. ?

91) Die ersten vier Zeilen (bis einschließlich der Worte „Und [sie] wiederholten“ dreimal) des zweiten Absatzes der Prosa auf S.

92) Der zweite Absatz der Prosa auf p. ? von den Worten ""[Wir] wünschen nur ..." bis zum Ende.

93) Der dritte Absatz der Prosa auf p. ? - die erste Zeile und die zweite Zeile bis zu den Worten "Wahrlich, hör zu..." inklusive.

94) Wu Zhiyi wörtlich „nützliche Dinge“ (chinesisch Yiwu).

95) Über die drei Welten, siehe Anmerkung. 78 bis Kap. I Sutras in dieser Ausgabe.

96) Die Worte „... über die göttliche alles durchdringende Kraft des Mysteriums des Tathagata“ am Anfang des dritten Absatzes der Prosa auf S. ?

97) Die Worte „Götter ... asuras“ im dritten Absatz der Prosa auf p. ?

98) Von den Worten "...jeder denkt jetzt..." bis zum Ende des Satzes in? Zeile des dritten Absatzes der Prosa auf p. ?

99) Die Worte "Gute Söhne... koti nayut kalp" an? Zeilen des dritten Absatzes der Prosa auf p. ?

100) Vom Wort "Imagine..." bis zum Ende des dritten Absatzes der Prosa auf S. ?

101) Der vierte Absatz der Prosa auf p. ?

102) Die ersten Zeilen bis zu den Worten „Von der Zeit an, als ich ein Buddha wurde“ im fünften Absatz der Prosa auf S. ?

103) Die Worte „Seit dieser Zeit … in Hunderten, Tausenden, Koti, Nayuts von Asamkhyas anderer Länder“ im fünften Absatz der Prosa auf S. ?

104) Aus den Worten "Brave Söhne! ... mit Hilfe eines Tricks erklärte ich [dies]" im fünften Absatz der Prosa auf S. ?

105) Wörtlich „Korrespondenz“ (chinesisch Ying, japanisch o).

106) Aus den Worten "Brave Söhne!..." in? Zeile bis zu den Worten "... [zur Rettung]..." auf S. ?

107) Die Worte "...i] an verschiedenen Stellen...wie wäre es dann mit einem kurzen" auf? Zeilen auf S. ?

108) Die Worte "... und auch... ich werde ins Nirvana eintreten" auf S. ?

109) Die Worte „Außerdem predigte [ich] durch verschiedene Tricks den wundersamen Dharma“ in? Zeilen auf S. ?

110) Die Worte „fähig, freudige Gedanken in Lebewesen zu erwecken“ in? Zeile auf S. ?

111) Die ersten Zeilen in? Prosaabsatz auf S. ? bis zu den Worten "... diese Leute" inklusive.

112) Die Worte "Als ich jung war, verließ ich mein Zuhause und erlangte anuttara-samyak-sambodhi" in? Prosaabsatz auf S. ?

113) Die Worte "Aber in Wirklichkeit ... eingebaute Predigten" in? Prosaabsatz auf S. ?

114) Die Worte "Gute Söhne! ... ihre eigenen Taten oder die Taten anderer" V? Prosaabsatz auf S. ?

115) Die Worte „alle Worte, die [ich] ausspreche, sind wahr, nicht leer“ in? Prosaabsatz auf S. ?

116) Die Worte "Warum?... Der Tathagata sieht klar, ohne Irrtum" inklusive in? Absatz auf S. ?

117) Die Worte "Weil die Natur ... verschiedene Taten, Gedanken" in? Prosaabsatz auf S. ?

118) Die Worte "[Tathagata], der Wunsch zu pflegen ... war nicht nutzlos" in? Prosaabsatz auf S. ?

119) Von den Worten "Also, seit ich ein Buddha wurde..." bis zum Ende? Absatz auf S. ?

120) Die Worte "Gute Söhne! ... werden viele, viele Male länger andauern" am Anfang? Absatz auf S. ?

121) Die Worte "Aber jetzt ... werde ich das Verschwinden finden" in? Prosaabsatz auf S. ?

122) Die Worte "Mit Hilfe dieses Tricks ... in Netze falscher Gedanken und Ansichten" in? Prosaabsatz auf S. ?

123) Die Worte "... und diejenigen, die sehen ... denken nicht daran, [ihn] zu ehren" in? Prosaabsatz auf S. ?

124) Die Worte "Deshalb ist der Tathagata... wirklich schwierig" in? Prosaabsatz auf S. ?

125) Die Worte "Warum? ... sagten, dass er bereits verschwunden sei" am Ende? Prosaabsatz auf S. ?

126) Die Worte „Gute Söhne! Die Lehren der Buddha-Tathagatas sind auch so“ am Ende? Prosaabsatz auf S. ?

127) Die Worte „Alle [sie] dienen der Errettung von Lebewesen“ am Ende? Prosaabsatz auf S. ?

128) Die Worte "...true, not empty" ganz am Ende? Prosaabsatz auf S. ?

129) Die Worte "Stell dir vor...heilt die Kranken" am Anfang? Prosaabsatz auf S. ?

130) Die Worte „[Er] hat viele Söhne – zehn, zwanzig oder sogar hundert“ in? Zeile auf S. ?

131) Die Worte „Aus verschiedenen Gründen ging [er] in ein fernes Land“ in? Linie mit. ?

132) Die Worte "... und dann tranken [seine] Söhne... und wälzten sich auf dem Boden" in? Zeilen auf S. ?

133) Die Worte "Zu dieser Zeit kehrte der Vater zurück... und gewähre [uns] Leben!" in? Zeilen auf S. ?

134) Die Worte "Der Vater sah das Leiden seiner Söhne ... bereitete eine Mischung zu und gab sie seinen Söhnen" am Anfang? Prosaabsatz auf S. ?

135) Die Worte "Gleichzeitig sagte er ... das Aroma und der Geschmack sind perfekt" in? Prosaabsatz auf S. ?

136) Die Worte "Du musst trinken ... die Qual wird verschwinden" in? Prosaabsatz auf S. ?

137) Die Worte "Diejenigen der Söhne ... wurden von der Krankheit geheilt" in? Prosaabsatz auf S. ?

138) Die Worte "Andere, die ihren Verstand verloren haben... trinken so gute Medizin" am Ende? - der Beginn des nächsten Prosaabsatzes auf S. ?

139) Die Worte "Jetzt soll ich [sie] wirklich ermutigen, diese Medizin zu trinken" in der Mitte? Prosaabsatz auf S. ?

140) Die Worte "Und sofort sagte er... der Vater ist tot!" Am Ende? - der Beginn der nächsten Prosaabsätze auf p. ?

141) Die Worte "Zu dieser Zeit ... in einem fernen fremden Land" in? Prosaabsatz auf S. ?

142) Die Worte "Wenn Sie darüber nachdenken ... und alles war von Vergiftung geheilt" in? Prosaabsatz auf S. ?

143) Die Worte "Ihr Vater, als er hörte, dass es seinen Söhnen gut ging" in? Prosaabsatz auf S. ?

144) Die Worte "... zurückgebracht, damit jeder [von ihnen] ihn sehen konnte" am Ende? Prosaabsatz auf S. ?

145) Die Worte "Gute Söhne!... Nein, Weltverehrter!" Am Ende? Prosaabsatz auf S. ?

146) Die Worte "Der Buddha sagte ... und um der fühlenden Wesen willen" am Anfang? Prosaabsatz auf S. ?

147) Die Worte "... ich benutzte die Macht der List, um zu sagen, dass ich wirklich verschwunden war" in? Prosaabsatz auf S. ?

148) Die Worte "Und es gibt niemanden ... der [sie] betrügt" am Ende? Prosaabsatz auf S. ?

149) die ersten drei Zeilen der Gatha auf p. ?

150) Zeilen 4 - 8 der Gathas auf p. ?

151) Zeilen 9 - 17 auf p. ?

152) Zeilen 18 - 27 auf p. ?

153) Zeilen 28 - 38 auf p. ?

154) Zeilen 39 - 45 auf p. ?

155) Linien?? uns. ?

156) Linien?? uns. ?

157) Linien?? uns. ?

158) Linien?? uns. ?

159) Linie? uns. ?

160) Linien?? uns. ?

161) Linie? uns. ?

162) Linien?? uns. ?

163) Linien?? uns. ?

164) Die letzten vier Zeilen der Gatha auf p. ?

165) Siehe p. ? dieser Ausgabe.

166) Sehen Sie?? Zeilen auf S. ? dieser Ausgabe.

167) Sehen Sie den Anfang? Prosaabsatz auf S. ? dieser Ausgabe.

168) Siehe p. ? dieser Ausgabe.

169) Siehe Anmerkung zum „Zeitalter des Dharma“. 12 bis Kap. II Sutras in dieser Ausgabe.

170) Zu den Lehren von Nichiren und den nichirenistischen Schulen siehe: Ignatovich A.N., Svetlov G.E. Lotus und Politik. M., 1989.

171) Ich werde auf mir bekannte englische Übersetzungen hinweisen: Myoho Renge Kyo, das Sutra des Lotus des wunderbaren Gesetzes. Übersetzt von Bunno Kato. Überarbeitet von W.E. Soothill & William Schiffer. Tokio: Rissho Kosei-kai, 1971; Das Sutra der Lotusblume des wunderbaren Gesetzes. Übersetzt von Senshu Murano. Tokio: Hauptsitz von Nichiren Shu, 1974; Schrift der Lotusblüte, das feine Dharma (das Lotus-Sutra). Aus dem Chinesischen von Kumarajiva von Leon Hurvitz übersetzt. New York: Columbia University Press,

1976. Leider weiß ich nichts über Übersetzungen von Kumarajivas Text in andere europäische Sprachen.

172) Im Mittelalter wurden in dem Gebiet, in dem sich die „Hieroglyphenkultur“ ausbreitete, buddhistische Sutras auf Chinesisch verbreitet (das in dieser Region die gleiche Rolle spielte wie Latein in Europa) und nicht in lokale Sprachen übersetzt. Koreanische, japanische und vietnamesische Buddhisten schrieben ihre Kompositionen in der Regel auch auf Chinesisch).

173) Ich stelle fest, dass das Wort zhongsheng (shujo auf Japanisch), das im chinesischen Text des Sutra sehr häufig vorkommt und das ich mit „lebende Wesen“ übersetzt habe, wörtlich „die Masse der Lebenden“ (oder „die Masse der Geborenen").

174) Siehe Anmerkung dazu für weitere Einzelheiten. 82 bis Kap. I Sutras in dieser Ausgabe.

175) Siehe B. Katos Übersetzung.

176) Siehe Übersetzung von L. Hurwitz.

177) Ebenso Y. Tamura und K. Miyasaka, die Übersetzer der „Eröffnungs-“ und „Schluss“-Sutras des Lotos-Sutra. Siehe Muryogi-Kyo: Das Sutra der unzähligen Bedeutungen. Kanfugen-gyo: Das Sutra der Meditation über die universelle Tugend von Boddhisattva. Tokio: Rissho Kosei-kai, 1974.

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