Nach der seit jeher etablierten öffentlichen Meinung ist die Allerheiligste Theotokos die Schutzpatronin und Fürsprecherin des gesamten russischen Volkes. Orthodoxe Christen – unsere Landsleute – wenden sich zuerst mit der Bitte um Hilfe an sie, damit die reinste Jungfrau Maria ihr tränenreiches Gebet an den Schöpfer und ihren Sohn Jesus Christus richtet. Doch auch außerhalb Russlands wird die Gottesmutter als fürsorgliche und allbarmherzige Mutter wahrgenommen. In Litauen beispielsweise wird der Heilige von den Gläubigen hoch verehrt. Und eine der Ikonen litauischen Ursprungs landete einst auf russischem Boden. Gemeint ist die Wilnaer Ikone der Muttergottes, deren Festtag von der christlichen Kirche auf den 28. Februar festgelegt wurde.

Geschichte der Wilnaer Ikone

Glaubt man der alten Legende, ist der Autor des Wilnaer Bildes der Gottesmutter der Evangelist Lukas. Er malte diese Ikone zu Lebzeiten der Jungfrau Maria. Ursprünglich befand sich das Bild in Palästina, wurde aber später in die byzantinische Hauptstadt Konstantinopel überführt. Dies erklärt den zweiten Namen von Vilenskys Bild – „Tsargradskaya“. Es gibt einen anderen Namen für die Ikone: „Jerusalem“.

Wie gelangte die Wilnaer Ikone der Muttergottes nach Moskau? Zu diesem Thema gibt es zwei Hauptversionen. Die erste und häufigste besagt, dass eine gewisse Zoya Palaeologus das wundersame Bild mitnahm, als sie als Braut des Großfürsten Johann III. Wassiljewitsch in der russischen Hauptstadt ankam. Als Ehefrau des besagten Herrschers nahm die Prinzessin den Namen Sophia an. Was die zweite Version betrifft, erhielten die Moskauer Fürsten die Wilnaer Ikone der Muttergottes als Geschenk von den galizischen Fürsten. Die letzte Ikone wurde vom Kaiser von Byzanz selbst geschenkt.

Wenn wir direkt über den Hauptnamen des Bildes sprechen, dann erhielt es die Definition „Wilna“ dank seines Erscheinens in Wilna, einer Stadt im Fürstentum Litauen. Historikern zufolge ist dieses Ereignis mit der Ankunft der Moskauer Prinzessin Jelena Ioannowna in der genannten Gegend verbunden. Letztere sollte die Frau des litauischen Großherzogs Alexander werden, und ihr wurde die Ikone als Zeichen des elterlichen Segens geschenkt. Elenas Vater und Mutter waren übrigens der oben bereits erwähnte Moskauer Prinz Johann III. und seine Frau Sophia.

Während des restlichen Lebens von Elena Ioannovna wurde die Wilnaer Ikone der Muttergottes in den Gemächern der Prinzessin aufbewahrt. Als die gekrönte Dame in Frieden ruhte, wurde die Ikone über dem Grab des Verstorbenen in der dortigen orthodoxen Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Wilna aufgestellt. Dies geschah nach dem Testament, das Elena Ioannovna selbst erstellt hatte. Dieser Tempel war die Residenz des Metropoliten von Kiew und Litauen.

Reisen des Heiligen Bildes

In Moskau hegte man natürlich die Hoffnung auf die Rückkehr der Wilnaer Ikone der Gottesmutter. Die Chance ergab sich während des Livländischen Krieges, der im 16. Jahrhundert stattfand. Während der Verhandlungen machten Vertreter der russischen Seite einen Versuch und stellten ein Ultimatum: Im Austausch für das heilige Bild versprachen sie, fünfzig gefangene litauische Adlige freizulassen. Doch diese Bedingungen wurden vom Feind nicht akzeptiert.

Die wirkliche Gefahr, dass die Orthodoxen die Ikone in Wilna verlieren würden, entstand 1596, als die Unierten die Macht in der Kirche übernahmen. Auch die Kathedrale, in der sich das Bild der Muttergottes befand, ging an die Union. Um die Ikone zu retten, wurde sie in die Kirche St. Nicholas in der Nähe von Orscha, aber auch das wurde schnell uniert. Dadurch kehrte das Bild an seinen ursprünglichen Speicherort zurück. Aufgrund eines Brandes in der Prechistensky-Kathedrale (Mariä Himmelfahrt) im Jahr 1610 wurde der Metropolitansitz und mit ihm die Ikone in die Dreifaltigkeitskirche des gleichnamigen Klosters – ebenfalls uniert – verlegt.

Der zweite Versuch Moskaus, das Wilnaer Bildnis der Muttergottes an Russland zurückzugeben, unternahm Zar Alexei Michailowitsch während des Russisch-Polnischen Krieges (Mitte des 17. Jahrhunderts). Glücklicherweise gelang es den russischen Truppen, Wilna zu besetzen. Es wurde eine Suche nach dem Heiligenbild organisiert, die jedoch erfolglos blieb. Tatsache ist, dass der Wilnaer Händler Yu. Seledchik die Ikone etwas früher nach Krulevets (später Königsberg) brachte und die unierten Mönche sie dort bereits sicher versteckten. Erst Anfang der 60er Jahre. Das Wilnaer Bild aus dem 17. Jahrhundert kehrte nach Wilna zurück. Später unternahm die Ikone mehrere weitere Zwangsausflüge, kehrte aber dennoch zurück. So wurde es im Dreifaltigkeitskloster aufbewahrt: zuerst in einer Holzkiste, dann in einer vergoldeten Ikonenkiste. Das Bild stand einer Generation von Gläubigen zur Verfügung. Durch Gebete vor der Wilnaer Ikone der Gottesmutter wurden große Wunder vollbracht.

Als Dank für die erhaltene Hilfe schmückten die Geheilten die Wilnaer Ikone der Muttergottes mit Schmuck.

Beschreibung des Schreins

Beim polnischen Aufstand von 1863-1864 endete mit der Niederlage des Feindes, das Wilensker Bild der Muttergottes wurde zu einem einzigartigen Symbol der ursprünglichen Orthodoxie der nordwestlichen Regionen. In dieser Zeit wurden zahlreiche historische Forschungen durchgeführt und zahlreiche Veröffentlichungen verfasst. Es gab nur ein Ziel: die orthodoxen Wurzeln der Ikone zu beweisen.

Ein paar Worte darüber, wie das Bild aussah. Es wurde nach dem Typus von Hodegetria geschrieben. Die genauen Abmessungen der Ikone sind bekannt: 135,5 cm x 90 cm, sowie das Herstellungsmaterial – zentrale Zypressen- und seitliche Lindenbretter. Das Vilensky-Bild hatte viele Gemeinsamkeiten mit den Jerusalem-, Georgian- und Tichwin-Bildern.

Vier Jahrhunderte lang erwies die Muttergottes den Gläubigen durch die alte wundersame Ikone ihre zahllose Barmherzigkeit. Im Jahr 1677 wurde das Heiligtum völlig umgestaltet: Es erhielt ein ziseliertes Gewand, auf dem die Gottesmutter und das Jesuskind abgebildet waren – vergoldete und versilberte Gewänder und Kronen.

Nach urkundlichen schriftlichen Quellen aus den Jahren 1701 und 1781. Das Wilna-Bild wurde einfach in Dekorationen ertränkt. In den 60er Jahren Im 19. Jahrhundert wurde die Ikone in einen neuen Rahmen und Bronzerahmen gestellt, der aus gespendeten Schmuckstücken gefertigt wurde. Nun wurden die Häupter der Jungfrau Maria und des Gotteskindes mit diamantenen Heiligenscheinen gekrönt. Im Jahr 1866 wurde die Ikone einer Restaurierungsreinigung unterzogen.

Verschwinden des Schreins

Der Erste Weltkrieg war der Grund für den Verlust der Wilnaer Ikone der Gottesmutter. Die Regierung organisierte die Evakuierung wichtiger und antiker Relikte von großer religiöser Bedeutung, um die Schreine vor Schändung zu schützen. Ikonen und andere Gebrauchsgegenstände wurden ins Landesinnere exportiert. So landete im Jahr 315, am Ende des Sommers, das Wilnaer Bildnis der Muttergottes zusammen mit den Reliquien der drei Wilnaer Märtyrer im Moskauer Donskoi-Kloster, und danach ging seine Spur verloren und wurde nicht mehr gefunden bis heute.

Dieses Bild sollte nicht mit dem verwechselt werden, was Wilna Ostrobramsky genannt wird. Vor der Wilnaer Ikone der Muttergottes kann man um alles beten, aber Menschen erhalten besondere Hilfe bei körperlichen Erkrankungen, psychischen Erkrankungen und bei der Erleichterung des Lebens. Es gibt entsprechende Troparion und Kontakion:

Troparion, Ton 4

Fürsprecherin der Gläubigen, Seligste und Schnellste, Reinste Jungfrau Maria! Wir beten zu Dir vor Deinem heiligen und wundersamen Bild, dass Du uns, so wie Du der Stadt Moskau seit der Antike Deine Fürsprache erwiesen hast, auch jetzt gnädig von allen Nöten und Unglücken erlöst und unsere Seelen rettest, wie der Barmherzige.

Kontakion, Ton 8

An den auserwählten siegreichen Woiwoden, der vom Bösen befreit wurde, lasst uns Ti, Deinen Dienern, an die Mutter Gottes danken, aber da er eine unbesiegbare Macht hat, befreie uns von allen Nöten, lasst uns zu Ti rufen: Freue dich, unverheiratete Braut.

Wilna Ostrobramsk IKONE MIT DER GOTTESMUTTER

Wilna Ostrobramskaya Ikone der Gottesmutter

(Feier – 29. Dezember/8. Januar sowie 14./27. April am Gedenktag der drei litauischen Märtyrer)

In Vilnius, im alten Teil der Stadt, befindet sich neben der Kirche St. Theresa und dem orthodoxen Kloster des Heiligen Geistes ein Heiligtum, das sowohl von Orthodoxen als auch von Katholiken verehrt wird – Ostrovorotnaya oder Ostrobramskaya-Ikone der Gottesmutter , früher auch genannt Korsunskaja Blagoweschtschenskaja(Dies liegt an der Tatsache, dass die Ikone Teil der Komposition der Verkündigung ist, und an der Legende ihres antiken Ursprungs aus Korsun – dem alten russischen Namen für Chersonesos). Die Ikone befindet sich in der Kapelle über dem Tor, das im Volksmund „Scharfes Tor“ oder „Scharfes Tor“ (aus dem Polnischen) genannt wird. „Brama“- Tore). Der Name des Bildes, das seit langem darüber angebracht ist, leitet sich vom Namen des Tores ab. Es gilt als eines der wichtigsten christlichen Heiligtümer von Vilnius und Litauen.

Ostrobramsky-Tor mit einer Kapelle darüber mit der wundersamen Ostrobramskaya-Ikone der Muttergottes in Vilnius

Zahlreiche Traditionen und Legenden sind mit der Ikone und den von ihr vollbrachten Wundern verbunden.

Herkunft

Es gibt mehrere Legenden über den Ursprung der Wilnaer Ostrobramskaja-Ikone der Gottesmutter.

Eine davon basiert auf der Legende, dass die Ikone am 14. April 1431 auf wundersame Weise in Wilna, der Hauptstadt des Fürstentums Litauen, am Scharfen Tor erschien.

Ein weiterer Grund ist, dass die Ikone vom griechischen Kaiser Johannes Palaiologos an den litauischen Großfürsten Olgerd geschickt wurde, als Zeichen für die Annahme des Christentums durch den Fürsten.

Nach der dritten Version wurde das Bild der Muttergottes vom litauischen Großherzog Olgerd unter militärischen Trophäen aus dem taurischen Chersonesus (oder Korsun) mitgebracht. Es ist bekannt, dass Fürst Olgerd in den Jahren 1341-1373 mehrere erfolgreiche Feldzüge gegen die Krimtataren unternahm. Es gibt keine direkten Beweise dafür, wann genau die Ikone gebracht wurde. Forscher neigen jedoch zu der Annahme, dass dies nach dem siegreichen Feldzug gegen Korsun im Jahr 1363 geschah. Die Version basiert hauptsächlich auf der Aussage des Wendener Domherrn Daniel Lodziata, der im 17. Jahrhundert lebte. Als der Historiker Teodor Narbut das Buch „Alte Geschichte des litauischen Volkes“ schrieb, hatte er das Manuskript von Daniel Lodziata zur Hand, auf das er sich zweimal bezog. In einer Notiz aus dem Jahr 1653 berichtet Canon Lodziata Folgendes: „Der Großherzog von Litauen Olgerd bereicherte seine Schatzkammern mit den Schätzen von Chersones; Seine Erben verteilten den Großteil des Kirchenschmucks an die Kirchen der Stadt Wilna. Zu diesen Schätzen gehört ein authentisches Bild der Heiligen Jungfrau Maria; Sie scheint vor dem göttlichen Boten Erzengel Gabriel zu stehen. Jetzt sehen wir die Gnadendame in der Karmeliterkapelle am Osttor der Stadt, die üblicherweise Sharp genannt wird, was durch die schriftlichen Zeugnisse des genannten Ordens belegt ist.“ Das Zeugnis von Canon Lodziata ist das älteste der erhaltenen Zeugnisse über die Ostrobramsker Ikone der Gottesmutter.

Die Existenz solcher Informationen wird auch vom karmelitischen Schriftsteller Hilarion erwähnt, der 1761 über die Ostrobramskaya-Ikone schrieb.

Katholiken sehen in der Ostrobramskaya-Ikone das Bild der Unbefleckten Jungfrau Maria, das in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts in der westeuropäischen Kunst auftauchte.

Die polnische Version stützt die Hypothese, dass die Ostrobramskaja-Ikone 1619 in Krakau in der Werkstatt von Lukasz Porenbski gemalt wurde. Die Theorie basierte auf der Ähnlichkeit der Wilnaer Ostrobramsky-Ikone mit der von Porenbsky gemalten Ikone der Jungfrau Maria aus der Krakauer Fronleichnamskirche.

Alle Versionen der Herkunft der Ikone sind von eher historischem Interesse. Für die betende Verehrung ist die Frage, wer die Ikone gemalt hat und in welchem ​​Jahrhundert, nicht von wesentlicher Bedeutung, da nicht die Schöpfung menschlicher Hände verehrt wird, sondern der Prototyp – derjenige, dessen Bild der Ikonenmaler auf der Tafel verkörperte. Sowohl von Katholiken als auch von Orthodoxen verehrt – die Mutter Gottes.

Geschichte

Es wird angenommen, dass die heilige Ikone ursprünglich der Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit gespendet, mit Hilfe der Frau des Großherzogs Olgerd, Prinzessin Juliana Alexandrowna von Twer, erbaut und dann über dem Scharfen Tor platziert wurde. Es gibt Hinweise darauf, dass sich die Ikone der Muttergottes bereits 1431 über dem Scharfen Tor befand.

Das weitere Schicksal dieses Bildes ist eng mit dem Schicksal der Orthodoxie in Litauen verbunden. Nach der Unterzeichnung der Lubliner Union Litauens mit Polen im Jahr 1569 begann sich in den litauischen Ländern eine Kirchenunion mit Rom zu etablieren. Viele Kirchen, darunter das Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, gingen in die Hände der Unierten über, aber den Orthodoxen gelang es, die Ikone in die St.-Nikolaus-Kirche zu übertragen. Im Jahr 1609 ging dieser Tempel jedoch auch an die Unierten über und die Ikone kehrte an ihren ursprünglichen Platz über dem Scharfen Tor zurück.

Im Jahr 1624 wurde direkt am Tor ein Karmeliterkloster mit der Kirche St. gegründet. Teresia. Die Karmeliten erbauten es 1671. Anstelle der alten gab es eine neue Kapelle, und die Ikone wurde zur Kirche hin gedreht. Nach dem Brand von Wilna im Jahr 1741. Die Ikone wurde 1744 in das Kloster Theresienstadt überführt. wieder über dem Tor platziert.

Im Jahr 1812 es litt während der französischen Invasion und im Jahr 1829. wiederherstellen-ro-va-na. Nach der Schließung im Jahr 1832 Kar-me-lit-sko-go-mon-on-sty-rya, Te-re-zin-sky ko-stele wurde in Ostrobram-sky umbenannt und blieb im Ve-de- Forschungsinstitut für römische Spiritualität .

Anschließend blieb die Ikone in einem riesigen Ikonenkasten in der Kapelle des Scharfen Tores von Wilna. Die Ikone war mit einem vergoldeten Gewand sowie vielen Metallopfern in Form von Heiligenbildern und verschiedenen Körperteilen bedeckt, die von den Wohltaten der Gottesmutter für die Menschheit zeugten. Unter der Ikone wurde ein lateinischer Thron errichtet, auf dem täglich mindestens zwei Liturgien gefeiert wurden.

Ikonographie

Die Ostrobramskaya-Ikone der Gottesmutter gehört zu einem seltenen Bildtyp der Gottesmutter ohne Baby in den Händen.

Die Ikone ist in Tempera auf zwei zusammengefügte Eichenbretter mit den Maßen 1,63 x 2 m und 2 cm Dicke gemalt und mit einer dünnen Schicht Erde bedeckt. Die Kasel wurde Ende des 17. Jahrhunderts von Handwerkern aus Vilnius im Barockstil gefertigt.

Die Ostrobramskaya-Ikone ist Teil der Komposition der Verkündigung, daher wurde das Bild manchmal als Korsun-Verkündigungsikone bezeichnet. Die Jungfrau Maria wird im Moment der Erscheinung des Erzengels Gabriel vor ihr dargestellt; der entsprechende Teil des Bildes des Erzengels ist verloren gegangen. Auf ihrem Gesicht ist ein Ausdruck tiefen Friedens, Konzentration und jungfräulicher Bescheidenheit. Über ihrem Kopf ist an der Kasel eine zweistufige Krone befestigt – die Barockkrone der Himmelskönigin, die Rocaillekrone der Königin von Polen. Lange Strahlen erstrecken sich vom Gesicht in alle Richtungen.

Später (im Jahr 1849) wurde am unteren Rand der Ikone ein großes silbernes Gewölbe angebracht (eine durch ein Gelübde gegebene Gabe zur Heilung oder zur Erfüllung eines Wunsches) in Form eines Halbmondes mit eingraviertem Text in polnischer Sprache: „Ich danke Dir, Mutter Gottes, dass Du auf meine Bitten gehört hast, und bitte Dich, barmherzige Mutter, dass Du mich wie zuvor in der Liebe und Fürsorge Deines Allerheiligsten WII1849 bewahrst.“

Die Wilnaer Ostrobramskaja-Ikone der Gottesmutter ist eine wundertätige Ikone, die von Orthodoxen und Katholiken in Weißrussland, Litauen, der Ukraine und Polen weithin verehrt wird. Derzeit wird der öffentliche Gottesdienst vor der Ostrobramskaya-Ikone nach römisch-katholischem Ritus abgehalten, aber orthodoxe Christen strömen weiterhin mit persönlichen Gebeten und Gottesdiensten zu diesem Bild.

Listen der Ostrobramskaya-Ikone der Muttergottes nehmen sowohl in orthodoxen Kirchen Litauens als auch in den Häusern der Gläubigen ihren rechtmäßigen Platz ein.

Kontakion
Der auserwählten Woiwode und wunderbaren Fürsprecherin des christlichen Geschlechts, die sich dazu herabließ, aus ihrer heiligen Ikone Ströme gnadenvoller Heilungen auszugießen, lasst uns Loblieder auf Deine Diener, Theotokos, singen. Du, als guter Fürsprecher derer, die Dich ehren, befreie uns von allen Nöten, deshalb rufen wir Dich: Freue dich, Herrin, indem du uns Gnade und Barmherzigkeit durch deine Ostrobramskaya-Ikone zeigst.

Gebet an die Allerheiligsten Theotokos zu Ehren ihrer Ikone „Ostrobramskaya Vilna“
Oh, Allerheiligste Jungfrau, Mutter des Herrn der höchsten Mächte, Himmel und Erde, der Königin und unserer Stadt Kiew, allmächtige Fürsprecherin!

Nimm dieses Loblied von uns an, unwürdige Deine Diener, und erhebe unsere Gebete zum Thron Deines Sohnes und unseres Gottes, möge er uns Sündern gnädig sein und seine Güte denen hinzufügen, die Dich ehren und Dein Wunder anbeten Bild mit Glauben und Liebe.

Zu wem sollen wir zur Dame rufen? An wen sollen wir uns in unseren Sorgen wenden, wenn nicht an Dich, Königin des Himmels? Wer wird unsere Tränen und unsere Seufzer annehmen, wenn nicht Du, Unbefleckte, Hoffnung der Christen und Zuflucht für uns Sünder? Wer wird Dich in Not mehr beschützen? Ebenso beten wir inständig zu Dir: Bedecke unsere Sünden mit Deiner Fürsprache, beschütze uns vor sichtbaren und unsichtbaren Feinden, erweiche die Herzen der bösen Menschen, die gegen uns rebellieren.

O Mutter des Herrn, unseres Schöpfers! Du bist die Wurzel der Jungfräulichkeit und die unvergängliche Farbe der Reinheit. Nimm unser unwürdiges Gebet an und bewahre uns in geistiger Reinheit, rette uns vor der Verleumdung böser Menschen und vor dem plötzlichen Tod und schenke uns Reue vor dem Ende. Sei uns gnädig in den Stunden des Tages, morgens und abends, und beschütze uns allezeit: Beschütze diejenigen, die stehen, diejenigen, die sitzen, diejenigen, die auf allen Wegen gehen, und diejenigen, die in den Stunden der Nacht schlafen, versorge dich , abdecken und schützen. Erwecke für uns, Mutter Gottes, an jedem Ort und zu jeder Zeit eine unüberwindbare Mauer und eine starke Fürsprache. Du erscheinst uns als der Hüter allen Lebens, der Reinste; Befreie uns von Dämonen in der Stunde des Todes; Bitte deinen Sohn und unseren Gott auch nach dem Tod, Frieden zu finden.

Wir Sünder erheben hoffnungsvolle Gebete zu Dir und rufen zärtlich: Freue dich, o Gesegneter; Freue dich, oh Entzückter; Freue dich, Allerheiligster; Der Herr ist mit Dir, mit Dir und mit uns. Wir greifen auf Dich zurück, als unseren zweifelsfreien und schnellen Fürsprecher, und auf Dich, als unseren allmächtigen Helfer, verpflichten wir uns selbst und einander und unser ganzes Leben nach Christus Gott; Ihm gehört alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung, zusammen mit Seinem anfangsloser Vater, mit dem Allerheiligsten und Seinem guten und lebensspendenden Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Eine Minute.

Ein weiteres Gebet an die Allerheiligsten Theotokos zu Ehren ihrer Ikone „Ostrobramskaya Vilna“
O allbarmherzige Frau, Königin Theotokos, auserwählt aus allen Generationen und gesegnet von allen himmlischen Generationen! Schauen Sie barmherzig auf diese Menschen, die vor Ihrer heiligen Ikone stehen und inbrünstig zu Ihnen beten, und handeln Sie durch Ihre Fürsprache und Fürsprache bei Ihrem Sohn und unserem Gott, damit niemand diesen Ort ohne Hoffnung verlässt und sich seiner Hoffnung schämt, aber Möge jeder von Dir alles empfangen, was dem Wohlwollen deines Herzens, deinen Bedürfnissen und Wünschen entspricht, für das Heil der Seele und die Gesundheit des Körpers.

Beschütze vor allem den Herbst mit Deinem Schutz, barmherzige Mutter, Deiner Heiligen Kirche, stärke unsere orthodoxen Bischöfe mit Deinem höchsten Segen, schütze mit Frieden und schenke den ganzen, gesunden, ehrlichen und langlebigen Heiligen Deiner Kirche das Wort Deiner Wahrheit, von allen sichtbaren und unsichtbaren Feinden, mit allen orthodoxen Christen, gnädig erlösen und in der Orthodoxie und dem festen Glauben bis zum Ende der Jahrhunderte unzugänglich und unveränderlich bewahren. Schaue mit Barmherzigkeit, o Allsingender, und mit der Barmherzigkeit Deiner barmherzigen Fürsprache über unser ganzes Land, unsere Städte und diese Stadt [oder: diesen Tempel, oder: und die spirituelle Stadt, die hier existiert], und gieße Deine Barmherzigkeit aus schonungslos bei diesem Reichen. Du bist der allmächtige Helfer und Fürsprecher von uns allen. Verneige dich vor den Gebeten aller deiner Diener, die hier zu deiner heiligen Ikone strömen, höre die Seufzer und Stimmen, mit denen deine Diener an diesem heiligen Ort beten.

Wenn sowohl ein Ungläubiger als auch ein Ausländer hier vorbeikommen, beten Sie, hören Sie, oh geliebte Frau, und tun Sie dies freundlich und barmherzig, um ihm zu helfen und zur Erlösung zu gelangen. Leiten Sie Ihre verhärteten und zerstreuten Herzen in unseren Ländern auf dem Weg der Wahrheit: Bekehren Sie diejenigen, die vom frommen Glauben abgefallen sind, und bringen Sie sie der heiligen orthodoxen katholischen Kirche und der Apostolischen Kirche näher. Beschütze und bewahre in den Häusern Deines Volkes und in den Brüdern die heiligen Stätten des Säens von Frieden, stifte Brüderlichkeit und Demut in der Jugend, unterstütze das Alter, unterweise junge Menschen, mache diejenigen, die im vollendeten Alter sind, weise, trete für die ein Waisen und Witwen, unterstütze die Unterdrückten und Trauernden, tröste und beschütze sie, erziehe Kinder, heile die Kranken, befreie die Gefangenen, beschütze uns vor allem Bösen mit Deiner Güte und tröste uns mit Deinem barmherzigen Besuch und allen Wohltaten, die uns zuteil werden. Gewähre, o Guter, die Fruchtbarkeit der Erde, die Güte der Luft und alle Gaben, die zu unserem Nutzen zeitgemäß und nützlich sind, durch Deine allmächtige Fürsprache vor der Allheiligen, Leben spendenden Dreifaltigkeit.

Unsere Väter und Mütter, unsere Brüder und Schwestern, die zuvor gegangen sind, und alle, die seit der Antike auf diese heilige Ikone von Dir gefallen sind, ruhen in den Dörfern der Heiligen, an einem grünen Ort, an einem Ort des Friedens, wo es gibt keine Trauer und kein Seufzen. Wenn unser Abschied von diesem Leben und die Wanderung zum ewigen Leben reif sind, erscheine uns, selige Jungfrau, und gib unserem Leben ein christliches Ende, schmerzlos, schamlos, friedlich und Teilhaber der Heiligen Mysterien, damit wir in Zukunft Alle werden zusammen mit allen Heiligen eines endlosen, gesegneten Lebens im Königreich Deines geliebten Sohnes, unseres Herrn und Gottes Jesus Christus, würdig sein. Ihm gehören Herrlichkeit, Ehre und Anbetung mit dem Vater und dem Heiligen Geist für immer und ewig . Eine Minute.

1. AUGUST – ENTDECKUNG DER JÜNGSTEN DES EWIGEN SERAPHIM, DES WUNDERTÄTERS VON SAROW (1903). FREUDE UNSERER FRATE SERAPHIM Pastoren darüber, wie man Liebe und eine liebevolle Haltung gegenüber allen erlangt. Heute feiert die Russisch-Orthodoxe Kirche die Entdeckung der Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow. Der Wundertäter Seraphim begrüßte alle mit dem Ausruf „Meine Freude! Christus ist auferstanden!“ Neben dem Priester taute das Herz auf, der Glaube an den lebendigen Gott erwachte und es kam zur Reue. Die Priester Dimitry Shishkin und Nikolai Bulgakov erklärten dem Korrespondenten des Portals Pravoslavie.Ru, wie man Liebe und eine liebevolle Haltung gegenüber allen erlangt. „Wenn wir keine vollkommene Liebe haben, werden wir Taten der Liebe vollbringen“ Priester Dimitry Shishkin Priester Dimitry Shishkin, Rektor der Kirche der Fürbitte der Heiligen Jungfrau Maria im Dorf. Pochtovoe aus der Region Bachtschissarai (Diözese Simferopol und Krim): - Wenn wir über die christliche Haltung gegenüber dem Nächsten sprechen, müssen wir bedenken, dass Zuneigung leicht in Zärtlichkeit und Menschenfreundlichkeit umschlagen kann. Übermäßige Zuneigung und „Herablassung“ können schließlich einen Menschen zerstören. Dies zeigt sich besonders deutlich in unserer Zeit, in der „Philanthropie“ als Rechtfertigung für extreme Nachsichtigkeit gegenüber menschlichen Leidenschaften und Lastern herangezogen wird. Die Heiligen Väter unterschieden immer die Haltung gegenüber der Person selbst, egal wie tief sie fiel, von der Haltung gegenüber den Geistern der Dunkelheit, gegenüber den Leidenschaften, die diese oder jene Person besitzen. Uns fehlen diejenigen, die uns zwar trösten, aber unserem Stolz und unserem Egoismus nicht schmeicheln. Die liebevolle Haltung des Heiligen Gottes, des heiligen Seraphim, hat eine besondere Qualität: Sie entspringt den Tiefen eines gottliebenden Herzens. Und diese Liebe Gottes, die als unschätzbares Geschenk ertragen und erworben wird, ermöglicht es Ihnen, einen Menschen im Bewusstsein seiner wahren Berufung wirklich zu lieben. Die Liebe und Zuneigung des heiligen Seraphim umfasst den ganzen Menschen und trägt nicht nur zu seinem geistigen und körperlichen Frieden bei, sondern vor allem zur Erlösung in der Ewigkeit. Wie sehr wir solche Menschen vermissen, die uns zwar trösten und zum spirituellen Leben inspirieren, gleichzeitig aber unserem Stolz und unserem Egoismus nicht schmeicheln. Und genau so ist der Heilige Seraphim! Seine Zuneigung, extreme Wärme und Liebe erstreckten sich in der Regel auf diejenigen, deren Seelen durch Reue oder zumindest eine Neigung dazu erweicht wurden. Gerade zur Reue ermutigen wahre Liebe und spirituelle Zuneigung noch mehr. Aber wenn der Mönch einen arroganten und stolzen Menschen traf, der in Sünden versunken war und sich nicht ändern wollte, sehen wir ganz andere Beispiele – erhebliche Strenge und sogar anklagende Härte. Diese Härte ist jedoch tatsächlich erfüllt von Liebe und äußerster Sorge um die ewige Zukunft des Menschen, um seine Erlösung. Natürlich müssen wir einander nicht nur mit äußerlich freundlicher und liebevoller Behandlung behandeln, sondern vor allem auch mit wahrer und ungeheuchelter brüderlicher Liebe. Der Herr selbst hat uns dazu befohlen; die heiligen Apostel haben mehr als einmal darüber gesprochen. Aber brüderliche Liebe erwirbt man nicht sofort. Der Herr schenkt uns Stück für Stück, während wir selbst die Liebe suchen und lernen, sie zu erlangen. Deshalb sagt der Herr: „Bitte, und es wird dir gegeben“ (Matthäus 7,7). Er sagt nicht „bitte“, sondern „bitte“, das heißt, in Ihrem guten Wunsch, in Ihrer seelisch wohltuenden Bitte müssen Sie Beharrlichkeit und Geduld an den Tag legen, und zwar bis zum letzten Moment des irdischen Lebens. So funktioniert spirituelles Leben – hier lässt sich nichts endgültig regeln, nichts kann als beschlossene Sache betrachtet werden. Alles erfordert äußerste Nüchternheit und Aufmerksamkeit. Und auch in Sachen Liebe. Aber selbst wenn wir nicht die tief empfundene und vollkommene Liebe haben, aus der ein wirklich spiritueller und liebevoller Umgang mit unseren Nächsten resultiert, werden wir zumindest Taten der Liebe vollbringen. Wir werden versuchen, Gott nur durch gute Taten zu gefallen, die wir um Christi Willen tun. Und der Herr, der unsere Not, unsere aufrichtige Bitte und unsere Beständigkeit in guten Taten sieht, wird uns mit Sicherheit geistliche Liebe zu Ihm und unseren Nächsten schenken, und das ist der größte Schatz eines Christen! In dieser Beständigkeit, in dieser täglichen und sorgfältigen Erfüllung der Gebote Christi, im reuigen und aufmerksamen Gebet liegt wahrscheinlich das wichtigste „Rezept“, um die Liebe des heiligen Seraphim zu erlangen. *** „Der Glaube macht eine gute Einstellung zu jedem Menschen“ Priester Nikolai Bulgakov Priester Nikolai Bulgakov, Rektor der Kirche der Souveränen Ikone der Muttergottes im Dorf Kratovo, Region Moskau: - „Meine Freude!“ - so liebevoll begrüßte der Mönch Seraphim von Sarow jeden, der zu ihm kam. Natürlich brauchen wir auch Zuneigung. Wir alle lieben es, freundlich behandelt zu werden. „Besiege alle mit Zuneigung und Liebe“, das war der Rat, den Nikolai Wassiljewitsch Gogol, ein jüngerer Zeitgenosse des heiligen Seraphim, seinen Schwestern gab. Aber woher kommt diese Zärtlichkeit? Sie muss aufrichtig sein. Man kann nicht vorgeben, liebevoll zu sein. Wenn Sie versuchen, absichtlich „Meine Freude!“ zu sagen, und Ihre Worte sind kalt, ergibt das keinen Sinn. Die Hauptsache ist nicht, was draußen ist, sondern was drinnen ist. Von außen kommt man nicht weit. Wie hat der heilige Seraphim das geschafft? Wie er es schaffte, mit freundlicher Stimme zu allen zu sprechen – obwohl ihn wahrscheinlich auch diejenigen besuchten, die nicht freundlich zu ihm sprachen. Und diejenigen, die zu ihm kamen, waren Sünder! Pater Seraphim wusste alles über sie – mehr als sie selbst über sich selbst wussten. Der Herr hat es ihm offenbart. Warum bereiteten sie ihm Freude? Was haben sie getan, um ihn glücklich zu machen? Und die Tatsache, dass sie Menschen sind. Dass sie in der Welt leben. Dass Gott sie erschaffen hat. Dass er sie liebt, für sie sorgt, erträgt, vergibt, sich um sie kümmert: Er schickt sie zu seinem Heiligen um Rat und gibt ihm einen guten Gedanken – der ihnen nützlich sein wird. Das Leben wird für sie einfacher und freudiger ...

Unter den zahlreichen wundersamen Bildern der Muttergottes nimmt die Wilnaer Ikone der Muttergottes einen besonderen Platz ein. Es hat eine sehr reiche Geschichte, die bis in die apostolische Zeit zurückreicht. Sie ist auch für viele verschiedene Heilungen verantwortlich und hilft einfach in verschiedenen menschlichen Angelegenheiten. Heute befindet sich eine Kopie dieses Bildes der Muttergottes in Vilnius im Heilig-Geist-Kloster (und die ursprüngliche Ikone ging nach den Ereignissen des Bürgerkriegs und des Ersten Weltkriegs verloren).

Legende über den Ursprung der Ikone

Vilenskaya hat ihre eigene besondere Entstehungsgeschichte (wie viele andere auch). Es wird angenommen, dass es zu der Zeit geschrieben wurde, als Jesus Christus auf die Erde kam, als die Mutter Gottes lebte. Der Legende nach kam es aus Palästina nach Konstantinopel, was sich auch in seinem Namen widerspiegelt – „Konstantinopel“ oder „Jerusalem“.

Geschichte der Ikonen in Russland

Es gibt keine genaue Version darüber, wie die Wilnaer Ikone der Muttergottes in Russland erschien. Einer von ihnen zufolge gelangte dieses antike Bild im Jahr 1472 nach Moskau. Die Prinzessin wird später die Frau von Johann III. Es gibt eine andere Version, wie die Ikone in Russland landete. Der griechische Kaiser schickte es als Geschenk an den galizischen König und nach der Einnahme des galizischen Fürstentums ging es an den Moskauer Herrscher über.

Wie dem auch sei, im Jahr 1495 wurde Prinzessin Elena, Tochter von Johannes III., zur Hochzeit gesegnet. Sie zog mit ihr nach Wilna, der Hauptstadt Litauens. Offensichtlich wurde es deshalb später Wilna genannt. Zu Lebzeiten der Prinzessin befand sich das antike Bild in ihren Gemächern.

Nach Helenas Tod im Januar 1513 wurde der Schrein über ihrem Grab in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in Wilna aufgestellt (dies war in ihrem Testament festgelegt). Sie war die Residenz des litauischen und Kiewer Metropoliten und eine der ältesten und ältesten Kirchen der Hauptstadt. Einige Historiker finden eine Bestätigung dafür, dass Elena dieses Bild im Voraus dem Tempel gegeben hat und nicht vom Moment ihres Todes an dort gelandet ist.

Eine interessante Tatsache ist, dass das Moskauer Fürstentum mehr als einmal versucht hat, diese Ikone zurückzugewinnen. Für sie wurden viele Lösegelder angeboten, aber alle Versuche wurden abgelehnt.

Die Geschichte der Ikone während der Bildung der unierten Herrschaft

Die Wilnaer Ikone der Muttergottes wurde nach der Proklamation der Brester Kirchenunion in die St.-Nikolaus-Kirche überführt. Dies geschah, weil die Prechistensky-Kathedrale, in der sich das Bild befand, uniert wurde und die Orthodoxen versuchten, die wertvollsten Heiligtümer ihres Glaubens zu bewahren. Im Jahr 1609 ging jedoch auch die St.-Nikolaus-Kirche an die Unierten, weshalb beschlossen wurde, die Wilnaer Ikone zurück in die Kathedrale zu bringen.

Weitere Ereignisse führten dazu, dass die Wilnaer Ikone in der Dreifaltigkeitskirche des Klosters landete. Nach einem Brand im Prechistensky-Kloster im Jahr 1610 und anschließenden Reparaturen wurde der Sitz der Metropole in die Dreifaltigkeitskirche verlegt. Einigen Quellen zufolge sollen sie die Ikone sofort mitgenommen haben; andere Beweise deuten darauf hin, dass das Bild nach der Zerstörung der Pretschistenskaja-Kirche in die Dreifaltigkeitskirche überführt wurde. Wie dem auch sei, bereits im Jahr 1652 gab es urkundliche Hinweise darauf, dass jeden Samstag vor der Wilnaer Ikone in der Dreifaltigkeitskirche ein Akathist aufgeführt wurde.

Anschließend wurde sie während der Kriege mehr als einmal aus der Stadt und dem Tempel vertrieben. Zum Beispiel 1654–1667, während des Polnischen Krieges, und auch 1700–1721, während des Nordischen Krieges. Das erste Mal suchten sie auf Befehl des Moskauer Zaren Alexei nach ihr, um sie zurückzugeben, aber sie wurde nie gefunden.

Im Jahr 1707 wurde für die Ikone ein neues Ikonengehäuse gebaut (das vorherige war ein Jahr zuvor bei einem Brand verschwunden) und einige Jahre später wurde es vergoldet. Versuche, das Bild auf das Russische Reich zu übertragen, wurden eingestellt, da es auch nach der Annexion Wilnas an Russland und nach der Aufhebung der Union nicht berührt wurde.

Seitdem befindet sie sich in diesem Kloster, wurde jedoch im Ersten Weltkrieg evakuiert, ihr weiterer Weg ist unbekannt. In der Kirche in Vilnius gibt es jetzt eine exakte Kopie der Ikone (übrigens auch eine wundersame).

Ikonographie des Bildes

Um diese Ikone herzustellen, wurden vier Bretter geschnitten – zwei Zypressen und zwei Linden. In seiner Schrift ähnelt das Bild stark der Jerusalem-Ikone (offensichtlich wird es genau deshalb manchmal „Jerusalem“ genannt). Es gibt auch Ähnlichkeiten mit Tichwin- und georgischen Bildern.

Auf dem Symbol ist die Muttergottes zu sehen, die das Baby in ihrer linken Hand hält. Sein Absatz ist nackt und entblößt, seine linke Hand ruht mit einer Schriftrolle auf seinem Schoß und seine rechte Hand ist in einer Geste des Segens erhoben.

Während ihres langen Aufenthalts im Tempel war die Ikone mit Opfergaben kostbarer Materialien überwuchert. Im Jahr 1677 wurde für das Bild eine ziselierte silberne Kasel angefertigt. Die Kleidung der Mutter und des Kindes war in Silber gehalten, auf der in Gold Adler und Blumen abgebildet waren. Es ist auch klar, dass der Hintergrund der Ikone mit der geschicktesten Filigrantechnik hergestellt wurde. Auf dem Kopf der Muttergottes befand sich eine goldene Krone, die von vergoldeten Engeln getragen wurde, und auf der Krone des Babys befanden sich Edelsteine.

Vor dem Hintergrund der Ikone befanden sich viele Silbertafeln sowie verschiedene kostbare Schmuckstücke (Perlen, Perlen, Edelsteine, Schmuck aus Gold und Silber). Als 1866 die Restaurierung, Reparatur und Reinigung des Bildes durchgeführt wurde, wurde aus dem gesamten Schmuck und Silber, das von der Ikone entfernt wurde, ein neuer Rahmen sowie neue Heiligenscheine mit Diamanten und Diamanten angefertigt. Sie fertigten auch einen Bronzerahmen für die Ikone an.

Tage des Feierns

Die Tage, an denen dieses Bild gefeiert wird, fallen auf zwei Daten. Der erste Tag ist der 15. Februar, der mit der Überführung der Ikone nach Wilna im Jahr 1495 zusammenfällt. Und der zweite Tag der Feier ist der 14. April.

Gebet zur Ikone

Die Wilnaer Ikone der Muttergottes ist für ihre verschiedenen Wunder sehr berühmt. Wofür beten sie vor diesem Bild? Normalerweise richten sie Gebete und Bitten an sie, um ihre geistigen und körperlichen Beschwerden zu lindern oder zu heilen. Es sind diese Heilungen, die dieses Bild verherrlichen. Genau das wird in der Gebetsansprache an die Muttergottes vor dieser Ikone gesagt.

Sie bitten auch um Schutz vor verschiedenen Unglücken, um Befreiung von Sünden und um Schutz vor verschiedenen Feinden. Es gibt ein spezielles Gebet, mit dem Sie die Ikone ansprechen können, aber es gibt kein separates Akathist, Troparion und Kontakion dafür.

Basierend auf allem, was oben beschrieben wurde, ist die Wilnaer Ikone der Gottesmutter für alle orthodoxen Christen von großer Bedeutung.

Ostrobramskaya-Ikone

Auch in Vilnius gibt es ein ebenso verehrtes Bild, das manchmal auch mit dem oben beschriebenen verwechselt wird. Es hat auch eine reiche und ziemlich alte Geschichte und mehrere Möglichkeiten für seinen Ursprung. Dies ist Wilna, das derzeit in Litauen liegt, in der Kapelle Ostraya Brama.

Der Ursprung dieser Ikone ist recht interessant. Einige glauben, dass dieses Bild aus Chersones (Korsun) mitgebracht wurde, weshalb es in anderen Quellen auch „Verkündigung von Korsun“ genannt wird. Prinz Olgerd brachte es von seinem Feldzug gegen die Tataren mit und schenkte es seiner Frau Maria. Seine zweite Frau schenkte diese Ikone jedoch dem Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit.

Der zweiten Legende zufolge erschien die Ikone selbst am 14. April 1431 am Scharfen Tor. Es gibt auch eine dritte Legende, der zufolge die Ikone von John Palaeologus an den litauischen Prinzen Olgerd geschickt wurde, nachdem dieser zum Christentum konvertiert war. So entstand auf litauischem Boden ein wundersames Heiligtum.

Tage des Feierns und Gebets zur Ikone

Vilenskaya hat auch seine eigenen Festtage. Das erste Mal seit einem Jahr fällt auf den 14. April. Dies ist der Gedenktag der drei litauischen Märtyrer. Der zweite Gedenktag fällt auf den 26. Dezember.

Abschluss

Abschließend möchte ich darauf hinweisen, dass Wilna wie Ostrobramskaja für das orthodoxe Volk von großer Bedeutung ist. Obwohl das letzte Bild aufgrund der Ereignisse auf dem Territorium Litauens sowohl von orthodoxen als auch von griechischen Katholiken verehrt wird. Dies alles deutet darauf hin, dass wahrer Glaube keine Grenzen kennt. Wenn wir uns mit reinem Herzen und Ehrfurcht an unsere Fürsprecher wenden, werden sie uns auf diesem manchmal schwierigen Lebensweg sicherlich helfen.

Gemeinsam mit den Wilnaer Märtyrern ehrt die Orthodoxe Kirche am 27. April die Ostrobramsky-Wilnaer Ikone der Gottesmutter.

Ostrobramskaya-Ikone der Gottesmutter(wörtl. Aušros Vartų Dievo Motina, Polnisch. Matka Boska Ostrobramska, Belarussisch Gottesmutter von Vastrabramskaya) befindet sich am Stadttor von Vilnius (Ostraja-Tor) und wird sowohl von Katholiken als auch von orthodoxen Christen verehrt. Es gilt als eines der wichtigsten christlichen Heiligtümer von Vilnius und Litauen. Zahlreiche Traditionen und Legenden sind mit der Ikone und den von ihr vollbrachten Wundern verbunden.

Gemalt in Tempera auf zwei zusammengefügten Eichenbrettern von 2 cm Dicke, bedeckt mit einer dünnen Schicht Erde. Größe 200 x 165 cm. Bezieht sich auf eine seltene Art von Bild der Muttergottes ohne Baby in ihren Händen. Eine detaillierte Untersuchung und Konservierung des Bildes wurde 1927 von Jan Rutkowski vor seiner Krönung durchgeführt. Anhand der Technik, Grundierung und Farbzusammensetzung wurde festgestellt, dass Das Bild entstand in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts, vermutlich von einem italienischen Künstler.

Die Figur der Muttergottes ist vollständig mit einem vergoldeten Silberkleid bedeckt; Nur das zur Seite geneigte Gesicht und die verschränkten Arme sind geöffnet. Die Figur ist mit einem silbernen Kleid bedeckt, ca. 1671. Der silberne Halbmond am unteren Rand des Bildes ist Vote 1849. Auf dem Kopf befinden sich zwei Kronen: die Barockkrone der Himmelskönigin, die Rocaillekrone der Königin von Polen.

Es gibt viele Versionen über das Erscheinen der Ikone in Wilna, der Hauptstadt des Fürstentums Litauen. Einer von ihnen sagt, dass die Ikone auf wundersame Weise am Scharfen Tor erschien 14. April 1431 Eine andere besagt, dass die Ikone an den Großherzog von Litauen Olgerd geschickt wurde vom griechischen Kaiser Johannes Palaiologos als Zeichen der Annahme des Christentums durch den Fürsten.

IN 1653 schrieb Lodziata (Wendener Kanoniker), dass die Ikone von Prinz Olgerd aus Chersones (Korsun) mitgebracht wurde. Es ist bekannt, dass Olgerd zwischen 1341 und 1473 begangen wurde. eine Reihe erfolgreicher Kampagnen gegen die Krimtataren. T. Narbutt glaubte, dass Olgerd die Ikone während des Feldzugs gegen Korsun im Jahr 1363 als Kriegsbeute erhalten hatte. Und Olgerds Frau, Prinzessin Juliana Alexandrowna von Twer, schenkte die Ikone der neu erbauten Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit. Doch bereits 1431 befand sich die Ikone über dem Scharfen Tor. Narbutts Version findet jedoch in einer Reihe wichtiger Werke, die sich der Geschichte der wundersamen Ikonen der Muttergottes widmen, keine Bestätigung.

Der polnische Forscher Mieczyslaw Skrudlik unterstützte die Hypothese, dass die Ostrobramskaya-Ikone gemalt wurde 1619 in Krakau in der Werkstatt von Lukasz Porenbski. Die Theorie basierte auf Ähnlichkeiten Wilna Ostrobramsky-Ikone mit der Ikone der Jungfrau Maria aus der Krakauer Kirche Corpus Christi, geschrieben von Porenbsky.

In den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts. Es hat sich die Meinung verbreitet, dass das Bild der Ostrobramskaya-Jungfrau Ähnlichkeit mit der Königin des polnisch-litauischen Commonwealth Barbara Radziwill (1520-1551) aufweist.

Die erste zuverlässige schriftliche Erwähnung der Ostrobramskaya-Ikone findet sich in der „Chronik des Unbeschuhten Karmeliterklosters in Wilna“. Die Chronik spricht von der feierlichen Übergabe der Ikone an das Gebaute im Jahr 1671 Kapelle (Kapelle). Die Gründer der Kapelle waren Michail Kasimir Pats, der große Hetman Litauens, Krishtofor Pats, der große Kanzler Litauens, und Gilary Polubinsky, der Marschall des Großfürstentums Litauen. In dieses Jahr fiel das erste Wunder, das durch die Ikone vollbracht wurde – die Rettung des Lebens eines Kindes. Das zweite Wunder geht auf das Jahr 1702 zurück.

Auf der linken Seite befindet sich das orthodoxe Heilig-Geist-Kloster, in der Mitte die Teresa-Kirche und in der Ferne rechts die Ostrobramskaja-Ikone am Tor.

Beim Stadtbrand von 1711 brannte die Holzkapelle ab. Die gerettete Ikone wurde in der Karmeliterkirche St. Teresa. 1713-1715 Es wurde eine neue Steinkapelle gebaut, in die die Ikone in einer feierlichen Prozession überführt wurde. Der Kult der Ostrobramskaya-Ikone der Jungfrau Maria erlebte nach dem Ende der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts eine breitere Entwicklung. Das Hauptfest in Ostraya Brama war das Fest der Schutzherrschaft der Heiligen Jungfrau Maria. Neben katholischen Messen fanden in der Kapelle regelmäßig Gottesdienste nach dem östlichen Ritus der griechisch-katholischen Kirche statt.

Die erste gedruckte Quelle, die den Kult der Ostrobramskaya-Ikone erwähnte, war das 1748 veröffentlichte Buch des Priesters, des Jesuiten Korsak.

1799-1805 Die im 16. Jahrhundert erbauten Verteidigungsmauern von Wilna wurden abgerissen, aber der Kult der Ostrobramskaya-Ikone ermöglichte es, die Ostrobramskaya-Ikone zu bewahren, die 1828-1830 ihr modernes Aussehen erhielt.

Die Ikone wurde zu Beginn des 17. Jahrhunderts in der Kapelle über den Stadttoren aufgestellt. Am unteren Rand der Ikone befindet sich eine große silberne Vota in Form eines Halbmonds mit eingraviertem Text in polnischer Sprache: „ Ich danke Dir, Mutter Gottes, dass Du auf meine Bitten gehört hast, und ich bitte Dich, barmherzige Mutter, bewahre mich wie zuvor in der Liebe und Fürsorge Deines Allerheiligsten WII1849».

Die Erlaubnis, die Ikone zu krönen, wurde 1927 während des Besuchs von Erzbischof Romuald Jalbzychowski von Vilnius in Rom erteilt. Der feierliche Krönungsakt wurde per Dekret von Papst Pius XI. durchgeführt (der 1920 als apostolischer Nuntius die Heilige Messe vor dem Altar der Gottesmutter von Ostrobramsky feierte). 2. Juli 1927 Metropolit von Warschau Kardinal Alexander Kakowski im Beisein des gesamten polnischen Episkopats, Jozef Pilsudski und der Präsident Polens Ignacy Moscicki Vor Dom im strömenden Regen. Nach der Krönung im Jahr 1928 wurde das Bild in einem speziellen Metallbehälter in der Kapelle untergebracht, um es vor Feuer und Dieben zu schützen.

Gedenktag der Ikone – 27. April in der katholischen Kirche - 16. November

Der Kult der Ikone der Muttergottes in der Ostaya Brama in Wilna spiegelte sich neben der Malerei auch in der Poesie wider. Berühmte Dichter sprachen sie an - Adam Mitskevich, Vladislav Syrokomlya, Maxim Bogdanovich.

Offensichtlich in der Mitte des 18. Jahrhunderts. Es wurden besondere Lieder komponiert, die von Gläubigen in der Kapelle vor der wundertätigen Ikone gesungen wurden. Eines der ersten Lieder war laut Forschern der Ostrobram-Dichtung das Lied „Obrona wielka miasta Gedymina“ („Verteidigerin der allmächtigen Stadt Gedimina“), das erstmals 1756 in „Złoty altarik“ („Goldener Altarik“) veröffentlicht wurde “).

Auch in Kiew wird die Ikone besonders verehrt. Auf dem Gelände des Instituts für Urologie befindet sich die Kirche der Ostrobramskaja-Ikone, in der seit 2002 zahlreiche Heilungswunder sowie die Auffindung vermisster Kinder durch Gebete an die Liste des Kiewer Bildes der Ostrobramskaja-Mutter beobachtet wurden Gott.

Gebet vor der Ostrobramskaya-Ikone

O Allerheiligste Dame, meine Lady Theotokos, himmlische Königin! Rette und erbarme dich meiner, deinem sündigen Diener, vor eitler Verleumdung, vor allem Unglück und Unglück und plötzlichem Tod.

Erbarme dich meiner in den Stunden des Tages und am Morgen und Abend und behüte mich allezeit: Beschütze mich, wenn ich stehe, wenn ich sitze, und wenn ich auf allen Wegen gehe, und wenn ich nachts schlafe, versorge mich für mich, bedecke und beschütze mich.

Beschütze mich, Lady Theotokos, vor allen meinen sichtbaren und unsichtbaren Feinden und vor jeder bösen Situation. Sei an jedem Ort und zu jeder Zeit die Mutter Gottes, eine unüberwindbare Mauer und eine starke Verteidigung.

Oh, Allerheiligste Frau, Frau Jungfrau Maria! Nimm mein unwürdiges Gebet an und rette mich vor dem plötzlichen Tod und gewähre mir Reue vor dem Ende.

Du erscheinst mir als der Hüter allen Lebens, der Reinste; Befreie mich von Dämonen in der Stunde des Todes; Gib mir Frieden auch nach dem Tod.

Wir greifen auf deine Barmherzigkeit zurück, Jungfrau Maria: Verachte unsere Gebete nicht im Kummer, sondern erlöse uns von Nöten, o Ein Reiner und Gesegneter.

Allerheiligste Theotokos, rette uns!

Das täglich in der Kapelle vor der Ostrobramskaja-Muttergottesikone gelesene Gebet, übersetzt aus dem Polnischen:

Meiner Lieben Frau, Allerheiligsten Theotokos, Deiner Güte und unter dem Schutz Deiner Barmherzigkeit widme ich jetzt, jeden Tag und in der Stunde meines Todes, meine Seele und meinen Körper, alle Hoffnungen und Tröstungen, alles Leid und alle Widrigkeiten, mein Leben und Stunde des Todes vertraue ich Dir an, damit durch Deine Fürsprache alle meine Handlungen gemäß Deinem Willen und Deinem Sohn ausgeführt und geleitet werden. Amen

In Vilnius betete Papst Johannes Paul II. vor dieser Ikone.
Aber die Ostrobramsky-Ikone sollte nicht einfach mit der Wilnaer Ikone der Gottesmutter verwechselt werden.

Wilna-Symbol

Die Wilnaer Ikone der Gottesmutter wurde vom heiligen Evangelisten Lukas gemalt. Lange Zeit war es das Ahnenheiligtum der griechischen Kaiser in Konstantinopel. Im Jahr 1472 wurde die Ikone von Sophia Palaeologus, der Frau des Großfürsten von Moskau Johannes III. (1462 - 1505), nach Moskau überführt. Im Jahr 1495 segnete der Großherzog seine Tochter Elena mit dieser Ikone, als er sie mit dem litauischen König Alexander heiratete. Zu Ehren der Überführung der Ikone nach Wilna wurde am 15. Februar eine Feier ins Leben gerufen. Später wurde die heilige Ikone in der Täuferkirche aufgestellt, in der Prinzessin Elena begraben wurde. Anschließend wurde die Ikone in das Wilnaer Dreifaltigkeitskloster überführt.
Aber diese Ikone hat nichts mit der Ostrobramskaya-Ikone zu tun, obwohl sie am selben Tag gefeiert wird..