Ruská církev v předmongolském období (do poloviny 13. století). Ruská pravoslavná církev v předmongolském období

Modní styl

Je třeba se pozastavit ještě u jedné stránky života ruské církve v předmongolském období – boje proti herezím. V nejstarším období církevních dějin Ruska, to znamená na konci X-XI století. kacířství ruskou společnost příliš nenarušilo. V 11. století byl zaznamenán pouze jeden precedens tohoto druhu: v Kyjevě se v roce 1004 objevil jistý kacíř Adrian, který byl zjevně Bogumil. Ale poté, co metropolita uvěznil hostujícího kazatele, spěchal činit pokání. Později se bogumily, na Balkáně velmi rozšířené, zvláště v Bulharsku, objevily v Rusku více než jednou, ve 12. století. a později.

Monofyzitští Arméni také navštívili Rusko. Kyjevsko-pečerský paterikon vypráví o arménském lékaři, samozřejmě o monofyzitovi. Po zázraku zjeveném sv. Agapit Lekar, přestoupil k pravoslaví. Neexistují žádné zvláštní zprávy o boji proti arménskému monofyzitismu v Rusku. Toto je pravděpodobně jen vzácná epizoda. Ale vztahy s katolíky v Rusku nebyly nejvřelejší. Ještě před schizmatem v roce 1054 ruská církev přirozeně zaujala stejný postoj jako v Konstantinopoli. I když je třeba poznamenat, že Rusové měli neustálé kontakty se Západem. O dynastických sňatcích již bylo řečeno mnoho. Politické a kulturní vazby se zeměmi západní Evropy byly rozsáhlé. Mnoho bylo vypůjčeno od Latinů v Rusku. Například již zmíněný svátek Přenášení ostatků svatého Mikuláše nebo zvonění zvonů. Obecně však byla pozice Ruska ve vztahu k Západu prořecká. Postoj ke katolíkům určil pro ruskou církev metropolita Jan II. (1080-1089). Antipapež Klement III. oslovil tohoto metropolitu s poselstvím „o jednotě církve“. Metropolita Jan byl však při obraně pravoslaví velmi rozhodný. Svým klerikům zakázal slavit společenství s katolíky, ale Jan nezakázal s nimi v případě potřeby jíst společně pro lásku Kristovu. I když kanovníci s kacíři měli zakázáno jíst společně. Tedy nevraživost vůči katolíkům, pocit, že jsou úplně cizí, ostatně v Rusku nebyl. „Jen pozor, aby z toho nevzešlo pokušení, velké nepřátelství a zášť se nerodí. Abychom se vyhnuli většímu zlu, je nutné zvolit menší,“ napsal ruský metropolita. To znamená, že ruská církev ústy svého primasa vyjadřuje ohledně katolíků následující soud: držet se linie lidsky mírné, ale v podstatě velmi zásadové.

Zároveň známe i příklad krajně negativního, téměř netolerantního přístupu ke katolíkům v Rusku. To se týká pozice, kterou zastává Rev. Theodosius Pečerský. Ve svém slově proti Latinům nedovoluje nejen se s nimi společně modlit, ale dokonce společně jíst. Pouze z filantropie Theodosius připouští, že je možné přijmout katolíka do domu a nakrmit ho. Ale poté nařídí, aby dům nalil a nádobí posvětil. Proč takový rigorismus? Možná to bylo dáno Theodosiovi jako svatému asketikovi, aby předvídal, jakou zhoubnou roli později sehraje katolicismus v boji proti pravoslaví v Rusku. Ctihodný opat viděl svým duchovním zrakem Brestskou unii, zvěrstva Josafata Kunceviče, polskou intervenci a mnoho dalšího. Svatý Theodosius z jeskyní proto v zájmu zachování čistoty pravoslaví vyzval k tak tvrdému postoji vůči západním sousedům. Na této skutečnosti je pravděpodobně něco neobvyklého. Na pohřebišti křesťanského knížete Askolda, kterého zabil pohan Oleg, vznikl, jak již bylo zmíněno, kostel sv. Mikuláše. Kolem tohoto kyjevského chrámu později vznikl ženský klášter. Zde vzala tonzuru, zemřela a byla pohřbena v Askoldově hrobě, matka sv. Theodosius. Dnes byl tento kostel, který byl téměř tisíc let pravoslavný, předán moudrými ukrajinskými úřady řeckokatolíkům. Možná to předvídal sv. Jeskyně hegumen?

Nutno říci, že v Rusku v té době byly známy případy konverze katolíků k pravoslaví. Mezi nimi je i slavný válečník – princ Šimon, původem Varjag, současník Anthonyho a Theodosia. Šimon, který se dříve hlásil ke katolicismu, po příjezdu do Kyjeva konvertoval k pravoslaví. „Opouští latinský ruch zázraků kvůli Anthonymu a Theodosiovi,“ říká Patericon. Pravoslaví přijímá nejen sám, ale s celou svou družinou a celou svou rodinou. Právě Šimon z vděčnosti za zázračnou záchranu před smrtí na bojišti, kterou mu předpověděli pečerští divotvorci, věnuje rodinné památky na stavbu katedrály Nanebevzetí Panny Marie v Lavrě.

Ale již v předmongolském období začala proselytizující činnost katolíků v Rusku. Známe zejména poselství, která jsou k nám zasílána z Říma a vyzývají nás, abychom uznali autoritu papeže. Existují také jednotliví kazatelé, kteří buď konvertují Polovce, nebo působí v pobaltských státech, ale pokaždé chodí v kruzích po Rusku. K rozdělení církve sice došlo až v polovině 11. století, ale předpoklady k tomu se vytvořily mnohem dříve. Již bylo poznamenáno, že události spojené s vraždou svatých Borise a Gleba jsou také nepřímo spojeny s otázkou postoje k Latinům. Svyatopolk Prokletý byl ženatý s dcerou polského krále Boleslava. Proto, když Poláci pomáhali Svjatopolkovi prosadit se v Kyjevě, měl s sebou polského biskupa, který se zde snažil zasadit západní křesťanství. Rozkol z roku 1054 ještě nenastal, ale odcizení mezi Západem a Východem bylo již zcela hmatatelné. Je známo, že žádný ze závazků Latinů pod Svyatopolkem se neuskutečnil. Polský biskup byl uvězněn v Kyjevě. Je příznačné, že se ukázalo, že krutý Svyatopolk byl docela úzce spojen se západním křesťanstvím.

Vztahy mezi pravoslavím a katolicismem byly obzvláště obtížné v haličsko-volyňské zemi. Tedy v nejvzdálenější oblasti Ruska, ležící na Západě, poblíž Karpat. V Haliči, která se nedávno stala epicentrem ukrajinského separatismu, si dnes málokdo pamatuje, že kdysi byla součástí jediného ruského státu. Bylo to z velké části způsobeno tím, že zde, po několika staletích tvrdohlavých pokusů Říma vnutit Haličům katolicismus, byla konečně ustavena unie. A tento proces začal v předmongolském období. Halič, kde byl bojarský odpor proti princi silný, často měnil majitele. Knížata z Rurikoviče byla někdy nahrazena polskými a maďarskými králi, které povolali vzbouření bojary. Například na konci XII století. v Haličském knížectví byla nastolena moc uherského krále, který tam samozřejmě začal zasazovat katolicismus. A pravoslaví začalo být pronásledováno, jak bylo všeobecně charakteristické pro katolíky. Poté kníže Roman vyhnal Maďary a s nimi i katolické duchovenstvo. Brzy dostal zprávu od papeže, kde mu nabídl, aby šel pod ochranu meče svatého Petra. Známá je kronika, že Roman ukázal na svůj meč a vtipně se zeptal papežských velvyslanců: "Je to papežův meč?"

V Rusku se také zvláštním způsobem dívali na vztahy s Židy. Hlavní památkou, ve které jsou tyto složité vztahy zaznamenány, je „Kázání o právu a milosti“ od metropolity Hilariona z Kyjeva. Velmi kontrastním způsobem staví do protikladu křesťanství a judaismus. Ukazuje se univerzální univerzální význam křesťanství a úzký národní charakter judaismu jako sobeckého náboženství jednoho národa. Takový důraz na tuto konkrétní opozici je samozřejmě způsoben tím, že chazarští Židé až donedávna drželi východní Slovany v zotročení. V době Jaroslava a později v Kyjevě byla židovská čtvrť, kde se Židé, stejně jako jinde, zabývali obchodem. Zjevně se také zabývali proselytismem a snažili se odvrátit určité lidi od křesťanství. Je možné, že snili o obnovení své moci, která byla ztracena smrtí Khazaria. Je ale zřejmé, že židovská otázka v té době v Rusku existovala, což se odrazilo i v díle Hilariona.

"Slovo zákona a milosti" je vynikající památkou literatury Kyjevské Rusi. Někdy se můžete setkat s názorem na starou ruskou literaturu jako na napodobující. Někteří věří, že se prostě řídí řeckými vzory. O tom, že tomu tak zdaleka není, velmi jasně svědčí „Slovo zákona a milosti“, hluboce originální, vysoce umělecké dílo. "Slovo" je postaveno na určitém rytmu, to znamená, že je to v podstatě poetické dílo. Je to mistrovské dílo rétoriky a zároveň hluboce promyšlené dogmatické dílo, brilantní ve svých literárních datech. Ke Kázání o právu a milosti se připojuje Hilarionovo Vyznání víry, které je také v podstatě dogmatickým dílem. Hilarion také vlastní „Velebení našeho Kagana Vladimíra“, ve kterém ruská země a její vychovatel sv. Rovný apoštolům kníže Vladimír.

Další slovo chvály pro knížete Vladimíra patří peru Jacoba Mnicha. Tento starověký ruský spisovatel je také považován za autora jedné z legend o smrti svatých Borise a Gleba. Protože mluvíme o prvních ruských duchovních spisovatelích, spravedlivě je třeba poznamenat, že nejstarší z původních děl ruské literatury, která se k nám dostala, napsal novgorodský biskup Luka Zhidyata. I když to je samozřejmě stále velmi nedokonalý a napodobující výtvor. Je třeba poznamenat i další autory. Známe mnoho vynikajících ruských spisovatelů z předmongolského období ruských dějin, kteří vystupují v různých žánrech. Jsou známí brilantní kazatelé starověkého Ruska. Mezi ně patří především svatý Cyril Turovský, kterému se někdy říká „ruský Zlatoústý“. Jako pozoruhodného teologa je třeba poznamenat Klementa Smolyatiče (pol. 12. století), o kterém jsme již mluvili dříve. Známe jeho spisy, které poskytují příklad alegorické teologie, sahající až k tradici alexandrijské teologické školy. V Rusku se žánr hagiografie bouřlivě rozvíjel, o čemž svědčí kyjevsko-pečerský paterikon a jednotlivé hagiografie. Mezi nimi vynikají jako např. život sv. Abraham ze Smolenska je skutečným mistrovským dílem hagiografické literatury. Jde o zvláštní žánr, kterému jsou cizí teologické požitky a jakákoli rafinovaná rétorika. To je žánr, který naopak vyžaduje neumělou a jednoduchou řeč. Proto byla sbírka životů z dávných dob oblíbeným čtením ruských lidí v celé historii Ruska.

K církevnímu či církevně-světskému žánru je třeba přiřadit i psaní kronik. Církev kanonizovala mnicha Nestora Kronikáře jako světce, přičemž zaznamenala nejen jeho asketické činy, ale také jeho tvůrčí činy, jeho zásluhy v kronikách, do kterých zaznamenával činy církve a činy knížat, kteří přispěli k posílení církve. Historie Rev. Nestor je úžasným příkladem hluboce duchovního přístupu k minulosti vlasti.

Známé jsou i jiné žánry staré ruské literatury. Například žánr slov a učení. Mezi nimi zvláštní místo zaujímá učení, které nenapsal církevní vůdce, osoba, která nebyla kanonizována jako svatý, kníže Vladimír Monomakh. Toto je učení určené jeho dětem, ve kterém zejména napsal: „S láskou přijímejte požehnání duchovního. Nemějte ve své mysli nebo srdci žádnou hrdost. A myslete: podléháme zkáze. Nyní naživu, zítra v hrobě. Cestou na koni, aniž byste měli co dělat, místo planých myšlenek čtěte modlitby zpaměti nebo opakujte alespoň krátkou, ale nejlepší modlitbu - "Pane, smiluj se." Nikdy neusínejte, aniž byste se uklonili k zemi, a když se nebudete cítit dobře, ukloňte se 3x k zemi. Ať tě slunce nenajde na tvé posteli.

Je třeba poznamenat také takové autory, jako je opat Daniel, který sestavil první popis pouti do Svaté země, a další Daniel, přezdívaný Ostřič, který napsal své slavné „Slovo“ (nebo v jiném vydání „Prosba“) - příklad velmi neobvyklého epistolárního žánru. Můžete také jmenovat taková slavná anonymní díla jako „Legenda o zázracích Vladimírské ikony Matky Boží“ a „Příběh o vraždě Andreje Bogolyubského“.

Seznámení s památkami staré ruské literatury přesvědčuje se vší samozřejmostí, že za překvapivě krátkou dobu dosáhla ruská literatura výjimečného rozmachu. Byla to velmi dokonalá, vytříbená a zároveň hluboce duchovní literatura. Bohužel, těch několik mistrovských děl, která se dochovala do naší doby, jsou jen nepatrným zlomkem tohoto pokladu, který z velké části zahynul v ohni invaze Batu a v letech následujících těžkých časů.

Při popisu předmongolského období ruských církevních dějin je třeba vzít v úvahu oblast církevní legislativy. V době křtu Ruska za svatého Vladimíra byly v Byzanci distribuovány dvě verze Nomokánon, sbírka církevních právních dokumentů: Nomokánon patriarchy Jana Scholastica (6. století) a Nomokánon patriarchy Fotia (9. století). ). Oba kromě církevních kánonů - pravidel svatých apoštolů, ekumenických a místních rad pravoslavné církve a svatých otců - obsahovaly i císařské povídky týkající se otázek církevního života. Slovanské překlady obou Nomokanonů, jinak nazývaných Piloti, byly přivezeny do Ruska z Bulharska a začaly se používat v ruské církvi. Pokud by však byly v Rusku plně akceptovány vlastní církevní kánony, pak by císařské dekrety nemohly být považovány za závazné ve státě, který měl jako zdroj práva vlastního suverénního panovníka. Do Kormčaje nevstoupili. Proto po vzoru římských císařů sv. Vladimír se také zabývá církevní legislativou, vypracovanou výhradně pro ruskou církev. Princ Rovný apoštolům jí dává svou vlastní církevní chartu. Dostal se k nám v krátkých a rozsáhlých vydáních v seznamech XII-XIII století. Charta obsahuje tři části. První určuje obsah od knížete katedrálního kostela Přesvaté Bohorodice – samotného desátku, od něhož samotný chrám dostal název Desátek. V druhé části Listiny je stanoven prostor církevního soudu ve vztahu ke všem poddaným kyjevského knížete. Vladimír ve své chartě určil, jaké druhy zločinů by měly být připsány jurisdikci církevního soudu:

1. zločiny proti víře a církvi: hereze, magie a čarodějnictví, svatokrádež, vykrádání chrámů nebo hrobů atd.;
2. trestné činy proti rodině a morálce: únos manželky, sňatek v nepřípustném stupni příbuzenství, rozvody, nelegální soužití, cizoložství, násilí, majetkové spory mezi manžely nebo sourozenci, bití rodičů od dětí, vyhazování nemanželských dětí matkami, nepřirozené neřesti atd. d.

Třetí oddíl určuje, kdo má být klasifikován jako církevní lidé. Zde jsou zmíněni ti, kteří skutečně patří k kléru: „A zde jsou lidé z církve, tradice metropolitovi podle pravidla: hegumen, abatyše, kněz, jáhen, popadya, diakonka a jejich děti. Kromě toho, „kdo je v krylos“ (podle obsáhlé verze Charty) se označují církevní lidé: „tmavý“, „borůvka“, „marshmallow“ (tj. prosphora), „sexton“, „léčitel“ , „odpouštějící“ (člověk, který obdržel zázračné uzdravení), „vdova“, „uškrcený“ (tj. nevolník propuštěný na svobodu podle duchovní vůle), „zadek“ (tj. vyděděnec, člověk, který ztratil kontakt se svým sociálním výklenkem), „příznivcem“, „slepým, chromým“ (tj. postiženým), stejně jako všem, kdo slouží v klášterech, hotelech, nemocnicích a hospicích. Krátké vydání doplňuje církevní lidi o „kalika“, „úředníka“ a „všechny církevní úředníky“. O všech kategorizovaných církevních lidech Charta stanoví, že jsou předmětem všech otázek a pochybení výlučně soudu metropolity nebo biskupa. Jestliže však církevní žalují světské, pak je zapotřebí společného soudu mezi duchovní a civilní autoritou.

Listina také uložila biskupům dohled nad vahami a mírami. Listina svatého Vladimíra částečně vycházela ze slovanských překladů zákonodárných sbírek byzantských císařů – „Ecloga“ a „Prochiron“. Velmi dobře přitom zohlednil specifika Kyjevské Rusi. Dokládají to například opatření, která byla tak aktuální v počátečním období christianizace Ruska, namířená proti čarodějnictví a čarodějnictví. Kromě toho je důležité, že Charta jasně ukazuje velmi vysokou úroveň právního vědomí ruského lidu. Když Rusové přijali kánony pravoslaví jako obecně závazné, nemohli za takové považovat legislativní akty byzantské civilní autority. Rusko se uznalo za suverénní a schopné nezávislé právní tvořivosti.

Je třeba zvláště poznamenat, že císařské zákony byly pro Rusko nepřijatelné ještě z jednoho důvodu - vyznačovaly se velkou krutostí, pokud jde o tresty za zločiny. To je velmi nápadné: Řekové, hrdí na svou tisíciletou křesťanskou historii, si přesto poměrně často vypíchali oči, řezali uši a nos, dopouštěli se kastrace a dalších krutostí. Zvláště divoce vypadají na pozadí aktivit největších světců pravoslavné církve, které se odehrávaly ve stejnou dobu. Postoj novokřtěného Ruska k násilí je ale úplně jiný. Až donedávna se pohanští Slované při taženích proti Konstantinopoli dopouštěli zvěrstev, která děsila i Řeky zvyklé na krutost. Ale tady je Rusko pokřtěno. A sám dříve zuřivý Vladimír přijal evangelium s tak téměř dětskou bezprostředností a upřímností, že si podle kronikáře netroufá popravit ani lupiče a vrahy. Jen na návrh duchovenstva používá kníže k obnovení pořádku opatření, která jsou mu nepříjemná.

Podobný postoj vidíme i v právní sféře. V Rusku nebyly uzákoněny tresty v podobě sebemrzačení, obvyklé pro „osvícenou“ Římskou říši. A i v tom se zvláštním způsobem projevila ruská duše, která křesťanství vnímala s dětským maximalismem a čistotou.

Kromě Listiny knížete Vladimíra se k nám dostala i Listina Jaroslava Moudrého. Potřeba jejího vytvoření byla podle Kartaševa způsobena převedením ruské církve do jurisdikce Konstantinopole pod metropolitou Theopemptem v roce 1037. Jaroslav Ustat totiž doplňuje Vladimirova, blíže charakterizující zločiny proti křesťanské morálce podřízené církvi soud. Potřeba změn v Chartě byla zjevně způsobena novými skutečnostmi života ruského lidu, který byl v této době hlouběji církevní.

Skutečná kanonická pravidla pravoslavné církve plně přijala Kyjevská metropole od Konstantinopolského patriarchátu. Jejich objasnění či upřesnění ve vztahu k podmínkám mladého křesťanského státu však nemohlo být potřeba. V Rusku se proto objevuje řada prací věnovaných otázkám církevního práva. Mezi nimi je třeba poznamenat „stručné pravidlo církve“, sepsané v řečtině kyjevským metropolitou Janem II. († 1089). Tato instrukce je věnována otázkám víry a uctívání, udržování zbožnosti mezi duchovenstvem a stádem. Zde je seznam trestů za hříšné delikty. Včetně, v souladu s byzantskou tradicí, existuje mnoho předpisů pro tělesné tresty.

Existuje také dekret kanonické povahy, který se vrací ke sv. Arcibiskup Ilie-John z Novgorodu Stejný světec je autorem učení proneseného v neděli triumfu pravoslaví. Dotýká se také řady otázek kanonické povahy.

Pravděpodobně další kanonická památka starověkého Ruska, "Dotazování Kirikova", měla méně povinný charakter. Jedná se o sbírku odpovědí, které novgorodský arcibiskup sv. Nifont a další biskupové odpovídali na otázky kanonického řádu, které jim adresoval, přednesený jistým duchovním Cyrikem.

Jaký byl církevní kalendář ruské pravoslavné církve v předmongolském období? Soudě podle kalendáře nejstaršího v Rusku, Ostromirovského evangelia (1056-1057), ruská církev plně přijala celou škálu byzantských pravoslavných svátků. Pravděpodobně se však velmi brzy v Rusku objevily vlastní dny slavení památky ruských svatých. Lze se domnívat, že za sv. Vladimíra byl položen počátek místní úcty k Svaté Apoštolům rovné princezně Olze, jejíž nehynoucí relikvie podle sv. Nestora Kronikáře, byly přeneseny do Církve desátků kolem roku 1007. Za Jaroslava Moudrého, krátce po roce 1020, začala místní úcta svatých mučedníků knížat Borise a Gleba a v roce 1072 došlo k jejich svatořečení. Jejich nehynoucí relikvie spočívaly v chrámu postaveném na jejich počest ve Vyšhorodu u Kyjeva.

Křtitel Rovný apoštolům z Ruska začal být uctíván pravděpodobně také krátce po jeho smrti. Se zvláštní silou o tom svědčí „Slovo“ metropolity Hilariona, v němž vidíme v podstatě skutečnou modlitbu ke svatému knížeti Vladimírovi. Jeho celoruská úcta však vznikla až ve 13. století, poté, co se v roce 1240, v den smrti knížete Vladimíra - 15. (28. července) - odehrála slavná bitva na Něvě svatého prince Alexandra se Švédy.

V roce 1108 Konstantinopol přidal jméno sv. Theodosius z Kyjevských jeskyní, ačkoli o dvacet let dříve byly jeho svaté relikvie nalezeny a přeneseny do Uspenské katedrály v Lavra. Ve druhé polovině století XII. byly také nalezeny ostatky svatých biskupů Rostova, Leontyho a Izajáše, a byla ustanovena jejich místní úcta. Svatý Leonty byl brzy kanonizován mezi všeruské světce. Na konci století XII. byly nalezeny i ostatky svatých knížat Igora Kyjevského a Vsevoloda z Pskova, po nichž začala jejich místní úcta. Na počátku století XIII. ostatky sv. Abraham z Rostova, který také začal být vyznamenán lokálně v zemi Vladimir-Suzdal. Relikvie bulharského křesťanského obchodníka Abraháma, mučeného muslimy, byly přeneseny z Bulharska do Vladimíra. Brzy ho začali ctít ve Vladimíru jako místního světce.

Pro první ruské světce byly přirozeně složeny samostatné bohoslužby. Již bylo poznamenáno, že službu svatým princům Borisovi a Glebovi napsal, jak říká legenda, metropolita Jan I., který se podílel na převozu ostatků svatých mučedníků. Kromě dnů památky ruských svatých byly v Rusku ustanoveny další svátky, v cařihradské církvi dosud neznámé. Na 9. (22. května) byl tedy ustanoven svátek svatého Mikuláše „Veshny“ – tedy vzpomínka na přenesení ostatků svatého Mikuláše ze Světa Lycie do Bari v Itálii. V podstatě se jednalo o krádež ostatků velkého světce, na kterou se však v Rusku na rozdíl od Byzance pohlíželo jako na zvláštní Boží prozřetelnost: svatyně tak byla zachráněna před znesvěcením, protože Mirs, brzy upadl, byli zajati muslimy. Římany tyto události přirozeně urazily. V Rusku, kde byl zázračný dělník z Mirliki obzvláště uctíván a oslavován, bylo rozhodnuto zavést pro něj další svátek, vypůjčený ze západní tradice, navzdory negativní reakci Řeků.

V Rusku byly zavedeny i další svátky. 18. červenec (31) se začal slavit jako den Bogolyubské ikony Nejsvětější Bohorodice, což je připomínka zjevení Matky Boží svatému princi Andrewovi. Tento svátek byl ustanoven z vůle nejzbožnějšího prince-nositele vášní. 27. listopad (10) byl dnem památky zázraku Znamení z ikony Přesvaté Bohorodice, který byl v Novgorodu při odrazu obléhání města Suzdalem. Tento svátek založil v roce 1169 novgorodský arcibiskup svatý Eliáš-John. Všechny tyto svátky měly zpočátku pouze lokální význam, ale brzy se začaly slavit jako celoruské oslavy.

Svátek Všemilosrdného Spasitele a Jeho nejčistší Matky byl ustanoven na 1. srpna (14). Svatý princ Andrei Bogolyubsky a byzantský císař Manuel Komnenos v tento den současně porazili muslimy - Bulhary a Saracény. Princ a císař sloužili modlitby před začátkem bitev a oba byli poctěni znameními. Ortodoxní vojáci viděli paprsky světla vycházející z obrazu Spasitele a Vladimírské ikony Matky Boží. Na památku vítězství nad Volžským Bulharskem postavil princ Andrei na řece Nerl také slavný pamětní kostel zasvěcený na přímluvu Matky Boží. Touto událostí začala tradice slavení 1. (14. října), dne přímluvy Přesvaté Bohorodice.

K liturgické tradici ruské církve do 2. poloviny 11. století. málo se ví. Nicméně životy svatých Borise a Gleba, sv. Theodosius z Kyjeva-Pečerska, stejně jako učení novgorodského biskupa Luky Zhidyata svědčí o tom, že celý denní okruh bohoslužeb byl v Rusku vykonáván od samého počátku církevního života. Navíc v mnoha chrámech byly bohoslužby denně. K tomu potřebné liturgické knihy: Evangelium, Apoštol, Misál, Kniha hodin, Žaltář a Octoechos byly do Ruska přivezeny z Bulharska v podobě překladů svatých Cyrila a Metoděje. Nejstarší ručně psaná liturgická kniha z počátku 11. století, která se dochovala dodnes. - Menaion na měsíc květen. Do druhé poloviny XI - začátek XII století. zahrnují tři nejstarší ruská evangelia - Ostromirovo, Mstislavovo a Yuryevskoe. Misál sv. Varlaam Khutynsky (konec 12. století), jehož rysem je absence označení počtu prosfor, na kterých se liturgie provádí.

Na začátku XII století. zahrnuje muzikál Kondakar z kláštera Zvěstování v Nižním Novgorodu. Noty v něm jsou smíšené – abecední a hákovité. Kromě toho dva Měsíční Menaiony na říjen a listopad, napsané v letech 1096-1097, sestoupily do naší doby. V XI-XII století. také zahrnují Festive Menaion a Lenten Triodion, jejichž některé zpěvy jsou nastaveny tak, aby zachytily noty. O tom, že byzantská hymnografická tradice byla v Rusku zvládnuta velmi brzy, svědčí jméno sv. Řehoř z jeskyní, tvůrce kanovníků, který žil na konci 11. století.

Bulharská tradice církevního zpěvu byla pravděpodobně původně založena v Rusku. Kolem roku 1051 se do Ruska přestěhovali tři řečtí zpěváci, kteří položili základ byzantské tradici zpěvu v ruské církvi. Od těchto zpěváků v Rusku začal „andělský zpěv“ a „slušná míra souhlasu, a především tříhlasý sladký hlas a nejčervenější domácí zpěv“, jak o tom řekl současník. Tedy ustálil se zpěv podle Octoechos osmihlasý a zpěv s přidáním horních a dolních tónů, případně tříhlasý. Regenti chrámových sborů se tehdy nazývali domestikové, z nichž byl roku 1074 znám domestik Stefan v Kyjevsko-pečerské lávře a roku 1134 domestik Kirik v klášteře Novgorod Jurijev. Jeden z řeckých domácích - Manuel - byl v roce 1136 dokonce umístěn jako biskup na smolenskou katedrálu. Je známo, že v ruském uctívání XI-XII století byly spolu se slovanskými a řeckými texty částečně používány.

Jaká byla statutární organizace bohoslužeb za svatého Vladimíra, víme málo. Předlohou byl Typicus velkého kostela – tedy katedrála svaté Sofie v Konstantinopoli. Avšak již v polovině XI století. při přípravě. Theodosia v kyjevsko-pečerském klášteře je představena studijní listina. Odtud se šíří po celém Rusku. A je velmi významné, že byl přijímán všude, včetně světa, ačkoli byl vytvořen výhradně pro klášterní použití. To znamená, že mezi ruským lidem velmi brzy začal být klášterní ideál vnímán jako výraz křesťanského maximalismu, jako vzor.

Jaké jsou rysy uctívání v předmongolském období? Podrobněji je to popsáno v knize N. Odintsova „Řád veřejného a soukromého uctívání ve starověkém Rusku do 16. století“ (Petrohrad, 1881). Zamysleme se nejprve nad tím, jak byla svátost křtu vykonávána v ruské církvi. Bylo zvykem uchovávat pohanská jména spolu s křestním jménem, které se říkalo při křtu. Tento zvyk existoval v Rusku velmi dlouho, až do 16.–17. století. Křest sám o sobě nebyl nutně prováděn na kojencích. Mnohem později se v ruské církvi stalo zvykem křtít děti 8. den. Na začátku takové pravidlo neexistovalo. Metropolita Jan II. ve svém „Rule of the Church in Brief“ doporučuje počkat 3 roky nebo i více a teprve potom přistoupit ke křtu. Metropolita Jan se zároveň odvolává na autoritu svatých otců. Tak například svatý Řehoř Teolog (4. století) píše: „Radím vám počkat 3 roky, nebo o něco více, nebo méně, aby nějak slyšeli nebo opakovali potřebná slova svátosti. A když ne dokonale, tak to alespoň obrazně pochopit. To znamená, že existovala starodávná tradice patristického původu, kdy byla křtěna nemluvňata, ne zcela dospělá, ale také ne úplně malá. Není náhodou, že odkaz na sv. Řehoře, protože pro Římskou říši je 4. století obdobím církevního starověkého světa. Něco podobného zažilo v 10.-11. století také Rusko. A zatímco obyvatelstvo zůstalo napůl pohanské, bylo zapotřebí zvláštního přístupu k otázce křtu nemluvňat, jejichž rodiče sami ještě nebyli skutečně církevní. Proto opatření navržená metropolitou Johnem. Zároveň se ale křtila i osmidenní miminka. To s největší pravděpodobností záleželo na okolnostech, na úrovni církevního vědomí rodičů a dědiců. Pokud se dítě narodilo nemocné, pak bylo také okamžitě pokřtěno. Tradice, podle níž bylo nutné čekat na vědomý věk, však u nás příliš dlouho neexistovala. S prohlubující se christianizací Ruska se tento zvyk postupně vytrácel. Ne poslední roli sehrála skutečnost, že bylo vždy považováno za velmi důležité podávat přijímání nemluvňatům.

Dospělí byli pokřtěni zvláštním způsobem. Nastalo období kategorizace, i když ne tak dlouhé jako v rané církvi. Ve skutečnosti už nešlo o vyhlašování ve smyslu nějaké dlouhé přípravy, která zahrnovala systematické chápání církevního dogmatu, ale o nejobecnější přípravu a čtení zákazových modliteb. Načasování vyhlášení se lišilo. Pro Slovany bylo snazší vstupovat do církve, protože již žili v křesťanském prostředí, snáze se učili základům pravoslavné víry. Byly oznámeny do 8 dnů. Cizinci měli absolvovat přípravu na křest až 40 dní. Postoj k oznámení byl i přes krátkodobost poměrně vážný. Je charakteristické, že každá modlitba z řad katechumenů byla přečtena 10krát. Bylo to provedeno proto, abychom lépe porozuměli obsahu těchto modliteb.

Když bylo oznámeno v XI-XII století, zřeknutí se Satana bylo vysloveno patnáctkrát místo třikrát, jak se to dělá dnes. A pokud naši současníci, kteří přijdou k písmu, způsobí pouze blahosklonný úšklebek, pak naši předkové pociťovali důležitost tohoto okamžiku mnohem naléhavěji. To je pochopitelné: obrátili se ke Kristu po velmi skutečné službě démonům, kterou bylo pohanství se všemi jeho krvavými oběťmi a smilnými orgiemi. Bylo nutné důkladně potvrdit myšlenku katechumenů, že jsou skutečně navždy odepřeni Satanovi, zastavit dřívější nezákonnost a přejít k novému životu. Navíc to popření nebylo vyslovováno tak, jak je to dnes. V moderní zrychlené praxi se toto vše vyslovuje velmi rychle a společně: „Popíráte Satana a všechna jeho díla, všechny jeho anděly a všechnu jeho službu a všechnu jeho pýchu? "Popírám." A tak 3x. A v nejstarším období historie ruské církve byla tato fráze rozdělena do pěti částí. A každá část se opakovala třikrát. Celkem tedy bylo získáno 15 negativů.

Je třeba také poznamenat některé rysy chrismation ve starověkém Rusku. Čelo, nosní dírky, ústa, uši, oblast srdce a pravá ruka byly pomazány. Znamení pravé ruky bylo připisováno zvláštní důležitosti pečeti Páně. Možná to bylo způsobeno tím, že v dávných dobách byli otroci označeni na rukou. To znamená, že pomazání ruky je znamením otroctví Pánu a že od této chvíle bude člověk „pracovat pro Pána“.

Jako společný rys předmongolských bohoslužeb lze zaznamenat takový neobvyklý řád: při provádění prokimenů a alliluářů měli biskupové a kněží právo sedět. Z laiků měli takové právo pouze knížata. Na liturgii nebyly aktuální vstupní modlitby, nahradil je soubor modliteb kněze za sebe, za všechny shromážděné, za živé i mrtvé. Při provádění proskomidií v té době neměl počet prosfor zásadní význam: misál jejich počet vůbec neuváděl. Dokonce se smělo podávat na jedné prosforě, pokud nebylo kde sehnat další. Obvykle se podává na třech prosforách. Současná proskomediální hodnost se nakonec zformovala až ve XIV-XV století. Byla tu ještě jedna vlastnost – v předmongolském období směli jáhni ještě vykonávat proskomedia.

Během slavení liturgie se odehrála řada specifik. Například po Velkém vstupu a přenesení Darů na Trůn následovalo mytí rukou. Potom se primas třikrát poklonil před trůnem a zbytek kněží mu prohlásil „mnoho let“, což nebylo nalezeno ani v řečtině, ani v latinské praxi. Stejná dlouhověkost se předpokládala po zvolání „Svatý svatým“. Duchovní tajně nečetli „cherubíny“, prováděli je pouze sboristé na klírech. Při přípravě svatých darů k přijímání pronesl kněz některé modlitby vypůjčené z liturgie sv. Apoštol Jakub.

Další rysy bohoslužby v kyjevském období byly spojeny především s obecně přijímaným od 2. poloviny 11. století. Charta studia. Výukový moment byl zvláště zdůrazněn během christianizace Ruska. V souladu se statutární studiovou tradicí se proto bohoslužba většinou nezpívala, ale spíše četla. Jeho trvání bylo poněkud kratší než v jeruzalémské tradici. Bylo to provedeno proto, aby lidé mohli snadněji vstřebat to, co se čte, a lépe tak porozumět obsahu služby. Možná nějakým způsobem obětovali krásu pravoslavné bohoslužby, aby dosáhli většího účinku výuky.

Jedním z nejcharakterističtějších rysů Studitské regule bylo, že se po celý rok nemělo konat celonoční bdění, s výjimkou dnů Velkých svátků Páně. Zbytek času se sloužily nešpory, komplinár, půlnoční úřad a maturanty. Počet sticher pro nešpory a matutina se lišil od počtu sticher předepsaných Jeruzalémskou regulí. Velká doxologie, nebo, jak se tomu říkalo, „Ranní zpěv“, se četla téměř vždy, s výjimkou dvou dnů v roce – Bílé soboty a Velikonoc. Studiánský řád je charakterizován takovým rysem, jako je slavení liturgie předem posvěcených na týden sýra ve středu a v pátek. Kromě toho se prvních pět dní každého týdne Velkého půstu slavila také liturgie předem posvěcených darů, s výjimkou Velké čtyřky a Zvěstování. V Rusku tato tradice trvala až do 15. století. Na Zvěstování předepsala studijní řád procesí před liturgií. Studitská charta nestanovila královské hodiny pro svátky Vánoc a Theofanie, nenaznačovala, že by bohoslužba v tyto dny měla začínat Velkým kompliniem, jak je tomu v jeruzalémské tradici. Rozdíly byly i ve velikonoční bohoslužbě. Tak například neexistovala půlnoční kancelář a nekonalo se procesí kolem chrámu se zpěvem „Vzkříšení tvé, Kriste Spasiteli...“ (toto je rys zakládací listiny kostela sv. s velikonočním křtem a v klášteře Studion se samozřejmě křest nekoná, stejně tak nebyly splněny další požadavky na laiky).

Studijní řád zároveň nařídil čtení patristických spisů při bohoslužbách. To je samozřejmě čistě klášterní tradice, ale v Rusku se ve světě zakořenila. Patistická čtení byla nepostradatelnou součástí bohoslužby. Podle Studitského pravidla se Theodore Studite četl na Zelené pondělí. V jiných dnech Ven. Andrei Kritsky, učitel Efraim Syrský, sv. Řehoř teolog, Rev. Jana z Damašku, sv. Basil Veliký, Rev. Anastasius Sinajský, sv. Řehoř z Nyssy, sv. John Chrysostom, Rev. Joseph Studite a další otcové.

Ruská církev byla založena jako zvláštní metropole patriarchy Konstantinopole. Jeho první metropolita byl Metr. Michael (+992) (jeho hierarchie by měla být přičítána dobám Fotiho křtu Ruska - [Petrushko]). Celý čas jeho hierarchie strávil v šíření křesťanství, na cestách a jeho kazatelna byla „na lodi“. Správný přístroj dal metropoli jeho nástupce Leonty(+1008), který v 992 rozdělil na diecéze a jmenoval biskupy. Metropolitní stolice byla v Perejaslavi a teprve za Jaroslava, kdy byla postavena katedrála sv. Sofie s metropolitním domem, metropolité se přestěhovali do samotného Kyjeva.

Ruské metropolity volil a vysvětil v Řecku patriarcha, se souhlasem císařů a samozřejmě i Řeků nebo lidí z národnostních menšin obývajících Byzanc.

Vladimír se rozhodl ve svém apoštolském závazku spoléhat na zkušenosti Bulharska, které přijalo křesťanství více než století před Ruskem. Po celé století, které uplynulo od křtu Bulharska za téhož svatého Fotia, se zde již formovala plnohodnotná slovanská křesťanská kultura. Vytvořili jej učedníci svatých rovnoprávných apoštolů Cyrila a Metoděje, slovinských učitelů. Z Bulharska mohlo Rusko čerpat hotové překlady liturgických knih a patristických spisů. Našli se i slovanské duchovenstvo, za prvé kteří mluvili stejným slovanským jazykem, kterému se v Rusku dobře rozumělo, a Za druhé daleko od helénského pohrdání „barbary“ a vhodnější pro misijní práci. Priselkov a Kartashev věřili, že krátce po křtu Ruska Vladimir stáhl ruskou církev z jurisdikce Konstantinopole a znovu ji podřídil autokefální bulharské arcidiecézi Ohrid. Je možné, že ochridský biskup byl pouze formálně uveden jako primas ruské církve, která byla za svatého Vladimíra v podstatě na nikom nezávislá.

Ruské a byzantské zdroje o tom ale mlčí. Je to úžasné, ale řečtí autoři ani nezmiňují tak epochální událost, jako je křest Ruska za sv. Vladimíre. Řekové k tomu však měli důvod: o století dříve byla formálně otevřena diecéze „Rusko“. Předpokládá se, že již v těch letech, kdy jurisdikce Konstantinopole nad ruskou církví byla obnovena za Jaroslava Moudrého, informace o tomto období byly vymazány i z našich kronik. Podivný obraz: mlčky přecházet osobnost a činnost sv. Vladimír nesměl do Ruska, ale přes všechny chvály svatému knížeti je v Primárkách velmi málo faktického materiálu o ruské církvi jeho doby.

V letech 1014-1019. mezi Bulhary a Řeky proběhla krutá válka. Jeho výsledkem byla úplná porážka moci bulharského cara Samuila římským císařem Vasilijem II., za což se mu přezdívalo „bulharský bojovník“. Po vítězství Řeků se Bulharsko stalo provincií říše a ochridští bulharští arcibiskupové, kteří byli dosud zcela autokefální, fakticky ztrácejí nezávislost a jsou podřízeni konstantinopolskému patriarchovi.

arcibiskup Jan Ochridský po pádu bulharského království ztrácí nezávislost. Spolu s tím se ukázalo nevyhnutelné převedení ruské církve do jurisdikce Konstantinopole.

Zmíněný arcibiskup Jan I. bývá ve studiích o církevních dějinách Ruska nazýván druhým (po Michaelovi či Leonovi) nebo prvním metropolitou ruské církve. Ale je možné, že Jan byl ve skutečnosti ochridským arcibiskupem a pro ruskou církev jeho nominální hlavou. Vláda Jana I. mezi rokem 1018 a polovinou 30. let 19. století. Z doby Jana I. se zachovala pečeť s řeckým nápisem obsahujícím jeho jméno a titul: „Metropolita Ruska“.

Jan Ochridský zemřel před rokem 1037 a po jeho smrti byla Ochridská arcidiecéze již zcela podřízena pravomoci konstantinopolského patriarchy, který do toho formálně staví své kandidáty z řad Řeků, nikoli Bulharů. stále autokefální, židle. Od té doby ztrácí podřízení ruské církve ochridské jurisdikci veškerý význam. V té době vládlo Rusko Jaroslav Vladimirovič stál před těžkou volbou. Bylo možné buď jako Bulharsko vyhlásit autokefalitu ruské církve, nebo přijmout jurisdikci Konstantinopole. První bylo prakticky nemožné z toho důvodu: Rusko je slabě církevní, že o nějaké samostatné existenci nově založené ruské církve nemůže být ani řeč. Proto se kníže rozhodl převést ruskou církev do přímé jurisdikce Konstantinopole. V roce 1037 byl odtud do Kyjeva vyslán řecký metropolita Theopemptus, první, jehož jméno nám přinesla kronika sv. Nestor. V hlavním městě Ruska zároveň začala stavba kostela svaté Sofie. I samotné jeho zasvěcení, nazvané podle hlavního chrámu v Konstantinopoli, stejně jako zbavení církve desátků významu hlavního chrámu ruské církve, svědčí o významných změnách v církevní dispensaci za Jaroslava.

S prosazením moci řeckých metropolitů nad ruskou církví, jak by se dalo myslet, byla přísná redakce všech tehdy dostupných kronikářských pramenů o období, kdy Rusové, kteří od nich přijali pravoslaví, odmítli vstoupit do byla provedena jurisdikce Konstantinopolského patriarchátu.

Počínaje vystoupením metropolity Theopemptus v Kyjevě byla ruská církev po celé předmongolské období v čele téměř výhradně Řeků, dodávaných na Kyjevskou stolici konstantinopolskými patriarchy. Ruští biskupové ani knížata nemohli ovlivnit volbu metropolity, kterou prováděl patriarcha a císař. Do jisté míry byli metropolité Ruska nezávislejší než jejich konstantinopolští patriarchové, kteří byli císaři snadno odstraněni v případě konfliktu mezi světskými a duchovními autoritami. V Rusku byl metropolita postavou prakticky nezávislou na knížatech. Hierarchové ruské církve toto postavení ocenili. O úplnou autokefalii proto usilovali až v době, kdy se v 15. století ukázalo, že Rusko se kvůli své církevní závislosti na ní stává rukojmím politiky zanikající Byzance.

Dispenze ruské církve téměř od samého počátku její existence měla tu zvláštnost, že na rozdíl od Konstantinopole a jiných východních pravoslavných místních církví byla eparchie Kyjevské metropole extrémně malá a rozprostírala se na území. Pro Rusko byla přirozeně starověká kanonická norma zpočátku nepřijatelná: v jednom městě - jeden biskup. Ve srovnání s Byzancí nebylo v Rusku tolik měst. Navíc byly často velmi malé co do velikosti a počtu obyvatel. Ne všichni jejich obyvatelé okamžitě přijali křesťanství. Proto po křtu Ruska za svatého Vladimíra vzniklo na celé obrovské ploše Kyjevské Rusi jen několik diecézí. Mezi nimi jsou již zmíněny: Novgorod a Belgorod. Předpokládá se, že za Vladimíra by mohly vzniknout i útvary Vladimir-Volyň, Polotsk, Černigov, Perejaslav, Turov a Rostov. Až do 12. století, kdy Rusko ztratilo své azovské země, existovalo oddělení založené dlouho před křtem Ruska v Tmutorokanu. Za vlády Jaroslava Moudrého přibyla také diecéze Jurjevskaja – na kyjevské půdě, jakýsi vikariát pod Kyjevskou metropolí, jako Bělgorod.

do roku 1170 byla ruská metropole na 62. místě a sestávala z 11 diecézí. Ruské diecéze měly hodnost biskupů protože arcibiskupové v řecké tradici byli biskupové, podřízení nikoli metropolitům, ale přímo patriarchovi. Biskupové řídili své obrovské diecéze s pomocí zvláštních orgánů - kliros . Zachovaly si rysy kolegia presbyterů. Zahrnuto ve sboru kliroshans byli nejen katedrální duchovní, ale i nejvyšší hierarchickí úředníci. Kromě kliroshanů existují také biskupští guvernéři, jehož význam byl vzhledem ke gigantické velikosti ruských diecézí velmi velký. Biskupští zástupci se obvykle nacházeli ve velkých městech diecéze, kde byla nezávislá knížata nebo knížecí zástupci. Jednali na místě, téměř úplně nahradili biskupa, měli soudní moc a neměli pouze právo vykonávat svěcení. Pokud by klerikové a místodržitelé byli zpravidla presbytery, pak desátky (neboli "deset desetin") byli světští úředníci pod biskupem, jejichž funkcí bylo vybírat církevní daň - desátky.

postavení farního kléru. První ruské kádry duchovních byly vycvičeny stejným způsobem, jakým brali bojarské děti k výuce věd – násilně . Avšak již ve století XI. spiritualita se začíná formovat. kněžství se stává dědičným. Již v roce 1030 kronika uvádí, že v Novgorodu Jaroslav shromáždil asi 300 „kněžských dětí“ pro studium knih. Řady duchovenstva byly doplněny zástupci jiných vrstev společnosti, včetně nevolníků. To bylo pravděpodobně prospěšné pro bojary, kteří získali domácí kostely.

V 11. století při přípravě. Theodosius v klášteře Kyjevských jeskyní je představen Charta studia. Odtud se šíří po celém Rusku. A je velmi významné, že byl přijímán všude, včetně světa, ačkoli byl vytvořen výhradně pro klášterní použití.

Rysy uctívání v předmongolském období. bylo uděláno svátost křtu. Bylo zvykem uchovávat pohanská jména spolu s křestním jménem, které se říkalo při křtu. Tento zvyk existoval v Rusku velmi dlouho, až do 16.–17. století. Křest sám o sobě nebyl nutně prováděn na kojencích. Metropolita Jan II ve svém „Rule of the Church in Brief“ doporučuje počkat 3 roky nebo i více a teprve potom přistoupit ke křtu. Metropolita Jan se zároveň odvolává na autoritu svatých otců. Tak například sv. Řehoř Teolog (4. století) píše: „Radím vám počkat 3 roky.“ Zároveň se ale křtila i osmidenní miminka. To s největší pravděpodobností záleželo na okolnostech, na úrovni církevního vědomí rodičů a dědiců. S prohlubující se christianizací Ruska se tento zvyk postupně vytrácel. Jako společný rys předmongolských bohoslužeb lze zaznamenat takový neobvyklý řád: při provádění prokimenů a alliluářů měli biskupové a kněží právo sedět. Z laiků měli takové právo pouze knížata. Na liturgii nebyly aktuální vstupní modlitby, byly nahrazeny souborem modliteb kněze za sebe, za všechny shromážděné, za živé i mrtvé. Při provádění proskomidií v té době neměl počet prosfor zásadní význam: misál jejich počet vůbec neuváděl. Dokonce se smělo podávat na jedné prosforě, pokud nebylo kde sehnat další. Obvykle se podává na třech prosforách. Současná proskomediální hodnost se nakonec zformovala až ve XIV-XV století. Byla tu ještě jedna vlastnost – v předmongolském období směli jáhni ještě vykonávat proskomedia.

V Rusku zvládl byzantskou hymnografickou tradici, svědčí o jménu sv. Řehoř z jeskyní, tvůrce kanovníků, který žil na konci 11. století.

Pravděpodobně původně založena v Rusku Bulharská tradice církevního zpěvu. Kolem roku 1051 se do Ruska přestěhovali tři řečtí zpěváci, kteří položili základ byzantské tradici zpěvu v ruské církvi. Od těchto zpěváků v Rusku začal zpěv podle Octoechos osmihlasý a zpěv s přidáním horních a dolních tónů, případně tříhlasý. domácí pak povolali regenty kostelních kůrů, o nichž jsou r. 1074 známy. domácí Stefan v Kyjevsko-pečerské lávře a v roce 1134 - domácí Kirik v novgorodském Jurijevském klášteře. Jeden z řeckých domácích Manuel- v roce 1136 byl dokonce jmenován biskupem smolenské katedrály. Je známo, že v ruském uctívání XI-XII století byly spolu se slovanskými a řeckými texty částečně používány.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

1. zločiny proti víře a církvi: hereze, magie a čarodějnictví, svatokrádež, vykrádání chrámů nebo hrobů atd.;

2. trestné činy proti rodině a morálce: únosy manželek, sňatky v nepřípustném stupni příbuzenství, rozvody, nelegální soužití, cizoložství, násilí, majetkové spory mezi manžely nebo sourozenci, bití rodičů od dětí, vyhazování nemanželských dětí matkami , nepřirozené neřesti atd. d.

Podobné dokumenty

Historie ruské církve od křtu Ruska do poloviny 17. století. Ruská církev v zahraničí. Vznik pravoslavné církve od počátku 20. století do současnosti. Vztahy mezi sovětským státem a ruskou pravoslavnou církví během Velké vlastenecké války v letech 1941-1945.

test, přidáno 10.11.2010

Postoj Mongolů k ruské pravoslavné církvi. Mučedníci období mongolsko-tatarského jha. Dispenzace ruské církve, postavení duchovenstva v mongolském období. Nálady v duchovním životě církve a lidu. Mimořádný význam ruské církve pro Rusko.

semestrální práce, přidáno 27.10.2014

Pravoslaví jako odrůda křesťanství. Doktrína. Svátosti a kulty. Prázdniny a příspěvky. Organizace a řízení Ruské pravoslavné církve. Ruská pravoslavná církev v současné fázi. Některé analytické údaje o věcech víry.

abstrakt, přidáno 23.03.2004

Přehled literatury o dějinách ruské církve v období od 18. století do roku 1917. Právní postavení Ruské pravoslavné církve v Ruské říši, její místo ve státě. Úpadek a krize pravoslaví. Faktory ovlivňující postoj rolníků k ROC.

semestrální práce, přidáno 30.01.2013

Postavení Ruské pravoslavné církve (ROC) ve 20. letech. XX století. Zabavení církevních cenností během hladomoru v letech 1921-1922. Ideologický boj proti ruské pravoslavné církvi. Vyhláška „O opatřeních k posílení protináboženské práce“. „Čelní útok“ na ruskou pravoslavnou církev v letech 1929-1933.

abstrakt, přidáno 27.01.2017

Složení, trvání a teologické bohatství pravoslavné bohoslužby. Liturgické texty používané v pravoslavné církvi. Podstata a vlastnosti celonočního bdění. Objednávka služby. Velké, střední a malé církevní svátky.

prezentace, přidáno 26.04.2014

Historie ruské pravoslavné církve od 10. století do současnosti. V roce 1988 Ortodoxní národy Ruska oslavily 1000. výročí přijetí křesťanství. Toto datum je výročím jeho schválení jako oficiálního náboženství starověkého ruského státu - Kyjevské Rusi.

abstrakt, přidáno 06.09.2008

Vliv vývoje ruského státu na ruskou církev synodního období, postoj císařů k církvi. „Duchovní řád“ a zřízení Posvátného synodu, organizace diecézní správy. Duchovní výchova a výuka teologie.

kniha, přidáno 11.9.2010

Svaté chrámy a ikony. Ruské církevní svátky. Charta studia a jeho vlastnosti. Kontroverze o půstu ve středu a v pátek. Tradice církevního zpěvu. Svátost manželství, svatba v kostele. Čtyřicetidenní pohřební vzpomínka. Liturgie předem posvěcených darů.

esej, přidáno 18.02.2015

Archivní fond Ruské federace. Nejnovější období v dějinách ruské církve. Archivy teologických škol Moskevského patriarchátu. Existence církve v SSSR. Postavení věřících ve svazových republikách. Zachování církevních obcí a náboženských organizací v SSSR.

Toto období se také nazývá Kyjev. Nejvýznamnějšími prameny pro toto období jsou „Dějiny ruské církve“ od metropolity Macariuse (Bulgakova) a „Průvodce dějinami ruské církve“ od profesora Znamenského. První dílo se vyznačuje bohatostí dokumentů a druhé živostí podání.

S vděčností vzpomínám na seminární přednášky Fr. Vadim Smirnov (nyní hegumen Nikon, rektor Athos metochion v Moskvě) o historii ruské církve v 1. třídě a Archimandrita Innokenty (Prosvirnina) ve 4. třídě. O. Vadim se nikdy „nedržel“ poznámek, vyprávěl podrobně, živě – v hlavě se mu utvořil celý obraz. O. Innokenty je učenec, badatel v archivech. Měl velké obavy, zda bude mít na této obtížné a potřebné cestě nástupce. Učil také na akademii - nejnovější období v historii ruské církve. Vyučoval zde také Fr. Nikolaj Smirnov (+2015) a Archimandrite (nyní biskup) Theophylact (Moiseev).

Apoštol Ondřej I. navštívil místo dnešního Kyjeva, jak se říká v Pohádce minulých let, proto se naše církev právem nazývá Apoštolská. Ondřeje na území „Velké Rusi“ kázali apoštolové Bartoloměj, Matouš, Tadeáš a Šimon Kanonite. Ještě před Křtem Ruska na konci 10. století (tak pozdě kvůli invazi barbarů) jsme měli celé diecéze – například Skytskou u ústí Dunaje a Surozh na Krymu.

Jak víte, na Kavkaze byl v exilu sv. Jana Zlatoústého. Blahoslavený Theodoret svědčil: „Svatý Jan Zlatoústý postavil oltáře na Kavkaze, a ti, kteří nesesedli z koní, začali klečet a kterých se nedotkly slzy, začali prolévat slzy pokání.“ Z milosti Boží jsem byl poctěn návštěvou místa úmrtí sv. Jana v Abcházii a uctívat víko jeho hrobky v katedrále v Suchumi.

Měl jsem také možnost uctít ostatky svatého mučedníka Klementa Římského na Krymu. V roce 1994 byl vyhoštěn na Krym a mimochodem zde našel asi dva tisíce křesťanů. V 9. století svatí bratři Cyril a Metoděj kázali kromě Bulharska, Moravy a Panonie také na Krymu. Vynalezli slovanskou abecedu a přeložili do slovanštiny Písmo svaté a bohoslužebné knihy. Ve stejném století provedli kyjevští princové Askold a Dir tažení proti Konstantinopoli. Obležení uspořádali náboženský průvod ke břehům Bosporu v čele s patriarchou Fotiem a císařem Michaelem. Roucho Matky Boží bylo ponořeno do vod úžiny, strhla se bouře, která rozmetala lodě obléhatelů a oni ustoupili. Knížata byla pokřtěna a pozvala biskupa s sebou do Kyjeva. Tam kázal o zázracích Starého a Nového zákona. Na obyvatele Kyjeva udělal zvláštní dojem zázrak, kdy svaté evangelium nehořelo v ohni. Na hrobě Askolda byl postaven kostel ve jménu svatého Mikuláše (na počest tohoto světce byl pojmenován při křtu). Bohužel v současné době je tento chrám ve vlastnictví uniatů. V roce 944 provedl kyjevský princ Igor úspěšné tažení proti Konstantinopoli. V důsledku toho byla uzavřena dohoda, věrnost, kterou ti bojovníci knížete, kteří byli pohany, stvrdili přísahou na modlu Perun a který byl křesťan, přísahali v kostele sv. prorok Eliáš. Tento chrám se nazývá katedrála, tzn. hlavní věc - to znamená, že tam byly jiné chrámy. Následující rok Igor v důsledku masakru Drevlyanů tragicky zemřel.

Jeho žena Olga, která se stala vládkyní, tvrdě pomstila vrahy svého manžela. Aby přijala křesťanství, podniká cestu do Konstantinopole. Cestou to oznámil kněz Gregory, který byl v družině. V roce 957 byla Olga pokřtěna v kostele sv. Sofie jménem Elena patriarcha. Příjemcem byl sám císař. Mnozí, kteří Olgu doprovázeli, byli také pokřtěni. Princezna se pokusila přesvědčit svého syna Svyatoslava, aby byl pokřtěn, ale bez úspěchu. Bál se výsměchu týmu, ale Svyatoslav nezasahoval do těch z nich, kteří chtěli být pokřtěni. Neustále byl zaneprázdněn vojenskými taženími (zemřel při návratu z jiného tažení). Po návratu domů se Olga aktivně zapojila do kázání křesťanství. Zemřela v roce 965. V análech je nazývána "nejmoudřejší ze všech lidí, ranní úsvit, předjímající slunce."

Vzpomínám si na živou přednášku prof. John Belevtsev o princezně Olze ve zdech tehdejší Leningradské teologické akademie. Otec John uvedl různé verze původu princezny a dat jejího křtu a smrti. Děti Svyatopolka, Yaropolka a Olega upřednostňovaly křesťanství, ale neměly čas to přijmout. Zemřeli v občanských sporech (jejich kosti pokřtil Jaroslav Moudrý). Osmiletý chlapec Vladimir byl odvezen do Novgorodu, kde ho vychoval jeho strýc, horlivý pohan Dobryňa. Společně se snažili pozvednout pohanství - za tímto účelem stavěli modly v Novgorodu a poté v Kyjevě. Kronika poznamenává, že nikdy nebylo tak odporné modlářství jako v té době. V roce 983, po úspěšném tažení, bylo rozhodnuto přinést lidskou oběť bohům. Los padl na mladého muže Johna, syna křesťana Varjažského Theodora, který odsuzoval pohanské šílenství. Theodore a John se stali prvními mučedníky v Rusku. Jejich pevnost tváří v tvář smrti udělala na Vladimíra velký dojem - zklamal ho pohanství.

Pak přichází slavná „zkouška víry“. Ke knížeti přišli mohamedáni z povolžského Bulharska. Smyslná povaha jejich představy o ráji se Vladimírovi líbila (jak víte, měl pět manželek a osm set konkubín). Znechucené však byly zákazy vína a vepřového masa. Když se zmínili o obřízce, princ obecně příběh o příchodech přerušil. Latinům řekl: "Naši otcové nepřijali vaši víru - nepřijmu ji ani já." Židé z Chazarie se smáli svým předchůdcům – říkají, že věří v Toho, kterého jsme ukřižovali. "A kde je tvá vlast?" - zeptal se princ Chazarů. - "Jeruzalém." Bůh se však rozhněval a rozprášil nás." "Chceš, aby nás Bůh také rozptýlil?" - reagoval princ.

Řecký filozof představil biblický příběh ve zhuštěné podobě. Na konci svého příběhu ukázal na ikonu Posledního soudu: „Je dobré být s těmi, kdo jsou po pravici. Chceš-li být s nimi, dej se pokřtít." Vladimir se rozhodl, ale na radu svého nejužšího kruhu se rozhodl počkat. Poradci řekli: „Nikdo nebude nadávat na jejich víru. Je potřeba vyslat velvyslance, aby se na místě přesvědčili, čí víra je lepší. Velvyslanci (bylo jich 10) byli přítomni patriarchální bohoslužbě v kostele sv. Sofie. Duchovní krása a nádhera pravoslavné bohoslužby ohromila velvyslance. Řekli princi: „Nevíme, kde jsme byli, v nebi ani na zemi! Bůh s nimi skutečně žije. Kdyby byl řecký zákon špatný, princezna Olga by ho nepřijala a byla moudřejší než všichni lidé.

Vladimír však křest opět odkládá. Podniká vojenské tažení proti Korsunu - obléhá ho se slovy: "Když vezmu město, budu pokřtěn." Město bylo dobyto. Vladimír požaduje, aby císaři provdali za něj svou sestru Annu, jinak hrozí, že podniknou tažení proti Konstantinopoli. Přemluvili ji a ona neochotně souhlasila.

V této době Vladimír ztrácí zrak. Anna mu radí: dej se pokřtít a budeš uzdraven. Pokřtil prince, když ho předtím oznámil, biskupa Korsunu. Když vyšel z křtitelnice, Vladimir viděl, načež zvolal: „Teprve teď jsem viděl pravého Boha. Samozřejmě šlo především o duchovní vhled. Korsun (toto je okraj Sevastopolu) byl vrácen Řekům. Vladimír se vrátil do Kyjeva v doprovodu duchovních s ostatky hieromučedníka Klementa a jeho žáka Théby. Přikázal ničit modly.

Druhý den po příjezdu přikázal všem, aby byli pokřtěni. Jeho dvanáct synů bylo také pokřtěno. Vladimir osobně kázal v ulicích Kyjeva. Mnozí byli pokřtěni s radostí. Bylo mnoho těch, kteří váhali a nechtěli ani poslouchat. Tvrdohlaví utekli do lesa. Křest způsobil revoluci v duši Vladimíra: začal se vyhýbat svátkům, rozloučil se se svými manželkami a konkubínami. Velmi pomáhal chudým – těm z nich, kteří neměli možnost sami přijít, byla pomoc přivedena až domů.

Po masovém křtu kyjevského lidu začal po celé tváři ruské země „triumfální průvod“ křesťanství. Je známo, že Volyň navštívil sám kníže Vladimír s kázáním. Jeho děti také. V roce 990 metropolita Michael se šesti biskupy a Dobrynyou pokřtil lid v Novgorodu. Idol Perun byl vhozen do Volchova. Pokud jde o "křest ohněm" - zřejmě docházelo k ozbrojeným střetům, které měly především sociální zázemí. Nejprve byli pokřtěni obyvatelé Rostova, Muromu, Smolenska, Lucku.

Ne všude šlo vše hladce. V Rostově tedy lidé vyhnali první biskupy Theodora a Hilariona. Poté byl biskup Leonty vyloučen. Usadil se však poblíž města a pokračoval v kázání. Věnoval se také výuce dětí. Rozhodli se ho zabít. Vyšel vstříc davu v rouchu v doprovodu duchovenstva. Slovo poučení, které pronesl, udělalo na dav silný dojem. Mnozí žádali o křest. Po tomto incidentu byly jeho aktivity úspěšnější.

Kolem roku 1070 přijal světec mučednickou smrt. Izajáš byl nástupcem Leontia. Zvolen z mnichů Kyjevsko-pečerské lávry pokračoval ve své činnosti. Mnich Abraham se usadil poblíž jezera Nero. Zjevil se sv. Jana Teologa s tyčí, aby rozdrtil idol Volos. Na tomto místě byl založen klášter Epiphany.

Princ Konstantin kázal v Muromu se svými dětmi Michaelem a Theodorem. Podráždění pohané zabili Michaela. Pokusili se také zabít prince za to, že pokračoval v kázání. Princ odvážně vyšel s ikonou vstříc davu - v důsledku toho mnozí uvěřili a byli pokřtěni v řece Oka. Vjatichi pokřtil Rev. Kuksha. Následně přijal mučednickou smrt.

Na jihu byla pokřtěna některá polovská knížata. Ke křtu stepí přispěli ruští zajatci. Takže např. Rev. Nikon Suchoj, kterého polovecký princ držel tři roky v zajetí, se zázračně osvobodil, přestože měl podřezané žíly. Když se s ním princ setkal v Kyjevě, byl ohromen a požádal o křest. Další mnich z jeskyní, sv. Eustratius byl prodán krymským Židům spolu s 50 dalšími zajatci. Všichni zemřeli, vyhladověli k smrti. Sám Eustratius byl ukřižován na kříži. Podle jeho proroctví dopadl na trýznitele trest od Řeků, po kterém byli mnozí pokřtěni.

Na severu byl slovanský vliv na cizince silnější než na jihu. Již za knížete Vladimíra byli pokřtěni Izhors a Karelians. Oblast Vologda byla osvícena díly sv. Gerasim. Zejména na východě bylo díky úsilí prince Andreje Bogolyubského pokřtěno mnoho Bulharů a Židů. Jeden bulharský kupec - Abraham se stal mučedníkem. Na Západě se pravoslaví rozšířilo až do Pskova. Polotsk a Smolensk. V Litvě byla pokřtěna 4 knížata kazateli z Ruska.

Stoupenci pohanství v posledních desetiletích tvrdí, že proces christianizace Ruska (až do konce 12. století) probíhal silou. Tato tvrzení nejsou pravdivá. Je to charakteristické spíše pro Západ, kde skutečně němečtí misionáři drželi v jedné ruce Bibli a v druhé meč. Pro šíření křesťanství je pro nás příznivé, že slovo Boží a liturgické texty byly v církevně slovanském jazyce. Dále záštita knížecí moci. Vystupování proti církvi by mohlo být považováno za zločin proti státní moci. Ovlivnily i případy konverze na víru samotných knížat. Známost Slovanů s křesťanstvím postupně rostla v důsledku válek, žoldáků, dynastických sňatků a obchodu. Nízká úroveň rozvoje pohanství v Rusku - například nemělo instituci kněžství. Zázraky, konečně. Po dlouhou dobu existoval takový fenomén jako dvojí víra, kdy ti, kteří již byli pokřtěni, stejně a ještě více uctívaní pohanští bohové a čarodějové. To naznačuje, že křesťanství bylo jimi asimilováno povrchně a ne hluboce vnitřně. Knížata stavěla a zdobila chrámy a zároveň podnikala ničivé nájezdy na své sousedy. Ničili chrámy a kláštery protivníků.

Pojďme si říci něco málo o pokusech římského katolicismu prosadit se v Rusku. Řečtí patriarchové varovali, že Rusové by neměli komunikovat „se zlomyslnými Latiny“. Papež však již v roce 991 vyslal své poselství vyzývající k jednotě. Když se syn Vladimíra Svyatopolka oženil s dcerou polského krále Borislava, biskup Rayburn dorazil do Ruska se svou nevěstou. Proti Vladimirovi bylo vypracováno spiknutí s konečným cílem vnutit katolicismus. Tento pokus skončil smutně - Rayburn zemřel ve vězení. Řada slavných papežů poslala svá poselství do Ruska - Řehoř VII., Inocenc III. atd.

Náš druhý metropolita Leonty napsal esej o nekvašeném chlebu a odsuzoval jejich použití pro eucharistii mezi katolíky. V roce 1230 byli z Kyjeva vyhnáni dominikáni, kteří se zabývali tajnou propagandou. Výše zmíněný Innocent III. nabídl korunu princi Romanovi z Haliče, pod podmínkou uznání papežovy autority. V Haliči od konce 12. století Maďaři aktivně vystupovali proti šíření pravoslaví, hrozbu katolizace nesli švédští a němečtí rytíři - byli poraženi urozeným knížetem Alexandrem Něvským.

Všichni metropolité v Rusku, kromě dvou - Hilariona a Klimenta Smolyatica - byli Řekové. Z 25 bylo vynikajících pouze 5-6 lidí. Téměř nikdo z nich neznal ruský jazyk a zvyky. Zpravidla se zabývali pouze církevními záležitostmi a nezasahovali do politických záležitostí. Zajímavé je, že Klimenta Smolyatica vyhnal z trůnu princ Jurij Dolgorukij a novým metropolitou se opět stal Řek.

Nutno říci, že závislost kyjevských metropolitů na konstantinopolských patriarchách byla v té době pozitivním jevem. Nastala doba občanských sporů, které s sebou nesly hrozbu ustavení nezávislých biskupů knížaty. To hrozilo rozdělením ruské metropole na více částí. V seznamu metropolí Konstantinopolského patriarchátu byla ruská metropole na 62. místě. Přitom měla zvláštní pečeť a těšila se zvláštní pozornosti patriarchů, protože. byl velmi bohatý. Veškerá závislost na Konstantinopoli byla vyjádřena pouze volbou a svěcením metropolitů, po kterých vládli samostatně. Pouze v mimořádně důležitých otázkách se obrátili na konstantinopolské patriarchy a účastnili se koncilů v Konstantinopoli (jsou známy 4 takové případy). Tento řád věcí byl usnadněn geografickou vzdáleností Ruska od Byzance a jeho nezávislostí.

Nutno říci, že církev působila na stát blahodárně. Metropolité byli prvními rádci velkovévodů, seděli vedle nich, bez jejich požehnání nečinili žádná závažná rozhodnutí. Hierarchové netvrdili, že ovládají nadnárodní úřady - sami se vrhli pod kuratelu církve. Kníže Vladimír konzultoval s biskupy otázku aplikace trestu smrti. Vladimír se přiklonil k mírnější verzi, ale převážil postoj biskupů, kteří se zasazovali o popravy lupičů. Biskupové posílali nabádací dopisy vyzývající k ukončení krveprolití a občanských nepokojů, zprostředkovali jednání a vedli ambasády. V tomto období bylo v Rusku asi 15 diecézí, jejichž hranice se shodovaly s hranicemi konkrétních knížectví. Zajímavé je, že na konci 12. století byli biskupové všeobecně voleni lidmi a knížaty. Byly případy, kdy knížata nepřijímala biskupy vyslané od metropolity bez jejich souhlasu. V Novgorodu byl biskup zvolen na veche, kterého se účastnil i kníže a duchovenstvo. Pokud vznikly nepřekonatelné rozdíly, položili losy na okraj trůnu, který pak sebral slepec nebo nemluvně. Byly případy, kdy veche vyhnal nejen závadného knížete, ale i biskupa. Takže v roce 1228 byl biskup Arseny vyloučen. Důvod: Špatně jsem se modlil – od Nanebevzetí do Nikoly neustále pršelo.

Metropolitní měli právo svolávat rady. Podle pravidel by se měly konat dvakrát ročně, ale vzhledem k rozlehlosti našeho území to bylo nereálné.

Je zajímavé, že někteří historici se domnívají, že ruská církev byla zpočátku závislá na církvi bulharské, nicméně neexistují žádné pevné listinné důkazy, které by to potvrzovaly. Kníže Andrei Bogolyubsky se pokusil založit nový metropolitní stolec ve Vladimiru, ale to bylo odmítnuto patriarchou Konstantinopole.

Duchovní osvícení v Rusku je zcela zavázáno křesťanství. Literatura se u nás objevuje až po přijetí křesťanství – předtím tu byla temnota nevědomosti a hrubých mravů. Princ Vladimir otevřel v Kyjevě školy, které rekrutovaly děti významných občanů. Učitelé byli duchovní. První knihy pocházely z Bulharska, kde křesťanství vzniklo 100 let před křtem Ruska. Kronika vypráví, že Yaroslav Moudrý četl knihy ve dne i v noci. Také otevíral školy, uměl 8 jazyků, byl zakladatelem první knihovny v Rusku (byla v katedrále sv. Sofie). Mimochodem, tato knihovna, stejně jako knihovna Ivana Hrozného, nebyla dosud nalezena. Kniha byla velmi drahá, pergameny se vyráběly z kůže zvířat.

Kláštery se zabývaly opisováním knih. Školy byly zakládány i v dalších městech, např. v Kursku (studoval zde sv. Theodosius z jeskyní). Veškerá literatura předmongolského období měla náboženský obsah. Dokonce i učení Vladimíra Monomacha a letopisy byly do značné míry náboženské povahy. Knihy byly většinou přeloženy z řečtiny. Z ruských církevních spisovatelů je důležité zmínit novgorodského biskupa Luku Zhidyatu, metropolitu Hilariona se svým „Kázáním o právu a milosti“. Toto slovo bylo vysloveno před velkovévodou Jaroslavem Moudrým a všemi lidmi. Je to skutečné mistrovské dílo oratoře. Rev. Theodosius z jeskyní se obrátil s učením na mnichy a lid (k prvnímu - 5, k druhému - 2); Opat Daniel ve své „Procházce po svatých místech“ jednoduchou přístupnou formou popisuje 16 měsíců strávených ve Svaté zemi. Prozkoumal všechny svatyně, připomněl všechny, které znal, viděl sestup Svatého ohně, zapálil svíčku jménem celé ruské církve nad hrobem Páně. Svatý Cyril Turovský se nazývá ruský Chryzostom.

Je známo, že před přijetím biskupství byl stylistou. Zajímavou památkou je „Zpochybňování Kirika Novgorodského“. Mnozí se ušklíbají nad malicherností a doslovností otázek, nelze se však divit skrupulóznosti autora.

Chrámy v Rusku byly také centry společenského života. U jejich zdí se vyhlašovala vládní nařízení, konaly se peněžní sbírky a ve dnech patronátů se konala společná jídla. Je zajímavé, že při křtu, kterému předcházelo oznámení (pro Rusy 8 dní a pro cizince 40), se spolu s novými křestními jmény zachovala i slovanská.

Když už mluvíme o kyjevském období, měli bychom si samozřejmě všimnout tak grandiózní události, jako je založení Kyjevsko-pečerské lávry, skutečného ohniska zbožnosti, a mučednická smrt svatých mučedníků Borise a Gleba.

Hegumen Kirill (Sacharov)

Křest Ruska
Začalo to v devátém století Šíření křesťanství v Rusku bylo usnadněno jeho blízkostí k mocné křesťanské moci - Byzantské říši. Jih Ruska byl posvěcen působením svatých rovnoprávných bratří Cyrila a Metoděje, osvícenců Slovanů. V roce 954 byla pokřtěna kyjevská princezna Olga. To vše připravilo největší události v historii ruského lidu - křest knížete Vladimíra a v roce 988 křest Ruska.

Ruská církev byla v předmongolském období své historie jednou z metropolí Konstantinopolského patriarchátu. Metropolita, který stál v čele církve, byl jmenován řeckým patriarchou z Konstantinopole, ale v roce 1051 byl poprvé na primaciální trůn dosazen ruský metropolita Hilarion, nejvzdělanější muž své doby, pozoruhodný církevní spisovatel.

Majestátní chrámy se stavěly od 10. století. Od 11. století se v Rusku začaly rozvíjet kláštery. V roce 1051 sv. Antonín z jeskyní přinesl do Ruska tradice athoského mnišství a založil slavný Kyjevský jeskynní klášter, který se stal centrem náboženského života starověkého Ruska. Role klášterů v Rusku byla obrovská. A jejich hlavní zásluha pro ruský lid – nemluvě o jejich čistě duchovní roli – spočívá v tom, že byli největšími centry vzdělanosti. Zejména v klášterech byly vedeny kroniky, které přinášely do našich dnů informace o všech významných událostech v historii ruského lidu. V klášterech vzkvétalo malířství ikon a umění psaní knih, do ruštiny se překládala teologická, historická a literární díla. Rozsáhlá charitativní činnost klášterních klauzur přispívala k výchově lidu v duchu milosrdenství a soucitu.

století, v období feudální fragmentace, zůstala ruská církev jediným nositelem myšlenky jednoty ruského lidu, který se stavěl proti odstředivým aspiracím a bratrovražedným sporům knížat. Tatarsko-mongolská invaze – největší katastrofa, která postihla Rusko ve 13. století – ruskou církev nezlomila. Přežila jako skutečná síla a byla utěšitelkou lidí v této těžké zkoušce. Duchovně, materiálně i morálně přispěla k obnovení politické jednoty Ruska – klíče k budoucímu vítězství nad zotročovateli.

Sjednocení rozptýlených ruských knížectví kolem Moskvy začalo ve 14. století. A ruská církev nadále hrála důležitou roli v obrodě sjednoceného Ruska. Vynikající ruští světci byli duchovními vůdci a pomocníky moskevských knížat. Svatý metropolita Alexij (1354-1378) vychoval svatého šlechtického prince Dimitrije Donskoye. Stejně jako později sv. metropolita Jonáš Moskevský (1448-1471) silou své autority pomohl moskevskému knížeti ukončit feudální nepokoje a udržet státní jednotu. Velký asketa ruské církve, sv. Sergius z Radoněže, požehnal Demetriovi z Donskoy za největší čin - bitvu u Kulikova, která sloužila jako počátek osvobození Ruska od mongolského jha.

V těžkých letech tatarsko-mongolského jha a západních vlivů přispěly kláštery hodně k zachování národní identity a kultury ruského lidu. V XIII století byl položen základ Pochaevské lávry. Tento klášter a jeho opat, mnich Job, hodně přispěli k založení pravoslaví v západních ruských zemích. Celkem bylo od 14. do poloviny 15. století v Rusku založeno až 180 nových klášterních ambitů. Největší událostí v dějinách starověkého ruského mnišství bylo založení kláštera Nejsvětější Trojice (asi 1334) svatým Sergiem z Radoneže. Zde, v tomto později oslaveném klášteře, vzkvétal podivuhodný talent malíře ikon sv. Andreje Rubleva.

Autokefalie ruské církve
Osvobozený od nájezdníků získal ruský stát na síle a s ním rostla i síla ruské pravoslavné církve. V roce 1448, krátce před pádem Byzantské říše, se ruská církev osamostatnila od Konstantinopolského patriarchátu. Metropolita Jonáš, jmenovaný Radou ruských biskupů v roce 1448, obdržel titul metropolity Moskvy a celé Rusi.

Rostoucí moc ruského státu v budoucnu přispěla i k růstu autority autokefální ruské církve. V roce 1589 se metropolita Job z Moskvy stal prvním ruským patriarchou. Východní patriarchové uznali ruského patriarchu jako páté místo cti.

17. století začalo pro Rusko těžce. Polsko-švédští intervencionisté napadli ruskou zemi ze západu. Během této doby nepokojů ruská církev, stejně jako dříve, čestně plnila svou vlasteneckou povinnost vůči lidu. Zapálený vlastenec patriarcha Hermogenes (1606-1612), mučený intervencionisty, byl duchovním vůdcem milice Minin a Požarského. Hrdinská obrana Trojično-sergijské lávry před Švédy a Poláky v letech 1608-1610 je navždy zapsána v análech dějin ruského státu a ruské církve.

V období, které následovalo po vyhnání intervencionistů z Ruska, se ruská církev zabývala jedním ze svých velmi důležitých vnitřních problémů – opravou liturgických knih a obřadů. Velkou zásluhu na tom měl patriarcha Nikon. Nedostatky v přípravě reformy a její násilné vnucování přitom zasadily ruské církvi těžkou ránu, jejíž následky nebyly dodnes překonány – rozkol starověrců.

Synodální období
Počátek 18. století byl pro Rusko poznamenán radikálními reformami Petra I. Reforma zasáhla i ruskou církev: po smrti patriarchy Adriana v roce 1700 Petr I. oddaloval volbu nového primasa církve a v r. 1721 zřízena kolegiální vyšší církevní správa v osobě Nejsvětějšího řídícího synodu, který zůstal téměř dvě stě let nejvyššími chrámovými varhanami. Členy Svatého synodu jmenoval císař a synod spravovali světští státní úředníci – vrchní žalobci. Přeměna ve státní instituci a zbavení nezávislosti měly nejškodlivější dopad na stav ruské církve.

Během synodního období své historie (1721-1917) věnovala ruská církev zvláštní pozornost rozvoji duchovní osvěty a misijní práce na okraji země.

19. století dalo skvělé příklady ruské svatosti: vynikající hierarchové moskevských metropolitů Filaret a Innokenty, mnich Serafim ze Sarova, starší z Optiny a Glinské Ermitáže.

Obnova patriarchátu. Sovětská perzekuce
Na počátku 20. století začaly přípravy na svolání Všeruského církevního koncilu. Rada byla svolána až po únorové revoluci – v roce 1917. Jeho největším činem bylo obnovení patriarchální správy ruské církve. Metropolita Tichon moskevský byl zvolen na tomto koncilu patriarcha Moskvy a celého Ruska (1917-1925).

Svatý Tikhon vynaložil veškeré úsilí, aby uklidnil destruktivní vášně rozdmýchané revolucí. Poselství Svatého koncilu z 11. listopadu 1917 říká: „Místo nové sociální struktury, kterou slibovali falešní učitelé, je tu krvavý spor stavitelů; místo míru a bratrství národů je zde zmatek jazyků. a zuřivá nenávist k bratrům. Lidé, kteří zapomněli na Boha, jako hladoví vlci, se řítí jeden na druhého.. Opusťte bláznivý a bezbožný sen falešných učitelů, kteří volají po uskutečnění světového bratrství prostřednictvím světových občanských sporů! Vraťte se na cestu Kristus!"

Pro bolševiky, kteří se dostali k moci v roce 1917, byla ruská pravoslavná církev a priori ideologickým protivníkem. Proto bylo mnoho biskupů, tisíce kněží, mnichů, jeptišek a laiků vystaveno represím, včetně popravy zastřelením a vražd, které byly šokující svou krutostí.

Když v letech 1921-22 sovětská vláda požadovala vydání cenných posvátných předmětů, došlo k fatálnímu konfliktu mezi církví a novou vládou, která se rozhodla využít situace k úplnému a konečnému zničení církve.

V květnu 1922 byl zatčen patriarcha Tikhon (Belavin) a pod kontrolou úřadů vznikl takzvaný „parlament“. „renovationist split“, který hlásal naprostou solidaritu s cíli revoluce. Značná část kléru přešla do schizmatu, ale masové podpory mezi lidmi se nedočkalo. V červnu 1924 byl patriarcha propuštěn a renovační hnutí začalo slábnout.

Patriarcha Tichon ještě před svým zatčením podřídil všechny cizí ruské farnosti metropolitovi Evlogymu (Georgievskému) a prohlásil za neplatná rozhodnutí t. zv. „Karlovatsky Cathedral“, která vytvořila vlastní církevní správu. Neuznáním tohoto dekretu patriarchy byl položen základ nezávislé „Ruské pravoslavné církve mimo Rusko“ (ROCOR).

Po smrti patriarchy Tichona se rozvinul složitý, vládou řízený boj o hierarchické vedení církve. V čele církevní správy se nakonec stal metropolita Sergius (Stragorodskij). Závazky vůči úřadům, které byl zároveň nucen přijmout, vyvolaly protest některé části kléru a lidí, kteří přešli do tzv. „pravé schizma“ a vytvořil „katakombovou církev“.

Na začátku druhé světové války byla církevní struktura v celé zemi téměř úplně odstraněna. Na svobodě zůstalo jen několik biskupů, kteří mohli plnit své povinnosti. V celém Sovětském svazu bylo pro bohoslužby otevřeno jen několik stovek kostelů. Většina duchovních byla v táborech, kde bylo mnoho zabito nebo zmizelo.

Katastrofální průběh nepřátelství pro zemi na začátku druhé světové války donutil Stalina zmobilizovat všechny národní rezervy na obranu, včetně ruské pravoslavné církve jako lidové morální síly. Chrámy byly otevřeny k uctívání. Duchovní včetně biskupů byli propuštěni z táborů. Ruská církev se neomezovala pouze na duchovní podporu obrany vlasti v ohrožení – poskytovala i materiální pomoc, až po uniformy pro armádu, finance pro tankovou kolonu Dimitrije Donskoy a eskadru Alexandra Něvského.

Vyvrcholením tohoto procesu, který lze označit za sblížení státu a církve ve „vlastenecké jednotě“, bylo Stalinovo přijetí 4. září 1943 patriarchálního Locum Tenens metropolity Sergia (Stragorodského) a metropolitů Alexije (Simanskij). ) a Nikolaj (Jaruševič).

Na radě biskupů v roce 1943 metropolita Sergius byl zvolen patriarchou a v místní radě v roce 1945 - metropolita Alexy. Poté většina tzv. „Katakombský kostel“ na výzvu biskupa. Athanasius (Sakharova), kterého mnoho katakombistů považovalo za svého duchovního vůdce, byl znovu sjednocen s Moskevským patriarchátem.

Od tohoto historického okamžiku začalo ve vztazích mezi církví a státem krátké období „tání“, nicméně církev byla neustále pod státní kontrolou a jakékoli pokusy rozšířit svou činnost mimo zdi chrámu se setkaly s neúprosným odmítnutím. , včetně správních sankcí.

V roce 1948 byla do Moskvy svolána rozsáhlá Panortodoxní konference, po níž se ruská církev aktivně zapojila do mezinárodního hnutí „boj za mír a odzbrojení“, zahájeného ze Stalinovy iniciativy.

Pozice ruské pravoslavné církve se ztížila na konci tzv. „Chruščovova tání“, kdy byly kvůli ideologickým směrnicím uzavřeny tisíce kostelů v celém Sovětském svazu. Během „brežněvovského“ období ustalo aktivní pronásledování církve, ale také nedošlo ke zlepšení vztahů se státem. Církev zůstala pod přísnou kontrolou úřadů a s věřícími se zacházelo jako s „občany druhé kategorie“.

Moderní dějiny
Oslava milénia křtu Ruska v roce 1988 znamenala úpadek státně-ateistického systému, dala pozitivní impuls vztahům mezi církví a státem, donutila mocné k zahájení dialogu s církví a budování vztahů s ní na principy uznání její obrovské historické role v osudu vlasti a jejího podílu na formování morálních základů národa.

Důsledky pronásledování však byly velmi, velmi vážné. Bylo nutné nejen obnovit z ruin tisíce chrámů a stovky klášterů, ale také oživit tradice vzdělávací, vzdělávací, dobročinné, misijní, církevní a veřejné služby.

Metropolita Alexij Leningradsko-novgorodský, který byl zvolen Místní radou Ruské pravoslavné církve do Primaciálního stolce, ovdovělý po smrti Jeho Svatosti patriarchy Pimena, byl předurčen vést církevní obrození v těchto těžkých podmínkách. 10. června 1990 byl intronizován Jeho Svatost patriarcha Moskvy a celého Ruska Alexij II.

Literatura
A.V. Kartashev Eseje o historii ruské církve ve 2 sv.

Tsypin V., prot. Historie ruské pravoslavné církve 1917 - 1990

L. Regelson. Církev v dějinách Ruska

L. Regelson. Termíny a dokumenty. Chronologie církevních událostí 1917-1953.

L. Regelson. Tragédie ruské církve. 1917-1953.

Použité materiály

Oficiální stránky ruské pravoslavné církve