Přečtěte si evangelium Matouše, svaté evangelium. Bible online, čtěte: Nový zákon, Starý zákon. Evangelium

Matoušovo evangelium je první knihou Nového zákona. Matoušovo evangelium patří mezi kanonická evangelia. Nový zákon začíná čtyřmi evangelii, životy Ježíše Krista. První tři evangelia jsou si podobná, proto se nazývají synoptická (z řeckého „synopticos“ – vidět společně).

Přečtěte si Matoušovo evangelium.

Matoušovo evangelium má 28 kapitol.

Církevní tradice nazývá autora Matouše, výběrčího daní, který následoval Krista. Moderní badatelé se však domnívají, že evangelium nebylo napsáno přímým očitým svědkem události, a proto apoštol Matouš nemůže být autorem prvního evangelia. Má se za to, že tento text byl napsán poněkud později a neznámý autor se spoléhal na Markovo evangelium a na zdroj Q, který se k nám nedostal.

Téma Matoušova evangelia

Hlavním tématem Matoušova evangelia je život a dílo Ježíše Krista. Kniha byla určena židovskému publiku. Matoušovo evangelium je plné odkazů na mesiášská starozákonní proroctví. Účelem autora je ukázat, že mesiášská proroctví se naplňují v příchodu Syna Božího.

Evangelium podrobně popisuje Spasitelův rodokmen, počínaje Abrahamem a konče Josefem Snoubencem, manželem Panny Marie.

Rysy evangelia podle Matouše.

Matoušovo evangelium je jedinou knihou Nového zákona, která nebyla napsána řecky. Aramejský originál evangelia byl ztracen a řecký překlad byl zahrnut do kánonu.

Činnost Mesiáše je v evangeliu posuzována ze tří hledisek:

• jako prorok
• jako zákonodárce,
• jako velekněz.

Tato kniha se zaměřuje na Kristovo učení.

Matoušovo evangelium z velké části opakuje ostatní synoptická evangelia, ale existuje několik bodů, které nejsou odhaleny v žádné jiné knize Nového zákona:

• Příběh o uzdravení dvou slepců,
• Příběh o uzdravení němého démona,
• Příběh mince v rybí tlamě.

V tomto evangeliu je také několik původních podobenství:

• podobenství o koukolu,
• podobenství o pokladu v poli,
• podobenství o drahé perle,
• podobenství o síti,
• podobenství o nemilosrdném věřiteli,
• podobenství o dělnících na vinici,
• podobenství o dvou synech
• podobenství o svatební hostině,
• podobenství o deseti pannách
• podobenství o talentech.

Výklad Matoušova evangelia

Kromě popisu narození, života a smrti Ježíše evangelium odhaluje také témata o druhém příchodu Krista, o eschatologickém zjevení Království a v každodenním duchovním životě církve.

Kniha byla napsána pro 2 účely:

1. Řekněte Židům, že Ježíš je jejich Mesiáš.
2. Povzbudit ty, kteří věřili v Ježíše jako Mesiáše a báli se, že se Bůh odvrátí od svého lidu poté, co bude jeho Syn ukřižován. Matouš řekl, že Bůh to s lidmi nevzdal a že dříve zaslíbené Království přijde v budoucnu.

Matoušovo evangelium svědčí o tom, že Ježíš je Mesiáš. Autor odpovídá na otázku "Pokud je Ježíš skutečně Mesiáš, proč nezaložil zaslíbené Království?" Autor říká, že toto Království nabylo jiné podoby a že se Ježíš znovu vrátí na zem, aby nad ním ustanovil svou autoritu. Spasitel přišel s dobrou zprávou lidem, ale v souladu s Božím plánem bylo Jeho poselství odmítnuto, aby později zaznělo pro všechny národy po celém světě.

Kapitola 1. Rodokmen Spasitele. Narození Mesiáše.

Kapitola 2Útěk Svaté rodiny do Egypta. Návrat Svaté Rodiny do Nazareta.

Kapitola 3. Ježíšův křest od Jana Křtitele.

Kapitola 4 Začátek kazatelského díla Ježíše Krista v Galileji. První Kristovi učedníci.

Kapitoly 5 - 7. Kázání na hoře.

Kapitoly 8 - 9. Kázání v Galileji. Kristovy zázraky. Moc spasitele nad nemocemi, silami zla, přírodou, nad smrtí. Spasitelova schopnost odpouštět. Schopnost proměnit temnotu ve světlo a vyhánět démony.

Kapitola 10. Volání 12 apoštolů

Kapitola 11. Výzva k autoritě Syna Božího.

Kapitola 12 Spory o moc nového cara.

Kapitoly 13 - 18. Zázraky a podobenství o Kristu. Kázání v Galileji a okolních zemích.

Kapitoly 19 - 20. Ježíš jde z Galileje do Judeje.

Kapitoly 21 - 22. Ježíšův vjezd do Jeruzaléma a tamní kázání.

Kapitola 23 Ježíšovo odsouzení farizeů.

Kapitola 24 Ježíš předpovídá svůj druhý příchod po zničení Jeruzaléma.

Kapitola 25 Nová podobenství. Vysvětlení budoucích událostí.

Kapitola 26 Ježíšovo pomazání pokojem. Poslední večeře. Zatčení Mesiáše a soud.

Kapitola 27 Ježíš Kristus před Pilátem. Ukřižování a pohřeb Spasitele.

Kapitola 28 Vzkříšení Ježíše.

Genealogie Ježíše Krista () a jeho narození ().

. Genealogie Ježíše Krista, syna Davidova, syna Abrahamova.

"Genealogie": počet předků v posloupnosti sestupně, jako zde v ev. Matouše, nebo vzestupně, jako v Ev. Luke (a dal.), OK. Mezi východními spisovateli obecně a mezi židovskými spisovateli zvláště bylo zvykem při popisu života slavné osobnosti uvádět její genealogickou tabulku, jak je patrné z knih Mojžíšových, Rút, Králů a Letopisů. Evangelista Matouš, který uvádí rodokmen Páně, měl nepochybně zvláště důležitý cíl – ukázat, že pochází právě z těch osob, jimž bylo ve starověku dáno zaslíbení, že od nich sestoupí Mesiáš, jak může lze vidět z dalších slov evangelisty. Rodokmen Páně, umístěný na začátku prvního evangelia a s ním i celé skladby novozákonních knih, představuje úžasný přechod od Starého zákona k Novému.

- „Ježíš Kristus“: Ježíš (řecky Ἰησjῦς, hebrejsky - Ješua, zkráceno z Jehošua) znamená Spasitel nebo prostě Spasitel (viz Athan. V. 4, 513), - jméno je u Židů zcela běžné. Ale zde, ve své aplikaci na Krista, měl zvláštní význam, vyjadřoval pojmy díla, které vykonal pro spásu lidského rodu (srov. pozn. k). - Kristus je řecké slovo a znamená pomazaný - stejně jako židovský Mašiach - Mesiáš, proto se Ježíš nazývá buď Kristus, nebo Mesiáš, což je jedno (srov.). Mezi Židy byli králové a velekněží a někdy i proroci pomazáni olejem, a proto byli nazýváni pomazanými (Mashiach - . . . (srov. ;). Pomazání znamenalo totéž jako zasvěcení vyvolených zvláštní služba Bohu nebo církvi Boží na zemi.Bylo to vnější znamení vylévání zvláštních Božích darů na pomazaného.V těchto významech je asimilováno především jméno Kristus – Mesiáš – Pomazaný Pánu Ježíši, jako králi, veleknězi a prorokovi, jemuž jsou nadmíru sdělovány dary ducha, navíc je Jeho účastníkem (.). - "Syn Davidův": slovo syn mezi Židy bylo použito v různé významy: znamenalo syna ve vlastním smyslu (srov. atd.), dále - adoptovanou osobu (.), pak - potomka obecně (. atd.) a mělo i jiné nevlastní významy. Zde to slovo znamená potomek David, pozdější člen rodu Davidova. Pro evangelistu, který původně psal své evangelium pro židovské věřící, bylo velmi důležité ukázat na Ježíše jako na potomka Davidová protože podle zaslíbení daného tomuto králi-prorokovi (a dal; a dal; a dal.; a dal.) měl Mesiáš přijít od jeho druhu; a tato důvěra byla u Židů tak silná, že nemohli být přesvědčeni, že Ježíš je Mesiáš, pokud jim nebylo dokázáno, že pochází z rodu Davidova (srov. . . . a další). - "Syn Abrahamův": ještě před Davidem dostal Abraham, praotec židovského lidu, od Boha zaslíbení, že Mesiáš (Kristus) Spasitel vzejde z jeho potomstva (srov. .), a ze stejných důvodů to bylo velmi důležité pro evangelista ukázat, že Kristus pochází z druhu otce věřících - Abrahama. Ježíš, syn Marie a imaginární otec svého Josefa, narozený v ponížení, byl tedy podle zaslíbení potomkem otce věřících Abrahama a největšího z králů Židů Davida. „Ale proč evangelista nejmenoval nejprve Abrahamova syna a potom Davidova? - Protože David byl mezi Židy zvláště proslulý jak slávou svých činů, tak dobou svého života, neboť zemřel dlouho po Abrahamovi. I když dal slib oběma, o zaslíbení daném Abrahamovi jako od pradávna bylo řečeno jen málo a slib daný Davidovi jako nedávný a nový všichni opakovali (srov.). A nikdo nenazýval Krista synem Abrahamovým, ale všichni nazývali synem Davidovým. Proto evangelista nejprve zmiňuje Davida jako nejslavnějšího a poté se obrátí na Abrahama jako praotce a Poelik říká Židům, že považuje za nadbytečné začínat rodokmeny od nejstarších generací “( Zlato., srov. Feof.).

. Abraham zplodil Izáka; Izák zplodil Jákoba; Jákob zplodil Judu a jeho bratry;

Rodokmen Krista z Abrahama je následující: "Abraham zplodil Izáka"; o tom je vyprávěno v knize Genesis – a dané. Evangelistova genealogie zahrnuje pouze kapitoly generace, z nichž měl Mesiáš pocházet, a ne všichni členové rodiny. Proto se zde mluví pouze o narození Izáka, a ne o ostatních dětech Abrahamových; dále se o narození Izáka mluví pouze Jákobovi; z Jákobových dětí se jmenuje jménem jen Jidáš a tak dále. - "Izák zplodil Jacoba": . - "Jakub - Jidáš" a jeho bratři: srov. atd. „Proč evangelista, když zmínil Abrahama a řekl, že zplodil Izáka a Izáka Jákobova, nezmiňuje bratra toho druhého, zatímco po Jákobovi zmiňuje Jidáš a jeho bratři? Někteří dávají důvod pro Ezauovu špatnost a totéž říkají o některých jiných předcích. Ale neřeknu to: protože kdyby tomu tak bylo, proč je tam krátce poté zmínka o zlovolných manželkách? Důvodem je to, že Saracéni a Izmaelité, Arabové a všichni, kdo pocházejí z těchto předků, neměli s izraelským lidem nic společného. Proto o nich mlčel a odkazuje přímo na Ježíšovy předky a židovský lid “( Zlato.).

. Juda zplodil Perese a Zeracha s Támar; Perez zplodil Esrom; Esrom zplodil Arama; Aram zplodil Aminadab; Aminadab zplodil Nahšona; Nahshon zplodil Lososa; Losos zplodil Boaze od Rahavy; Boaz zplodil Obeda s Rut; Obed zplodil Jesseho;

"Judah - Perez a Zara z Tamar": . "Tarif - Esroma": . "Esrom - Arama": . "Aram - Aminadava": . "Aminadav - Naassona": . Mezi Peres (), který se přestěhoval do Egypta s rodinou Jákoba, a Nahsson (), který, když Židé opustili Egypt, po 430 letech jejich pobytu tam, byl předkem kmene Juda (), pouze tři členové z genealogie jsou zde jmenováni; zdá se - některé jsou vynechány, jako . Níže jsou uvedeny vynechání, jak uvidíme, vytvořené pro zvláštní účely (viz poznámka k). "Nahsson - Salmona": . "Losos - Boaz z Rahava": . . "Boaz - Obida z Ruth": . "Ovidius - Jesse": .

. Jišaj zplodil krále Davida; David král porodil Šalomouna z prvního po Uriášovi;

"Jesse zplodil Davida krále": . a d. "David - Šalomoun z prvního pro Uriáše": . Ve verších 3, 5 a 6, na rozdíl od zvyku východních spisovatelů ( Euph. Zig.), jsou zapsány do genealogické tabulky ženy, a navíc, jak sv. Chrysostom, „zlomyslný“. Na vysvětlení toho slovy 3. verše: "Judah zplodil Pereze a Zerahu od Tamar", poznamenává: „Co to děláš, inspirovaný člověče, že nám připomínáš historii nezákonného incestu? A proč to říká? - Pokud bychom začali vyjmenovávat rod kteréhokoli obyčejného člověka, pak by bylo slušné o této věci mlčet. Ale v rodokmenu vtěleného Boha by se nejen nemělo mlčet, ale mělo by se o tom i veřejně oznamovat, aby se ukázala Jeho prozřetelnost a moc. Neboť nepřišel, aby se vyhnul naší potupě, ale aby ji zničil... Kristus by měl být překvapen nejen proto, že na sebe vzal tělo a stal se člověkem, ale také proto, že za své příbuzné označil zlé lidi a nestyděl se nikdo našich neřestí; navíc chce také ukázat, že každý, dokonce i samotní předkové, jsou vinni hříchy. Patriarcha, od něhož židovský národ dostal právě to jméno, se tak ukazuje jako nemalý hříšník: Tamar ho totiž odsuzuje. A David z cizoložné manželky porodil Šalomouna. Ale jestliže tito velcí muži nedodržovali zákon, tím spíše ti, kteří jsou pod nimi. A pokud ne, pak všichni zhřešili a příchod Krista byl nezbytný. Vidíte, že to není z několika nedůležitých důvodů, proč se evangelista zmínil o celém Jidášově příběhu? Ze stejného důvodu se uvádí Rút a Rachab, z nichž jedna byla cizinka a druhá nevěstka, tzn. abych vás naučil, že Spasitel přišel zničit všechny naše hříchy, přišel jako lékař, a ne jako soudce... Takže evangelista sestavil rodokmen a umístil do něj tyto manželky, aby zahanbil Židy takovými příklady a naučte je, aby nebyli arogantní“ (srov. Theophilus.).

. Šalomoun zplodil Rechabeáma; Rechabeám zplodil Abiáše; Abiáš zplodil Asu; Asa zplodil Jozafata; Jozafat zplodil Jehorama; Jehoram zplodil Uziáše; Uziáš zplodil Jotama; Jotam zplodil Achaza; Achaz zplodil Ezechiáše; Ezechiáš zplodil Manasese; Manasse zplodil Amona; Amon zplodil Josiáše;

„Šalamoun zplodil Rechabeáma“: . . "Rechoboam - Abijah": . "Avia - Asu":. "Asa zplodil Jozafata": . "Josaphat-Jorama": . "Joram Uziášovi": . . . Ve skutečnosti Jehoram zplodil Achaziáše, Achaziáše - Joaše, Joaše - Amaziáše a Amassiáše - Uziáše - tři králové jsou vynecháni (viz poznámka k). - "Uzziáš zplodil Jotham": . "Joatham - Ahaz": . Achaz Ezechiášovi: . . „Ezechiáš zplodil Manasse“: . . "Manasseh - Amun": . . "Amon - Josiah": .

. Josiáš zplodil Joachima; Joachim zplodil Jekonjáše a jeho bratry, než se přestěhoval do Babylóna.

"Joziáš zplodil Jekonjáše a jeho bratry". Joziáš zplodil Joachima, Joachim zplodil Jekoniáše: . ; opět je vynechán jeden člen genealogie. V některých starověkých rukopisech však není vynechán a na jejich základě je zařazen do našeho slovanského překladu: (na vánku) a v ruštině (v textu). „Před stěhováním do Babylonu“: za babylonského krále Nabuchodonozora kolem roku 588 př. Kr. (). Babylon – hlavní město babylonského království, tehdy rozsáhlé a mocné – stálo na Eufratu, řece, která se vlévá do Perského zálivu; nyní hledají ruiny tohoto velkolepého a kdysi bohatého města. Židé strávili 70 let v zajetí, podle proroctví proroka Jeremiáše ().

. Po přestěhování do Babylonu Jehojachin porodil Salafiela; Salafiel zplodil Zerubbábela;

"Jehoniah zplodil Salaphiela": . Jekonjáš neměl děti podle těla: když byl vzat do zajetí v Babylóně, byl bezdětný (srov.), ale během zajetí ve vězení a po zajetí ve stáří nemohl mít děti, a Slovo Boží, vyslovené skrze Jeremiáše, mělo být na něm provedeno – a ono přišlo. Pokud je tedy zmíněno několik synů Jekonjášových: toto byly jeho děti adopcí nebo zákonem zhizchistvo(od slova uzik, což znamená relativní). Podle tohoto zákona (. . srov. atd.) se měl bratr nebo nejbližší příbuzný zemřelého bezdětného oženit s jeho vdovou a obnovit jeho semeno; děti z toho narozené byly považovány za děti zemřelého, ačkoli podle těla patřily tomu, kdo obnovil semeno, a tak měly dva otce, jednoho podle těla, druhého (který zemřel) podle zákona . Takové byly Jekonjášovy děti a znovuzrozenec semene navíc nebyl členem Šalomounova potomstva, ale potomka jeho bratra Nátana po matce, protože bratři a nejbližší příbuzní Jekonjáše a Sedekjáše - poslední Králové před zajetím byli usmrceni. Tedy Niri (z potomků Nathana) je členem genealogie, protože jeho syna Salathiel adoptoval Jeconiah (srov. a). - "Salafiel zplodil Zerubbábel": Salafiel byl podle svědectví 1. knihy bezdětný, ale jeho bratr Thedaiia (podle zákona o vdovství mu porodil děti, z nichž nejstarší - Zerubbabel - byl uctíván jako legitimní syn Salafiel.

. Zerubábel zplodil Abihua; Abihu zplodil Eliakima; Eliakim zplodil Azora; Azor zplodil Zadoka; Sádok zplodil Achima; Achim zplodil Elihu; Elihu zplodil Eleazara; Eleazar zplodil Mattana; Matthan zplodil Jákoba; Jakub zplodil Josefa, manžela Marie, z níž se narodil Ježíš, zvaný Kristus.

"Zerubábel zplodil Abihu... Matthan zplodil Jacoba": všechna jména z historie jsou neznámá: pravděpodobně se všichni tito členové genealogie zachovali v rodinných záznamech nebo v legendách, každopádně genealogie v této části je bezpochyby spolehlivá. - „Jakub zplodil Josefa, manžela Marie“„Co ukazuje, že Kristus pochází z Davida? Nenarodil se z manžela, ale z jedné manželky a evangelista nemá rodokmen panny; proč tedy můžeme vědět, že Kristus byl potomkem Davidovým?...Gabriel přikazuje jít k panně zasnoubené jejímu manželovi, jménem Josef, z rodu Davidova (). Co si přeješ jasněji než toto, když slyšíš, že ta panna byla z rodu Davidova? To ukazuje, že i Josef pocházel ze stejné generace. Byl totiž zákon, který přikazoval vzít si ženu ne z jiného, ​​ale ze stejného kmene... Židům není dovoleno vzít si ženu nejen z jiného kmene, ale z jiného klanu nebo kmene. A tak ta slova: z domu Davidova, ať se odvoláváme na pannu, to, co bylo řečeno výše, zůstane nepochybné, nebo pokud to vztáhneme na Josefa, bude platit to, co bylo řečeno o něm, i na pannu. Jestliže byl Josef z rodu Davidova, pak si vzal ženu ne z jiného rodu, ale ze stejného, ​​z něhož sám pocházel“( Zlato., srov. Theophilus.). - „Manžel Marie“: manžel pouze zasnoubením (viz poznámka k). - "Od koho se narodil": srov. .– "Ježíš zvaný Kristus": srov. Cca. do .

. Všech pokolení od Abrahama do Davida je tedy čtrnáct pokolení; a od Davida do stěhování do Babylóna čtrnáct generací; a od stěhování do Babylóna ke Kristu čtrnáct generací.

"Čtrnáct generací": evangelista rozděluje genealogii do tří období a v každém z nich jmenuje 2 * 7 = 14 rodů. Přestože v některých obdobích bylo více než 14 porodů, ty nadbytečné jsou vynechány. Pravděpodobně to bylo provedeno pro usnadnění paměti, takže by bylo pohodlnější pamatovat si tabulku rodokmenu. Podle vysvětlení sv. 3latoust„Evangelista rozdělil celou genealogii na tři části, chtěl ukázat, že Židé se nezlepšili změnou vlády, ale v dobách aristokracie, za králů a za oligarchie se oddávali stejné neřesti; pod vládou soudců, kněží a králů neměli žádný zvláštní úspěch v ctnosti“ (jak o tom svědčí některá jména v každé části). Období:

„Evangelista řadí samotného Krista mezi pokolení, všude ho spojuje s námi“ ( Zlato.).

. Narození Ježíše Krista bylo takové: po zasnoubení Jeho Matky Marie s Josefem, než byli spojeni, se ukázalo, že je těhotná s Duchem svatým.

"Po zasnoubení": zasnoubení mezi Židy spočívalo v dohodě, která byla uzavřena mezi otcem nevěsty a otcem ženicha nebo pro jejich otce nejbližšími příbuznými ženicha a nevěsty a cenou nevěsty, nebo dary, byla také dána. - „S Josefem“: byl z rodu Davidova (), v té době ponížený; řemeslo - tesař (srov.). Podle pověsti byl v té době již starý a ovdovělý. Vzdálený příbuzný Marie se s ní zasnoubil, jen aby byl strážcem jejího slibu panenství (Chet Min 25. března a 25.–27. prosince). - "Než byly spojeny": mezi dnem zasnoubení a dnem svatby uplynulo několikrát, někdy několik měsíců, během nichž nevěsta, pobývající v domě příbuzných, byla již považována za manželku snoubence; nicméně ("zdá se" Zlato.) také se stalo, že snoubenci spolu žili, ale neudržovali manželskou komunikaci. Tradice, podle označení Ev. Lukáš říká, že zasnoubená Marie žila v domě Josefa v Nazaretu. - Po zasnoubení Marie s Josefem, než byli spojeni, se ukázalo, že měla v lůně "od Ducha svatého". „Velmi jasně řekl evangelista: "ukázalo se, že měla v děloze", - jak se obvykle říká o zvláštních incidentech, které se stanou nad všechna očekávání a neočekávané "( Zlato., srov. Euph. Zig.: řekl - ukázalo se kvůli překvapení). „Neklanějte se proto dál, nežádejte nic víc, než bylo řečeno, a neptejte se, jak Duch stvořil dítě v panně. Neboť je-li nemožné vysvětlit způsob tohoto formování během přirozeného působení, jak to lze vysvětlit, když Duch působil zázračně? ( Zlato.).

. Její manžel Joseph, který byl spravedlivý a nechtěl ji zveřejňovat, ji chtěl tajně propustit.

"Její manžel": jen stále zasnoubený. - "Být spravedlivý": δι'χαιος, 1) spravedlivý, takový člověk, který každému dává, co mu náleží; 2) laskavý (), milující, kdo změkčuje přísnost zákona milostí, láskou, laskavostí. Josef ukázal svou spravedlnost tím, že podezíral svou snoubenku z nevěry, nechtěl se s ní v rozporu se zákonem spojit, ale zamýšlel ji nechat jít; ale jeho laskavost spočívá v tom, že ji chtěl tajně propustit, aniž by ji veřejně prozradil. - "Nechci to zveřejnit": podle Mojžíšova zákona byla snoubenka, která porušila věrnost před dobou sňatku, ukamenována před branami města (), tzn. utrpěl nejhanebnější a nejbolestivější smrt. Poté zákon udělil manželovi právo propustit svou manželku od sebe tím, že jí dá dopis o rozvodu (). V tomto rozvodovém dopise bylo zvykem uvádět důvody rozvodu a museli tam být svědci, což bylo v každém případě pro manželku ostudné. Josef ze své laskavosti nejen že nechtěl svou snoubenku podrobit soudní popravě, ale nechtěl ji ani zostudit tím, že by jí dal rozvodový list s náležitostmi předepsanými zákonem, ale myslel si, aniž by uvedl důvody za rozvod, tajně, bez potupy, nech ji jít Push. Josef zřejmě až dosud vůbec nevěděl o zvěstování a bezsemenném početí dítěte v lůně Marie.

. Ale když si to pomyslel, hle, anděl Páně se mu zjevil ve snu a řekl: Josefe, synu Davidův! neboj se vzít si Marii, svou manželku, neboť to, co se v ní narodilo, je z Ducha svatého; porodí Syna a dáš mu jméno Ježíš, neboť on vysvobodí svůj lid z jeho hříchů.

„Když si to myslel“: Proč to anděl neřekl Josefovi, než se ztrapnil? Aby Josef nezjistil nevěru a nestalo se mu totéž, co Zachariášovi. Není těžké uvěřit skutku, když je již před očima; a když to nemá začátek, pak se slova tak snadno nepřijmou... Ze stejného důvodu mlčela i panna. Myslela si totiž, že ženicha mluvením o neobvyklém skutku neujistí, ale naopak ho rozruší tím, že zastírá spáchaný zločin. Jestliže ona sama, slyšíce o kousku milosti, který jí byl udělen, soudí lidsky a říká: jak "To se stane, když nebudu znát svého manžela"(); pak by Joseph pochyboval mnohem víc, zvláště když o tom slyšel od podezřelé manželky “( Zlato.). – Anděl Páně: Anděl znamená posel; tímto jménem jsou v Písmu svatém nazývány řádné duchovně-inteligentní bytosti, které stály v dobrotě, když padali ďáblové; žijí v nebi a jsou posláni Bohem, aby hlásali a naplňovali Jeho vůli, a používají různé prostředky, zjevují se ve snu, ve vidění, ve skutečnosti a berou na sebe lidskou podobu. - „Ve snu“: způsob zjevení Boží vůle, který není neobvyklý ve Starém zákoně: . a dal. . atd. - „Syn Davidův“: Anděl nazývá Josefa potomkem Davidovým, připomíná ho, vzbuzuje víru v jeho slova o jeho zaslíbeném potomkovi Davidovi – Mesiáši. - „Nebojte se“, že přijetím své nečinné snoubenky porušíte zákon a urazíte Boha; "Neboj se", nepochybuj o její čistotě a nevinnosti. - "Přijmout": ponechat ji ve svém domě, protože Josef ji v myšlenkách již nechal jít. - „Co se v ní narodilo, je z Ducha svatého“: srov. .- „Porodí syna“: odstraňuje Josefovu pochybnost a odhaluje tajemství, které ho mátlo, Anděl ujišťuje, že Marie porodí syna a předpovídá jeho jméno; z vysvětlení tohoto jména, stejně jako z náznaků Anděla až po početí syna z Ducha svatého, si Josef mohl všimnout, že jde o Mesiáše. - "On zachrání": jméno Ježíš znamená Zachránce a On, podle tohoto jména, skutečně zachránil lidi svým vykupitelským . - "Jeho lid": všichni, které mu dal Otec (). Sami Židé byli nazýváni lidmi nebo lidem Božím, protože byli zvláště vyvolení a štědří jako svůj zvláště milovaný lid a byli posláni Mesiášem Ježíšem, aby skrze Něj vykoupil všechny lidi. Všichni, kdo se ze všech národů a v každé době obracejí ke Kristu, jsou Božím a Kristovým lidem (srov. Zlato.). - "Od jejich hříchů": existuje důvod pro oddělení Boha a člověka a důvod pro všechno zlo; proto spasit od hříchů znamená usmířit lidi s Bohem a poskytnout jim blažené spojení s Bohem ztracené hříchem, ve kterém se nacházejí ti, kdo skutečně věří v Krista a stojí v duchovním společenství s Ním.

. A to vše se stalo, aby se splnilo, co bylo řečeno od Pána ústy proroka, který říká: hle, Panna v lůně přijme a porodí Syna a dají mu jméno Immanuel, což znamená: Bůh je s námi.

"A to všechno se stalo, aby se splnilo to, co bylo řečeno" atd.: evangelista Matouš, přidělující své evangelium zpočátku věřícím z řad Židů, má tedy ve zvyku, hlavně před ostatními evangelisty, v událostech Kristova života naznačovat naplnění starozákonních proroctví o Mesiáši, což bylo zvláště důležité pro Židy (viz a mnoho dalších. ). Takže zde, v narození Krista z panny, je naznačeno naplnění starověkého proroctví o tom (sv. Zlatý, Theophile. a Euph. Zig. slova veršů 22 a 23 jsou brána jako pokračování Andělovy řeči). - Ať se to splní: být splněn. Tato slova (stejně jako další podobná) je třeba chápat ne tak, že se Mesiáš narodil proto, aby se proroctví naplnilo, ale tak, že proroctví bylo dáno proto, že se měl narodit Mesiáš, a proto se stalo. , se stal skutečností.

"Skrze proroka": Izaiáš - více než 700 let před narozením Krista. Bylo vysloveno u příležitosti tehdejší invaze za Achaza spojených vojsk izraelských a syrských králů na Judsko, aby byl trůn zbaven rodu Davidova, s nímž byly spojeny Mesiášovy sliby. Prorok ujišťuje, že plány těchto králů se nenaplní, a na potvrzení toho je dáno toto znamení: "Hle, panna počne a porodí syna" atd. (). Smysl proroctví je tento: Davidův dům nebude zbaven království, neboť se z něj musí v pravý čas narodit Mesiáš z panny; Do té doby vládnoucí rod Davidova nepřestane a nepřátelům, kteří ho nyní ohrožují, se nic nepodaří. Vzdálená budoucí událost je prorokem prezentována jako znamení nebo důkaz blízké budoucnosti, stejně jako Mojžíš poukázal na budoucí uctívání lidí na hoře, jako důkaz, že lidé skutečně brzy opustí Egypt ().

"Emanuel - Bůh je s námi": objevil se na zemi a žije mezi lidmi v lidské podobě, spojuje božstvo s lidstvem (). Proč se nejmenuje Immanuel, ale Ježíš? Protože se to neříká volání, ale - budou volat, tj. národy a událost samotná. Zde je název vypůjčen z události, protože pro Písmo je charakteristické používat místo jmen události. Takže slova: "Jeho jméno se bude jmenovat Immanuel" znamenají právě to, že uvidí Boha s lidmi. Neboť i když byl vždy s lidmi, nikdy nebyl tak jasně“ ( Zlato., srov. Theophilus.).

. Josef vstal ze spánku, udělal, jak mu anděl Páně přikázal, a vzal svou ženu, a neznal Ji, jak nakonec porodila svého prvorozeného Syna, a dal mu jméno: Ježíš.

"Vzal jsem svou ženu": pouze se s ním zasnoubil, přijal za manželku do svého domu nebo ji nechal bydlet v jeho domě (srov. pozn. k); Židovská nevěsta se jmenovala manželka. - "Neznal jsem ji. Jak jsem nakonec porodila: vlastně - dokud neporodila: nauka o věčném panenství Přesvaté Bohorodice. Evangelista použil jeho jak dlouho, ale nemáte podezření z toho, že ji Joseph později poznal. Evangelista jim pouze dává vědět, že panna před narozením byla zcela nedotknutelná; co se stalo po narození, to necháváte posoudit sami. Co od něj potřebujete vědět, řekl, tzn. že panna byla před narozením nedotknutelná a co je z toho, co bylo řečeno, jako pravdivý důsledek samozřejmé, pak ponechte na vlastní úvahu, tj. že takový spravedlivý (jako Josef) nechtěl pannu poznat. poté, co se tak zázračně stala matkou a zasloužila se o to, aby porodila neslýchaným způsobem a přinesla mimořádné ovoce“ ( Zlato. Bůh přikazuje posvětit sobě každého prvorozeného bez ohledu na to, zda po něm budou děti nebo ne, a jednorozený byl prvorozený. „Nazývá ho prvorozeným ne proto, že by měla jiného syna, ale prostě proto, že byl prvorozený a navíc jediný: Kristus je totiž prvorozený, jako první se narodil, i jednorozený, protože nemá bratra“ ( Theophilus.). Pokud se v evangeliích zmiňují bratři Ježíše Krista (. atd.) a jsou dokonce nazýváni jejich jmény (; . - Jakub, Joziáš, Šimon a Jidáš): pak to nebyli příbuzní, ale jeho jmenovaní bratři - děti Josefovy snoubenci z prvního svého manželství Grieg. B., Epith., Kiril. Alexandr., Hilary, Eusebius, Theophilus. a další. Čt Min 26. prosince). Méně pravděpodobný je názor, že zmíněné osoby byly bratranci Ježíše Krista – děti Kleofáše, bratra Josefa, a Marie, sestry Matky Boží, ačkoli tento názor zastávají bl. Jerome, Theodoret a Augustina.

Úvod.

Nový zákon začíná čtyřmi popisy života Ježíše Krista. Tyto popisy představují „dobrou zprávu“ o Synu Božím a vyprávějí o Jeho životě na zemi a Jeho smrti na kříži za hříchy lidstva. První tři evangelia jsou si navzájem dost podobná a vyprávějí o stejných skutečnostech z Ježíšova života a čtvrté evangelium se od nich v mnoha ohledech liší svým obsahem. Proto se první tři knihy Nového zákona kvůli zmíněné podobnosti nazývají synoptické.

Přídavné jméno „synoptic“ pochází z řeckého slova „synopticos“, které lze přeložit jako „vidět společně“. Přestože Matouš, Marek a Lukáš měli různé cíle, jejich přístup k popisu života Ježíše Krista byl víceméně totožný. Neměli bychom však ztrácet ze zřetele některé rozdíly ve způsobu jejich prezentace. Tyto podobnosti a rozdíly vyvolávají otázku po zdrojích vyprávění evangelia.

Pisatelé evangelií prvního století si byli důvěrně a osobně vědomi toho, co následně napsali. Matouš a Jan byli učedníky Ježíše Krista a trávili s Ním mnoho času ve společenství. Marek si mohl postavit svou zprávu na základě toho, co slyšel od Petra, který byl také Ježíšovým učedníkem. A Lukáš se mohl mnohému naučit od apoštola Pavla a od dalších, kteří Pána osobně znali. Všechny tyto informace byly použity při psaní tří synoptických evangelií a Janova evangelia.

Příběhy související s Ježíšem Kristem byly zaznamenány v prvním století odlišní lidé. Lukáš to dosvědčuje na začátku svého vyprávění (Lk 1,1-4). To však nemohlo zaručit, že bude napsáno inspirované svědectví o životě Ježíše Krista, které nebude obsahovat žádný druh omylu. Klíčovým bodem při sestavování čtyř evangelií byl proto vliv Ducha svatého na evangelisty při výkonu jejich díla.

Pán slíbil svým učedníkům, že Duch svatý je „všem naučí“ a „připomene jim všechno“, co jim řekl. To byla záruka (Jan 14:26) pravdivosti a přesnosti v díle každého autora, bez ohledu na to, zda použil své osobní vzpomínky, ústní svědectví jiných nebo písemné dokumenty, které měl k dispozici. Bez ohledu na zdroj byla autorova ruka vedena samotným Duchem svatým.

Autor.

Při rozhodování o tom, kdo napsal tu či onu konkrétní knihu Bible, se obvykle uchylují k „vnějším“ důkazům, tedy důkazům zvenčí, a „vnitřním“, obsaženým v textu knihy samotné. V tomto případě „vnější důkazy“ hovoří jasně ve prospěch toho, že to byl apoštol Matouš, kdo napsal evangelium, které nese jeho jméno. Mnoho církevních otců to potvrzuje, včetně Klementa Římského, Polykarpa, Justina mučedníka, Klementa Alexandrijského, Tertulliana a Origena. Matouš nebyl nijak zvlášť významný apoštol.

A spíše by se zdálo, že první evangelium měl napsat Petr, Jakub nebo Jan. Přesto tradice nenechává na pochybách, že jejím autorem je Matouš. To podporují i ​​„interní důkazy“. Peníze jsou tedy v této knize zmíněny častěji než v kterémkoli z ostatních tří evangelií.

Autor třikrát pojmenovává peněžní jednotky, které se v jiných knihách Nového zákona nenacházejí: „didrachma“ (Mt 17:24), „statir“ (17:27) a „talent“ (18:24). Vzhledem k tomu, že Matthew byl „veřejný úředník“ (výběrčí daní), byl dobře zběhlý v různých peněžních jednotkách a v hodnotě věcí. Krom toho musel být hostinský schopen vést přesné záznamy. Matouš tedy z lidského hlediska splnil nezbytnou podmínku pro sepsání evangelia.

Autor se ve své knize neustále nazývá „výběrčím mýta“, ​​čili nezastírá, že se v očích svých krajanů zabýval činem málo respektovaným. A to svědčí o jeho vrozené křesťanské pokoře. Všimněte si, že Marek a Lukáš v žádném případě nadužívají výše uvedený výraz, když se odvolávají na Matouše. Po následování Krista Matouš uspořádal večeři pro své nové přátele, o kterých se zmiňuje velmi nenuceně a skromně (Mt 9,9-10). Ale Lukáš nazývá tuto večeři „velkým jídlem“ (Lukáš 5:29).

Důležité je také to, co je v Matoušově evangeliu vynecháno. Necituje ani podobenství o celníkovi (Lukáš 18:9-14), ani příběh celníka Zachea, který se po obrácení rozhodl čtyřikrát oplatit těm, které „urazil“ (Lukáš 19:1-10 ). To vše jsou „vnitřní důkazy“, které jasně ukazují, že autorem prvního evangelia je Matouš.

V jakém jazyce bylo napsáno Matoušovo evangelium? Přestože všechny rukopisy prvního evangelia, které se k nám dostaly, jsou v řečtině, někteří věří, že je Matouš napsal v aramejštině (jazyk blízký hebrejštině). Pět předních církevních vůdců věřilo, že Matouš psal v aramejštině, a pak to, co napsal, bylo přeloženo do řečtiny: Papias (80-155), Irenaeus (130-202), Origenes (185-254), Eusebius (4. století) a Jeroným ( 6. století). Nemohli však mít na mysli Matoušovo evangelium, ale některé jeho další spisy.

Papias tedy řekl, že Matouš shromáždil výroky Ježíše Krista a sestavil takzvanou „Logii“. Tato druhá a kratší „sbírka“ Kristova učení mohla být napsána Matoušem v aramejštině, protože byla primárně určena pro židovské čtenáře. Toto dílo bylo později ztraceno a dnes žádný takový rukopis nemáme. Ale první evangelium bylo koneckonců s největší pravděpodobností napsáno v řečtině a v této podobě se zachovalo dodnes. Matoušova „Logia“ se nezachovala a jeho evangelium se k nám dostalo. A to proto, že jako součást Slova Božího bylo napsáno pod inspirací Ducha svatého.

Doba psaní.

Není možné uvést přesné datum sepsání tohoto evangelia. Teologové se domnívají, že Matoušovo evangelium bylo napsáno nejméně před rokem 70, protože se v něm autor nezmiňuje o zničení Jeruzaléma. Navíc o Jeruzalému mluví jako o „svatém městě“ (Mt 4,5; 27,53), z čehož lze usoudit, že toto město ještě nebylo zničeno.

Od ukřižování a zmrtvýchvstání Krista do sepsání prvního evangelia však uběhl nějaký čas. Je to vidět alespoň z toho, že v Matt. 27:7-8 je zmínka o určitém zvyku, který existuje „dodnes“ a v 28:15 o tom, že mezi Židy se o vzkříšení Krista říká „dodnes“. Fráze naznačující, že uplynulo určité časové období, i když ne tak dlouhé, aby se na tyto události dalo zapomenout. Protože církevní tradice tvrdí, že evangelium podle Matouše bylo napsáno jako první, odhadované datum jeho sepsání je asi 50 let před naším letopočtem.

Účel psaní.

I když přesný účel sepsání tohoto evangelia zůstává neznámý, lze předpokládat, že Matouš byl motivován minimálně dvěma motivy. Nejprve chtěl nevěřícím Židům ukázat, že Ježíš je jejich Mesiáš. Osobně ho on, Matouš, našel a přál totéž ostatním. Za druhé, Matouš chtěl povzbudit ty Židy, kteří v něj již uvěřili. Pokud je Ježíš skutečně Mesiáš, pak se stalo něco hrozného: Židé ukřižovali svého Spasitele a Krále. Co je teď čeká? Opustil je Bůh navždy?

Právě zde Matouš vyjadřuje povzbudivé slovo: i když na současnou generaci čeká Boží trest za neposlušnost Židů, Bůh svůj lid neodmítl. Království, které jim slíbil, bude založeno v budoucnosti. Do té doby jsou věřící zodpovědní za šíření poselství víry v Mesiáše do světa, odlišné od toho, které je zakořeněno v myslích většiny Židů.

Některé rysy prvního evangelia.

1. V této knize Speciální pozornost oddaný učení Ježíše Krista. Ze všech evangelijních vyprávění najdeme většinu Spasitelových rozhovorů u Matouše. Tři kapitoly jeho evangelia (5-7) tvoří takzvané Kázání na hoře Kristově. Kapitola 10 uvádí Ježíšovy pokyny pro učedníky, než je pošle do služby, kapitola 13 je podobenstvím o Království nebeském, kapitola 23 Ježíš přísně kárá vůdce Izraele a kapitoly 24-25 jsou kázáním na hoře Olivy věnované vysvětlení budoucích událostí, které přímo souvisejí jak s Jeruzalémem, tak s celým izraelským lidem.

2. U Matouše je část vyprávění podána spíše logicky než chronologicky. Rozkládá tedy část rodokmenu ve třech fázích, zmiňuje mnoho zázraků za sebou a na jednom místě mluví o všech, kteří se postavili Ježíši na odpor.

3. V prvním evangeliu je mnoho pasáží ze Starého zákona. Jen přímých citací je asi 50. Kromě toho je zde asi 75 odkazů na události Starého zákona. Je to nepochybně dáno povahou publika, ke kterému se evangelista obracel, vždyť Matouš psal především pro Židy a právě ty chtěl přesvědčit četnými odkazy na fakta a události uvedené ve Starém zákoně. A kromě toho, pokud bylo toto evangelium napsáno kolem roku 50, pak měl Matouš k dispozici příliš málo novozákonních spisů, aby z nich mohl citovat. A dokonce i ty, které již v té době existovaly, mohl být neznámý jak pro jeho čtenáře, tak pro něj samotného.

4. První evangelium svědčí o tom, že Ježíš Kristus je Mesiášem Izraele, a vysvětluje záležitosti týkající se Království Božího. Židé by se mohli ptát: „Pokud je Ježíš skutečně Mesiáš, proč tedy nezaložil zaslíbené Království? Starý zákon zcela jasně ukazuje, že Mesiáš ustanoví své slavné Království na zemi, v němž bude Izrael zaujímat zvláštní postavení. A protože Izrael odmítl svého pravého krále, co se stane se zaslíbeným královstvím?

Matoušovo evangelium o tom odhaluje několik „tajemství“, která nebyla zjevena ve Starém zákoně. Tato „tajemství“ naznačují, že v „současné době“ toto Království nabylo jiné podoby, ale že v budoucnu bude přesto zřízeno „Davidovo království“ zaslíbené Židům, a to se stane, až se Ježíš Kristus vrátí na zem. aby nad tím ustanovil svou autoritu.

První verš prvního evangelia říká: "Rodopis Ježíše Krista, syna Davidova, syna Abrahamova." Ale proč je jméno David nazýváno před jménem Abraham? Nebyl Abraham, otec židovského národa, v očích Židů významnější osobou? Možná, že Matouš jmenoval Davida jako první, protože Davidovi bylo zaslíbeno, že od něj přijde izraelský král (2 Sam 7:12-17). Ježíš Kristus přišel s dobrou zprávou svému lidu. Podle Božího plánu však bylo Jeho poselství odmítnuto. Odmítnuto zaznít po celém světě a pro všechny národy.

Kdysi byl slib požehnání všem národům dán Bohem Abrahamovi a potvrzen ve smlouvě s ním (Genesis 12:3). Je příznačné, že Matouš do svého vyprávění „zahrnul“ pohany, jako jsou mudrci z východu (Mt 2,1-12), setník, který měl velkou víru (8,5-13), a kananejská žena, jehož víra „byla veliká“ (15,22-28). Kniha končí Kristovým velkým posláním: „Jděte a získávejte za učedníky všechny národy“ (28,19).

Plán knihy:

I. Představení krále (1:1–4:11)

A. Jeho genealogie (1:1-17)

B. Jeho příchod (1:18 - 2:23)

C. Mesiáše-krále představuje Jeho předchůdce (3:1-12)

D. Král, kterému se dostává uznání shora (3:13–4:11)

II. Poselství krále (4:12 - 7:29)

A. Začátek jeho kázání (4:12–25)

B. Pokračování Jeho kázání (kapitoly 5-7)

III. Svědectví o králově důvěryhodnosti (8:1 – 11:1)

A. Jeho moc nad nemocí (8:1-15)

B. Jeho moc nad mocnostmi zla (8:16-17,28-34)

C. Jeho moc nad lidmi (8:18–22; 9:9)

D. Jeho moc nad přírodou (8:23-27) E. Jeho moc odpouštět (9:1-8)

F. Jeho moc nad lidskými tradicemi (9:10-17)

G. Jeho moc nad smrtí (9:18-26) 3. Jeho schopnost proměnit temnotu ve světlo (9:27-31)

I. Opět o jeho schopnosti vyhánět démony (9:32-34)

K. Jeho právo a schopnost dávat moc druhým (9:35 - 11:1)

IV. Výzva k autoritě krále (11:2 - 16:12)

A. Vyjádřeno v opozici vůči Němu Janem Křtitelem (11:2-19)

B. Jak je vidět z Jeho odsouzení měst (11:20-30)

C. Jak je patrné z polemiky o Jeho autoritě (kapitola 12)

D. Jak je vidět ze „změny stavu“ Království (13:1-52)

E. Jak je patrné z různých událostí (13:53 - 16:12)

V. Vzdělávání a povzbuzování učedníků krále (16:13 - 20:34)

A. Odhalení nadcházejícího odmítnutí krále (16:13 - 17:13)

B. Pokyny ve světle přicházejícího odmítnutí (17:14 - 20:34)

VI. Královský návrh dosahuje svého vrcholu (kapitoly 21–27)

A. Král se dává poznat (21:1–22)

B. Konfrontace "náboženců" s carem (21:23 - 22:46)

C. Lidé odmítají krále (kapitola 23)

D. Prorocké předpovědi krále (kapitoly 24–25)

E. Lidé popírají krále (kapitoly 26–27)

VII. Potvrzení o nesmrtelnosti krále (kapitola 28)

ALE. Prázdná rakev (28:1-8)

B. Jeho zjev (28:9-10)

C. "Formální" vysvětlení podané předními kněžími (28:11-15)

D. Oficiální pověření od krále (28:16–20)

1

evangelium (evangelium), Heb. [besora], řec. euaggelion. Hebrejský lexém označuje radostné zprávy v různých knihách SZ, například o náhlém ústupu obléhajících nepřátel (2. Královská 7:9). Řecký lexém od nejstarších dob znamenal odměnu poslu za dobrou zprávu, ale i děkovnou oběť, hostinu apod. Použití tohoto podstatného jména v kontextu ideologické sakralizace tzv. zajímavá je římská říše; v této souvislosti, totiž v dodatku ke „zprávě“ o narozeninách císaře Augusta, se vyskytuje v řeckém nápisu z Priene (Die Inschriften von Priene, ed. F. Hiller v. Gaertringen, Berlín, 1906, S. 105, 40; H.A. Mashkin, Eschatologie a mesianismus v posledním období. Římská republika, Izvestija AN SSSR. Řada dějin a filozofie, díl III, 1946, str. 457-458). Renomovaný katolický teolog. Erich Przywara dokonce navrhl, aby slovo Euaggelion bylo přeloženo jako „Reichsbotschaft“ („Poselství království [Božího]“). Není pochyb o tom, že pro novozákonní použití tohoto lexému jsou důležité aktuální každodenní konotace spojené s konceptem nejvyššího manifestu, oznamujícího řekněme odpuštění dluhů, osvobození od daní atd. (srov. comm. na Mk 1: 4-5); ale stále je na prvním místě vliv sémantiky Septuaginty, která přenáší sloveso [basar] a podstatné jméno [besora].

Pán. řecký KurioV, kostel-sláva. Pán, lat. Dominus a další korespondence v tradičních a částečně nových překladech zprostředkovávají velmi odlišné hebrejsko-aramejské lexémy s různými sémiotickými funkcemi, což může čtenáři způsobit potíže: zvyklý na to, že slovo „Pán“ je vyhrazeno Bohu, čte např. , jak je v synodálním překladu Ježíš oslovován „Pane“, navíc nejen učedníky, ale i lidmi, kteří v Něho ještě nevěřili, ale zatím ho jen zdvořile oslovují jako známého rádce nebo léčitel, od kterého doufají, že dostanou pomoc. Zvláště akutní je situace v ruském jazyce, který rozlišuje pomocí tzv. diglossia posvátný „Pán“ a všední „pán“, – zatímco angl. Pán, Němec „Herr“ a podobná podstatná jména v jiných západních jazycích kombinují oba významy.

hebr. [adonai], které se zakořenilo v ústní praxi jako přenos tetragrammatonu JHWH, který je tabu pro výslovnost, označuje Boha stejně jednoznačně jako církevní slávu. "Pán" v ruském použití; naopak, jeho dublet [adon] se používá ve světském významu „pán“. hebr. [rabbi], přepsané více než jednou v textech evangelia („Rabbi „Rabbi“, například Mk 9:5; Mt 26:25, 49), výslovně vysvětlené v Jo 1:38 slovem „učitel“ (didaskaloV ), ale etymologicky související s významem množiny - velikost, a navíc, který byl tehdy zřejmě ve stádiu sémantického tvoření, v zásadě mohl být přenášen i stejným podstatným jménem kurioV . Pokud jde o aramejský jazyk, v jeho lexikálním systému mohlo být slovo [mara] použito jak ve vztahu k osobě, tak „absolutně“ jako jméno pro Boha; druhý je zvláště charakteristický pro kumránské texty. Ve známém Targumu na Knize Job se objevuje jako náhražka a ekvivalent nejen a ani ne tak tetragrammatonu, ale (v čl. 24:6-7, což odpovídá 34:12 originálu) Boží jméno"Shaddai" ("Silný").

Důležitou nuancí, kterou bohužel nelze přenést do ruštiny, je přítomnost nebo nepřítomnost článku. Na rozdíl od ruského jazyka mají starověký řecký jazyk i semitské jazyky článek.

Cm. F. Hahn, Tituly Ježíše v christologii: Jejich historie v raném křesťanství, N. Y. - Cleveland, 1969, s. 73-89; J.A. Fitzmyer S.J. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, in: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, s. 267-298 (revidováno: J.A. Fitzmyer S.J., A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays, "Společnost biblické literatury", Chico, Kalifornie, 1979, str. 115-142).

Křest, Řecký baptisma nebo baptismoV lit. "ponoření"; tento etymologický význam (bez ohledu na to, zda se křest v praxi raného křesťanství vždy prováděl ponořením) podněcuje ve spojení se křtem obraznost tajemného ponoření do hloubky znovuzrozené smrti, což je charakteristické zejména pro apoštola Pavla (např. Řím 6:3: „My všichni, kteří jsme byli pokřtěni v Krista Ježíše, jsme byli pokřtěni v Jeho smrt“; Kol 2:12: „S ním pohřbeni ve křtu, v Něm jste s ním byli také vzkříšeni vírou…“); však již slovy Kristovými (Mt 20,22-23: „Můžeš pít kalich, který budu pít já, nebo být pokřtěn křtem, který? Jsem pokřtěný?). Paradoxně jsou to právě tyto konotace slova baptisma spolu s dalšími úvahami, které nás na rozdíl od řady moderních ruských překladatelů přiměly zachovat jeho tradiční ruský překlad: skutečně v moderní ruštině, dokonce i sekulární, slovo „křest“ (například jako součást idiomu „křest ohněm“) je schopnější zprostředkovat atmosféru iniciace, která vzbuzuje úctu a vede na druhou stranu smrti než „ponoření“ nebo podobné lexémy.

Křesťanský koncept svátosti křtu, zakořeněný v evangelijních událostech o křtu Krista ve vodách Jordánu a jeho smrti na kříži, má prehistorii, která jej připravila. Starozákonní praxe, stejně jako náboženská praxe téměř všech národů, znala rituální omývání po stavu nečistoty: „a umyje své tělo vodou a bude čistý,“ čteme znovu a znovu v řadě různých místa v Pentateuchu. Kněží se museli před plněním svých povinností umýt: "Přiveďte Árona a jeho syny ke vchodu do Shromáždění a umyjte je vodou."(2Mo 29:4). mytí tzv. proselyti ([ger]), tedy pohané, kteří jsou ze své vůle přijati do společenství Izraele a předtím jsou očištěni od své pohanské špíny. Ačkoli toto omytí náhodou není v SZ nikdy zmíněno, existuje důvod si být jistý, že v každém případě časem. Kristus, to existovalo a navíc bylo vnímáno ve smyslu blízkém sakramentálnímu (viz The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, v. I, str. 348-349; H. H. Rowley, Křest židovského proselyta a křest Johna, Hebrew Union College Annual, 15, 1940, pp. 313-334). Za tímto zvykem je vnímání každého pohana jako člověka rituálně poskvrněného samotnou skutečností jeho příslušnosti k pohanům, tedy účastí na pohanských kultech, nedodržováním mravních a rituálních norem každodenního života, které jsou pro Žida povinné, atd.; proto je celkem logické začít jeho příchod k Bohu Izraele rituální koupelí (někdy se mělo za to, že koupání proselyta pro něj činí obřízku nepovinnou, protože se zdá, že ji zahrnuje, srov. názor rabiho Jehošuy v Jebamotu 46. a, ale po obřízce obvykle následovalo umytí – a v době chrámu předcházelo oběti). Dalším krokem byl křest, který praktikoval John, který ze své práce získal titul „Baptist“; rozšiřuje náročný požadavek na nové kajícné očištění spolu s pohany i na samotné Židy, dokonce i na takové strážce jejich rituální čistoty, jako jsou farizeové a saduceové. Zároveň sám sebe. Jan vidí v obřadu, který provádí, pouze prototyp budoucnosti (Mk 1,8, srov. Mt 3,11, Lk 3,16).

Pokání, Heb. [teshuva], lit. "návrat", řec metanoia, lit. "změna myšlení, změna myšlení." Vzhledem k sémantice hebrejského lexému (snad, který určil metaforu podobenství o marnotratném synovi Lukáš 15,11-32, kde se hříšník vrací ke svému otci), a jeho řecké korespondenci je třeba přemýšlet o tom, zda „konverze“ by byl nejlepší překlad (samozřejmě ne v triviálním smyslu přechodu k jinému náboženství, ale v duchovnějším smyslu příchodu nebo návratu k prohloubenému náboženskému a mravnímu vědomí). V.N. Kuzněcovová překládá metanoeisqe „návrat / návrat k Bohu“, což zachovává význam hebrejského slova, ale již přesahuje herní podmínky stanovené slovy na titulní straně: „překlad z řečtiny“: nejedná se o překlad z řečtiny, a ne tak docela překlad, protože pro jasnost musíme přidat to, co v originále chybí „k Bohu“. Nechali jsme tradiční překlad.

Podobenství, Heb. [mashal] „přísloví, rčení, přirovnání, přirovnání“, řec. parabolh lit. „Hozen blízko“ je nejdůležitější žánr biblické literární tradice. Bylo by nerozumné představovat si hranice tohoto žánru tak jasně vyjasněné jako hranice ustálených žánrových forem ve starověké, ba ještě více moderní evropské literárně teoretické reflexi. Podobenství může mít klidně více či méně rozvinutou narativní zápletku, ale naopak může jít jen o okamžité přirovnání, připodobnění; v konečném důsledku má pouze jeden nutný a postačující znak - alegorický význam.

Boží království, Království nebeské (řecky basileia tou Qeou nebo basileia twn ouranwn, hebr. [Malchut hashamayim]), eschatologicky zabarvené označení správného stavu věcí, vysvobození lidí a celého světa od uzurpátorské tyranie „knížete“. tohoto světa“, obnovení otcovské moci Boha, průlom budoucího eonu. Druhá verze tohoto označení, zcela synonymní pro první, byla vytvořena tendencí zbožných Židů vyhýbat se používání slova „Bůh“ ve své řeči, aby co nejúplněji dodrželi přikázání: „Neber jméno Hospodina, svého Boha, nadarmo; neboť Hospodin nenechá bez trestu toho, kdo jeho jméno vyslovuje nadarmo."(2Mo 20:7). Pokud je tabu tkz. Tetragrammaton („čtyřpísmenné“ jméno JHWH), vyslovované jednou ročně, v den Jom hakipurim (Jom Kippur), v nejrezervovanější části chrámu („Svatý svatých“) samotným veleknězem, který se na to musel připravit, stejně jako na smrt se stal univerzálním a absolutním, pak si popisovaná tendence, do jisté míry analogická tomuto tabu, zachovala svou fakultativní povahu, ale právě ve slovníku náboženského diskurzu se více projevila a určitěji. S tím souvisí i rozšíření počtu náhražek, které nahradily slovo „Bůh“ a vynutily jej z používání. To zahrnuje spolu se slovy „Síla“ ([gevurah]), „Místo“ ([mák]) také slovo „Nebe“ ([šamajim]). Je příznačné, že Mt, pravděpodobně s odkazem na židovského čtenáře, používá frázi, která je srozumitelná pro každého zbožného Žida, ale záhadná pro pohana, zatímco Mk, odkazující na křesťany z pohanů, raději tuto hádanku rozluští.

Boží Syn. V kontextu křesťanské doktríny, rozvinuté v patristické éře, má tato fráze absolutně ontologický význam. V kontextu našich komentářů je třeba věnovat pozornost i druhé stránce věci: všední a svůdné představě, že jméno „Syn Boží“, jakoby i verbálně neslučitelné se starozákonním monoteismem, pochází z pohanské helénistické kultury , nemá dostatečné důvody. Dlouhá polemika proti němu: Matthew. Nový překlad s úvodem a poznámkami W.F. Albrightová a C.S. Mann, Garden City, New York, 1971, str. 181, 194-195 atd. Již v Ps. 2:7 znázorňuje přijetí královského Pomazaného Bohem: „... Pán mi řekl: Ty jsi můj Syn; Teď jsem tě zplodil". Ps. 88/89: 27–28: „Bude mě volat: Ty jsi můj otec, můj Bůh a skála mé spásy! Učiním ho prvorozeným, nad krále země.". Kořeny těchto obrazů sahají do starověkého semitského slovníku spojeného s myšlenkou posvátného království (srov. RE. Hansen, Theophorous Son Names between the Aramaeans and their Neighbors, Johns Hopkins University, 1964). Neexistují proto žádné překážky, které si lze představit jako reálnou možnost v kontextu židovské tradice – pozitivní nebo negativně-ironické použití formule „Syn Boží“ a jejích ekvivalentů ( "Syn Nejvyššího Boha" Mk 5:7, "Syn požehnaného" 14:61). St Viz také komentář k Markovi 1:1 a k právě jmenovaným pasážím.

Syn člověka. Neustálé sebeoznačování Krista, charakteristické pro Jeho řeč a pozoruhodně nepřijímané teologickým slovníkem raného křesťanství. Jeho sémantika je nejednoznačná. Na jedné straně by aramejský výraz [bar enash] mohl jednoduše znamenat „člověk“ (podle rozšířené funkce lexému „syn“ v semitské sémantice, srov. comm. k Mk 2,19), a v tomto významu mohl být synonymem se zájmeny 3- 1. osoby „on, někdo“, nebo, jako v tomto kontextu, zájmenem 1. osoby „já“. Na druhou stranu stejný obrat znamenal i „Člověk“, takříkajíc s velkým písmenem; pokud to bylo vhodné pro mystické a eschatologické kontexty. Velmi důležité místo bylo Dan 7:13-14: „V nočních viděních jsem viděl, hle, bylo to, jako by Syn člověka kráčel s nebeskými oblaky, dosáhl Prastarého dnů a byl k Němu přiveden. A byla mu dána vláda, sláva a království, aby mu sloužily všechny národy, kmeny a jazyky; Jeho vláda je věčná vláda, která nepomine a Jeho království nebude zničeno.". V takovém použití se fráze „Syn člověka“ stala mesiášským jménem a navíc zvláště důrazným, což pro Jmenovaného naznačuje nadpozemskou, mystickou, téměř božskou důstojnost. Jako takový je opakovaně používán v apokryfní Enochově knize, zachované jako celek v etiopské verzi (její fragmenty v aramejštině byly nalezeny v Kumránu); ač nevstoupila do kánonu, požívala v patristických dobách jisté úcty a bl. Augustin připustil, že to bylo „do značné míry“ inspirováno Bohem (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Tam čteme zejména: „A tam jsem viděl Prastarého dnů a jeho hlava byla bílá jako len; a s ním byl další, jehož tvář měla lidskou podobu a jeho tvář byla plná milosti […]. A zeptal jsem se na to jednoho ze svatých andělů […]. Syn člověka, kdo je a odkud pochází a proč přišel spolu s Prastarým dnů. A on mi odpověděl a řekl mi: „Toto je Syn člověka, v němž je spravedlnost a u něhož spravedlnost přebývá; odhalí všechny skryté poklady, neboť si ho vyvolil Pán duchů a pro jeho spravedlnost přemohlo jeho dědictví všechno před tváří. Pán duchů navěky…“ (XLVI, 3); „... A v tu hodinu byl Syn člověka pojmenován před Pánem duchů a jeho jméno bylo pojmenováno před tváří. Dávno dnů. Než bylo stvořeno slunce a souhvězdí, než byly vytvořeny nebeské hvězdy, bylo Jeho jméno pojmenováno před tváří. Pán duchů. Bude hůl pro spravedlivé a svaté, aby se na Něj opřeli a nepadli, a bude světlem národů a bude nadějí těch, jejichž srdce je zarmoucené“ (XVIII, 2- 4); „... Od počátku byl Syn člověka skrytý a Nejvyšší ho střežil před svou mocí a zjevil jej pouze vyvoleným. […] A všichni mocní a vznešení králové a ti, kteří vládnou nad suchou zemí země, dříve padnou. na jejich tvářích a klanějte se Mu…“ (LXII, 7, 9); „A od nynějška nebude nic porušitelného, ​​neboť Syn člověka se zjevil a usedl na trůn své slávy a všechno zlé pomine a odejde z jeho přítomnosti; a slovo toho Syna člověka bude dříve silné. Pán duchů“ (LXIX, 29). Velmi energickou obhajobu mesiášského (a v kontextu různých variant židovského chápání pojmu Mesiáš i více než mesiášského!) významu tohoto pojmenování může čtenář najít ve starém a žánrově oblíbeném, ale vcelku kompetentním kniha francouzského teologa, která existuje i v ruském překladu: L. Buie, O Bibli a evangeliu, Brusel, 1965, s. 144-147. K epizodě Mt 26,63-65 (= Mk 14,61-63) poznamenává: „Podle obvyklého vysvětlení této epizody, která je klíčem k celému evangeliu, bylo považováno za rouhání, když se tvrdilo, že je“ Mesiáš, Syn. Boží." Ale tvrdili to i mnozí jiní kromě Ježíše, před ním i po něm, a nezdá se, že by někoho kdy napadlo je za to obvinit z rouhání. Naopak, Ježíš pro Něho požaduje uznání zcela nadpřirozené a jakoby božské vlastnosti, totiž že se prohlašuje za Syna zcela jasnými slovy, která pronesl. Člověk. A je zcela zřejmé, že z pohledu velekněze spočívá rouhání právě v tom“ (s. 145). Tento soud není zdaleka bezvýznamný, jen možná zbytečně polemicky vyhrocený (jak často je opačný názor vyjadřován se zbytečným důrazem, trvajícím na pouhém světáckém smyslu diskutovaného obratu). Je důležité mít na paměti, že oba způsoby užití sousloví „Syn člověka“ zřejmě existovaly současně, lišily se v kontextuálně definovatelné funkci, že jeho sakralizace v mesiášsko-eschatologických kontextech jej ani v nejmenším nevytlačila v obvyklém, tzn. , kvazipronominální význam.z každodenního použití (ačkoli, řekněme, epizoda výslechu velekněze zmíněná Buiem k takovému použití zjevně nepatřila a patřit nemohla). To je důvod pro jeho velmi zvláštní funkční význam v Ježíšových ústech, protože poskytoval vzácnou příležitost pojmenovat i skrýt Jeho mesiášskou důstojnost najednou. Je příznačné, že po tak častém používání ve funkci Ježíšova sebejména je od samého počátku křesťanskými autory nepoužíváno, zůstává individuálním rysem řeči samotného Učitele, nepřevzatým učedníci: po výslovném vyznání Ježíše Kristem a Synem. Boží dvojznačnost skrývající pojmenování ztratila smysl. St I.H. Marshall, Synoptic Syn of Man Sayings v nedávné diskusi, New Testament Studies, XII, 1966, s. 327-351; C. colpe, Der Begriff "Menschensohn" und die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, "Kairos" XI, 1969, S. 241-263, XII, 1970, S. 81-112, XIII, 1971, S. 1-17, XII, XIV , S. 36-51; G. Vermes, Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, in: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310-330; C. Schedl, Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177-182; J. A. Fitzmyer, Novozákonní titul „Syn člověka“ filologicky zvažovaný, v: J.A. Fitzmyer, Potulný Aramejec. Sebrané aramejské eseje, Společnost biblické literatury, Monografická řada 25, Chico, Kalifornie, 1979, s. 143-160.

Měl jsem příležitost vysvětlit své obecné zásady překladu čtenáři v č. 2 časopisu Alfa a Omega, 1994 (str. 11-12).

Dilema: buď „posvátný jazyk“, nebo „moderní jazyk“, v každém okamžiku považován za samozřejmý a neomezený jazyk, od něhož se vyžaduje především uhlazenost a úlisnost, považuji za falešné, když jej aplikujeme na problém překladu Písma.

Koncept posvátného jazyka, který se vyskytuje v mnoha pohanských náboženstvích, je v systémech judaismu a islámu velmi logický a nevyhnutelný. Nevidím způsob, jak ji obhájit jako kategorii křesťanské teologie. Stejně tak nepřetržitý, stejný „vysoký klid“ v čistě rétorickém smyslu je cizí vzhledu řeckého textu Nového zákona, a to, jak si věřící křesťan správně myslí, je samo o sobě, protože řekněme, prozřetelnost: „vznešený“ v rétorickém a estetickém smyslu zcela neodpovídá závažnosti kenosis, sestupu Boha k nám, do našeho světa. Pozoruhodný francouzský křesťanský spisovatel Bernanos jednou řekl: „La saintetfi n’est pas sublime“ („Svatost není vznešená“). Svatost je pokorná.

Na druhé straně je text Písma po celou dobu „znamením“ a „znamením“. Jeho charakter, jeho podobenství (a tedy určitá, stále se měnící míra tajemství) jsou adresovány čtenářově víře a pouze víru lze vnímat takříkajíc k jejímu zamýšlenému účelu; ale lze je zcela objektivně zaznamenat i na úrovni světského poznání, jako literární funkce. Tato vlastnost definuje slabiku, která nemůže být poněkud hranatá. Slabika se snaží upozornit na „zvláštní“, označená slova-znaky, vybraná, asimilovaná a přehodnocená biblickou tradicí. Když máme před očima dopravní značku, musí se také výrazně lišit od všeho kolem, musí být hranatá, musí mít specifický tvar, aby kolemjdoucí nebo kolemjdoucí okamžitě pochopil, co se před jeho oči.

Překlad do "moderního" jazyka? Být mužem své doby v Z mé generace jsem se však mohl pokusit o překlad do jazyka „nemoderního“, tedy do jazyka nějaké minulé éry ruských dějin, jen jako velmi obtížnou, rafinovanou, ambiciózní filologickou hru. Takové marné hry jsou neslučitelné s úkolem překládat Písmo. Na druhou stranu mi připadá zvláštní chápat modernost moderního jazyka v duchu takříkajíc chronologického izolacionismu; jako by před moderním městským dialektem nebylo vůbec nic. K plnohodnotné neořezané moderně patří retrospektiva – za předpokladu, že jde o vlastní ohlédnutí za minulostí, z místa, kde se nachází; a ty slovanství, které je stále chápáno, zní i dnes jinak než v době Lomonosova (a v době Lomonosova zněly úplně jinak, než byly před Petrem, a rozhodně ne jako v raných dobách starověké ruské literatury) . Při překladech jakýchkoli, včetně světských textů z jiných epoch jsem se vyhýbal takové jazykové strategii, která by ve čtenáři vzbuzovala iluzi absence odstupu v čase. (Ne všichni mí kolegové mají takové názory; velmi uznávaný petrohradský filolog překládá byzantské slovo znamenající „mince“ slovním spojením „bankovky“. Mně nejde o to, že „bankovky“, abych tak řekl, byly opovrženíhodné próza. kontext popisuje, čím byla mince pro monarchické vnímání Byzantinců, je osoba, pro kterou jsou mince bankovkami, schopna se k nim přirozeně vztahovat, jako Byzantinci?) Co lze říci o překladu Písma? Samozřejmě, Vlado. Solovjov řekl, že Bůh pro křesťana „není v dřímající paměti věků“; Jediné, co k tomu můžete říci, je "Amen." Mysticky se dnes pro nás odehrává Kristovo utrpení a vzkříšení. Ale ne bezdůvodně. Církev nás zavazuje číst ve vyznání víry: „Byl za nás ukřižován za Pontia. Pilát“: významná je také historická, chronologická lokalizace Posvátných dějin (bez nichž by to nebyly dějiny), a to nejen fakticky, ale i naukou. To, o čem evangelium vypráví, se nestalo v prostoru moderny (a zvláště ne v prostoru izolacionistického pojetí moderny o sobě), ale mezi poněkud odlišnými lidmi, postoji, zvyky. Těžko se vzdám představy, že by to všechno měl jazyk překladu průběžně signalizovat. Některé evangelijní situace, které jsou převyprávěny moderním jazykem sobě rovným, se nestávají o nic více, ale pro čtenáře méně srozumitelnými, více záhadnými, jednoduše proto, že jejich případná stránka naznačuje trochu jiný „sémiotický kód“.

Nechci být ani „tradicionalista“, ani „modernista“ ani žádný jiný „-ista“. Otázka nepřipouští ideologizaci v duchu nějakého „-ismu“. Křesťanská víra není emigrací z dob do nějaké zbožné minulosti, není to „historie odchodu“, ale není ani uzamčením ve vlastní době, ani shovívavostí k sebeuspokojené „moderně“ (která ve skutečnosti je tak sebevědomý, což absolutně nepotřebuje náš souhlas); je to jednota s generacemi lidí, kteří věřili před námi. Taková jednota předpokládá jak vzdálenost, tak vítězství nad vzdáleností. Jak jsou evangelia psána v původní řečtině? Nikoli v posvátném (semitském) jazyce, ale v řeckém dialektu, ve kterém se staly dostupnými pro maximální počet tehdejších obyvatel kulturní „subekumény“; ano, samozřejmě, ale s jakým množstvím frází, které se vrátily do jazyka Septuaginty, to znamená, že označily biblické výrazy v samotné řečtině! Zároveň odklon od semitské jazykové tradice za účelem misijního přístupu k posluchači a čtenáři a jasné, kontinuální ohlédnutí právě za touto tradicí, obnovující vazby v historii a ve víře.

17 Celkem všech pokolení: od Abrahama po Davida čtrnáct pokolení; a od Davida do vyhnanství do Babylóna čtrnáct generací; a od vyhnanství do Babylóna po Krista čtrnáct generací. Takový důraz na číslo 14 může být jen stěží náhodný: v součtu je to právě toto číselná hodnota Hebrejská písmena. tvořící jméno Davida, praotce dynastie, která má být korunována narozením. Mesiášové: (4)+(6)+(4). Hebrejské slovo „ženich“ (??? [dod] spolu s pravopisem??? [dod]) má stejné abecední složení v dlouhé verzi; význam lexému „ženich“ v mesiášské symbolice je každému čtenáři evangelií dobře znám (srov. Mt 9,15; 25,1-10 atd.) a evangelijní použití tohoto symbolu má kořeny ve starověké tradici . Mesiášské číslo 14 dostává, jak je obvyklé v běžném lidském používání, konečnou nezpochybnitelnost z trojitého opakování. Podobné použití číselné hodnoty písmen nacházíme v tajemném poselství Apokalypsy (Zj 13,18): „Zde je moudrost. Kdo má mysl, spočítejte číslo té šelmy, neboť toto je číslo člověka; číslo je šest set šedesát šest." V židovském každodenním životě byla tato praxe označována slovem „gematria“, které sahá až k řeckému lexému „geometrie“ (v rozšířeném významu matematiky obecně). V moderní muž je to pochopitelně, ale spíše nespravedlivě spojováno s tzv. kabalistická tradice, tj. s mysticko-okultním směrem judaistického myšlení; ve skutečnosti jev, o kterém mluvíme, nezapadá do hranic fenoménu kabaly (chápeme-li pojem „kabala“ ve smyslu, v jakém se používá ve vědeckém a běžném používání, a nikoli v etymologickém smyslu starozákonní „tradice“ obecně, což ve skutečnosti znamená hebrejský lexém [kabala]). Bo -1-x, symbolika založená na číselné hodnotě písmen je nesrovnatelně starší než nejstarší kabalistická pojednání a nachází se již více než jednou v prorockých knihách SZ. Zadruhé, číselná hodnota písmen v podmínkách, kde žádná jiná číselná označení prostě neexistují, sama o sobě nemá sebemenší příchuť tajného zaměstnání pro zasvěcence ve specifické atmosféře okultních kruhů; patří ke kultuře jako celku.

Použití „gematrie“ v Mt je argumentem proti „helénistickému“ původu tohoto textu; svědčí to o semitském (židovském nebo aramejském) mateřském textu.

Sémioticky velmi důležitá je okolnost, že první čtrnáctidílná série s kralováním výrazně končí. David, druhý - konec. Davidovské království, třetí - jeho mystické, metahistorické obnovení v osobě Krista (Mesiáše). Před námi je triadický cyklus: pozemské království jako prototyp Božího království – smrt pozemského království – příchod k lidem. Boží království. V kontextu židovského lunárního kalendáře mohla autorovi a jeho zamýšlenému židovskému čtenáři jen stěží uniknout symbolika lunárních fází: 14 dní od novu do úplňku, dalších 14 dní, kdy Měsíc ubývá, a znovu 14 dní od novu. novoluní do novoluní.

21 Budete volat Jeho jméno – Ježíš; neboť on zachrání lid. Tvůj od jejich hříchů. Jméno „Ježíš“ (řecky IhsouV, heb. [ješua] ze starší formy [jehošua]) etymologicky znamená „Hospodin zachraňuje“. U Filóna Alexandrijského (de mut. nom. 121, str. 597) čteme: "Ježíš je 'spása Páně' (swthria Kuriou), jméno té nejznamenitější kvality."

Pán řekl svým učedníkům: Víte, že za dva dny budou Velikonoce a Syn člověka bude vydán, aby byl ukřižován. Potom se velekněží, zákoníci a starší lidu shromáždili na nádvoří velekněze, který se jmenoval Kaifáš, a rozhodli se v radě, že Ježíše chytnou lstí a zabijí ho. ale řekli: jen ne ve svátek, aby mezi lidmi nebylo rozhořčení. Když byl Ježíš v Betanii v domě Šimona Malomocného, ​​přistoupila k němu žena s alabastrovou nádobou vzácné masti a vylila ji tomu, kdo spočíval na Jeho hlavě. Když to Jeho učedníci viděli, rozhořčili se a řekli: Proč takové plýtvání? Neboť tato myrha mohla být prodána za vysokou cenu a dána chudým. Ale Ježíš to poznal a řekl jim: Proč tu ženu trápíte? udělala mi dobrý skutek: vždyť chudé máš u sebe, ale mne nemáš vždycky; vylila tuto myrhu na mé tělo a připravila mě k pohřbu; Vpravdě vám říkám, kdekoli se bude po celém světě kázat toto evangelium, bude se říkat na její památku a o tom, co udělala. Jeden z dvanácti, jménem Jidáš Iškariotský, šel k velekněžím a řekl: Co mi dáte, a já vám ho zradím? Nabídli mu třicet stříbrných; a od té doby hledal příležitost, jak ho zradit. Hned první den nekvašených chlebů přišli učedníci k Ježíšovi a řekli mu: Kde nám přikazuješ, abychom ti připravili beránka? Řekl: jdi do města k takovým a takovým a řekni mu: Učitel říká: Můj čas je blízko; Budu slavit Velikonoce se svými učedníky u vás. Učedníci udělali, jak jim Ježíš přikázal, a připravili beránka. Když nastal večer, lehl si s dvanácti učedníky. Ježíš věděl, že Otec mu dal vše do rukou a že přišel od Boha a jde k Bohu, vstal od večeře, svlékl si svrchní oděv, vzal si ručník a přepásal se. Potom nalil vodu do umyvadla a začal učedníkům umývat nohy a utírat je ručníkem, kterým byl přepásán. Přistupuje k Šimonovi Petrovi a říká mu: Pane! Umýváš mi nohy? Ježíš odpověděl a řekl mu: Co dělám, teď nevíš, ale později to pochopíš. Petr mu říká: Nikdy mi nebudeš mýt nohy. Ježíš mu odpověděl: Pokud tě neumyji, nebudeš mít se mnou podíl. Šimon Petr mu říká: Pane! nejen nohy, ale i ruce a hlavu. Ježíš mu říká: Kdo byl umyt, potřebuje si umýt jen nohy, protože je celý čistý; a vy jste čistí, ale ne všichni. Neboť znal svého zrádce, proto řekl: Nejste všichni čistí. Když jim umyl nohy a oblékl se, znovu si lehl a řekl jim: Víte, co jsem vám udělal? Nazýváte Mě Učitelem a Panem a mluvíte správně, protože přesně takový jsem. Jestliže jsem vám tedy já, Pán a Učitel, umyl nohy, musíte si také navzájem umývat nohy. Neboť jsem vám dal příklad, abyste i vy činili, jako jsem já učinil vám. Amen, amen, pravím vám, služebník není větší než jeho pán a posel není větší než ten, kdo ho poslal. Pokud to víte, jste požehnáni, když to děláte. A když jedli, řekl: "Vpravdě, pravím vám, jeden z vás mě zradí." Byli velmi smutní a začali mu říkat každý z nich: Cožpak já, Pane? Odpověděl a řekl: Kdo se mnou namočí ruku do mísy, ten mě zradí; Syn člověka však jde, jak je o něm psáno, ale běda tomu člověku, který Syna člověka zrazuje: bylo by lépe, kdyby se tento člověk nenarodil. V tu chvíli Jidáš, zrazující Ho, řekl: Cožpak já, Rabbi? Ježíš mu říká: Řekl jsi. A když jedli, vzal Ježíš chléb, požehnal jej, lámal a dával učedníkům se slovy: Vezměte, jezte, toto je mé tělo. A vzal kalich, vzdal díky, dal jim ho a řekl: Pijte z něho všeho, neboť toto je má krev Nového zákona, která se prolévá za mnohé na odpuštění hříchů. Říkám vám, že od této chvíle nebudu pít z tohoto plodu vinné révy až do dne, kdy s vámi budu pít nové víno v království svého Otce. A když zazpívali, vystoupili na Olivetskou horu. Tehdy jim Ježíš řekl: Vy všichni se na mně této noci pohoršíte, neboť je psáno: Budu bít pastýře a ovce stáda se rozprchnou. po svém vzkříšení půjdu před vámi do Galileje. Petr mu odpověděl: „Jestli se na tebe všichni pohoršili, já se nikdy nepohorším. Ježíš mu řekl: „Amen, pravím ti, ještě dnes v noci, než kohout zakokrhá, třikrát mě zapřeš. Petr mu řekl: I když mi sluší zemřít s tebou, nezapřu tě. Všichni studenti řekli totéž. Potom s nimi Ježíš přichází na místo zvané Getsemane a říká učedníkům: Posaďte se zde, zatímco já půjdu a budu se tam modlit. A vzal s sebou Petra a dva syny Zebedeovy, začal se rmoutit a toužit. Tehdy jim Ježíš řekl: Má duše je zarmoucena k smrti; zůstaň tady a dívej se se mnou. A šel kousek, padl na tvář, modlil se a řekl: Můj Otče! je-li to možné, nechť tento pohár ode mne mine; ne však jak já chci, ale jako Ty. Anděl se mu zjevil z nebe a posílil ho. A když byl v agónii, modlil se vážněji a Jeho pot byl jako kapky krve padající na zem. Vstal od modlitby, přišel k učedníkům a našel je spí, a řekl Petrovi: Nemohl jsi se mnou bdít ani hodinu? bděte a modlete se, abyste neupadli do pokušení: duch je ochotný, ale tělo je slabé. Přesto, když odešel jindy, modlil se: Můj Otče! jestliže mě tento kalich nemůže minout, abych ho nevypil, buď vůle tvá. A když přijde, najde je znovu spící, protože jejich oči jsou těžké. A nechal je, odešel znovu a modlil se potřetí, říkajíc totéž slovo. Potom přijde ke svým učedníkům a říká jim: Ještě spíte a odpočíváte? hle, přiblížila se hodina a Syn člověka je vydán do rukou hříšníků; Vstaň, jdeme: hle, přiblížil se ten, kdo mne zrazuje. A když ještě mluvil, hle, přišel Jidáš, jeden ze dvanácti, as ním množství lidu s meči a kyji, od velekněží a starších lidu. A ten, kdo ho zradil, jim dal znamení: Koho líbám, ten je, vezměte si ho. A hned přistoupil k Ježíši a řekl: Raduj se, Rabbi! A políbil ho. Ježíš mu řekl: Příteli, proč jsi přišel? Potom přišli, vložili ruce na Ježíše a vzali ho. A hle, jeden z těch, kdo byli s Ježíšem, vztáhl ruku, vytasil meč, udeřil veleknězova služebníka a uťal mu ucho. Ježíš mu řekl: Vrať svůj meč na jeho místo, neboť všichni, kdo meč berou, mečem zahynou. Nebo si myslíte, že nyní nemohu svého Otce prosit, a On Mi představí více než dvanáct legií andělů? jak se naplní Písmo, že to tak musí být? V tu hodinu Ježíš řekl lidu: Vyšli jste jako proti lupičovi s meči a holemi, abyste mě vzali; každý den jsem s vámi sedával a učil v chrámu, a nevzali jste mě. To bylo vše, ať se naplní spisy proroků. Potom Ho všichni učedníci opustili a utekli. A ti, kdo Ježíše vzali, odvedli ho k veleknězi Kaifášovi, kde se shromáždili zákoníci a starší. Ale Petr ho zpovzdálí následoval, až k nádvoří velekněze; a vešel dovnitř, posadil se s obsluhou, aby viděl konec. Velekněží a starší a celý Sanhedrin hledali proti Ježíšovi falešné důkazy, aby ho usmrtili, a nenašli je; a přestože přišlo mnoho falešných svědků, nenašli se. Ale nakonec přišli dva falešní svědci a řekli: Řekl: Mohu zničit chrám Boží a postavit jej za tři dny. A velekněz vstal a řekl mu: „Proč nic neodpovídáš? co proti tobě svědčí? Ježíš mlčel. A velekněz mu řekl: Zaklínám tě skrze Boha živého, řekni nám, jsi ty Kristus, Syn Boží? Ježíš mu říká: Řekl jsi; Dokonce vám říkám, že od této chvíle uvidíte Syna člověka sedět po pravici moci a přicházet na nebeských oblacích. Tu velekněz roztrhl svůj oděv a řekl: Rouhá se! na co ještě potřebujeme svědky? Hle, nyní jsi slyšel jeho rouhání! co myslíš? A oni odpověděli a řekli: Vinu smrti. Potom mu naplivali do tváře a udusili ho; jiní ho bili po tvářích a říkali: Prorokuj nám, Kriste, kdo tě udeřil? Petr seděl venku na dvoře. I přistoupila k němu služka a řekla: I ty jsi byl s Ježíšem Galilejským. Ale on to přede všemi zapřel a řekl: Nevím, o čem mluvíte. A když vycházel z brány, uviděl ho jiný a řekla těm, kteří tam byli: Tento byl také s Ježíšem Nazaretským. A znovu s přísahou popřel, že tohoto muže neznal. Po chvíli přistoupili ti, kteří tam stáli, a řekli Petrovi: "Jistě jsi jedním z nich, neboť i tvá řeč tě kárá." Pak začal přísahat a přísahat, že Tohoto muže neznal. A najednou zakokrhal kohout. A Petr si vzpomněl na slovo, které k němu Ježíš mluvil: Než kohout zakokrhá, třikrát mě zapřeš. A když vyšel ven, hořce plakal. A když nastalo ráno, všichni velekněží a starší lidu měli poradu o Ježíši, aby ho usmrtili. a svázavše jej, odvedli jej a vydali Pontskému Pilátovi, místodržiteli.

Matouš 26:2-20; Jan 13:3–17; Matouš 26:21-39; Lukáš 22:43-45; Matouš 26:40–27:2
Zelený čtvrtek, liturgie.