Základy civilizační teorie sociálního rozvoje. Civilizační přístup k rozvoji společnosti. Rozvoj společnosti: formační přístup

Tento přístup byl založen ruským filozofem N.Ya. Danilevsky, německý filozof O. Spengler, anglický historik a kulturní kritik A. Toynbee. Byla předložena myšlenka civilizace jako dominanty historického procesu N.Ya. Danilevskij ve svém díle „Rusko a Evropa„Vědec popřel obecné vzorce vývoje společnosti založené na tom, že vývoj probíhá jakoby paralelně několika společensko-historickými organismy, uvažoval o společenstvích ve formě kulturně historických typů. Civilizace jsou nejen lokální povahy, ale také uzavřené.

Civilizační přístup je založen na třech principech:

1) v sociálně historickém vývoji jako celku nedochází k žádnému pokroku. Můžeme o něm mluvit pouze ve vztahu k samostatné kultuře, která jako živý organismus prochází fázemi zrození, rozkvětu a smrti.

2) rozvoj kultury a civilizace není spojen s ekonomikou nebo technikou, ale především s náboženstvím. Právě typ náboženství určuje jedinečnost společnosti a logiku jejího vývoje. N.Ya nazval náboženství „duší kultury“. Danilevskij.

3) ideální model rozvoje neexistuje, každá společnost a kultura je cenná sama o sobě.

Koncepce sociálního rozvoje, o kterých jsme uvažovali, jsou nejen protichůdné, ale také se doplňují. Každý z těchto přístupů má své silné i slabé stránky. Například v rámci civilizačního přístupu je úspěšně popsána minulost, tzn. dějiny místních civilizací, přičemž scénický přístup správně zachycuje moderní procesy spojené s globalizací. Opakovaně byly učiněny pokusy o jejich sjednocení. Ale univerzální schéma společensko-historického procesu, které by kombinovalo oba přístupy, dosud nebylo vytvořeno.

Konec práce -

Toto téma patří do sekce:

Idealismus je směr ve filozofii, který považuje za svůj základ ideál, subjektivní, mentální atd.

Hlavní otázka filozofie a různé možnosti jejího řešení.. hlavními otázkami filozofie se rozumí ty, z jejichž realizace.. substanciální substance je základem podstaty či bytí smyslového světa, toť otázka..

Pokud potřebujete další materiál k tomuto tématu nebo jste nenašli to, co jste hledali, doporučujeme použít vyhledávání v naší databázi prací:

Co uděláme s přijatým materiálem:

Pokud byl pro vás tento materiál užitečný, můžete si jej uložit na svou stránku na sociálních sítích:

Všechna témata v této sekci:

Světonázor, úrovně vidění světa
Světový názor je soubor názorů, přesvědčení a hodnot člověka na svět a místo člověka v tomto světě. Světonázorové otázky: kdo stvořil člověka. Rysy světových válek

Struktura filozofických znalostí (FL)
Hlavní sekce filozofických znalostí jsou: 1) Ontologie: tato sekce studuje bytí a nebytí, prostor a čas, vývoj pohybu, změny atd. 2) Epistemologie

Základní ideologické formy
Historicky je mytologie považována za první formu světového názoru - jedná se o formu světového názoru, která vznikla v raných fázích lidského vývoje, jejímž základem je

Funkce filozofie
Spojení filozofie se životem se projevuje ve filozofiích, které uskutečňuje. 1) Světový názor je hlavní filozofií, takže se shoduje s jejím obsahem. Tato filozofie má tvořit

Pojem bytí, substance, hmoty
V procesu chápání světa tvoří filozofie základní pojmy – kategorie, které zachycují nejobecnější podstatné vlastnosti a vztahy reality. Kategorie, kterou začíná

Zákon jednoty a boje protikladů. Pojem opozice, rozpor, podstata práva
Protiklady jsou takové rysy, strany objektu, které se vzájemně doplňují a vzájemně negují a nemohou bez sebe existovat. Platí protiklady: 1)

Toto jsou jeho funkce
toto je místo v určitém procesu. Kvantita je míra té či oné kvalitativní jistoty. Kvalita a kvantita se vzájemně ovlivňují

Možnost a realita, jejich vztah
Možnost a realita jsou korelační kategorie, které charakterizují různé aspekty téhož předmětu. Příležitost je trend, vznikly předpoklady

Povaha vědomí
Pojem vědomí vznikl ve starověku a byl ztotožněn s pojmem duše; Staří lidé chápali duši jako celý soubor mentálních procesů: schopnost vidět, slyšet, cítit, prožívat

Úrovně a formy odrazu reality
Odraz je schopnost objektů reprodukovat ve svých vlastnostech rysy interagujících těles. Vlastnosti odrazu: 1. závislost odrazu na displeji

Lidské vědomí a zvířecí psychika
Lidské vědomí se liší od psychiky zvířat ve 2 okolnostech: 1. Přítomnost abstraktního myšlení v pojmech. 2. Přítomnost sebeuvědomění, které je nedílnou součástí vědomí

Racionální poznání nebo abstraktní myšlení
Racionální poznání je zprostředkováno poznáním získaným prostřednictvím smyslů. Vyjadřuje se ve třech hlavních formách: 1) koncept; 2) rozsudek; 3) závěr.

Koncepce sociální struktury společnosti
Pro kvalitativní charakterizaci společnosti je zkoumán koncept sociální struktury společnosti. Sociální struktura společnosti je souborem vzájemně propojených a vzájemně se ovlivňujících

Teorie sociální stratifikace
V západní sociologii na základě třídotvorných charakteristik vznikla (v rozboru konceptu sociální struktury společnosti) teorie sociální stratifikace, kterou rozvinul Pitirim Sorokin. Toto

Člověk jako osobnost
Pro kvalitativní charakterizaci osoby se používá pojem „osoba“, „jednotlivec“, „individualita“. Člověk je pojem související s lidskou rasou jako celkem a vyjadřující ty sociální

Socializace osobnosti
Proces formování osobnosti mimo společnost není vůbec možný. Socializace je proces, který začíná v dětství a pokračuje po celý život; Socializace

helénistický
Charakteristickým rysem tohoto období je problém hodnot a smyslu lidského života. Zvláště patrné to bylo v raném helénistickém období (IV. – V. století před naším letopočtem). Cynici, epikurejci, stoici, skepticismus

Moksha je nejvyšší úroveň morální dokonalosti duše, konečná spása duše, jediný způsob osvobození od nekonečných znovuzrození
4. Ahimsa je jednota všech forem života na Zemi, nenásilí a nezpůsobování újmy všemu kolem nás. Zvláštností indické filozofie je její intelektuální tolerance

Kritérium pokroku je ukazatelem stupně rozvoje společnosti
Mezi filozofy neexistuje shoda nejen v otázce existence společensko-historického pokroku ve vztahu k celé lidské historii, ale také v otázce, zda pokrok existuje.

Formální vývoj společnosti
Autorem je Karel Marx. „Existuje pět forem: primitivní komunální, otrokářská, feudální, kapitalistická, komunistická. Fo

Kultura a civilizace
Slovo kultura je v diskusích o věčných filozofických problémech jedno z nejoblíbenějších. Existují stovky různých definic kultury a desítky přístupů k jejímu studiu. V nejobecnějším slova smyslu

Je " civilizace" Nejčastěji se používá v moderní vědě a žurnalistice a pochází z latinského slova „civilis“, což znamená „státní, občanský, politický“.

V moderní vědecké literatuře civilizace interpretováno:

• jako synonymum pojmu ;
• typ společnosti, který se od divokosti a barbarství liší společenskou dělbou práce, písmem a rozvinutým systémem státně-právních vztahů;
• typ společnosti s vlastnostmi charakteristickými pouze pro ni.

Moderní sociální věda dává přednost druhému výkladu, i když jej nestaví do kontrastu s ostatními dvěma. Tedy pojem „civilizace“. dva hlavní významy: Jak samostatná společnost A jak etapa vznikl ve starověku a pokračuje ve vývoji lidstva dodnes. Studium dějin společnosti založené na tomto konceptu se nazývá civilizační přístup k analýze lidských dějin.

V rámci civilizačního přístupu existuje několik teorií, mezi nimiž vynikají dvě hlavní:

• místní civilizace;
• svět, univerzální civilizace.

Teorie místních civilizací

Teorie místních civilizací studuje historicky zavedená společenství, která zabírají určité území a mají své vlastní charakteristiky socioekonomického a kulturního rozvoje. Místní civilizace se mohou shodovat s hranicemi států, ale existují výjimky, například západní Evropa, skládající se z mnoha velkých a malých zcela nezávislých států, je obvykle považována za jednu civilizaci, protože při vší originalitě každého státu všechny představují jeden kulturně-historického typu.

Teorie cyklického vývoje místních civilizací byla studována ve 20. století. sociolog P. A. Sorokin, historik A. Toynbee a další.

A. Toynbee tedy identifikoval více než 10 uzavřených civilizací. Každý z nich prošel vývojovými fázemi vzniku, růstu, rozpadu a rozkladu. Mladá civilizace je energická, plná síly, pomáhá lépe uspokojovat potřeby obyvatelstva, má vysokou míru ekonomického růstu a progresivní duchovní hodnoty. Ale pak jsou tyto možnosti vyčerpány. Ekonomické, společensko-politické mechanismy, vědecký, technický, vzdělávací a kulturní potenciál zastarávají. Začíná proces zhroucení a rozpadu, projevující se zejména eskalací vnitřních občanských válek. Existence civilizace končí smrtí, změnou dominantní kultury. V důsledku toho civilizace zcela mizí. Lidstvo tedy nemá společnou historii. Žádná existující civilizace se nemůže pochlubit tím, že představuje nejvyšší bod rozvoje ve srovnání se svými předchůdci.

Mezi hlavní civilizace patří:

• západní;
• ortodoxní křesťan v Rusku;
• íránština a arabština (islámská);
• Hind;
• Dálný východ.

Patří sem také takové starověké civilizace jako sumerská, babylonská, egyptská, helénská a mayská civilizace. Kromě toho existují menší civilizace. Na rozdíl od dřívějších je život moderních civilizací podle Toynbeeho delší, zabírají rozsáhlá území a počet lidí pokrytých civilizacemi je zpravidla velký. Mají tendenci se šířit podmaněním a asimilací jiných společností.

Teorie univerzální civilizace

V teorie světa, univerzální civilizace rozlišují se jeho jednotlivé etapy (etapy). Slavní američtí vědci D. Bell, O. Toffler, Z. Brzezinski a další nazývají tři hlavní etapy globálního civilizačního procesu:

• (zemědělský);
• , která začala první průmyslovou revolucí v Evropě;
• (informační společnost), který vzniká s přeměnou informačních technologií v určující faktor rozvoje společnosti.

Charakterové rysy předindustriální (agrární) civilizace:

• převaha zemědělské výroby a přirozená výměna produktů;
• převažující role státu v sociálních procesech;
• přísné třídní rozdělení společnosti, nízká sociální mobilita občanů;
• převaha zvyků a tradic v duchovní sféře společnosti.

Charakterové rysy průmyslové civilizace:

• převaha průmyslové výroby se vzrůstající úlohou vědy v ní;
• vývoj ;
• vysoká sociální mobilita;
• rostoucí role individualismu a iniciativy jednotlivce v boji za oslabení role státu, za zvýšení role občanské společnosti v politické a duchovní sféře společnosti.

Postindustriální civilizace(informační společnost) má tyto vlastnosti:

• automatizace výroby spotřebního zboží, rozvoj sektoru služeb;
• vývoj informačních technologií a technologií šetřících zdroje;
• rozvoj právní regulace společenských vztahů, touha po harmonických vztazích mezi společností, státem a jednotlivcem;
• počátek pokusů o inteligentní interakci s prostředím, řešení globálních různorodých problémů lidstva.

Formační přístup k historickým jevům

Analýza z pohledu teorie globální civilizace je blízká formační přístup, zformované v rámci marxismu. Pod formace je chápán jako historicky specifický typ společnosti, který vzniká na základě specifického způsobu materiální výroby. Hraje hlavní roli základ - soubor ekonomických vztahů, které se rozvíjejí mezi lidmi v procesu výroby, distribuce, směny a spotřeby hmotných statků. Souhrn politických, právních, náboženských a jiných názorů, vztahů a institucí tvoří nástavba

Společenské vědomí

Jedním z prvků nadstavby je souhrn pohledů dané společnosti na různé aspekty struktury světa a společenského života.

Tento soubor pohledů má určitou strukturu. Pohledy jsou rozděleny do dvou úrovní. První rovinu tvoří empirické (zažité) pohledy lidí na svět a vlastní životy, nashromážděné v průběhu historie dané společnosti, druhý- teoretické myšlenkové systémy vyvinuté profesionálními výzkumníky.

Kromě toho jsou pohledy rozděleny do skupin v závislosti na oblasti řešených problémů. Tyto skupiny myšlenek se obvykle nazývají. Mezi tyto formy patří: znalosti o světě jako celku, o přírodě, o společenském životě, právní znalosti, morálka, náboženství, představy o kráse atd. Tyto myšlenky se v teoretické rovině objevují v podobě vědních oborů: filozofie, politologie, právních věd, etiky, religionistiky, estetiky, fyziky, chemie atd. Stav a vývoj společenského vědomí jsou určovány stavem společenské existence. , tedy úroveň rozvoje společnosti a charakter její ekonomické základny.

Sociální revoluce

Uvažuje se o zdroji rozvoje společnosti rozpory mezi výrobními silami a výrobními vztahy, vyřešený během sociální revoluce.

Podle této teorie se lidstvo vyvíjí prostřednictvím několik stupňů (formací), z nichž každá se liší svým základem a odpovídající nadstavbou. Každá formace se vyznačuje určitou základní formou vlastnictví a vůdčí třídou, která dominuje jak ekonomice, tak politice. Etapy primitivní společnosti, otrokářské společnosti a feudální společnosti odpovídají agrární civilizaci. Kapitalistická formace odpovídá průmyslové civilizaci. Nejvyšší formace - komunistická - se svými nejlepšími principy sociální struktury z pohledu marxismu je postavena na nejrozvinutějším ekonomickém základu.

Obvykle se nazývají následující nevýhody formačního přístupu:

• předurčení, rigidní nevyhnutelnost vývoje historického procesu;
• zveličování role ekonomického faktoru ve společenském životě;
• podcenění role duchovních a dalších nadstavbových faktorů.

V současnosti zažívá formační teorie krizi, stále více se rozšiřuje civilizační přístup ke studiu historického procesu. Civilizační přístup má specifičtější historickou povahu zohledňující nejen materiální a technické aspekty společenského vývoje, ale i vliv faktorů vznikajících v jiných sférách společnosti.

Obvykle formační a civilizační přístupy nevylučují, ale vzájemně se doplňují a obohacují.

Ve společenských vědách se dlouho diskutuje o zásadní otázce: směřuje svět k jediné civilizaci s univerzálními lidskými hodnotami, nebo se uskutečňuje trend ke kulturní a historické rozmanitosti a lidstvo bude souborem lokálně se vyvíjejících civilizací? Zastánci prvního pohledu se odvolávají na nesporná fakta šíření hodnot, které mají původ v evropské civilizaci: ideologický pluralismus, humanizace, demokracie, moderní technologie atd. Zastánci druhého postoje zdůrazňují, že základem rozvoje každý životaschopný organismus, včetně toho sociálního, je interakcí opačných stran, rozmanitostí. Šíření společných hodnot a kulturních způsobů života, které jsou společné všem národům, a globalizace světového společenství údajně znamenají konec lidského rozvoje.

Různé teorie poskytují příležitost vidět historii jinak. Ve formačních a obecných civilizačních teoriích vystupují do popředí zákonitosti vývoje společné celému lidstvu, v teorii lokálních civilizací vystupuje do popředí individuální rozmanitost historického procesu. Různé přístupy tedy mají své výhody a vzájemně se doplňují.

Slovo „civilizace“ pochází z latinského „civis“, což znamená „městský, státní, občanský“. Již ve starověku to bylo proti pojmu „silvaticus“ - „lesní, divoký, drsný“. Následně pojem „civilizace“ získal různé významy a vzniklo mnoho civilizačních teorií. V době osvícenství začala být civilizace chápána jako vysoce rozvinutá společnost s písmem a městy.
Dnes existuje asi 200 definic tohoto pojmu. Například Arnold Toynbee (1889 – 1975), zastánce teorie místních civilizací, nazval civilizací stabilní společenství lidí, které spojují duchovní tradice, podobný způsob života a geografický a historický rámec. A Oswald Spengler (1880 – 1936), zakladatel kulturního přístupu k historickému procesu, věřil, že civilizace je nejvyšším stupněm, posledním obdobím kulturního rozvoje, předcházejícím její smrti. Jedna z moderních definic tohoto pojmu je tato: civilizace je souhrn hmotných a duchovních výdobytků společnosti.
Civilizace je norma, která má pro subjekt význam jako sociální zákon, tradice nebo norma. Podstatou civilizačního přístupu je popření jediné cesty rozvoje lidské společnosti. Tvrdí, že můžeme mluvit pouze o historii místních komunit - etnických skupin a tato historie bude řadou vrcholů a propadů. Charakteristickým rysem je antievropanství, protože evropská civilizace byla prohlášena za zchátralou. Ústřední otázkou byla otázka po podstatě impulsu vedoucího k intenzivnímu rozvoji.
Existují různé civilizační teorie. Mezi nimi lze rozlišit dvě hlavní odrůdy.
Teorie etapovitého vývoje civilizace (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Tofler aj.) považují civilizaci za jednotný proces progresivního vývoje lidstva, v němž se rozlišují určité etapy (etapy). Tento proces začal v dávných dobách, kdy lidstvo přešlo od primitivnosti k civilizaci. Pokračuje i dnes. Během této doby došlo k velkým společenským změnám, které ovlivnily socioekonomické, politické vztahy a kulturní sféru.
Významný americký sociolog, ekonom a historik dvacátého století Walt Whitman Rostow tak vytvořil teorii fází ekonomického růstu. Identifikoval pět takových fází:
Tradiční společnost. Existují agrární společnosti s dosti primitivní technologií, převahou zemědělství v ekonomice, třídní strukturou a mocí velkých vlastníků půdy.
Přechodná společnost. Roste zemědělská výroba, vzniká nový druh činnosti - podnikání a tomu odpovídající nový typ podnikavých lidí. Centralizované státy se formují a národní sebeuvědomění se posiluje. Dozrávají tak předpoklady pro přechod společnosti do nové etapy vývoje.
Fáze „Shift“. Dochází k průmyslovým revolucím, po nichž následují sociálně-ekonomické a politické transformace.
Fáze „zralosti“. Probíhá vědeckotechnická revoluce, roste význam měst i velikost městského obyvatelstva.
Éra „vysoké masové spotřeby“. Dochází k výraznému růstu sektoru služeb, produkce spotřebního zboží a jeho transformace na hlavní sektor ekonomiky.
Teorie místních (místních z latiny - „místní“) civilizací (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) vycházejí ze skutečnosti, že existují samostatné civilizace, velké historické komunity, které okupují určité území a mají své vlastní socioekonomické , politický a kulturní vývoj.
Místní civilizace jsou jakési prvky, které tvoří obecný tok dějin. Mohou se shodovat s hranicemi státu (čínská civilizace), nebo mohou zahrnovat několik států (západoevropská civilizace). Místní civilizace jsou komplexní systémy, ve kterých na sebe vzájemně působí různé složky: geografické prostředí, ekonomika, politická struktura, legislativa, náboženství, filozofie, literatura, umění, způsob života lidí atd. Každá z těchto součástí nese punc originality konkrétní místní civilizace. Tato jedinečnost je velmi stabilní. Civilizace se samozřejmě postupem času mění a prožívají vnější vlivy, ale určitý základ, „jádro“ zůstává, díky kterému se jedna civilizace stále liší od druhé.
Jeden ze zakladatelů teorie místních civilizací, Arnold Toynbee, věřil, že historie je nelineární proces. Toto je proces zrození, života a smrti civilizací, které spolu nesouvisejí v různých částech Země. Toynbee rozdělil civilizace na hlavní a místní. Velké civilizace (například sumerská, babylonská, helénská, čínská, hinduistická, islámská, křesťanská atd.) zanechaly jasnou stopu v lidských dějinách a nepřímo ovlivnily další civilizace. Místní civilizace jsou uzavřeny v národním rámci; je jich asi třicet: americká, německá, ruská atd.
Toynbee považoval za hybné síly civilizace: výzvu kladenou civilizaci zvenčí (nepříznivá geografická poloha, zaostávání za ostatními civilizacemi, vojenská agrese); reakce civilizace jako celku na tuto výzvu; činnosti skvělých lidí, talentovaných, „Bohem vyvolených“ jednotlivců.
Existuje kreativní menšina, která vede inertní většinu k tomu, aby reagovala na výzvy, které představuje civilizace. Inertní většina má přitom tendenci „uhasit“ a absorbovat energii menšiny. To vede k zastavení vývoje, stagnaci. Každá civilizace tak prochází určitými fázemi: zrozením, růstem, rozpadem a rozpadem, končící smrtí a úplným zánikem civilizace.
Obě teorie – jevištní i lokální – umožňují vidět historii jinak. V jevištní teorii se dostává do popředí generál – zákony vývoje, které jsou společné celému lidstvu. V teorii místních civilizací - individuální, diverzita historického procesu.
Civilizační přístup obecně představuje člověka jako předního tvůrce dějin, přičemž velkou pozornost věnuje duchovním faktorům vývoje společnosti, jedinečnosti dějin jednotlivých společností, zemí a národů. Pokrok je relativní. Může například ovlivnit ekonomiku a zároveň lze tento koncept velmi omezeně aplikovat na duchovní sféru.
Civilizační teorie zahrnuje tři základní principy:
a) objektem zkoumání nejsou socioekonomické formace, třídní boj, formy vlastnictví, ale lidská společnost, tedy společenství lidí rozvíjející se k uspokojení potřeb a zájmů všech svých členů;
b) člověk je studován „stereoskopicky“, tedy ve všech jeho vlastnostech a projevech v životě, - jako člověk s potřebami, jako člověk se sociálním a morálním zaměřením, jako člověk jednající, jako člověk, jehož činnost má motivy , jako člověk, který hodnotí svůj postoj k jiným lidem, skupinám lidí;
c) všechny oblasti společenského života – ekonomika, politika, právo, kultura, morálka, náboženství, etnické hodnoty – jsou stejně nezbytnými články historického pokroku. Navíc morálka a právo na jedné straně a třídní boj na straně druhé jsou protiklady. Vzájemně se vylučují. V civilizačním přístupu proto hraje zvláštní roli morálka a právo.
Zakladatelé speciálních civilizačních studií a jejich novodobí následovníci (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee, S. Huntington aj.) interpretují civilizační vývoj jako cyklický proces vzniku, zrání a zániku jednotlivých civilizací. Tito a další autoři každý svým způsobem zdůrazňují počet živých a mrtvých civilizací (od 6 do 20) a předkládají své vlastní argumenty, které je ospravedlňují. Problém určení vedoucí civilizace a vyhlídky jejího rozvoje ve světovou civilizaci se nyní stal na Západě aktuálním.
Americký sociolog F. Fukuyama formuluje tento problém jako „konec dějin“. Liberální demokracie (ekonomická i politická) a konzumní kultura obyvatelstva vyspělých kapitalistických zemí („zlatá miliarda“) podle něj kompletní dějiny. Historie pokračuje pouze v zemích, které ještě nedosáhly životní úrovně „zlaté miliardy“. Na rozdíl od civilizační cykličnosti se zde potvrzuje myšlenka vzestupného rozvoje - formování světové civilizace založené na životní úrovni vyspělých kapitalistických zemí.
F. Fukuyama popisuje podstatu této „posthistorické“ civilizace takto: „...ekonomická kalkulace, nekonečné technické problémy, starost o životní prostředí a uspokojování sofistikovaných potřeb spotřebitele“14. Je však ekologie slučitelná s neomezeným růstem materiálních, zejména prestižních, potřeb? Myslím, že ne. I přiblížení se „zlaté miliardy“ obyvatel rozvojových zemí ke „konzumní kultuře“ způsobí takový antropogenní tlak na přírodní prostředí, který povede ke smrti moderní biosféry se všemi z toho vyplývajícími negativními důsledky pro člověka. Neměli bychom hovořit o spontánním růstu sofistikovaných spotřebitelských požadavků, ale o vědomém utváření rozumných potřeb spojených s biosférickými schopnostmi Země. Civilizační fáze, jak je prezentuje F. Fukuyama, jsou cestou do slepé uličky, která je pro civilizaci katastrofální. Civilizační vývoj nelze oddělit od formačních přeměn.
Na rozdíl od formační teorie se civilizační teorie ve vztahu ke každé historické etapě, kterou identifikuje, nezabývá jedním, ale několika důvody. Proto je civilizační přístup k historickému procesu komplexní. Představuje kolektivní koncept, označuje řadu vzájemně propojených a zároveň relativně nezávislých civilizačních paradigmat. To vysvětluje sémantickou nejednoznačnost samotného pojmu „civilizace“.
Zdá se, že je možné rozlišit čtyři civilizační paradigmata: obecná historická, filozofická a antropologická, sociokulturní a technologická.
1. obecné historické paradigma. Civilizace je zvláštním typem samostatné, specifické společnosti (společnosti) nebo jejich společenství. V souladu s etymologií pojmu jsou znaky civilizace státnost, občanský stav (právní stát, státně-právní úprava společenských vztahů) a sídla městského typu. V dějinách sociálního myšlení je civilizace v kontrastu s divokostí a barbarstvím. Historický základ civilizace je neoddělitelný od výrobní (na rozdíl od sběratelské a lovecké) ekonomiky, šíření zemědělství, řemesel, obchodu, psaní, oddělení duševní práce od fyzické, vzniku soukromého vlastnictví a tříd, formování hierarchických (vertikálních) a partnerských (horizontálních) spojení atd. .
K. Marx a F. Engels charakterizovali civilizaci jako etapu společenského vývoje a věnovali pozornost i „civilizačnímu barbarství“ nebo, dalo by se říci, „civilizovanému barbarství“. Své vyjádření nachází v dobyvačných válkách, ozbrojeném potlačování lidového protestu, terorismu a dalších formách organizovaného násilí, včetně ničení civilistů, a provádění politiky genocidy.
Civilizace (lidská civilizace) podle svých časoprostorových souřadnic zahrnuje především místní civilizace, jejichž geopolitický střed představuje buď společnost bez ohledu na její formační typ (ruská civilizace, čínská civilizace atd.), nebo tzv. regionální společenství takových společností (evropská civilizace, arabská civilizace atd.) a za druhé civilizace světová, jejíž formování je teprve v plenkách. V odborné literatuře jsou místní civilizace také definovány v závislosti na formačním typu společností, které je zastupují (starověké, buržoazní atd. civilizace). Existují také pozice, které ztotožňují civilizaci pouze se vznikem a rozvojem kapitalismu. Obecné historické paradigma civilizace akceptuje instalaci specifické historické analýzy. Někteří badatelé nevidí vůbec žádný rozdíl mezi univerzální historií (včetně primitivní společnosti) a historií civilizace.
2. Filozoficko-antropologické paradigma. Filosofické a antropologické paradigma tvoří jádro civilizačního přístupu. Umožňuje nám nejjasněji představit zásadní rozdíl mezi formačními a civilizačními studiemi historické reality. Formační přístup je založen na kognitivním modelu redukování jedince na sociálního, protože jedině tak lze porozumět historickému typu konkrétní společnosti. Zvláštností formačního přístupu je studium sociálních struktur a jejich podřízenosti v systému společnosti. Civilizační přístup vychází z opačného modelu – redukce sociálního na individuální, jejímž výrazem se stává lidská socialita. Civilizace sama se zde projevuje jako životně důležitá činnost společnosti v závislosti na stavu této společnosti. Požadavkem civilizačního přístupu je proto orientace na studium člověka a lidského světa. Formační přístup tak při přechodu západoevropských zemí od feudálního systému ke kapitalistickému zaměřuje pozornost na změny vlastnických vztahů, rozvoj manufaktury a námezdní práce. Civilizační přístup interpretuje uvažovaný přechod jako obrodu na novém základě myšlenek starověké antropologie a cykličnosti. Právě toto smýšlení evropské sociální vědy později uvedlo v život samotný koncept civilizace a s ním spojené koncepty osvícenství, humanismu, občanské společnosti atd.
Filosofické a antropologické paradigma dostalo do popředí K. Marx při formování civilizační triády. Úvahy, které vyslovil, lze znázornit v podobě vývoje a proměny tří historických etap lidské sociality. Prvním krokem je osobní závislost. Druhým stupněm je osobní nezávislost založená na materiální závislosti. Třetím stupněm je univerzální vývoj člověka, svobodná individualita.
Z formačního hlediska zahrnuje první civilizační etapa v západoevropských dějinách antiku a feudalismus, druhá – kapitalismus, třetí – v marxistickém pojetí budoucí komunismus. Podstata problému se však neomezuje pouze na rozpor mezi historickými hranicemi první etapy formačních a civilizačních triád. Důležitější je něco jiného. Formační triáda zdůrazňuje diskontinuitu historického procesu, vyjádřenou především radikální proměnou systému společenských vztahů, civilizační triáda naopak kontinuitu. Společnosti, které zastupuje, mohou projít řadou formačních a civilizačních fází. Odtud kontinuita ve vývoji civilizace, zejména sociokulturních hodnot, předchozích historických epoch. Například ruská civilizace má v tomto ohledu více než tisíciletou historii, která sahá až do pohanských dob.
3. Sociokulturní paradigma. Pojem civilizace je často prezentován jako synonymum pojmu kultura, obecná typologie kultury, nebo je konkretizován prostřednictvím pojmu městské kultury, jejích objektivních forem (dělba práce) a strukturálních útvarů. Takový výklad spojení mezi civilizací a kulturou má jak své základy (sociokulturní kontinuitu), tak svá omezení. Civilizace se zvláště netýká kultury jako celku, ale jejího úpadku či vzestupu. Civilizace je pro O. Spenglera nejextrémnější a nejumělejší stav kultury. Nese negativní punc, „jako organicko-logický důsledek, jako dokončení a výsledek kultury“. Jeden ze zakladatelů historické školy Annales F. Braudel se naopak domnívá, že „kultura je civilizace, která nedosáhla své zralosti, svého společenského optima a nezajistila svůj růst“.
Etymologicky slovo „kultura“ znamená kultivaci, zpracování. Proto je „kultura“ vždy v protikladu k „přírodě“, ztotožňována s umělou, člověkem vytvořenou „druhou přirozeností“. Odtud pochází koncept činnosti kultury, který je v naší době stále více uznáván odborníky. Kultura je zde definována v podobě specificky lidského způsobu činnosti, způsobu osvojování reality, spojujícího skutečný potenciál hmotné a duchovní tvořivosti. Z hlediska činnostního pojetí kultury můžeme říci, že civilizace je kultuře podřízena, ale to není totéž.
Civilizace, jak již bylo zmíněno, je zvláštním typem společnosti nebo její komunity, zatímco kultura ve vztahu k historickému procesu představuje všechny typy společnosti, včetně primitivních. V tomto ohledu si zaslouží pozornost definice civilizace, kterou navrhl americký sociolog S. Huntington. Shrneme-li jeho výroky, můžeme konstatovat následující: civilizace je od okamžiku svého vzniku nejširším historickým společenstvím kulturní identity lidí. Existují další užší dělicí linie civilizace a kultury.
Kultura je vnitřní stav člověka, civilizace je vnější stav chování. Proto hodnoty civilizace ne vždy odpovídají hodnotám kultury, jejímž extrémním vyjádřením je „civilizační barbarství“. Není možné nevidět, že v třídně rozdělené společnosti je civilizace i v podmínkách prohlubování jejích sociálních rozporů jednotná, ačkoli plody civilizace nejsou dostupné všem. Kultura v takové společnosti je vždy kulturou rozdělenou. Alespoň se můžeme bavit o lidové kultuře a kultuře elit, o subkulturách atp.
4. Technologické paradigma. Metodou utváření a rozvoje civilizace jsou sociální (na rozdíl od přirozeně se vyskytujících) technologie výroby a reprodukce bezprostředního života. Technologie je často chápána v úzkém, čistě technickém smyslu. Existuje však i jiné, širší a hlubší chápání tohoto fenoménu. K. Marx svého času napsal: „Technologie odhaluje aktivní vztah člověka k přírodě, přímý proces výroby jeho života a zároveň jeho sociální podmínky života a z nich vyplývající duchovní ideje.“ Není známo, zda A. Toynbee znal tato slova. Avšak o sto let později, překládajíc řecké slovo „technologie“ jako „pytel nástrojů“, upozorňuje na skutečnost, že mezi nimi jsou nejen materiální, ale i duchovní nástroje, včetně světového názoru.
Spolu s materiálními principy tedy sociální technologie zahrnují ve své struktuře duchovní principy - vědomí člověka o imaginárních nebo skutečných souvislostech mezi jevy. Základní etapy vývoje duchovních principů sociálních technologií jsou spojeny s etapami civilizační triády. Jejich zobecněnou charakteristikou je úroveň prakticko-duchovního osvojení světa nebo jinými slovy pohyb po cestě povznesení lidské svobody ke skutečné svobodě, kde svobodný rozvoj každého je podmínkou svobodného rozvoje všech.
Sociální technologie zahrnují ve svém procesu všechny prostředky materiální a duchovní výroby, včetně: jazyka a jiných znakových systémů, společenských a technických norem zakotvených v tradicích, zvycích, státních právních kodexech, technické dokumentaci, zákonodárství, zákonu a pořádku atd. Civilizace je v tomto ohledu prezentována jako technický a technologický vztah mezi lidmi a jejich technický a technologický vztah k přírodě.
Ve vztahu k historickému procesu jako celku se civilizační technologické paradigma zabývá vývojem systému člověk-technologie. Přímo ovlivňuje nejen pracovní funkce člověka (ruční technika, strojní technika, samořízená strojní technika), ale i charakteristiky procesu socializace člověka - změny jeho rozhledu, dovedností, zkušeností, znalostí a mylných představ, sociální prostředí, životní orientace a postoje, sociální pozice a mnoho dalších věcí, které člověka proměňují v sociálního jedince. Proto je lidsko-technický systém, přísně vzato, sociotechnologický. Podle amerického sociologa D. Bella lze mezníky jejího vývoje definovat jako předindustriální, industriální a postindustriální společnost.
Vývoj systému člověk-technologie, který, jak vidíme, koreluje s civilizační triádou, je složitý a rozporuplný proces, který nevylučuje fázi retrográdního pohybu. Duchovní svět předindustriálního dělníka (řemeslníka a rolníka) je nesrovnatelně vyšší a bohatší než duchovní svět dílčího dělníka, který se vlastně proměnil v přívěsek stroje. Brigádník však není vrcholem průmyslové společnosti, ale pouze jejím počátečním článkem.
Technologické využití výdobytků vědy a techniky vytvořilo v naší době novou situaci. Objevil se trend k intelektualizaci fyzické práce. Moderní dělnická třída navíc představuje nejen manuální pracovníky, ale i duševní pracovníky přímo zařazené do technologického cyklu - programátory, operátory, technology atd. Formují se nejnovější postindustriální technologie.
Ať už jsou k označení postindustriálního vývoje použita jakákoli slova, jedna věc je jasná: myšlenka Karla Marxe o přechodu z „říše nutnosti“ do „říše svobody“, která završuje prehistorii lidstva, si zachovává svou prediktivní hodnotu. . Nezbývá než doufat, že lidská inteligence, práce a odpovědnost politiků zabrání hrozící ekologické katastrofě biosféry Země, udělá vše pro vytvoření podmínek pro udržitelný (soběstačný) rozvoj všech regionů planety a zachování budoucnosti lidské civilizace.
Formační přístup představuje logiku historického procesu, jeho podstatné rysy (sociální způsob výroby, systém společenských vztahů, sociální struktura včetně tříd a třídního boje atd.), civilizační přístup představuje celou paletu forem projevu tyto podstatné rysy v jednotlivých, specifických společnostech (společnostech) a jejich společenstvích. K. Marx ale objevil nejen formační, ale i civilizační triády. V souladu s tím lze formační přístup definovat jako podstatný. Je spojena s hledáním jednotného základu pro společenský život a identifikací etap (formací) historického procesu v závislosti na tomto základu a jeho modifikaci. Civilizace - jako komplexní. Nemluvíme zde o jednom, ale o několika základech. Pojem civilizační přístup je pojem kolektivní. Označuje řadu vzájemně propojených paradigmat, tzn. koncepční nastavení studia. Autor identifikuje obecná historická, filozoficko-antropologická, sociokulturní a technologická paradigmata civilizačního přístupu.
Formační triádu formuloval K. Marx ve formě: primární formace (společné vlastnictví), sekundární formace (soukromé vlastnictví) a terciární formace (veřejné vlastnictví) – to, co K. Marx nazval komunistickou společností. Odpověď na otázku, proč jsou primární a terciární formace definovány jako sociální formace a sekundární formace jako ekonomické sociální formace, je podložena. Byla vyslovena hypotéza o archaickém synkretismu (nerozdělování) sociálních vztahů, které tvoří společenskou formu způsobu výroby prvotního útvaru, v jehož podmínkách se ekonomické vztahy projevovaly prostřednictvím příbuzenských vazeb. Byl také učiněn předpoklad o sociokulturním synkretismu terciární sociální formace.
Byl objasněn vztah mezi formační triádou (tři velké formace) a progresivními érami (malé formace - formace v užším slova smyslu) ekonomické sociální formace. Lze tvrdit, že drobné sociální útvary identifikoval K. Marx především na západoevropském historickém materiálu. Proto nelze starověké a feudální etapy vývoje jednoduše přenést do dějin Východu. Již v Rusku se objevily rysy, které neodpovídají západoevropskému modelu vývoje. To, co K. Marx nazval asijským způsobem výroby, je kolektivní pojem. Asijský způsob výroby (krito-mykénská společnost) skutečně předchází starověku. Později ale existoval souběžně s antikou a feudalismem. Tento vývoj nelze přizpůsobit západoevropskému schématu. Přinejmenším starověký a středověký východ nejsou totéž. Sbližování západní a východní větve historického procesu vzniklo v důsledku dravé expanze Západu, která znamenala začátek formování světového trhu. Pokračuje i v naší době.
Civilizační triáda představuje postupný vývoj lidské sociality. Objasnění jeho podstatných charakteristik je spojeno s kognitivním modelem redukce sociálního na jedince. Civilizační fáze jsou 1) osobní závislost; 2) osobní nezávislost za přítomnosti vlastnické závislosti; 3) svobodná individualita, univerzální lidský rozvoj. Civilizační rozvoj působí jako pohyb ke skutečné svobodě, kde svobodný rozvoj každého je podmínkou svobodného rozvoje všech. Formační a civilizační přístupy se nevylučují, ale doplňují. V tomto ohledu by se vyhlídky rozvoje Ruska měly řídit nejen formálními, ale i civilizačními rysy ruských dějin.

Dnes již dozrála myšlenka, že jsme v bodě zlomu, bezprostředních přístupů ke vstupu do nové historické dimenze. Jedna za druhou se objevují zlověstné diagnózy, že svět je na jednom z posledních stádií duchovní chudoby a degradace, že na hlavy lidí se chystají bezprecedentně brutální války, ničivé pro Zemi, hurikány, zemětřesení, že nejméně 90 % Pozemšťané budou spáleni, zničeni atd. atd. Zachráněni budou pouze vyznavači „učení“, které se prohlásí za jediné pravé.

Racionální myslitelé, vědci a sociologové věří, že nadcházející století s sebou přináší protichůdné možnosti vzestupu i úpadku. Trvají na tom, že vstupujeme do multidimenzionálního světa a vzniká nový, dosud neznámý model světové civilizace.

V tomto ohledu je naléhavě nutné uvažovat o civilizačních koncepcích společenského rozvoje.

Předmět studia: koncepce civilizačního rozvoje společnosti.

Účel práce: identifikovat podstatu civilizačního přístupu k ohleduplnosti společnosti. Cíl je realizován v následujících úkolech:

1. identifikovat podstatu civilizačního přístupu;

2. charakterizovat podstatu konceptu civilizačního rozvoje společnosti A. Toynbeeho;

3. charakterizovat podstatu koncepce civilizačního rozvoje společnosti O. Spenglera;

4. zvážit sociologické teorie vývoje moderní civilizace.

Podstata civilizačního přístupu

Moderní představy o civilizaci jsou badateli považovány za něco jednotného, ​​co se nachází mimo rámec společenských systémů. To je spojeno s myšlenkou celistvosti, jednoty světa. Kategorie civilizace zahrnuje povahu a úroveň rozvoje materiální a duchovní kultury, výsledky činnosti lidstva k vytvoření „druhé přírody“, zavádění prvků noosférické povahy do existující existence moderního lidstva (1, s. 156).

Civilizace je souhrn hmotných a duchovních výdobytků společnosti. Kategorie „civilizace“ se používá v celé řadě věd, a proto se používá na různých úrovních abstrakce:

1) v obecném filozofickém smyslu - jako sociální forma pohybu hmoty;

2) jako obecná sociálně-filozofická charakteristika světově historického procesu a kvalitativně vymezených etap jeho vývoje;

3) jako kulturně-historický typ, který charakterizuje regionálně-tradiční rysy vývoje společnosti;

4) jako označení civilizovaných společností, které si dlouhodobě uchovávají svou životní integritu (Mayové, Sumerové, Inkové, Etruskové).

Hlavní myšlenka v obsahu kategorie „civilizace“ tedy spočívá v rozmanitosti historického procesu, který jde od místních společností, regionálních etap až po planetární úroveň.

Koncepce civilizačního rozvoje společnosti A. Toynbee

A. Toynbee věnoval tomuto problému velkou pozornost. U A. Toynbeeho nejsou dějiny lidské společnosti popsány přímou linií pokroku, ale objevují se jako řada civilizací, z nichž každá vzniká, vyvíjí se a poté degraduje a umírá (10, s. 258).

A. Toynbee považuje civilizace za „cihly“, z nichž se staví budova lidských dějin. Civilizací rozumí stabilní společenství lidí, které spojují především duchovní tradice a také geografické hranice. Duchovní tradice jsou především náboženské tradice, které v dané společnosti převládají. Světové dějiny se objevují jako soubor civilizací: sumerská, babylonská, minojská, helénská a ortodoxní křesťanská, hinduistická, islámská atd. Podle autorova zařazení se v dějinách lidstva vyskytly asi tři desítky místních (tj. limity) civilizace . Teoretická konstrukce A. Toynbeeho je založena na dvou hypotézách.

1. Neexistuje jediný proces vývoje lidských dějin, vyvíjejí se pouze specifické místní civilizace.

2. Mezi civilizacemi neexistuje žádný striktní vztah. Pouze složky samotné civilizace jsou přísně propojeny.

Strukturu místní civilizace určuje autor prostřednictvím systému „výzva-odpověď“. A. Toynbee věřil, že civilizace se vyvíjí jako odpověď na „výzvu“, což je síla, která nutí civilizaci ke změně (pokroku nebo regresu). Ve skutečnosti je „výzva“ podnětem pro následnou konkrétní akci, tedy v terminologii A. Toynbeeho „odpověď“, bez ohledu na to, zda tato „odpověď“ následuje či nikoliv. „Výzva“ je historická, to znamená, že se v čase mění, ve své podstatě se vyvíjí a může vycházet z konkrétních přírodních a sociálních katastrof. Božská podstata „výzvy“ se podle autora uskutečňuje působením různých přírodních a společenských faktorů, mezi nimiž jmenuje drsné podmínky prostředí, které hrají významnou roli v životě konkrétních zemí, nebo nepříznivé ekonomická situace nebo nečekaná agrese zvenčí (10, s. 276).

„Odpověď“ charakterizuje duchovní reakce lidí na „výzvu“. Tyto reakce mohou být jak tvůrčí – v době rozkvětu civilizace, tak netvůrčí – v období jejího úpadku. Skutečná „odpověď“ je kreativní a působí jako hnací síla, která podporuje další růst v rámci hranic dané místní civilizace. Zároveň může mít různé podoby, i když vždy vystupuje jako člověk, který produkuje „odpověď“. Podle názoru autora je úspěšnost reakcí na výzvy určována činy „tvůrčí menšiny“. Pak s sebou nese „netečnou většinu“ společnosti. V pojetí (11, s. 48) A. Toynbeeho nesou tyto pojmy velmi významnou sémantickou zátěž: „tvůrčí menšina“ zde vystupuje jako menšina géniů, sdružení tvořivých, Bohem vyvolených jedinců. „Tvůrčí menšina“ vládne spíše inteligencí než silou a snaží se nasměrovat znalosti ve prospěch všech občanů a společnosti jako celku. Toto společenství lidí je nositelem a zároveň „vysílačem“ kreativity do všech ostatních vrstev společnosti – tříd a skupin, které autor nazývá „inertní většinou“. „Tvůrčí menšina“ tedy nese „netečnou většinu“. Není to jen moc, která umožňuje kreativní menšině přitahovat ji, ale také morální autorita, kterou má ve společnosti.

Představy A. Toynbeeho o struktuře místní civilizace organicky zapadají do kontextu jeho systému duchovních tradic panujících v dané společnosti. Náboženství bylo tou formou lidského vědomí, která umožnila člověku a společnosti jako celku pochopit existenci Boha. Systém volání-odpověď je sociálním projevem interakce mezi božským a lidským. U A. Toynbeeho náboženská tradice pomáhá vysvětlit podstatu a fungování jak výzev, tak reakcí ve struktuře civilizací (10, s. 56).

V diskusi o problému původu lidských dějin je anglický vědec věrný sám sobě a tvrdí, že vznik civilizace je první globální odpovědí lidstva na božskou výzvu. „Aby se civilizace mohla rozvíjet, vyžaduje pobídky od výzev, které mohou být uspokojeny, nebo ne. Takové výzvy mohou být sociální nebo přírodní: pobídky nových zemí, boj, útlak a tresty,“ píše vědec. Přitom jak při vzniku civilizace, tak v období jejího rozvoje musí být výzva optimální. Jinak slabá výzva nevyvolá potřebnou sílu odezvy a její přílišná síla může naopak narušit vývoj společnosti v zárodku.

A. Toynbee staví svou analýzu vývoje společnosti na myšlence cyklického vývoje. Cyklus označuje důsledný přechod od stadia geneze, jako období zrodu civilizace, do stadia růstu, po kterém následuje rozpad a následně rozpad. Označení A. Toynbee fází „plného životního cyklu“ místní civilizace je naplněno specifickým obsahem. Růstová fáze je tedy obdobím progresivního rozvoje civilizace. Členění charakterizuje časoprostorový interval, v jehož hranicích začíná úpadek civilizace. Cyklus je korunován dezintegrační fází – obdobím rozkladu civilizace, končící její smrtí.

V hlavním díle A. Toynbee, dvanáctidílné „Studii historie“, je zvláštní část věnována každé ze čtyř fází cyklu. Důsledný přechod z jedné fáze vývoje civilizace místního typu do druhé představuje proces fungování té druhé.

V rámci cyklu je nejen vznik, ale i růst rodící se civilizace podle A. Toynbeeho možný pouze vytvořením jakési řetězové reakce ve struktuře „výzva-odpověď“: primární (při moment vzniku civilizace) reakce společnosti by měla být nejen optimální, ale také a „vyprovokující“ další výzvu, na kterou bude opět přijata úspěšná odpověď a tak dále narůstající... Tyto strukturální změny ve funkčním ( tj. dynamický) plán se z pozice A. Toynbee jeví jako změny od složitosti k jednoduchosti, projevující se na úrovni biologie jako postup pohybu od neživého k živému, na úrovni filozofické - od Makrokosmu - (vnější prostředí) k Mikrokosmos (vnitřní prostředí) a v náboženském pojetí jako výzva od pozemského k nebeskému (10, s. 58). Období civilizačního růstu rychle vystřídá zhroucení, jehož důvody spočívají ve složitosti interakce mezi tvůrčí menšinou a inertními masami. Ve fázi civilizačního růstu „nekreativní většina“ poslušně napodobuje jednání kreativních vůdců. Zároveň tito posledně jmenovaní nejsou schopni udržet vedoucí laťku donekonečna, což je usnadněno následujícími důvody.

1. Kreativní menšina začíná napodobovat reprodukční (tj. mechanicky se opakující) akce většiny, protože kreativita je velmi často následována „usnutím na vavřínech“.

2. V důsledku masového tlaku kreativní menšina nahrazuje metody řízení násilím (včetně použití vojenské síly) a autoritářstvím.

„Ruská civilizace“ z pohledu vědce zažila „zhroucení“ na konci 11. století, tedy v období počátku feudální fragmentace Kyjevské Rusi. Všechny následné významné události ruských dějin, včetně poříjnové éry, připisuje A. Toynbee době po rozpadu ruské civilizace.

Kromě relativní nezávislosti na celém životním cyklu fungování místní civilizace je předpokladem jejího „rozpadu“ i rozpad. Rozpad civilizace podle A. Toynbeeho vede ke smrti té druhé.

Za hlavní charakteristiku fáze dezintegrace považuje Arnold Joseph Toynbee rozdělení společnosti na tři skupiny: dominantní menšinu, vnitřní proletariát a vnější proletariát. Vnitřní proletariát na základě kritéria „pocitového stavu“ prakticky zahrnuje představitele všech vrstev obyvatelstva sjednocených danou místní civilizací, kteří se z toho či onoho důvodu cítí zneklidněni životem ve společnosti. Vnější proletariát se nachází mimo hranice místní civilizace a představuje vnější sociální prostředí každého konkrétního civilizačního systému. Činnost každé z těchto skupin je navíc realizována za pomoci specifických organizačních struktur. Pro dominantní menšinu je tato kvalita reprezentována „univerzálním státem“, chápaným zcela tradičně. V této fázi vývoje civilizace vnitřní proletariát vytváří „univerzální náboženství a církev“ (toto je nejdůležitější sociální struktura v teorii A. Toynbeeho) a vnější proletariát vytváří „barbarské vojenské gangy“ (10, s. 69).

Fáze dezintegrace je charakterizována nejen sociálním rozkolem, ale i hlubším „rozštěpením duše“ představitelů dané civilizace. Ve veřejném životě existují čtyři možné způsoby, jak uniknout z „nesnesitelné reality“. První se vyznačuje touhou vrátit minulost, zastánci druhé cesty usilují o revoluci. Třetí cesta se zaměřuje na „únik“ z reality (zejména prostřednictvím buddhismu). Každá z identifikovaných oblastí je pouze částečným řešením problému destruktivních dopadů dezintegrace. Pouze „univerzální náboženství a církev“ mohou zachránit lidstvo, které vstoupilo do fáze rozpadu.

Civilizace, která vstoupila do fáze rozpadu, je tedy odsouzena k zániku. Ale v tomto případě lidstvo ještě nezahynulo. Navržený koncept univerzálního náboženství a církve nám podle autora umožní dostat se ze slepé uličky civilizace na novou, vyšší duchovní a náboženskou úroveň rozvoje lidstva. Jeho nositelem už nebude vyčerpaná vládnoucí menšina náchylná ke kompromisům, ale vnitřní proletariát.

"Pokud mám ve své diagnóze pravdu... pak prostředek záchrany musí spočívat v nahrazení monoteistického světonázoru světonázorem panteismu, který je starší a kdysi byl univerzální." Za těchto podmínek historie – podle A. Toynbee – nabývá významu.

Koncepce civilizačního rozvoje společnosti O. Spenglera

Tento přístup k dějinám vývoje společnosti hojně využíval německý vědec Oswald Spengler (1880 - 1936), jehož názory byly v první polovině 20. století rozšířeny na Západě. Každá kultura podle jeho názoru existuje v izolaci a v izolaci. Objevuje se v určité fázi historického procesu a pak umírá. Spengler napočítal osm takových kultur: indickou, čínskou, babylonskou, egyptskou, starověkou, arabskou, ruskou a západoevropskou. Jakákoli kultura zažívá věky jednotlivce: dětství, dospívání, zralost a stáří (5).

Německý filozof věří, že každá kultura má svou vlastní civilizaci. „Civilizace jsou ty velmi extrémní a umělé stavy, které je vyšší druh lidí schopen realizovat. Jsou dovršením, následují jako to, co se stalo poté, co se stalo, jako smrt po životě, jako nehybnost po vývoji, jako duševní stáří a zkamenělé světové město po vesnici... Jsou nevyhnutelným koncem, a přesto s vnitřní nutností vždy k nim přijďte.“ . Smrt kultury podle Spenglera začíná vznikem civilizace, kdy se veškerá kultura soustředí do velkých měst a zbytek státu se promění v provincii. Obyvatel města, věří Spengler, postrádá tradici a rozplývá se do beztvaré hmoty. Velká města jsou civilizovaná, ale nemají kulturu (5).

Německý myslitel si všiml některých negativních rysů civilizace. Ve městech, zvláště ve velkých, jsou lidé jeden druhému odcizeni a cítí se více sami než kdokoli na vesnici. Pravdou také je, že staleté tradice a zvyky se ve městech méně dodržují. Ale na tomto základě nelze kázat pesimismus a obviňovat civilizaci ze smrti kultury. Kultura neumírá, ale posouvá se do kvalitativně nového stavu, na jehož formování se významně podílejí civilizační procesy. Nelze stavět do protikladu kulturu a civilizaci, které si navzájem neodporují a jsou spojeny se studiem různých aspektů rozmanité historie lidí a jejich činností.

15 . Vědomí jako filozofický problém.

Vědomí je jednou z tradičních věčných filozofických záhad. Jeho neustálá reprodukce v dějinách kultury, filozofie a vědy svědčí nejen o existenci teoretických a metodologických obtíží při jeho řešení, ale i o trvalém praktickém zájmu o podstatu tohoto fenoménu, mechanismus jeho vývoje a fungování. Ve své nejobecnější podobě je „vědomí“ jedním z nejběžnějších filozofických konceptů označujících subjektivní realitu spojenou s činností mozku a jeho produkty: myšlenky, pocity, představy, předsudky, vědecké a mimovědecké poznatky. Bez objasnění místa a role této reality nelze vytvořit ani filozofický, ani vědecký obraz světa. V různých historických obdobích se vyvíjely různé představy o vědomí, hromadily se přírodní vědy a měnily se teoretické a metodologické základy analýzy. Moderní věda, využívající výdobytky vědecké a technologické revoluce, dosáhla významného pokroku ve studiu podstaty substrátového základu vědomí, ale zároveň identifikovala nové aspekty vědomé lidské činnosti, které vyžadují zásadně odlišné teoretické a metodologické přístupy k filozofickým analýza.

Tradičně se má za to, že zásluhy o celostní formulaci problému vědomí, či spíše problému ideálu, náleží Platónovi. Před Platónem takový problém neexistoval. Duše, která byla redukována na základní princip celého světa, byla považována za nositelku lidských myšlenek a pocitů. Atomisté (Democritus) považují duši za útvar sestávající ze zvláštních kulatých atomů a prázdnoty, tzn. jako speciální materiálový útvar. Rozvíjíc Sokratovy představy o vrozenosti pravého poznání duši před jejím vtělením do lidského těla, Platón poprvé identifikuje ideál jako zvláštní podstatu, která se neshoduje se smyslovým, objektivním, hmotným světem a je protikladem. věci. V alegorickém obrazu vězňů v jeskyni Platón vysvětluje nezávislou existenci světa idejí (skutečného světa), který určuje existenci světa věcí jako odraz, stín primárního světa. Tento koncept rozdělení světa na 2 části (svět idejí a svět věcí) se na rozdíl od východní tradice ukázal jako určující pro celou následující filozofickou kulturu Evropy.

Následující koncepty vědomí se vyvinuly ve filozofii a zachovávají si svůj význam v moderní kultuře.

Objektivně-idealistická interpretace vědomí jako nadlidské, transpersonální, nakonec transcendentální ideje (svět idejí u Platóna; absolutní idea u Hegela; Bůh u teologů; mimozemská inteligence u ufologů), která je základem všech forem pozemské existence. Lidské vědomí je částice, produkt nebo jiná bytost světové mysli.

Subjektivně-idealistické systémy považují lidské vědomí za soběstačnou entitu, která obsahuje obraz sebe sama a je substancí hmotného světa (R. Descartes, J. Berkeley).

Hylozoismus (materializovaný život) tvrdí, že veškerá hmota myslí, vědomí je atributivní vlastností celého hmotného světa. Z hlediska hylozoismu je veškerá hmota živá nebo má alespoň předpoklady k myšlení. Tento koncept sahá až k ranému učení míléské školy, jeho prvky jsou obsaženy v učení Aristotela, J. Bruna, B. Spinozy. Údaje moderní vědy o prvcích racionální činnosti zvířat, úspěších fyziologie v diagnostice onemocnění centrálního nervového systému, úspěších kybernetiky při vytváření „myslících strojů“ oživují myšlenky hylozoismu a psychofyziologického paralelismu. které jak mentální, tak fyziologické jsou dvě nezávislé entity, jejichž studium by mělo být prováděno prostřednictvím vlastní podstaty.

Vulgární materialismus jako redukcionistická identifikace vědomí s hmotnými útvary v lidském mozku. Vědomí je čistě materiální povahy, je výsledkem fungování určitých částí nebo útvarů mozku. Popírání kvalitativní specifičnosti vědomí a lidského myšlení má svůj původ v antické kultuře a zvláště zřetelně se projevovalo ve starověkém atomismu, ale materializace vědomí si získala oblibu zejména koncem 18. - začátkem 19. století v souvislosti s tzv. šíření myšlenky darwinismu. Její nejvýznamnější představitelé K. Vogt, L. Büchner, J. Moleschott, propagující výdobytky vědy v polovině 19. století, zhrubli a zjednodušili nejsložitější filozofický a psychofyzický problém, problém vztahu hmoty a vědomí. Ve 20. století se v souvislosti s úspěchem řešení technických problémů při konstrukci umělé inteligence rozběhly filozofické diskuse o problému „může stroj myslet?“ a výzkumy, které objevily přímou souvislost mezi obsahovou stránkou myšlení a strukturou procesů probíhajících v mozku, myšlenky charakterizovat myšlení jako atribut hmotného substrátu.

Sociologizace vědomí. Vědomí je umístěno do absolutní závislosti na vnějším, včetně sociálního prostředí. U zrodu těchto myšlenek stojí J. Locke a jeho následovníci, francouzští materialisté 18. století, kteří věří, že člověk se rodí s duší, vědomím, jako prázdný list papíru. Kritizovali Descartovu koncepci „vrozených idejí“ a věřili, že obsah myšlenek a pojmů, s jejichž pomocí člověk analyzuje smyslová data o jednotlivých vlastnostech věcí, formuje společnost a vzdělání. Počátky tohoto pojetí najdeme již u Aristotela, který utvářel lidské schopnosti a ctnosti v závislosti na potřebách společnosti a zájmu státu – polis. Tyto představy popírají individualitu lidského myšlení, závislost schopností myslícího jedince na strukturálních rysech a fungování jeho centrální nervové soustavy.

Vědomí je ideální fenomén, funkce, zvláštní vlastnost, produkt vysoce organizovaného hmotného substrátu – lidského mozku, myslící hmoty.

Vědomí je ideální obraz, snímek, kopie, odraz hmotného objektu v mozku subjektu.

Vědomí má tvůrčí činnost, projevující se relativní nezávislostí svého fungování a vývoje a zpětným dopadem na hmotný svět.

Vědomí je produktem společensko-historického vývoje, nevzniká mimo společnost a nemůže existovat.

Vědomí jako ideální odraz hmotného světa neexistuje bez jazyka jako materiální formy jeho vyjádření.

Aby si věda vytvořila objektivní obraz historického procesu, musí se opřít o určité obecné principy a metodologii. To umožní uspořádat veškerý materiál nashromážděný výzkumníky a vytvořit účinné popisné modely. Dále se budeme zabývat formačními a civilizačními přístupy (tabulka s jejich stručným popisem bude uvedena na konci článku).

Obecná informace

Dlouhou dobu se používaly subjektivistické nebo objektivně-idealistické metody studia historie. Z hlediska subjektivismu byl proces vysvětlován činností velkých lidí: králů, králů, vůdců, císařů a dalších významných politických osobností. V souladu s tím chyby nebo naopak chytré výpočty vyvolaly tu či onu událost. Vzájemný vztah takových jevů nakonec určil průběh a výsledek historického procesu. Podle objektivně-idealistického pojetí byla rozhodující role přisouzena vlivu nadlidských sil. Zejména mluvíme o prozřetelnosti, vůli Boží a tak dále. Touto interpretací získal historický proces účelový charakter. Pod vlivem těchto nadlidských sil společnost neustále směřovala k předem stanovenému cíli. V tomto případě hlavní postavy fungovaly pouze jako nástroj, prostředek těchto neosobních faktorů.

Periodizace

Bylo určeno řešením otázky povahy hnacích sil procesu. Nejběžnější periodizace byla podle historických období. Zejména rozlišují starověk, starověk, období středověku a renesance, osvícenství, ale i novověku a současnost. V tomto sledu byl časový faktor zcela jasně vyjádřen. Zároveň periodizace postrádala kvalitativní věcná kritéria pro identifikaci těchto epoch.

Nový koncept

Marx se v polovině 19. století pokusil překonat nedostatky metod studia historie a zasadit tento proces, stejně jako jiné humanitní obory, na vědecký základ. Formuloval nový koncept materialistického popisu a vysvětlení. Byl založen na 4 hlavních principech:

• Jednota lidstva a v důsledku toho i historický proces.
• Vzory. Marx v této věci vycházel z uznání vlivu v procesu stabilních, obecných, opakovaných, významných spojení, ale i lidských vztahů a výsledků lidské činnosti.
• Determinismus. Tento princip předpokládá uznání existence závislostí a vztahů povahy příčiny a následku. Z celé škály jevů je podle Marxe třeba vyčlenit ty určující, zásadní. Považoval za jednu ze základních metod výroby různých hmotných statků.
• Pokrok. Marx věřil, že historický vývoj představuje progresivní zlepšování společnosti, která stoupá na vyšší úroveň.

Materialistické vysvětlení: Popis

Jeho základem je formační přístup k historii. Marx ve svých úvahách vycházel z toho, že s progresivním, přirozeným vývojem lidstva jako jediného celku musí vše projít určitými fázemi. Klíčovou pozici v popisu a vysvětlení hnacích faktorů procesu a periodizace tak zaujímá socioekonomická formace. Ve skutečnosti představuje fáze, které definoval Marx. V souladu s definicí myslitele je socioekonomická formace prezentována ve formě sdružení lidí na určitém stupni rozvoje. Společnost se přitom vyznačuje zvláštními rysy. Termín „formace“ si Marx vypůjčil z přírodních věd.

Formační přístup k historii: rámec

Jak bylo uvedeno výše, Marx dal klíčové místo způsobu výroby různých hmotných statků. Ta či ona technika se vyznačuje určitým stupněm a povahou rozvoje výrobních sil a odpovídajících interakcí. V tom druhém označil Marx za základ majetkové vztahy. Jejich základ tvoří komplex výrobních vztahů. Nad tím jsou postaveny právní, politické a jiné interakce a instituce. Ty zase odpovídají formám společenského vědomí. Patří sem zejména morálka, umění, náboženství, věda a další. Socioekonomická formace tedy obsahuje veškerou rozmanitost lidského života v různých fázích vývoje.

Hlavní etapy lidského vývoje

Podle formačního přístupu existuje pět fází lidského pokroku:

• komunistický (ve kterém socialismus působí jako první fáze);
• kapitalista;
• feudální;
• otroctví;
• primitivní komunální.

Přechody se provádějí na základě sociální revoluce. Jeho ekonomickým základem je prohlubující se konflikt mezi výrobními silami, které dosáhly nové úrovně, a konzervativním, zastaralým systémem vztahů. Tato konfrontace se projevuje v podobě zvýšeného sociálního antagonismu, zintenzivnění boje mezi utlačovanými, požadujícími zlepšení svého života, a dominantními třídami, majícími zájem na zachování stávajícího systému.

Výsledek revoluce

V důsledku toho konflikt vede ke změně dominantní vrstvy. Vítězná třída začíná proměny v různých oblastech společnosti. V důsledku toho se vytvářejí předpoklady pro utváření nové struktury právních, socioekonomických a jiných vztahů, nového vědomí a tak dále. V důsledku toho se objeví nová formace. Na základě toho Marx ve své teorii přikládal velký význam revolucím a třídní konfrontaci. Boj byl uznán jako hlavní hnací síla dějin. Revoluci zároveň Marx charakterizoval jako „lokomotivu“ pokroku.

Pozitivní vlastnosti

Výše popsaný koncept dominuje v Rusku posledních 80 let. Výhody formačního přístupu jsou v tom, že tvoří jasný model, který pomocí určitých kritérií vysvětluje vývoj a objasňuje jeho hnací síly. V důsledku toho se proces stává přirozeným, objektivním a progresivním.

Nedostatky

Formační přístup k vysvětlování a poznávání má však i nevýhody. Na jeho nedostatky upozorňují domácí i zahraniční kritici. Za prvé říkají, že historie s tímto přístupem nabývá unilineárního charakteru. Marx formuloval teorii jako zobecnění evropské cesty vývoje. Viděl však, že některé státy se do toho nevešly. Podrobný vývoj však neprovedl. Takové země jednoduše klasifikoval jako „asijský způsob výroby“. Na jejím základě, jak věřil Marx, vzniká nová formace. V samotné Evropě však existují státy, které není vždy možné s takovým schématem korelovat. Formační přístup se navíc vyznačuje přísnou vazbou mezi událostmi a výrobní metodou, ekonomickým systémem vztahů. Rozhodující roli hrají mimoosobní, objektivní faktory. Zároveň tento přístup staví člověka jako předmět dějin na sekundární úroveň. V důsledku toho se osobní obsah procesu zmenšuje.

Za druhé, v rámci formačního přístupu je absolutizován význam konfliktních vztahů, včetně násilí. Popis procesu je veden především prizmatem boje mezi třídami. Odpůrci tohoto pojetí, srovnávající např. formační a civilizační přístup, tvrdí, že sociální konflikty, které jsou nepochybně nedílnou součástí života společnosti, v něm nehrají prim. Tato situace zase vyžaduje přehodnocení místa politických interakcí. Struktura formačního přístupu obsahuje prvky sociálního utopismu a prozřetelnosti. V souladu s výše uvedeným diagramem musí vývoj procesu nevyhnutelně procházet specifickými fázemi. Marx a jeho studenti vynaložili mnoho úsilí, aby dokázali nevyhnutelnost příchodu komunistické éry. Předpokládá, že každý člověk přispívá svým bohatstvím podle svých schopností a pobírá materiální výhody podle svých potřeb. Utopičnost tohoto konceptu se odráží v posledních desetiletích existence socialistického systému a sovětské moci.

Civilizační přístup k historii

Je to do jisté míry v rozporu s tím, co bylo popsáno výše. Civilizační přístup k historii se začal formovat v 18. století. Nejúplnějšího rozvoje však dosáhla až na konci 19. a 20. století. Mezi nejvýznamnější zastánce tohoto přístupu patří Weber, Spengler a Toynbee. Mezi ruskými příznivci vynikají Sorokin, Leontiev a Danilevskij. Znaky, které odlišují formační a civilizační přístup, jsou zcela zřejmé. Filozofie a koncepce těchto systémů míří do trochu jiných oblastí života lidí.

Charakteristický

Formační a civilizační přístupy mají strukturální rozdíly. Hlavním prvkem posledně jmenovaného je zejména kulturní úroveň rozvoje společnosti. Slovo „civilizace“ má latinské kořeny a v překladu znamená státní, občanský, městský. Zpočátku se tento termín používal k označení určité úrovně sociálního vývoje, k níž došlo v životě lidí po období barbarství a divokosti. Charakteristickými rysy civilizace jsou přítomnost písma, formování měst, státnost a sociální stratifikace.

Výhody

Vztah mezi formačním a civilizačním přístupem je v tomto smyslu nerovný. Ten druhý má nepochybně mnohem více výhod. Za zmínku stojí zejména následující:

1. Schopnost aplikovat principy civilizačního přístupu k historickému vývoji jakéhokoli státu nebo skupiny zemí. Jsou zaměřeny na pochopení vývoje společnosti v souladu se specifiky regionů. Formační a civilizační přístupy se tedy liší v míře své použitelnosti. V tomto případě lze ten druhý nazvat univerzální.
2. Prezentovat samotnou historii jako mnohorozměrný, multilineární proces.
3. Přítomnost určitých zvýrazněných kritérií. Díky nim mají vědci možnost posoudit úroveň pokroku v konkrétním státě, regionu nebo národnosti a také analyzovat jejich příspěvek ke globálnímu rozvoji.

Civilizační přístup předpokládá celistvost lidských dějin. Zároveň lze systémy vzniklé v procesu vývoje vzájemně porovnávat. Díky tomu je možné široce aplikovat srovnávací historické výzkumné metody. To zase znamená uvažovat o rozvoji regionu, lidu, státu nikoli jako samostatné jednotky, ale ve srovnání s ostatními. Formační a civilizační přístupy mají tedy různou hloubku chápání procesů. Ten nám umožňuje jasněji zaznamenat rysy vývoje.

Konečně

Formační a civilizační přístupy byly podrobně popsány výše. Níže uvedená tabulka stručně ilustruje jejich vlastnosti.

Formační a civilizační přístupy staví na přední místa různé systémy a hodnoty. Ve druhém případě má velký význam sociální organizace, kultura, náboženství a politický systém. Tyto prvky mají mezi sebou úzký vztah. Každý komponent odráží jedinečnost konkrétní civilizace. Je třeba poznamenat, že i přes změny, ke kterým dochází vlivem vnějších a vnitřních vlivů, zůstává základna a jádro nezměněno. Civilizační přístup ke studiu lidského vývoje identifikuje určité kulturní typy. Jsou to zavedená společenství, která zabírají určitou oblast a mají rysy sociálního a kulturního pokroku, které jsou pro ně jedinečné.