อะไรคือความแตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์และอาร์เมเนีย? ศาสนาของอาร์เมเนีย เป็นโบสถ์อาร์เมเนียดั้งเดิมหรือไม่?

โบสถ์ Armenian Gregorian แตกต่างจากโบสถ์ Orthodox อย่างไร ฉันอ่านมามากแล้ว แต่ไม่มีคำตอบที่ชัดเจน ฉันเป็นชาวอาร์เมเนีย รับบัพติศมาในโบสถ์อาร์เมเนีย ฉันอาศัยอยู่ในมอสโก แต่บ่อยครั้งที่ฉันไปโบสถ์ออร์โธดอกซ์ ฉันเชื่อในพระเจ้าและเชื่อว่าก่อนอื่นพระเจ้าควรอยู่ในจิตวิญญาณของเราแต่ละคน

ถึงอันนา คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียเป็นของชุมชนที่อยู่ไม่ไกลจากเรามากนัก แต่ก็ไม่ได้อยู่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยสมบูรณ์เช่นกัน เนื่องด้วยสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์บางอย่าง แต่อย่างไรก็ตาม ไม่มีความบาปของมนุษย์หลังจาก IV Ecumenical Council of 451 เธอเป็นหนึ่งในชุมชนที่เรียกว่า Monophysite ซึ่งไม่ยอมรับความจริงของคริสตจักรว่าในภาวะ hypostasis เดียว ในคนเดียวที่จุติมา พระบุตรของพระเจ้า ได้รวมเอาธรรมชาติสองประการ: ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์ที่แท้จริง ไม่ผสานและแยกออกไม่ได้ คริสตจักรอาร์เมเนีย-เกรกอเรียนซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรเอคิวเมนิคัลแห่งเดียวไม่ยอมรับคำสอนนี้ แต่ได้แบ่งปันคำสอนของพวก monophysites ซึ่งรับรู้เพียงลักษณะเดียวของพระวจนะของพระเจ้าที่จุติมา - พระเจ้า และถึงแม้ว่าจะกล่าวได้ว่าขณะนี้ความเฉียบแหลมของข้อโต้แย้งเหล่านั้นในคริสต์ศตวรรษที่ 5-6 ได้ลดน้อยลงไปมากในอดีต และศาสนศาสตร์สมัยใหม่ของโบสถ์อาร์เมเนียยังห่างไกลจากความสุดโต่งของลัทธิโมโนฟิสิกส์ กระนั้น ก็ยังไม่มีความเป็นเอกภาพที่สมบูรณ์ ด้วยศรัทธาระหว่างเรา

ตัวอย่างเช่น บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ของสภาเอคิวเมนิคัลที่สี่ สภาคาลเซดอนซึ่งประณามความนอกรีตของลัทธิโมโนฟิสิกส์นั้นเป็นบรรพบุรุษและครูผู้ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนจักรสำหรับเรา และสำหรับตัวแทนของโบสถ์อาร์เมเนียและ "คริสตจักรตะวันออกโบราณอื่น ๆ " - บุคคลที่ถูกสาปแช่ง (บ่อยที่สุด) หรืออย่างน้อยก็ไม่ใช่โดยผู้มีอำนาจหลักคำสอน โดยใช้ สำหรับเรา ดิโอสคอรัสเป็นคนนอกรีตที่ถูกสาปแช่ง แต่สำหรับพวกเขา "เหมือนพ่อผู้ศักดิ์สิทธิ์" อย่างน้อยจากสิ่งนี้ก็ชัดเจนแล้วว่าประเพณีใดที่ครอบครัวของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในท้องถิ่นสืบทอดและประเพณีใดที่เรียกว่าตะวันออกโบราณ มีความแตกต่างที่เห็นได้ชัดเจนระหว่างคริสตจักรตะวันออกโบราณและการวัดอิทธิพลของ Monophysite นั้นแตกต่างกันมาก: ตัวอย่างเช่นคริสตจักรคอปติกแข็งแกร่งกว่าอย่างเห็นได้ชัด (ด้วยความเคารพต่ออารามอียิปต์ไม่มีใครมองข้ามในหมู่ Copts ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่นักเทววิทยาสมัยใหม่ชาวคอปติก อิทธิพลของ Monophysite ที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง) และร่องรอยของมันแทบจะมองไม่เห็นในโบสถ์ Armenian-Gregorian แต่ยังคงเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ เป็นที่ยอมรับและตามหลักคำสอนว่าเป็นเวลากว่าพันปีครึ่งที่ไม่มีการร่วมพิธีศีลมหาสนิทระหว่างเรา และถ้าเราเชื่อในพระศาสนจักรในฐานะเสาหลักและรากฐานของความจริง หากเราเชื่อว่าพระสัญญาของพระคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดที่ว่าประตูนรกจะไม่ชนะเธอนั้นไม่มีญาติ แต่มีความหมายที่แน่นอนแล้ว เราต้องสรุป ว่าศาสนจักรเพียงแห่งเดียวเป็นความจริง และอีกข้อหนึ่งไม่ทั้งหมด หรือในทางกลับกัน และคิดเกี่ยวกับผลที่ตามมาของข้อสรุปนี้ สิ่งเดียวที่ทำไม่ได้คือให้นั่งบนเก้าอี้สองตัวแล้วบอกว่าคำสอนไม่เหมือนกัน แต่แท้จริงแล้วมันเกิดขึ้นพร้อมกัน และการแบ่งแยกในหนึ่งปีครึ่งมาจากความเฉื่อย ความทะเยอทะยานทางการเมือง และไม่เต็มใจที่จะรวมกัน .

จากนี้ไปก็ยังเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าร่วมในอาร์เมเนียจากนั้นในโบสถ์ออร์โธดอกซ์และควรตัดสินใจและสำหรับสิ่งนี้ให้ศึกษาตำแหน่งหลักคำสอนของคริสตจักรหนึ่งและอีกคริสตจักรหนึ่ง

แน่นอน เป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดหลักคำสอนทางเทววิทยาของโบสถ์ Armenian Gregorian Apostolic Church ด้วยคำตอบสั้น ๆ และคุณแทบจะไม่สามารถคาดหวังได้ หากคุณกังวลอย่างจริงจังเกี่ยวกับปัญหานี้ ฉันจะส่งคุณ: จากบรรดานักศาสนศาสตร์ที่จริงจังกว่าทุกวันนี้ ถึงนักบวช Oleg Davydenkov และ Protodeacon Andrei Kuraev ในหัวข้อนี้

หลายคนในโรงเรียนทราบเกี่ยวกับการแบ่งคริสต์ศาสนาออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและออร์ทอดอกซ์ เนื่องจากสิ่งนี้รวมอยู่ในประวัติศาสตร์ จากสิ่งนี้ เราทราบถึงความแตกต่างบางประการระหว่างคริสตจักรเหล่านี้ ข้อกำหนดเบื้องต้นที่นำไปสู่การแตกแยก และผลที่ตามมาของการแบ่งแยกนี้ แต่น้อยคนนักที่จะรู้ว่าศาสนาคริสต์ประเภทอื่นๆ มีลักษณะเด่นอย่างไร ซึ่งแยกจากกระแสหลักทั้งสองด้วยเหตุผลหลายประการ หนึ่งในคริสตจักรที่ใกล้ชิดกับออร์โธดอกซ์ในจิตวิญญาณ แต่ในขณะเดียวกันก็แยกจากกันโดยสิ้นเชิงคือโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่

คริสตจักรออร์โธดอกซ์เป็นสาขาที่ใหญ่เป็นอันดับสองของศาสนาคริสต์รองจากนิกายโรมันคาทอลิก แม้จะมีความเข้าใจผิดอยู่บ่อยๆ แต่การแบ่งคริสต์ศาสนาออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและออร์ทอดอกซ์ แม้ว่าจะมีการกลั่นกรองมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล e. เกิดขึ้นเฉพาะใน 1054.


การแบ่งเขตอิทธิพลอย่างไม่เป็นทางการนำไปสู่การเกิดขึ้นของสองภูมิภาคใหญ่ของยุโรปซึ่งเนื่องจากความแตกต่างทางศาสนาจึงใช้เส้นทางการพัฒนาที่แตกต่างกัน คาบสมุทรบอลข่านและยุโรปตะวันออก รวมทั้งรัสเซีย ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของคริสตจักรออร์โธดอกซ์

คริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียเกิดขึ้นเร็วกว่านิกายออร์โธดอกซ์มาก ดังนั้นในปีที่ 41 มันจึงได้รับเอกราชบางส่วน (โบสถ์อาร์เมเนีย autocephalous) และแยกออกจากกันอย่างเป็นทางการในปี 372 เนื่องจากการปฏิเสธสภาทั่วโลกของ Chalcedon โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความแตกแยกนี้เป็นส่วนแรกในศาสนาคริสต์

อันเป็นผลมาจากวิหาร Chalcedon โบสถ์อีกสี่แห่งมีความโดดเด่นควบคู่ไปกับคริสตจักรอาร์เมเนีย คริสตจักรห้าแห่งตั้งอยู่ในเอเชียและแอฟริกาตะวันออกเฉียงเหนือ ต่อจากนั้น ในระหว่างการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม คริสตจักรเหล่านี้ถูกแยกออกจากส่วนอื่น ๆ ของโลกคริสเตียน ซึ่งนำไปสู่ความแตกต่างมากยิ่งขึ้นระหว่างพวกเขาและคริสตจักร Chalcedonian (นิกายออร์โธดอกซ์และคาทอลิก)


ข้อเท็จจริงที่น่าสนใจคือคริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียกลายเป็นศาสนาประจำชาติตั้งแต่ 301 นั่นคือเป็นศาสนาประจำชาติที่เป็นทางการแห่งแรกในโลก

คุณสมบัติทั่วไป

แม้จะมีการแยกจากขบวนการคริสเตียนที่เป็นเอกภาพในช่วงเริ่มต้น แต่ก็มีการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมระหว่างคริสตจักรอาร์เมเนียและออร์โธดอกซ์อยู่เสมอ นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าการแยกอาร์เมเนียบางส่วนระหว่างการแพร่กระจายของศาสนาอิสลามได้แยกออกจากส่วนสำคัญของโลกคริสเตียน "หน้าต่างสู่ยุโรป" เพียงแห่งเดียวยังคงอยู่ในจอร์เจียซึ่งในเวลานั้นได้กลายเป็นรัฐออร์โธดอกซ์ไปแล้ว

ด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถพบลักษณะทั่วไปบางอย่างในเสื้อคลุมของนักบวช การจัดวัด และในบางกรณีสถาปัตยกรรม

ความแตกต่าง

อย่างไรก็ตาม มันไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะพูดถึงความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และอาร์เมเนีย อย่างน้อยก็ควรจำความจริงที่ว่า คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในสมัยของเรามีโครงสร้างภายในต่างกันมาก. ศาสนจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย เยรูซาเลม อันทิโอก ยูเครน เป็นผู้มีอำนาจอย่างแท้จริง แทบไม่ต้องพึ่งพาพระสังฆราชทั่วโลก (หัวหน้าอย่างเป็นทางการของโบสถ์ออร์โธดอกซ์)

โบสถ์ Armenian Apostolic Church เป็นหนึ่งเดียว แม้ว่าจะมีโบสถ์ Armenian ที่เป็น autocephalous เพราะตระหนักถึงการอุปถัมภ์ของหัวหน้าคริสตจักร Apostolic

จากที่นี่คุณสามารถไปที่คำถามเกี่ยวกับความเป็นผู้นำของคริสตจักรทั้งสองนี้ได้ทันที ดังนั้นหัวหน้าคริสตจักรออร์โธดอกซ์คือสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและหัวหน้าคริสตจักรอาร์เมเนียอัครสาวกคือสังฆราชสูงสุดและคาทอลิคอสของชาวอาร์เมเนียทั้งหมด

การมีตำแหน่งที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงสำหรับประมุขของคริสตจักรบ่งชี้ว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสถาบันที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง

เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สังเกตเห็นความแตกต่างในสถาปัตยกรรมดั้งเดิมของโบสถ์ทั้งสองแห่งนี้ ดังนั้น วิหารอาร์เมเนียจึงจินตนาการถึงความต่อเนื่องและการพัฒนาเพิ่มเติมของโรงเรียนการก่อสร้างแบบตะวันออกดั้งเดิม สิ่งนี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากไม่เพียงแค่ภูมิหลังทางวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังได้รับอิทธิพลจากสภาพอากาศและวัสดุก่อสร้างขั้นพื้นฐานอีกด้วย โบสถ์อาร์เมเนียซึ่งสร้างขึ้นในยุคกลางตามกฎแล้วหมอบและมีกำแพงหนา (เหตุผลก็คือว่าพวกเขามักเป็นป้อมปราการ)

แม้ว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์จะไม่ใช่ตัวอย่างของวัฒนธรรมยุโรป แต่ก็ดูแตกต่างไปจากคริสตจักรอาร์เมเนียอย่างสิ้นเชิง พวกเขามักจะยืดขึ้นไปด้านบนโดมของพวกเขาปิดทองตามธรรมเนียม

พิธีแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงเช่นเดียวกับช่วงวันหยุดและการถือศีลอดที่โบสถ์เหล่านี้ ดังนั้นพิธีกรรมอาร์เมเนียจึงมีภาษาประจำชาติหนังสือศักดิ์สิทธิ์ ยอมรับผู้คนจำนวนที่แตกต่างจากในออร์โธดอกซ์ ที่น่าสังเกตคือ คนหลังยังไม่มีความเกี่ยวข้องกับประชาชน ซึ่งโดยหลักแล้วเนื่องมาจากภาษาของการบูชา

ในที่สุด ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดซึ่งเป็นสาเหตุของการแตกแยกของ Chalcedonian คริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียมีความเห็นว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นบุคคลเดียว นั่นคือ พระองค์มีลักษณะเดียว ในประเพณีออร์โธดอกซ์ มีลักษณะสองประการ - เป็นการผสมผสานระหว่างพระเจ้าและมนุษย์

ความแตกต่างเหล่านี้มีความสำคัญมากจนคริสตจักรเหล่านี้ถือว่ากันและกันเป็นคำสอนนอกรีตและมีการกำหนดคำสาปแช่งร่วมกัน การเปลี่ยนแปลงในเชิงบวกเกิดขึ้นได้ในปี 1993 เมื่อตัวแทนของทั้งสองคริสตจักรลงนามในข้อตกลง

ดังนั้นคริสตจักรอาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนาและคริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงมีต้นกำเนิดเหมือนกันและยังแตกต่างกันในระดับที่น้อยกว่าอาร์เมเนียจากคาทอลิกหรือคาทอลิกจากออร์โธดอกซ์อันที่จริงพวกเขาเป็นสถาบันทางจิตวิญญาณที่แตกต่างกันและเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์

แนวคิดที่ว่าในความเป็นจริงไม่มีความแตกต่างใหญ่หลวง และในท้ายที่สุด ทุกคริสตจักรพูดถึงสิ่งเดียวกัน พูดง่ายๆ ว่าห่างไกลจากความจริง อันที่จริง คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียมีเหตุอันสำคัญยิ่งที่จะยืนยันว่าคริสตจักรยังคงรักษาความจงรักภักดีเป็นพิเศษต่อประเพณีของอัครสาวก คริสตจักรแต่ละแห่งมีชื่อพิเศษเฉพาะ อาร์เมเนียเรียกตัวเองว่าอัครสาวก อันที่จริง ชื่อของแต่ละคริสตจักรนั้นยาวกว่าแค่คาทอลิก ออร์โธดอกซ์ อัครสาวก คริสตจักรของเราเรียกว่าคริสตจักรอาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนาออร์โธดอกซ์ (ออร์โธดอกซ์ในแง่ของความจริงแห่งศรัทธา) ดูคำจำกัดความที่มี แต่เรามักใช้คำจำกัดความที่ใกล้เคียงที่สุดและเป็นที่รักที่สุดสำหรับเราและมีลักษณะเฉพาะมากที่สุด

ศาสนจักรของเราต้องปกป้องความบริสุทธิ์ของหลักคำสอนแห่งศรัทธาเป็นเวลาหลายศตวรรษ ในปี 451 ไม่เพียงแต่โบสถ์อาร์เมเนียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโบสถ์อีสเติร์นออร์โธด็อกซ์อื่นๆ - คอปติก ซีเรีย เอธิโอเปีย - ไม่ยอมรับการตัดสินใจของสภา Chalcedon โดยมีเหตุผลหลักที่ไม่เชื่อในเรื่องนี้ มีเหตุผลร้ายแรงเพราะกลัวว่า Chalcedon กำลังฟื้นฟูสิ่งที่ถูกประณามที่สภาเอคิวเมนิคัลแห่งเอเฟซัสแห่งที่สาม - ส่วนใหญ่เป็นบาปของ Nestorius

เหตุผลหลักของความขัดแย้งคือชาวอาร์เมเนียต้องการที่จะยังคงซื่อสัตย์ต่อประเพณีเทววิทยาของโรงเรียนอเล็กซานเดรียซึ่งก่อตั้งโดยความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ประการแรกคือเซนต์ Athanasius มหาราชและ Cyril แห่ง Alexandria หลังจากการตายของคนหลังเท่านั้นจึงเป็นไปได้ที่จะนำการตัดสินใจของสภา Chalcedon ไปปฏิบัติ มหาวิหารไม่ได้นำโดยคณะสงฆ์ แต่โดยจักรพรรดิมาร์เซียนเองและจักรพรรดินีปุลเชเรีย ต้องยอมรับว่า Chalcedon ยืนยันเฉพาะความขัดแย้งทางเทววิทยาที่มีอยู่แล้วระหว่างโรงเรียน Alexandrian และ Antiochian ความคลาดเคลื่อนเหล่านี้มีรากมาจากชั้นจิตวิญญาณและวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เกิดขึ้นจากการปะทะกันของการไตร่ตรองทางศาสนาแบบองค์รวมของตะวันออกและการคิดแบบขนมผสมน้ำยาที่แตกต่างกัน ความเป็นเอกภาพและความเป็นคู่ของการสารภาพบาปของพระผู้ช่วยให้รอด การรับรู้ที่เป็นรูปธรรมและเป็นรูปธรรมของมนุษย์ ความเป็นจริงของพระคริสต์

ชาวอาร์เมเนียยังคงสัตย์ซื่อต่อพระราชกฤษฎีกาของสภาสากลสามแห่งซึ่งกำหนดความเชื่อที่มาจากยุคอัครสาวกโดยไม่บิดเบือน เราไม่มีอาณาจักร ไม่มีเวลาแม้แต่จะพักผ่อน ถูกบังคับให้ต่อสู้เพื่อดำรงอยู่อย่างต่อเนื่อง เราไม่ได้พยายามปรับคริสต์วิทยาให้เข้ากับความทะเยอทะยานของจักรพรรดิ กับการรับใช้ของจักรวรรดิ ศาสนาคริสต์เป็นสิ่งสำคัญสำหรับเรา เพราะเราพร้อมที่จะให้สิ่งที่เรามี - ทรัพย์สินดังกล่าวส่วนใหญ่เป็นชีวิต สำหรับคริสตจักร ซึ่งโชคไม่ดีที่เราไม่มีศีลมหาสนิท เราต้องเอาสิ่งที่ดีที่สุดจากพวกเขา มีสิ่งดีๆมากมายโดยเฉพาะในวรรณคดีจิตวิญญาณของรัสเซียในประจักษ์พยานอันน่าทึ่งของชีวิตฝ่ายวิญญาณ เรามีความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณเป็นพิเศษกับคนรัสเซีย เราสวดอ้อนวอนอย่างต่อเนื่องเพื่อฟื้นฟูความสามัคคีในศีลมหาสนิทของคริสตจักรของพระคริสต์ แต่จนกว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้น ทุกคนควรอยู่ในความเป็นจริงทางวิญญาณของตนเอง นี่ไม่ได้หมายความว่าเราห้ามไม่ให้ผู้เชื่อของเราไปโบสถ์รัสเซียออร์โธดอกซ์ ขอบคุณพระเจ้า เราไม่มีความคลั่งไคล้เช่นนั้น คุณสามารถเข้าไปจุดเทียนอธิษฐาน แต่ระหว่างพิธีสวดวันอาทิตย์ จะต้องอยู่ในโบสถ์ของตนเอง

บางครั้งข้อพิพาทเกิดขึ้นเมื่อชาวอาร์เมเนียสามารถพิสูจน์ได้ว่าพวกเขาไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ สิ่งนี้สร้างสถานการณ์ที่ไร้สาระ - บุคคลนั้นอ้างว่าศรัทธาของเขาไม่เป็นความจริง ออร์โธดอกซ์ในรัสเซียไม่ถือว่าอาร์เมเนียเป็นออร์โธดอกซ์ สิ่งเดียวกันนี้สะท้อนให้เห็นในประเพณีเทววิทยาของเรา - เรายอมรับออร์ทอดอกซ์ของคริสตจักรตะวันออกเพียงห้าแห่งเท่านั้น - ของเรา คอปติก เอธิโอเปีย ซีเรีย อินเดีย-มาลาบาร์ Churches of Chalcedon จากมุมมองของหลักคำสอนของ AAC ไม่ถือว่าเป็นออร์โธดอกซ์ ในวรรณคดีเทววิทยาของเราเรียกง่ายๆ ว่า Greek Church, Roman Church, the Russian Church ฯลฯ จริงอยู่ เราสามารถเรียกศาสนจักรอาร์เมเนียของเราสั้นๆ ได้เช่นกัน

แน่นอน คริสตจักรต่างมีชื่อทางการของพวกเขาเอง และในความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการ เราเรียกพวกเขาว่าพวกมันตามที่พวกเขาเรียกตัวเองว่า แต่เมื่อตระหนักถึงความแตกต่างทั้งหมดระหว่างเรากับออร์โธดอกซ์ Chalcedonites เราไม่อาจหลีกเลี่ยงคำยืนยันว่าเรามีออร์โธดอกซ์กล่าวอีกนัยหนึ่งคือศรัทธาที่ถูกต้องและแท้จริง

คุณพ่อเมสรอป (อรามัน)

จากการให้สัมภาษณ์กับนิตยสาร Aniv

ในปัจจุบัน ตามโครงสร้างบัญญัติของคริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียแบบรวมศูนย์ มีคาทอลิกสองแห่ง - คาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่เอตช์เมียดซิน (แขน. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) และ Cilicia (แขน. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia) มีศูนย์กลาง (ตั้งแต่ 1930) ใน Antilias, Lebanon ภายใต้การปกครองอย่างเป็นอิสระของคาทอลิกแห่งซิลิเซีย ความเป็นอันดับหนึ่งของเกียรติเป็นของคาทอลิคอสแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด ซึ่งมีตำแหน่งเป็นหัวหน้าบาทหลวงสูงสุดของโบสถ์เผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนีย

เขตอำนาจศาลของคาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมดรวมถึงสังฆมณฑลทั้งหมดภายในอาร์เมเนีย เช่นเดียวกับสังฆมณฑลต่างประเทศส่วนใหญ่ทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัสเซีย ยูเครน และประเทศอื่น ๆ ของอดีตสหภาพโซเวียต คาทอลิกซิลิเซียปกครองสังฆมณฑลของเลบานอน ซีเรีย และไซปรัส

นอกจากนี้ยังมีปรมาจารย์อิสระสองคนของโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนา - คอนสแตนติโนเปิลและเยรูซาเลมซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของคาทอลิกแห่งอาร์เมเนียทั้งหมด ผู้เฒ่าแห่งกรุงเยรูซาเล็มและกรุงคอนสแตนติโนเปิลถือระดับจิตวิญญาณของอาร์คบิชอป หัวหน้าคณะผู้พิทักษ์สันติราษฎร์แห่งกรุงเยรูซาเล็มรับผิดชอบโบสถ์อาร์เมเนียของอิสราเอลและจอร์แดน และ Patriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิลดูแลโบสถ์อาร์เมเนียของตุรกีและเกาะครีต (กรีซ)

องค์กรคริสตจักรในรัสเซีย

• Novo-Nakhichevan และสังฆมณฑลรัสเซียแห่ง Rostov Vicariate แห่ง AAC Western Vicariate ของ AAC

• สังฆมณฑลทางตอนใต้ของรัสเซีย AAC North Caucasian Vicariate of the AAC

องศาจิตวิญญาณที่AAC

แตกต่างจากระบบไตรภาคีของกรีก (บิชอป นักบวช มัคนายก) ระดับจิตวิญญาณของลำดับชั้น มีระดับจิตวิญญาณห้าระดับในโบสถ์อาร์เมเนีย

1. คาทอลิก/พระสังฆราช/ (มีอำนาจเด็ดขาดในการประกอบพิธีศีลระลึก รวมถึงการถวายระดับจิตวิญญาณทั้งหมดของลำดับชั้น รวมทั้งพระสังฆราชและคาทอลิก การอุปสมบทและการบวชของพระสังฆราชดำเนินการในการเฉลิมฉลองของสองพระสังฆราช การบวชของคาทอลิกคือ ดำเนินการในบริการร่วมของบาทหลวงสิบสองคน)
2. บิชอปอัครสังฆราช (แตกต่างจากคาทอลิกในอำนาจที่จำกัด บิชอปสามารถบวชและบวชพระสงฆ์ได้ แต่โดยปกติเขาไม่สามารถบวชพระสังฆราชด้วยตนเองได้ แต่ทำหน้าที่เป็นคาทอลิกในการถวายสังฆราชเท่านั้น เมื่อมีการเลือกคาทอลิกใหม่ บิชอปสิบสองคนจะเจิม เขายกระดับเขาไปสู่ระดับจิตวิญญาณ)
3. นักบวช, Archimandrite(ประกอบพิธีทั้งหมดยกเว้นการถวาย)
4. มัคนายก(ทำหน้าที่ในพิธีศีลระลึก).
5. Dpir(ระดับจิตวิญญาณต่ำสุดที่ได้รับในการบวชสังฆราช เขาไม่อ่านพระกิตติคุณในพิธีสวดและไม่ถวายถ้วยพิธีกรรม) ไม่เหมือนกับมัคนายก

หลักคำสอน

คริสต์วิทยา

คริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียเป็นกลุ่มของคริสตจักรตะวันออกโบราณ เธอไม่ได้เข้าร่วมใน IV Ecumenical Council ด้วยเหตุผลเชิงวัตถุ และไม่ยอมรับการตัดสินใจ เช่นเดียวกับคริสตจักรตะวันออกโบราณทั้งหมด ในหลักคำสอนนี้ มีพื้นฐานมาจากพระราชกฤษฎีกาของสภาสากลสามแห่งแรกและยึดมั่นในคริสต์ศาสนาก่อนยุคคาลซิโดเนียของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ผู้ซึ่งยอมรับหนึ่งในสองธรรมชาติของพระเจ้าพระวจนะที่จุติมา (miaphysitism) นักวิจารณ์เชิงเทววิทยาของโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนาให้เหตุผลว่าควรตีความคริสต์วิทยาของศาสนาคริสต์นิกาย Monophysite ซึ่งศาสนจักรอาร์เมเนียปฏิเสธ โดยทำให้ทั้ง Monophysitism และ Dyophysitism เสียหาย

ไอคอนบูชา

ในบรรดานักวิจารณ์ของโบสถ์อาร์เมเนีย มีความเห็นว่าการเพ่งเล็งเป็นลักษณะเฉพาะของมันในช่วงแรก ความคิดเห็นดังกล่าวอาจเกิดขึ้นเนื่องจากโดยทั่วไปแล้วมีไอคอนไม่กี่แห่งในโบสถ์อาร์เมเนียและไม่มีสัญลักษณ์ แต่นี่เป็นเพียงผลสืบเนื่องของประเพณีโบราณในท้องถิ่นสภาพทางประวัติศาสตร์และการบำเพ็ญตบะทั่วไปของการตกแต่ง (นั่นคือ จากมุมมองของประเพณีไบแซนไทน์ของการเคารพไอคอนเมื่อทุกอย่างถูกปกคลุมด้วยไอคอนผนังของวัดสิ่งนี้สามารถถูกมองว่าเป็น "ไม่มี" ของไอคอนหรือแม้แต่ "iconoclasm") ในทางกลับกันความคิดเห็นดังกล่าวอาจเกิดขึ้นเนื่องจากความจริงที่ว่าชาวอาร์เมเนียที่เชื่อมักจะไม่เก็บไอคอนไว้ที่บ้าน ในการอธิษฐานที่บ้าน มีการใช้ไม้กางเขนบ่อยขึ้น นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าไอคอนใน AAC จะต้องได้รับการถวายโดยมือของอธิการด้วยไม้หอมเมอร์ศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นจึงเป็นศาลเจ้าในวัดมากกว่าคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของการสวดมนต์ที่บ้าน

ตามคำวิจารณ์ของ "อาร์เมเนีย iconoclasm" เหตุผลหลักสำหรับการปรากฏตัวของมันถูกมองว่าเป็นการปกครองในอาร์เมเนียในศตวรรษที่ VIII-IX ของชาวมุสลิมซึ่งศาสนาห้ามไม่ให้มีภาพลักษณ์ของผู้คน "monophysitism" ซึ่งไม่ได้หมายความถึงสาระสำคัญของมนุษย์ ในพระคริสต์และด้วยเหตุนี้หัวข้อของภาพตลอดจนการระบุความเลื่อมใสของไอคอนกับโบสถ์ไบแซนไทน์ซึ่งโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนามีความขัดแย้งที่สำคัญตั้งแต่สมัยสภา Chalcedon เนื่องจากการมีอยู่ของไอคอนในโบสถ์อาร์เมเนียเป็นพยานถึงการยืนยันว่าลัทธินอกรีตใน AAC เริ่มมีการเสนอความเห็นว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 โบสถ์อาร์เมเนียมาบรรจบกับประเพณีไบแซนไทน์ในเรื่องของการเคารพไอคอน (แม้ว่า อาร์เมเนียอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมในศตวรรษต่อมา และหลายสังฆมณฑลของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียยังคงอยู่ในดินแดนของชาวมุสลิมในปัจจุบัน แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าไม่เคยมีการเปลี่ยนแปลงในคริสต์ศาสนาและทัศนคติต่อประเพณีไบแซนไทน์ก็เหมือนกับใน สหัสวรรษแรก)

คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียเองได้ประกาศทัศนคติเชิงลบต่อการนับถือลัทธิบูชารูปเคารพและประณาม เนื่องจากมีประวัติของตนเองในการต่อสู้กับลัทธินอกรีตนี้ แม้แต่ปลายศตวรรษที่ 6 - ต้นศตวรรษที่ 7 (นั่นคือมากกว่าหนึ่งศตวรรษก่อนการถือกำเนิดของลัทธิเทวรูปใน Byzantium ศตวรรษที่ VIII-IX) นักเทศน์แห่งลัทธิยึดถือลัทธิก็ปรากฏตัวขึ้นในอาร์เมเนีย นักบวช Dvina Khesu กับนักบวชอีกหลายคนไปยังภูมิภาค Sodk และ Gardmank ซึ่งพวกเขาเทศนาเรื่องการปฏิเสธและการทำลายรูปเคารพ คริสตจักรอาร์เมเนียต่อต้านพวกเขาในเชิงอุดมคติ โดยมีคาทอลิคอส มูฟเซส นักศาสนศาสตร์ วร์ตาเนส เคอร์ทอค และโฮฟฮาน ไมราโกเมทซีเป็นตัวแทน แต่การต่อสู้กับลัทธินอกรีตไม่ได้จำกัดอยู่เพียงเทววิทยาเท่านั้น พวกยึดถือลัทธิถูกข่มเหงและถูกจับโดยเจ้าชายแห่งการ์ดแมนไปที่ศาลของโบสถ์ใน Dvin ดังนั้นการยึดถือลัทธินอกศาสนาภายในโบสถ์จึงถูกระงับอย่างรวดเร็ว แต่พบว่ามีรากฐานมาจากการเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยมของนิกายในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 และต้นศตวรรษที่ 8 ซึ่งคริสตจักรอาร์เมเนียและอัลวาเนียได้ต่อสู้กัน

คุณสมบัติปฏิทินและพิธีกรรม

พนักงานของ vardapet (archimandrite), อาร์เมเนีย, ไตรมาสที่ 1 ของศตวรรษที่ 19

มาตาห์

ลักษณะพิธีการประการหนึ่งของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียคือมาตาห์ (แปลตามตัวอักษรว่า "นำเกลือมา") หรืออาหารเพื่อการกุศล ซึ่งบางคนเข้าใจผิดว่าเป็นเครื่องสังเวยสัตว์ ความหมายหลักของมาทาห์ไม่ได้อยู่ที่การเสียสละ แต่เป็นการมอบของกำนัลแด่พระเจ้าในรูปแบบของการแสดงความเมตตาต่อคนยากจน นั่นคือถ้าเรียกได้ว่าเป็นการเสียสละก็เป็นเพียงในแง่ของการบริจาคเท่านั้น นี่เป็นเครื่องบูชาด้วยความเมตตา ไม่ใช่เครื่องบูชาด้วยเลือดเหมือนในพันธสัญญาเดิมหรือของนอกรีต

ประเพณีมาทาห์สืบย้อนไปถึงพระวจนะของพระเจ้า:

Matah ในโบสถ์ Armenian Apostolic ดำเนินการในโอกาสต่าง ๆ บ่อยขึ้นเป็นการขอบคุณพระเจ้าสำหรับความเมตตาหรือด้วยการร้องขอความช่วยเหลือ ส่วนใหญ่มักทำมาทาห์เพื่อเป็นคำปฏิญาณว่าจะบรรลุผลสำเร็จของบางสิ่ง เช่น การกลับมาของลูกชายจากกองทัพหรือการฟื้นตัวจากการเจ็บป่วยร้ายแรงของสมาชิกในครอบครัว และยังทำเป็นคำร้องเพื่อการพักผ่อนอีกด้วย อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องปกติที่จะทำมาทาห์ในรูปแบบของอาหารสาธารณะสำหรับสมาชิกของตำบลในช่วงวันหยุดสำคัญของโบสถ์หรือเกี่ยวข้องกับการอุทิศของโบสถ์

การมีส่วนร่วมในพิธีกรรมของนักบวชนั้น จำกัด เฉพาะการอุทิศเกลือที่เตรียมมาทาห์ ห้ามมิให้นำสัตว์เข้าโบสถ์ ดังนั้นจึงถูกตัดโดยผู้บริจาคที่บ้าน สำหรับมาทาห์ จะมีการฆ่าวัว แกะ หรือสัตว์ปีก (ซึ่งถือเป็นเครื่องสังเวย) เนื้อต้มในน้ำโดยเติมเกลือศักดิ์สิทธิ์ แจกจ่ายให้คนยากจนหรือจัดอาหารที่บ้านและไม่ควรทิ้งเนื้อในวันรุ่งขึ้น ดังนั้นเนื้อโคจึงแจกจ่ายไปยังบ้าน 40 หลัง แกะตัวผู้ถึง 7 บ้าน ไก่ตัวผู้ถึง 3 บ้าน Matah แบบดั้งเดิมและเชิงสัญลักษณ์เมื่อใช้นกพิราบ - มันถูกปล่อยสู่ป่า

ส่งต่อโพสต์

การถือศีลอดขั้นสูงซึ่งปัจจุบันมีเฉพาะในโบสถ์อาร์เมเนียเริ่มต้นขึ้น 3 สัปดาห์ก่อนเข้าพรรษา ที่มาของการถือศีลอดนั้นสัมพันธ์กับการถือศีลอดของนักบุญ Gregory the Illuminator หลังจากนั้นเขาได้รักษาซาร์ Trdat the Great ที่ป่วย

Trisagion

ในโบสถ์ Armenian เช่นเดียวกับในโบสถ์ Old Eastern Orthodox อื่น ๆ ซึ่งแตกต่างจากโบสถ์ Orthodox ของประเพณีกรีก Trisagion Hymn ไม่ได้ร้องเพลง Divine Trinity แต่เป็นหนึ่งใน Hypostases ของพระเจ้า Triune บ่อยครั้งที่มันถูกมองว่าเป็นสูตรของคริสต์ศาสนา ดังนั้นหลังจากคำว่า "พระเจ้าศักดิ์สิทธิ์ ผู้ทรงอำนาจ ศักดิ์สิทธิ์อมตะ" ขึ้นอยู่กับเหตุการณ์ที่เฉลิมฉลองในพิธีสวด จะมีการเพิ่มเติมเพื่อระบุเหตุการณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิลหรือเหตุการณ์นั้น

ดังนั้นในพิธีสวดวันอาทิตย์และที่ Pascha จึงมีการเพิ่ม: "... ที่คุณเป็นขึ้นจากตายแล้วโปรดเมตตาเราด้วย"

ในพิธีสวดที่ไม่ใช่วันอาทิตย์และในงานเลี้ยงของ Holy Cross: "... ว่าเขาถูกตรึงกางเขนเพื่อเรา ... "

ในการประกาศหรือ Epiphany (การประสูติและบัพติศมาของพระเจ้า): "... ผู้ที่ปรากฏเพื่อเรา ... "

ในการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์: "... ที่เขาขึ้นสู่สง่าราศีแด่พระบิดา ... "

ในวันเพ็นเทคอสต์ (การสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์): "... ที่เขามาพักบนอัครสาวก ... "

และคนอื่น ๆ…

ศีลมหาสนิท

ขนมปังในคริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียเมื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทตามประเพณีจะใช้ไร้เชื้อ การเลือกขนมปังยูคาริสติค

ไวน์เมื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทจะใช้ทั้งหมดไม่เจือจางด้วยน้ำ

ขนมปังศีลมหาสนิทที่ถวาย (ร่างกาย) ถูกแช่โดยนักบวชในถ้วยด้วยไวน์ศักดิ์สิทธิ์ (เลือด) และนิ้วมือแตกเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อยจะเสิร์ฟให้กับผู้สื่อสาร

เครื่องหมายกางเขน

ในโบสถ์ Armenian Apostolic เครื่องหมายของไม้กางเขนเป็นแบบสามนิ้ว (คล้ายกับภาษากรีก) และดำเนินการจากซ้ายไปขวา (เช่นชาวละติน) รูปแบบอื่นของเครื่องหมายกางเขนที่ปฏิบัติในคริสตจักรอื่นไม่ถือว่า "ผิด" โดย AAC แต่ถูกมองว่าเป็นประเพณีท้องถิ่นตามธรรมชาติ

คุณสมบัติปฏิทิน

คริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียตลอดชีวิตตามปฏิทินเกรกอเรียน แต่ชุมชนในพลัดถิ่นบนอาณาเขตของคริสตจักรโดยใช้ปฏิทินจูเลียนด้วยพรของอธิการก็สามารถดำเนินชีวิตตามปฏิทินจูเลียนได้เช่นกัน นั่นคือ ปฏิทินไม่ได้รับสถานะ "ดันทุรัง" ปรมาจารย์อาร์เมเนียแห่งเยรูซาเลม ตามสภาพที่เป็นอยู่ซึ่งเป็นที่ยอมรับระหว่างคริสตจักรคริสเตียนที่มีสิทธิในสุสานศักดิ์สิทธิ์ ดำเนินชีวิตตามปฏิทินจูเลียน เช่นเดียวกับปรมาจารย์กรีก

ข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญสำหรับการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์คือการดำรงอยู่ของอาณานิคมของชาวยิวในอาร์เมเนีย ดังที่คุณทราบ นักเทศน์กลุ่มแรกในศาสนาคริสต์มักจะเริ่มกิจกรรมในสถานที่ที่มีชุมชนชาวยิว ชุมชนชาวยิวมีอยู่ในเมืองหลักของอาร์เมเนีย: Tigranakert, Artahat, Vagharshapat, Zareavan และอื่น ๆ Tertullian ในหนังสือ“ Against the Jews” ซึ่งเขียนในปี 197 เล่าเกี่ยวกับผู้คนที่รับเอาศาสนาคริสต์: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians - กล่าวถึงอาร์เมเนีย คำให้การนี้ยังได้รับการยืนยันจาก Blessed Augustine ในงานของเขา Against the Manichaeans

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 2 - ต้นศตวรรษที่ 3 คริสเตียนในอาร์เมเนียถูกข่มเหงโดยกษัตริย์ Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) และผู้สืบทอด การกดขี่ข่มเหงเหล่านี้บรรยายโดยอธิการแห่งคัปปาโดเกีย ซีซาเรีย เฟอร์มิเลียน (230-268) ในหนังสือของเขาเรื่อง The History of the Persecution of the Church Eusebius of Caesarea กล่าวถึงจดหมายของ Dionysius บิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย “ในการกลับใจใหม่ต่อพี่น้องในอาร์เมเนียที่ Meruzhan เป็นอธิการ” (VI, 46. 2) จดหมายลงวันที่ 251-255 พิสูจน์ได้ว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 ในอาร์เมเนีย มีชุมชนคริสเตียนที่จัดตั้งขึ้นและเป็นที่ยอมรับโดยคริสตจักรทั่วโลก

การยอมรับศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนีย

วันที่ทางประวัติศาสตร์ตามประเพณีสำหรับการประกาศศาสนาคริสต์เป็น "รัฐและศาสนาเดียวของอาร์เมเนีย" คือ 301 ตามคำกล่าวของ S. Ter-Nersesyan เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นไม่เร็วกว่า 314 ระหว่าง 314 ถึง 325 อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ลบล้างข้อเท็จจริงที่ว่าอาร์เมเนียเป็นประเทศแรกที่ใช้ศาสนาคริสต์ในระดับรัฐ St. Gregory the Illuminator ซึ่งกลายเป็น ลำดับชั้นแรกของคริสตจักรอาร์เมเนียแห่งรัฐ (-) และกษัตริย์แห่งมหานครอาร์เมเนีย นักบุญ Trdat III มหาราช (-) ซึ่งก่อนที่เขาจะกลับใจใหม่เป็นผู้ข่มเหงศาสนาคริสต์ที่รุนแรงที่สุด

ตามงานเขียนของนักประวัติศาสตร์ชาวอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 5 ในปี 287 Trdat มาถึงอาร์เมเนียพร้อมกับกองทหารโรมันเพื่อคืนบัลลังก์ของบิดาของเขา ในที่ดินของ Yeriza, Gavar Ekegats เมื่อกษัตริย์ทำพิธีบูชายัญในวิหารของเทพธิดา Anahit, Gregory หนึ่งในเพื่อนร่วมงานของกษัตริย์ในฐานะคริสเตียนปฏิเสธที่จะเสียสละให้กับรูปเคารพ จากนั้นเปิดเผยว่า Gregory เป็นบุตรชายของ Anak ฆาตกรของบิดาของ Trdat, King Khosrov II สำหรับ "อาชญากรรม" เหล่านี้ Gregory ถูกคุมขังในดันเจี้ยน Artahat ซึ่งมีไว้สำหรับมือระเบิดพลีชีพ ในปีเดียวกันนั้น กษัตริย์ได้ออกกฤษฎีกาสองฉบับ ฉบับแรกสั่งให้จับกุมคริสเตียนทุกคนในอาร์เมเนียด้วยการริบทรัพย์สิน และฉบับที่สอง - ประหารชีวิตคริสเตียนที่ซ่อนตัวอยู่ กฤษฎีกาเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าศาสนาคริสต์เป็นอันตรายต่อรัฐอย่างไร

โบสถ์เซนต์กายาเน่ วัชรชาปัต

โบสถ์เซนต์ Hripsime วัชรชาปัต

การยอมรับศาสนาคริสต์โดยอาร์เมเนียมีความเกี่ยวข้องมากที่สุดกับการพลีชีพของหญิงพรหมจารีผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่ง Hripsimeans ตามตำนานเล่าว่า กลุ่มเด็กสาวคริสเตียนที่มีพื้นเพมาจากกรุงโรม ซ่อนตัวจากการกดขี่ข่มเหงของจักรพรรดิดิโอเคลเชียน หนีไปทางทิศตะวันออกและพบที่หลบภัยใกล้เมืองหลวงของอาร์เมเนีย วักฮาร์ชาปัต พระเจ้าตริดาททรงหลงใหลในความงามของหญิงพรหมจารี หริปซีเมะ ทรงปรารถนาที่จะรับนางเป็นพระชายา แต่ทรงพบกับการต่อต้านอย่างสิ้นหวัง พระองค์จึงทรงสั่งให้เด็กผู้หญิงทุกคนถูกฆ่าเป็นมรณสักขี Hripsime และเพื่อน 32 คนเสียชีวิตในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของ Vagharshapat ครูของหญิงพรหมจารี Gayane พร้อมด้วยหญิงพรหมจารีสองคนในภาคใต้ของเมืองและสาวพรหมจารีป่วยคนหนึ่งถูกทรมานในโรงเก็บไวน์ หญิงพรหมจารีเพียงคนเดียว - นูเน่ - หนีไปจอร์เจียได้ ซึ่งเธอยังคงเทศนาศาสนาคริสต์ต่อไป และต่อมาได้รับเกียรติภายใต้ชื่อเซนต์นีโน เท่ากับอัครสาวก

การประหารหญิงพรหมจารี Hripsimian ทำให้กษัตริย์ตกตะลึงอย่างรุนแรงซึ่งนำไปสู่ความเจ็บป่วยทางประสาทอย่างรุนแรง ในศตวรรษที่ 5 ผู้คนเรียกโรคนี้ว่า "หมู" ซึ่งเป็นเหตุผลที่ช่างแกะสลักวาดภาพ Trdat ด้วยหัวหมู น้องสาวของกษัตริย์ Khosrovadukht มีความฝันซ้ำแล้วซ้ำอีกซึ่งเธอได้รับแจ้งว่ามีเพียง Gregory ที่ถูกคุมขังในคุกเท่านั้นที่สามารถรักษา Trdat ได้ เกรกอรีซึ่งรอดชีวิตอย่างปาฏิหาริย์หลังจากใช้เวลา 13 ปีในหลุมหินของคอร์วิรัป ได้รับการปล่อยตัวจากเรือนจำและได้รับการต้อนรับอย่างเคร่งขรึมในวัคฮาร์ชาปัต หลังจาก 66 วันแห่งการอธิษฐานและเทศนาคำสอนของพระคริสต์ เกรกอรีได้รักษาพระราชาผู้ซึ่งได้มีศรัทธาแล้วจึงประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของรัฐ

การกดขี่ข่มเหง Trdat ก่อนหน้านี้นำไปสู่การทำลายล้างลำดับชั้นอันศักดิ์สิทธิ์ในอาร์เมเนีย สำหรับการอุทิศให้กับตำแหน่งอธิการ Gregory the Illuminator ไปที่ Caesarea อย่างจริงจังซึ่งเขาได้รับแต่งตั้งจากบาทหลวง Cappadocian นำโดย Leontius of Caesarea บิชอปปีเตอร์แห่งเซบาสเตียทำพิธีขึ้นครองบัลลังก์ของเกรกอรีในอาร์เมเนียสู่บัลลังก์สังฆราช พิธีดังกล่าวไม่ได้เกิดขึ้นที่เมืองหลวง Vagharshapat แต่ใน Ashtishat ที่ห่างไกล ซึ่งเป็นที่ตั้งของสังฆราชหลักของอาร์เมเนียที่ก่อตั้งโดยอัครสาวกมานานแล้ว

ซาร์ Trdat ร่วมกับราชสำนักและเจ้าชายทั้งหมด รับบัพติสมาโดย Gregory the Illuminator และพยายามทุกวิถีทางที่จะฟื้นฟูและเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในประเทศ และเพื่อที่ลัทธินอกรีตจะไม่มีวันหวนกลับคืนมา ตรงกันข้ามกับ Osroene ที่ King Abgar (ซึ่งตามประเพณีของอาร์เมเนียถือว่าเป็นอาร์เมเนีย) เป็นกษัตริย์องค์แรกที่ได้รับคริสต์ศาสนาทำให้เป็นศาสนาของอธิปไตยเท่านั้นในอาร์เมเนียศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติ และนั่นคือเหตุผลที่อาร์เมเนียถือเป็นรัฐคริสเตียนแห่งแรกของโลก

เพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียและในที่สุดก็ย้ายออกจากลัทธินอกรีต Gregory the Illuminator พร้อมด้วยกษัตริย์ได้ทำลายสถานนมัสการนอกรีตและเพื่อหลีกเลี่ยงการฟื้นฟูพวกเขาจึงสร้างโบสถ์คริสเตียนขึ้นแทน สิ่งนี้เริ่มต้นด้วยการก่อสร้างวิหารเอตช์เมียดซิน ตามตำนาน Saint Gregory มีนิมิต: ท้องฟ้าเปิดออก, รังสีของแสงลงมา, นำหน้าด้วยทูตสวรรค์จำนวนมาก, และในแสงแห่งแสงพระคริสต์เสด็จลงมาจากสวรรค์และทุบวิหารใต้ดิน Sandarametk ด้วยค้อน บ่งบอกถึงการทำลายล้างและการสร้างโบสถ์คริสต์บนเว็บไซต์นี้ วัดถูกทำลายและปิดบัง แทนที่วัดที่อุทิศให้กับ Theotokos อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ด้วยเหตุนี้จึงก่อตั้งศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนา - Holy Etchmiadzin ซึ่งในภาษาอาร์เมเนียแปลว่า

รัฐอาร์เมเนียที่เพิ่งเปลี่ยนใหม่ถูกบังคับให้ปกป้องศาสนาของตนจากจักรวรรดิโรมัน Eusebius of Caesarea เป็นพยานว่าจักรพรรดิ Maximin II Daza (-) ได้ประกาศสงครามกับ Armenians "ตั้งแต่อดีตเพื่อนและพันธมิตรของกรุงโรมนอกจากนี้ theomachist นี้พยายามบังคับให้คริสเตียนที่กระตือรือร้นเสียสละเพื่อรูปเคารพและปีศาจและทำให้พวกเขาเป็นศัตรูแทน ของเพื่อนและศัตรูแทนที่จะเป็นพันธมิตร ... ตัวเขาเองพร้อมกับกองทหารของเขาประสบกับความพ่ายแพ้ในสงครามกับชาวอาร์เมเนีย” (IX. 8,2,4) แม็กซิมินโจมตีอาร์เมเนียในวันสุดท้ายของชีวิตใน 312/313 เป็นเวลา 10 ปีที่ศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียหยั่งรากลึกจนสำหรับความเชื่อใหม่ของพวกเขา ชาวอาร์เมเนียจับอาวุธต่อต้านจักรวรรดิโรมันที่แข็งแกร่ง

ในช่วงเวลาของนักบุญ เกรกอรีแห่งพระคริสต์ กษัตริย์แอลเบเนียและจอร์เจียยอมรับความเชื่อ ตามลำดับทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติในจอร์เจียและคอเคเซียนแอลเบเนีย คริสตจักรท้องถิ่นซึ่งมีลำดับชั้นมาจากโบสถ์อาร์เมเนีย รักษาความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของหลักคำสอนและพิธีกรรมไว้ด้วยกัน มีชาวคาทอลิกเป็นของตนเอง ซึ่งยอมรับอำนาจตามบัญญัติของไพรเมตอาร์เมเนีย ภารกิจของโบสถ์อาร์เมเนียยังถูกส่งไปยังภูมิภาคอื่น ๆ ของคอเคซัสด้วย ดังนั้น ลูกชายคนโตของ Catholicos Vrtanes Grigoris จึงออกเดินทางเพื่อสั่งสอนพระกิตติคุณไปยังประเทศของ Mazkuts ซึ่งต่อมาเขาถูกมรณสักขีตามคำสั่งของกษัตริย์ Sanesan Arshakuni ในปี 337

หลังจากการทำงานหนักเป็นเวลานาน (ตามตำนานโดยการเปิดเผยจากสวรรค์) Saint Mesrop ในปี 405 ได้สร้างตัวอักษรอาร์เมเนีย ประโยคแรกที่แปลเป็นภาษาอาร์เมเนียคือ “รู้จักปัญญาและคำสั่งสอน เข้าใจถ้อยคำแห่งความเข้าใจ” (สุภาษิต 1:1) ด้วยความช่วยเหลือจากคาทอลิกและกษัตริย์ Mashtots ได้เปิดโรงเรียนในสถานที่ต่างๆ ในอาร์เมเนีย วรรณกรรมแปลและเป็นต้นฉบับมีต้นกำเนิดและพัฒนาในอาร์เมเนีย กิจกรรมการแปลนำโดยคาทอลิคอส ซาฮัก ซึ่งเป็นคนแรกที่แปลพระคัมภีร์จากซีเรียคและกรีกเป็นภาษาอาร์เมเนีย ในเวลาเดียวกัน เขาส่งนักเรียนที่ดีที่สุดของเขาไปยังศูนย์วัฒนธรรมที่มีชื่อเสียงในเวลานั้น: Edessa, Amid, Alexandria, Athens, Constantinople และเมืองอื่น ๆ เพื่อปรับปรุงในซีเรียและกรีกและแปลงานของ Church Fathers

ควบคู่ไปกับกิจกรรมการแปล การสร้างวรรณกรรมดั้งเดิมของประเภทต่าง ๆ เกิดขึ้น: เทววิทยา คุณธรรม อรรถาธิบาย ขอโทษ ประวัติศาสตร์ ฯลฯ การมีส่วนร่วมของนักแปลและผู้สร้างวรรณกรรมอาร์เมเนียของศตวรรษที่ 5 ต่อวัฒนธรรมของชาติเป็นเช่นนั้น ยิ่งใหญ่ที่โบสถ์อาร์เมเนียได้กำหนดให้พวกเขาเป็นนักบุญและทุก ๆ ปีเฉลิมฉลองอย่างเคร่งขรึมของมหาวิหารแห่งนักแปลศักดิ์สิทธิ์

การป้องกันศาสนาคริสต์จากการประหัตประหารนักบวชโซโรอัสเตอร์แห่งอิหร่าน

ตั้งแต่สมัยโบราณ อาร์เมเนียอยู่ภายใต้อิทธิพลทางการเมืองของไบแซนเทียมหรือเปอร์เซีย เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เมื่อศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติในอาร์เมเนียและไบแซนเทียม ความเห็นอกเห็นใจของชาวอาร์เมเนียหันไปทางทิศตะวันตกถึงเพื่อนบ้านที่เป็นคริสเตียน เมื่อตระหนักดีถึงสิ่งนี้ กษัตริย์เปอร์เซียในบางครั้งพยายามทำลายศาสนาคริสต์ในอาร์เมเนียและปลูกฝังลัทธิโซโรอัสเตอร์ นาคาราร์บางคนโดยเฉพาะเจ้าของพื้นที่ทางตอนใต้ที่มีพรมแดนติดกับเปอร์เซีย แบ่งปันผลประโยชน์ของชาวเปอร์เซีย กระแสการเมืองสองกระแสก่อตัวขึ้นในอาร์เมเนีย: ไบแซนโทไฟล์และเพอร์โซไฟล์

หลังจากสภาเอคิวเมนิคัลครั้งที่สาม ผู้สนับสนุน Nestorius ซึ่งถูกข่มเหงในจักรวรรดิไบแซนไทน์ พบที่หลบภัยในเปอร์เซีย และเริ่มแปลและแจกจ่ายงานเขียนของ Diodorus of Tarsus และ Theodore of Mopsuestia ซึ่งไม่ถูกประณามที่สภาเมืองเอเฟซัส บิชอป Akakios แห่ง Melitina และปรมาจารย์ Proclus แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลเตือน Catholicos Sahak ในข้อความของพวกเขาเกี่ยวกับการแพร่กระจายของ Nestorianism

ในจดหมายตอบกลับ คาทอลิกเขียนว่านักเทศน์แห่งบาปนี้ยังไม่ปรากฏในอาร์เมเนีย ในจดหมายโต้ตอบนี้ รากฐานของคริสต์ศาสนาอาร์เมเนียถูกวางบนพื้นฐานของคำสอนของโรงเรียนอเล็กซานเดรีย จดหมายของนักบุญซาฮักที่ส่งถึงพระสังฆราช Proclus เป็นแบบอย่างของออร์โธดอกซ์ ถูกอ่านในปี 553 ที่สภาไบแซนไทน์ "ห้าศาสนา" แห่งคอนสแตนติโนเปิล

ผู้แต่งชีวิตของ Mesrop Mashtots Koryun ให้การว่า “มีหนังสือเท็จปรากฏในอาร์เมเนีย ตำนานที่ว่างเปล่าของโรมันบางคนที่ชื่อธีโอโดรอส” เมื่อรู้เรื่องนี้แล้ว นักบุญซาฮักและเมสรอปก็ดำเนินการตามขั้นตอนเพื่อประณามตัวแทนของคำสอนนอกรีตนี้และทำลายงานเขียนของพวกเขาในทันที แน่นอน เรากำลังพูดถึงงานเขียนของธีโอดอร์แห่งมอปซูเอสเทีย

ความสัมพันธ์ของคริสตจักรอาร์เมเนีย-ไบแซนไทน์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา คริสตจักรอาร์เมเนียและไบแซนไทน์ได้พยายามประนีประนอมกันหลายครั้ง เป็นครั้งแรกในปี 654 ที่เมือง Dvin ภายใต้การปกครองของ Catholicos Nerses III (641-661) และจักรพรรดิแห่ง Byzantium Constas II (-) จากนั้นในศตวรรษที่ VIII ภายใต้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเยอรมัน (-) และ Catholicos of Armenia David I (-) ในศตวรรษที่ IX ภายใต้สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลโฟติอุส (-, -) และคาทอลิกเศคาริยาห์ที่ 1 (-) แต่ความพยายามที่จริงจังที่สุดในการรวมคริสตจักรเข้าด้วยกันเกิดขึ้นในศตวรรษที่สิบสอง

ในประวัติศาสตร์ของอาร์เมเนียศตวรรษที่ 11 ถูกทำเครื่องหมายโดยการอพยพของชาวอาร์เมเนียไปยังดินแดนของจังหวัดทางตะวันออกของไบแซนเทียม ในปี ค.ศ. 1080 รูเบนผู้ปกครองของภูเขาซิลิเซียซึ่งเป็นญาติของกษัตริย์องค์สุดท้ายของอาร์เมเนีย Gagik II ได้ผนวกพื้นที่ราบ Cilicia เข้ากับดินแดนของเขาและก่อตั้งอาณาเขต Cilician Armenian บนชายฝั่งตะวันออกเฉียงเหนือของทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ในปี ค.ศ. 1198 อาณาเขตนี้ได้กลายเป็นอาณาจักรและดำรงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1375 เมื่อรวมกับราชบัลลังก์แล้ว บัลลังก์ปรมาจารย์แห่งอาร์เมเนีย (-) ก็ย้ายไปที่ซิลิเซียด้วย

สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมทรงเขียนจดหมายถึงคาทอลิกอาร์เมเนีย ซึ่งพระองค์ทรงยอมรับนิกายออร์โธดอกซ์ของโบสถ์อาร์เมเนีย และเชิญชาวอาร์เมเนียผสมน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์และเฉลิมฉลองคริสต์มาสในวันที่ 25 ธันวาคม ผู้บริสุทธิ์ที่ 2 ยังได้ส่งกระบองของอธิการเป็นของขวัญให้กับคาทอลิกอาร์เมเนีย ตั้งแต่นั้นมา กระบองภาษาละตินก็ปรากฏตัวขึ้นในชีวิตประจำวันของโบสถ์อาร์เมเนีย ซึ่งพระสังฆราชเริ่มใช้ และกระบองกรีก-คัปปาโดเชียตะวันออกก็กลายเป็นสมบัติของพวกอาร์คมันไดรต์ ในปี ค.ศ. 1145 คาทอลิคอส เกรกอรีที่ 3 หันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 3 (-) พร้อมขอความช่วยเหลือทางการเมือง และเกรกอรีที่ 4 - ถึงพระสันตะปาปาลูเซียสที่ 3 (-) อย่างไรก็ตาม แทนที่จะช่วย พระสันตะปาปากลับเสนอ AAC อีกครั้งเพื่อผสมน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์ เพื่อเฉลิมฉลองงานฉลองการประสูติของพระคริสต์ในวันที่ 25 ธันวาคม เป็นต้น

กษัตริย์ Hethum ส่งข้อความจากพระสันตะปาปาถึงคาทอลิกโกส คอนสแตนติน และขอให้เขาตอบ ชาวคาทอลิกแม้ว่าเขาจะเคารพบัลลังก์โรมัน แต่ก็ไม่สามารถยอมรับเงื่อนไขที่สมเด็จพระสันตะปาปาเสนอได้ ดังนั้นเขาจึงส่งข้อความถึงกษัตริย์ Hethum ซึ่งประกอบด้วยคะแนน 15 ซึ่งเขาปฏิเสธหลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกและขอให้กษัตริย์ไม่ไว้วางใจตะวันตก เมื่อซีแห่งโรมได้รับคำตอบเช่นนั้น ก็ได้จำกัดข้อเสนอ และในจดหมายฉบับหนึ่งที่เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1250 เสนอให้ยอมรับเฉพาะหลักคำสอนของฟีลิโอกเท่านั้น เพื่อตอบข้อเสนอนี้ คาทอลิคอส คอนสแตนตินในปี 1251 ได้เรียกประชุมสภาที่สามของซิส โดยไม่ต้องตัดสินใจขั้นสุดท้าย สภาหันไปหาความคิดเห็นของผู้นำคริสตจักรแห่งอาร์เมเนียตะวันออก ปัญหาเป็นเรื่องใหม่สำหรับโบสถ์อาร์เมเนีย และเป็นเรื่องปกติที่ความคิดเห็นที่แตกต่างกันอาจเกิดขึ้นในช่วงแรก อย่างไรก็ตาม ไม่เคยมีการตัดสินใจใดๆ

ช่วงเวลาของการเผชิญหน้ากันอย่างแข็งขันที่สุดระหว่างมหาอำนาจเหล่านี้เพื่อครองตำแหน่งในตะวันออกกลาง รวมทั้งอำนาจเหนืออาณาเขตของอาร์เมเนีย ตรงกับศตวรรษที่ 16-17 ดังนั้น นับแต่นั้นเป็นต้นมา สังฆมณฑลและชุมชนของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาอาร์เมเนียจึงถูกแบ่งแยกออกเป็นตุรกีและเปอร์เซียเป็นเวลาหลายศตวรรษ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ทั้งสองส่วนของคริสตจักรเดียวได้พัฒนาภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกัน มีสถานะทางกฎหมายที่แตกต่างกัน ซึ่งส่งผลต่อโครงสร้างของลำดับชั้นของ AAC และความสัมพันธ์ของชุมชนต่างๆ ภายในโบสถ์

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิไบแซนไทน์ในปี ค.ศ. 1461 ได้มีการก่อตั้ง AAC Patriarchate แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชอาร์เมเนียคนแรกในอิสตันบูลคืออาร์คบิชอปแห่งบูร์ซา โฮวากิม ซึ่งเป็นหัวหน้าชุมชนชาวอาร์เมเนียในเอเชียไมเนอร์ ผู้เฒ่าผู้เฒ่าได้รับอำนาจทางศาสนาและการปกครองในวงกว้างและเป็นหัวหน้า (บาชิ) ของข้าวฟ่าง "อาร์เมเนีย" พิเศษ (ermeni milleti) นอกจากชาวอาร์เมเนียเองแล้ว ชาวเติร์กยังรวมชุมชนคริสเตียนทั้งหมดที่ไม่รวมอยู่ในข้าวฟ่าง "ไบแซนไทน์" ในข้าวฟ่างนี้ซึ่งรวมชาวกรีกออร์โธดอกซ์คริสเตียนในดินแดนของจักรวรรดิออตโตมัน นอกจากผู้เชื่อในโบสถ์ออร์โธดอกซ์โอลด์อีสเทิร์นออร์โธด็อกซ์ที่ไม่ใช่คาลซิโดเนียแล้ว ยังมีชาวมาโรไนต์ โบโกมิล และคาทอลิกแห่งคาบสมุทรบอลข่านรวมอยู่ในข้าวฟ่างอาร์เมเนียด้วย ลำดับชั้นของพวกเขาอยู่ภายใต้การบริหารของพระสังฆราชอาร์เมเนียในอิสตันบูล

บัลลังก์ประวัติศาสตร์อื่น ๆ ของโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนา - คาทอลิกอัคทามาร์และซิลิเซียนและหัวหน้าคณะผู้เฒ่าเยรูซาเล็ม - ก็ปรากฏตัวขึ้นในอาณาเขตของจักรวรรดิออตโตมันในศตวรรษที่ 16 แม้จะมีข้อเท็จจริงที่ว่าชาวคาทอลิกแห่งซิลิเซียและอัคทามาร์มีตำแหน่งฝ่ายวิญญาณที่สูงกว่าผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นเพียงอาร์คบิชอปเท่านั้น แต่พวกเขาก็อยู่ใต้บังคับบัญชาของเขาในฐานะชาติพันธุ์อาร์เมเนียในตุรกี

บัลลังก์ของคาทอลิกของชาวอาร์เมเนียทั้งหมดใน Etchmiadzin สิ้นสุดลงในดินแดนของเปอร์เซียและบัลลังก์ของคาทอลิกแห่งแอลเบเนียซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของ AAC ก็อยู่ที่นั่นเช่นกัน ชาวอาร์เมเนียในดินแดนที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของเปอร์เซียเกือบจะสูญเสียสิทธิในการปกครองตนเองโดยสิ้นเชิง และโบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนายังคงเป็นสถาบันสาธารณะแห่งเดียวที่นี่ที่สามารถเป็นตัวแทนของชาติและมีอิทธิพลต่อชีวิตสาธารณะ Catholicos Movses III (-) สามารถบรรลุความเป็นเอกภาพของการปกครองใน Etchmiadzin เขาเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของคริสตจักรในรัฐเปอร์เซีย ทำให้รัฐบาลหยุดการละเมิดระบบราชการและยกเลิกภาษีสำหรับ AAC ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา Pilipos I พยายามเสริมสร้างความสัมพันธ์ระหว่างสังฆมณฑลของเปอร์เซีย ผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของ Etchmiadzin และสังฆมณฑลในจักรวรรดิออตโตมัน ในปี ค.ศ. 1651 เขาได้เรียกประชุมสภาท้องถิ่นของ AAC ในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งขจัดความขัดแย้งทั้งหมดระหว่างบัลลังก์ปกครองตนเองของ AAC ที่เกิดจากการแบ่งแยกทางการเมือง

อย่างไรก็ตาม ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 การเผชิญหน้าเกิดขึ้นระหว่าง Etchmiadzin และความแข็งแกร่งที่เพิ่มขึ้นของ Patriarchate of Constantinople พระสังฆราช Egiazar แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยได้รับการสนับสนุนจาก High Porte ได้รับการประกาศให้เป็น Supreme Catholicos ของโบสถ์ Armenian Apostolic ในการต่อต้าน Catholicos ที่ถูกต้องตามกฎหมายของ Armenians ทั้งหมดที่มีบัลลังก์ใน Etchmiadzin ในปี ค.ศ. 1664 และ ค.ศ. 1679 คาทอลิคอส ฮาคอบที่ 6 ไปเยือนอิสตันบูลและเจรจากับเอจิอาซาร์เรื่องเอกภาพและการแบ่งเขตอำนาจ เพื่อขจัดความขัดแย้งและไม่ทำลายความสามัคคีของคริสตจักรตามข้อตกลงของพวกเขาหลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Hakob (1680) บัลลังก์ Etchmiadzin ถูกครอบครองโดย Egiazar ดังนั้น ลำดับชั้นเดียวและบัลลังก์สูงสุดแห่งเดียวของ AAC จึงถูกรักษาไว้

การเผชิญหน้าระหว่างสหภาพชนเผ่าเตอร์ก Ak-Koyunlu และ Kara-Koyunlu ซึ่งเกิดขึ้นส่วนใหญ่ในอาณาเขตของอาร์เมเนีย และสงครามระหว่างจักรวรรดิออตโตมันและอิหร่านทำให้เกิดการทำลายล้างครั้งใหญ่ในประเทศ คาทอลิกใน Etchmiadzin พยายามรักษาแนวคิดเรื่องความสามัคคีของชาติและวัฒนธรรมของชาติ ปรับปรุงระบบลำดับชั้นของคริสตจักร แต่สถานการณ์ที่ยากลำบากในประเทศบังคับให้ชาวอาร์เมเนียหลายคนแสวงหาความรอดในต่างประเทศ มาถึงตอนนี้ อาณานิคมของอาร์เมเนียที่มีโครงสร้างโบสถ์ที่สอดคล้องกันมีอยู่แล้วในอิหร่าน ซีเรีย อียิปต์ เช่นเดียวกับในไครเมียและยูเครนตะวันตก ในศตวรรษที่ 18 ตำแหน่งของ AAC นั้นแข็งแกร่งขึ้นในรัสเซีย - มอสโก, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, นิว Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir

การเผยแผ่ศาสนาคาทอลิกในหมู่ชาวอาร์เมเนีย

พร้อมกับการเสริมสร้างความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจของจักรวรรดิออตโตมันกับยุโรปในศตวรรษที่ XVII-XVIII กิจกรรมการโฆษณาชวนเชื่อของนิกายโรมันคาทอลิกก็เพิ่มขึ้น คริสตจักรเผยแพร่อาร์เมเนียโดยรวมมีตำแหน่งเชิงลบอย่างมากในความสัมพันธ์กับกิจกรรมมิชชันนารีของกรุงโรมในหมู่ชาวอาร์เมเนีย อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางของศตวรรษที่ 17 อาณานิคมอาร์เมเนียที่สำคัญที่สุดในยุโรป (ในยูเครนตะวันตก) ภายใต้แรงกดดันทางการเมืองและอุดมการณ์ที่ทรงพลัง ถูกบังคับให้ยอมรับนิกายโรมันคาทอลิก ในตอนต้นของศตวรรษที่ 18 บิชอปอาร์เมเนียแห่งอเลปโปและมาร์ดินได้พูดอย่างเปิดเผยเพื่อสนับสนุนการเปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิก

ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลที่ซึ่งผลประโยชน์ทางการเมืองของตะวันออกและตะวันตกมาบรรจบกัน สถานทูตยุโรปและมิชชันนารีคาทอลิกจากคำสั่งของโดมินิกัน ฟรานซิสกัน และเจซูอิตได้เปิดตัวกิจกรรมการเปลี่ยนศาสนาอย่างแข็งขันในหมู่ชุมชนอาร์เมเนีย อันเป็นผลมาจากอิทธิพลของคาทอลิก ความแตกแยกเกิดขึ้นในหมู่นักบวชอาร์เมเนียในจักรวรรดิออตโตมัน: บิชอปหลายคนเปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิกและแยกจาก AAC ผ่านการไกล่เกลี่ยของรัฐบาลฝรั่งเศสและตำแหน่งสันตะปาปา ในปี ค.ศ. 1740 ด้วยการสนับสนุนจากสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 พวกเขาได้ก่อตั้งคริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียซึ่งกลายเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของ See of Rome

ในเวลาเดียวกัน สายสัมพันธ์ของคริสตจักรอาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนากับชาวคาทอลิกมีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูวัฒนธรรมประจำชาติของชาวอาร์เมเนียและการแพร่กระจายของแนวคิดยุโรปเกี่ยวกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการตรัสรู้ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1512 หนังสือในอาร์เมเนียเริ่มพิมพ์ในอัมสเตอร์ดัม (โรงพิมพ์ของอาราม Hagopa Megaparta) และจากนั้นในเมืองเวนิส มาร์เซย์ และเมืองอื่นๆ ในยุโรปตะวันตก ฉบับพิมพ์ครั้งแรกของอาร์เมเนียของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ถูกสร้างขึ้นในปี ค.ศ. 1666 ที่อัมสเตอร์ดัม ในอาร์เมเนียเอง กิจกรรมทางวัฒนธรรมถูกขัดขวางอย่างมาก (โรงพิมพ์แห่งแรกเปิดที่นี่ในปี ค.ศ. 1771 เท่านั้น) ซึ่งบังคับให้ผู้แทนของคณะสงฆ์หลายคนออกจากตะวันออกกลางและสร้างสมาคมสงฆ์ วิทยาศาสตร์ และการศึกษาในยุโรป

Mkhitar Sebastatsi ผู้ซึ่งถูกชักจูงโดยกิจกรรมของมิชชันนารีคาทอลิกในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ได้ก่อตั้งอารามในปี 1712 บนเกาะซานลาซซาโรในเมืองเวนิส เมื่อปรับให้เข้ากับสภาพการเมืองในท้องถิ่นแล้ว พี่น้องของอาราม (Mkhitarists) ได้ยอมรับความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม ชุมชนนี้และหน่อในเวียนนาพยายามอยู่ห่างจากกิจกรรมโฆษณาชวนเชื่อของชาวคาทอลิก โดยทำงานเฉพาะด้านวิทยาศาสตร์และการศึกษา ซึ่งผลที่ได้ควรค่าแก่การยอมรับในระดับชาติ

ในศตวรรษที่ 18 คณะสงฆ์คาทอลิกของ Antonites ได้รับอิทธิพลอย่างมากในหมู่ชาวอาร์เมเนียที่ร่วมมือกับชาวคาทอลิก ชุมชน Antonite ในตะวันออกกลางก่อตั้งขึ้นจากตัวแทนของโบสถ์ตะวันออกโบราณที่เปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิก รวมถึงจาก AAC Order of Armenian Antonites ก่อตั้งขึ้นในปี 1715 และสถานะได้รับการอนุมัติโดย Pope Clement XIII เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 18 สังฆราชส่วนใหญ่ของคริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียอยู่ในระเบียบนี้

พร้อมกันกับการพัฒนาของขบวนการโปรคาทอลิกในอาณาเขตของจักรวรรดิออตโตมัน โบสถ์อาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนาได้สร้างศูนย์วัฒนธรรมและการศึกษาของอาร์เมเนียเพื่อการปฐมนิเทศระดับชาติ ที่มีชื่อเสียงที่สุดของพวกเขาคือโรงเรียนของอารามของ John the Baptist ซึ่งก่อตั้งโดยนักบวชและนักวิชาการ Vardan Bagishetsi อาราม Armashi ได้รับชื่อเสียงอย่างมากในจักรวรรดิออตโตมัน ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนนี้ได้รับเกียรติอันยิ่งใหญ่ในแวดวงคริสตจักร เมื่อถึงเวลาของปรมาจารย์ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล Zakariya II เมื่อปลายศตวรรษที่ 18 พื้นที่ที่สำคัญที่สุดของกิจกรรมของคริสตจักรคือการฝึกอบรมนักบวชอาร์เมเนียและการฝึกอบรมบุคลากรที่จำเป็นสำหรับการจัดการสังฆมณฑลและอาราม .

AAC หลังจากการผนวกอาร์เมเนียตะวันออกกับรัสเซีย

Simeon I (1763-1780) เป็นคาทอลิกอาร์เมเนียคนแรกที่สร้างความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการกับรัสเซีย ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 18 ชุมชนอาร์เมเนียของภูมิภาค Northern Black Sea ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซียอันเป็นผลมาจากความก้าวหน้าของพรมแดนใน North Caucasus สังฆมณฑลที่ตั้งอยู่ในอาณาเขตของเปอร์เซีย ส่วนใหญ่เป็นแอลเบเนียคาทอลิคอเสทซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เมือง Gandzasar ได้เริ่มกิจกรรมที่มุ่งเป้าไปที่การรวมอาร์เมเนียกับรัสเซีย นักบวชอาร์เมเนียแห่ง Erivan, Nakhichevan และ Karabakh khanates พยายามกำจัดอำนาจของเปอร์เซียและเชื่อมโยงความรอดของประชาชนด้วยการสนับสนุนจากคริสเตียนรัสเซีย

เมื่อเริ่มสงครามรัสเซีย-เปอร์เซีย บิชอปแห่งทิฟลิส เนอร์เสส อัชทาราเคตซีมีส่วนสนับสนุนการสร้างกองกำลังอาสาสมัครชาวอาร์เมเนีย ซึ่งมีส่วนสำคัญต่อชัยชนะของกองทหารรัสเซียในทรานคอเคเซีย ในปี 1828 ตามสนธิสัญญา Turkmanchay อาร์เมเนียตะวันออกกลายเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซีย

กิจกรรมของโบสถ์อาร์เมเนียภายใต้การปกครองของจักรวรรดิรัสเซียดำเนินการตาม "ระเบียบ" พิเศษ ("ประมวลกฎหมายของโบสถ์อาร์เมเนีย") ซึ่งได้รับการอนุมัติโดยจักรพรรดินิโคลัสที่ 1 ในปี พ.ศ. 2379 ตามเอกสารนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คาทอลิกแอลเบเนียถูกยกเลิก สังฆมณฑลกลายเป็นส่วนหนึ่งของ AAC โดยตรง เมื่อเปรียบเทียบกับชุมชนคริสเตียนอื่น ๆ ในจักรวรรดิรัสเซีย คริสตจักรอาร์เมเนียเนื่องจากการแยกตัวรับสารภาพ อยู่ในตำแหน่งพิเศษ ซึ่งไม่สามารถได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากข้อจำกัดบางประการ - โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คาทอลิกอาร์เมเนียต้องได้รับการบวชโดยได้รับความยินยอมจาก จักรพรรดิ์.

ความแตกต่างของการสารภาพบาปของคริสตจักรอาร์เมเนียเผยแพร่ศาสนาในจักรวรรดิซึ่งไบแซนไทน์ออร์ทอดอกซ์ครอบงำนั้นสะท้อนให้เห็นในชื่อ "คริสตจักรอาร์เมเนีย - เกรกอเรียน" ซึ่งประกาศเกียรติคุณโดยเจ้าหน้าที่คริสตจักรรัสเซีย สิ่งนี้ทำเพื่อไม่ให้เรียกโบสถ์อาร์เมเนียออร์โธดอกซ์ ในเวลาเดียวกัน "ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์" ของ AAC ได้ช่วยชีวิตจากชะตากรรมที่เกิดขึ้นกับคริสตจักรจอร์เจียซึ่งมีความเชื่อเดียวกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ของรัสเซียซึ่งได้รับการชำระบัญชีในทางปฏิบัติกลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรรัสเซีย แม้จะมีตำแหน่งที่มั่นคงของคริสตจักรอาร์เมเนียในรัสเซีย แต่ทางการก็ล่วงละเมิด AAC อย่างร้ายแรง ในปี พ.ศ. 2428-2429 โรงเรียนเทศบาลอาร์เมเนียถูกปิดชั่วคราวและตั้งแต่ปี พ.ศ. 2440 พวกเขาถูกย้ายไปที่กรมกระทรวงศึกษาธิการ ในปี พ.ศ. 2446 พระราชกฤษฎีกาได้ออกพระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับทรัพย์สินของโบสถ์อาร์เมเนียซึ่งถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2448 หลังจากความขุ่นเคืองของชาวอาร์เมเนีย

ในจักรวรรดิออตโตมัน องค์กรคริสตจักรอาร์เมเนียยังได้รับสถานะใหม่ในศตวรรษที่ 19 หลังจากสงครามรัสเซีย - ตุรกีในปี พ.ศ. 2371-2472 ด้วยการไกล่เกลี่ยของมหาอำนาจยุโรป ชุมชนคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ถูกสร้างขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและชาวอาร์เมเนียจำนวนมากกลายเป็นส่วนหนึ่งของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ผู้เฒ่าอาร์เมเนียแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังคงได้รับการยกย่องจากไฮพอร์ตในฐานะตัวแทนอย่างเป็นทางการของประชากรอาร์เมเนียทั้งหมดของจักรวรรดิ การเลือกตั้งผู้เฒ่าได้รับการอนุมัติโดยจดหมายของสุลต่านและทางการตุรกีพยายามทำทุกวิถีทางเพื่อควบคุมเขาโดยใช้คันโยกทางการเมืองและสังคม การละเมิดขอบเขตความสามารถและการไม่เชื่อฟังเพียงเล็กน้อยอาจนำไปสู่การปลดออกจากบัลลังก์

สังคมส่วนที่กว้างขึ้นมากขึ้นเรื่อยๆ มีส่วนเกี่ยวข้องในขอบเขตของกิจกรรมของ Patriarchate of Constantinople แห่ง AAC และผู้เฒ่าผู้เฒ่าค่อยๆได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญในโบสถ์อาร์เมเนียของจักรวรรดิออตโตมัน หากปราศจากการแทรกแซง คริสตจักรภายใน ประเด็นทางวัฒนธรรมหรือการเมืองของชุมชนอาร์เมเนียก็ไม่ได้รับการแก้ไข พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างการติดต่อของตุรกีกับเอตช์เมียดซิน ตาม "รัฐธรรมนูญแห่งชาติ" ที่พัฒนาขึ้นในปี พ.ศ. 2403-2406 (ในยุค 1880 การดำเนินการถูกระงับโดยสุลต่านอับดุลฮามิดที่ 2) การบริหารงานทางจิตวิญญาณและพลเรือนของประชากรอาร์เมเนียทั้งหมดของจักรวรรดิออตโตมันอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสอง สภา: ฝ่ายวิญญาณ (จาก 14 บิชอปที่มีพระสังฆราชเป็นประธาน) และฆราวาส (จากสมาชิก 20 คนที่ได้รับเลือกจากการประชุมผู้แทน 400 คนของชุมชนอาร์เมเนีย)

ในปี ค.ศ. 301 อาร์เมเนียกลายเป็นประเทศแรกที่ใช้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ไม่มีความสามัคคีระหว่างเราในคริสตจักร แต่สิ่งนี้ไม่ได้รบกวนการดำรงอยู่ของความสัมพันธ์ฉันมิตรที่ดี ในการประชุมเมื่อวันที่ 12 มีนาคม กับเอกอัครราชทูตสาธารณรัฐอาร์เมเนียประจำรัสเซีย O.E. Yesayan พระสังฆราชคิริลล์ของพระองค์กล่าวว่า: “ความสัมพันธ์ของเราย้อนกลับไปหลายศตวรรษ... ความใกล้ชิดของอุดมคติทางจิตวิญญาณของเรา ระบบค่านิยมทางศีลธรรมและจิตวิญญาณเดียวที่ประชาชนของเราอาศัยอยู่ เป็นองค์ประกอบพื้นฐานของความสัมพันธ์ของเรา”

ผู้อ่านพอร์ทัลของเรามักถามคำถาม: "อะไรคือความแตกต่างระหว่าง Orthodoxy และ Armenian Christianity"?

Archpriest Oleg Davydenkov, ดุษฎีบัณฑิต, หัวหน้าภาควิชาปรัชญาคริสเตียนตะวันออกและโบสถ์ตะวันออกของ Orthodox St. Tikhon Theological University, ตอบคำถามของพอร์ทัล Orthodoxy และ World เกี่ยวกับโบสถ์ก่อน Chalcedonian ซึ่งหนึ่งในนั้นคือโบสถ์ Armenian .

อะไรคือความแตกต่างระหว่าง Orthodoxy และ Armenian Christianity?

— พ่อ Oleg ก่อนที่จะพูดถึงทิศทาง Armenian ของ Monophysitism บอกเราว่า Monophysitism คืออะไรและเกิดขึ้นได้อย่างไร?

Monophysitism เป็นคำสอนของคริสต์ศาสนาซึ่งมีสาระสำคัญคือในพระเจ้าพระเยซูคริสต์มีเพียงธรรมชาติเดียวเท่านั้นและไม่ใช่สองอย่างที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอน ในอดีต ดูเหมือนว่าเป็นปฏิกิริยาที่รุนแรงต่อลัทธิเนสต์โทเรียนและไม่เพียงแต่ดันทุรัง แต่ยังมีเหตุผลทางการเมืองด้วย

คริสตจักรออร์โธดอกซ์สารภาพในพระคริสต์ คนหนึ่ง (hypostasis) และสองธรรมชาติ - พระเจ้าและมนุษย์ Nestorianism สอนเกี่ยวกับคนสองคน สอง hypostases และสองธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม Monophysites ตกอยู่ในสภาวะตรงกันข้าม: ในพระคริสต์พวกเขารู้จักบุคคลหนึ่งคน หนึ่ง hypostasis และหนึ่งธรรมชาติ จากมุมมองตามบัญญัติบัญญัติ ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์และคริสตจักรแบบโมโนไฟต์อยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าฝ่ายหลังไม่รู้จักสภาสากล เริ่มจาก Chalcedon ที่ 4 ซึ่งใช้คำจำกัดความ (oros) ของทั้งสองลักษณะในพระคริสต์ ซึ่งมาบรรจบกันเป็นหนึ่งคนและกลายเป็นหนึ่งภาวะ hypostasis

โบสถ์อาร์เมเนีย Monophysites

ชื่อ "Monophysites" มอบให้โดยคริสเตียนออร์โธดอกซ์ให้กับฝ่ายตรงข้ามของ Chalcedon (พวกเขาเรียกตัวเองว่า Orthodox) อย่างเป็นระบบ หลักคำสอนของคริสต์ศาสนาแบบ Monophysite ก่อตัวขึ้นในศตวรรษที่ 6 ต้องขอบคุณงานของ Severus of Antioch (+ 538) เป็นหลัก

ผู้ที่ไม่ใช่ Chalcedonite สมัยใหม่กำลังพยายามปรับเปลี่ยนการสอนของพวกเขา พวกเขาโต้แย้งว่าบรรพบุรุษของพวกเขาถูกกล่าวหาว่าเป็น Monophysitism อย่างไม่เป็นธรรม เนื่องจากพวกเขาทำให้เสื่อมเสีย Eutychus 1 แต่นี่เป็นการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบที่ไม่ส่งผลกระทบต่อสาระสำคัญของหลักคำสอน Monophysite ผลงานของนักศาสนศาสตร์ร่วมสมัยของพวกเขาเป็นพยานว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในหลักคำสอนของพวกเขา ความแตกต่างที่สำคัญระหว่าง Monophysite Christology ของศตวรรษที่ 6 และไม่ทันสมัย ย้อนกลับไปในศตวรรษที่หก หลักคำสอนของ "ธรรมชาติที่ซับซ้อนเดียวของพระคริสต์" ปรากฏขึ้นซึ่งประกอบด้วยเทพและมนุษยชาติและมีคุณสมบัติของธรรมชาติทั้งสอง อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความถึงการยอมรับในพระคริสต์ถึงธรรมชาติที่สมบูรณ์สองประการ นั่นคือธรรมชาติของพระเจ้าและธรรมชาติของมนุษย์ นอกจากนี้ Monophysitism มักจะมาพร้อมกับตำแหน่ง Monophilite และ Monoenergetic เช่น การสอนว่าในพระคริสต์มีเจตจำนงเดียวและการกระทำเดียว แหล่งเดียวของกิจกรรม นั่นคือพระเจ้า และมนุษยชาติกลับกลายเป็นเครื่องมือที่ไม่โต้ตอบ

- ทิศทางอาร์เมเนียของ Monophysitism แตกต่างจากประเภทอื่นหรือไม่?

— ใช่ มันต่างกัน ปัจจุบันมีโบสถ์ที่ไม่ใช่ Chalcedonian หกแห่ง (หรือเจ็ดแห่ง ถ้า Armenian Etchmiadzin และ Cilician Catholicosates ถือเป็นสองโบสถ์ คริสตจักรตะวันออกโบราณสามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม:

1) Syro-Jacobites, Copts และ Malabars (โบสถ์ Malankara แห่งอินเดีย) นี่คือ monophysitism ของประเพณี Severian ซึ่งมีพื้นฐานมาจากเทววิทยาของ Severus of Antioch

2) อาร์เมเนีย (Etchmiadzin และ Cilicia Catholicasates)

3) ชาวเอธิโอเปีย (คริสตจักรเอธิโอเปียและเอริเทรีย)

คริสตจักรอาร์เมเนียในอดีตแตกต่างจากโบสถ์อื่นๆ ที่ไม่ใช่ของคาลซิโดเนีย แม้แต่ Sever of Antioch ก็ยังถูกสาปแช่งโดยชาวอาร์เมเนียในศตวรรษที่ 6 ที่หนึ่งในอาสนวิหาร Dvina ในฐานะ Monophysite ที่มีความสม่ำเสมอไม่เพียงพอ เทววิทยาของโบสถ์อาร์เมเนียได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Aphthartodoketism การปรากฏตัวของลัทธิ Monophysite ที่รุนแรงนี้เกี่ยวข้องกับชื่อของ Julian of Halicarnassus ซึ่งเป็นหนึ่งในฝ่ายตรงข้ามหลักของ Severus ภายในค่าย Monophysite

ในปัจจุบัน Monophysites ทั้งหมดตามที่บทสนทนาเกี่ยวกับเทววิทยาแสดง กระทำจากตำแหน่งที่ดันทุรังเหมือนกันไม่มากก็น้อย นี่คือคริสต์วิทยาที่ใกล้เคียงกับคริสต์วิทยาแห่งเซเวอร์รัส

เมื่อพูดถึงชาวอาร์เมเนียควรสังเกตว่าจิตสำนึกของคริสตจักรอาร์เมเนียสมัยใหม่นั้นมีลักษณะเฉพาะโดยลัทธิถือคติที่เด่นชัด หากผู้ที่ไม่ใช่ชาว Chalcedonite คนอื่นๆ ของโบสถ์แสดงความสนใจอย่างมากในมรดกทางเทววิทยาของพวกเขา และเปิดรับการอภิปรายเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ ในทางกลับกัน ชาวอาร์เมเนียก็ไม่สนใจประเพณีทางคริสต์ศาสนาของตนเองเพียงเล็กน้อย ปัจจุบัน ความสนใจในประวัติศาสตร์ของแนวความคิดเกี่ยวกับคริสต์ศาสนาของชาวอาร์เมเนียนั้นค่อนข้างแสดงให้เห็นโดยชาวอาร์เมเนียบางคนที่เปลี่ยนจากคริสตจักรอาร์เมเนีย-เกรกอเรียนไปเป็นแบบออร์โธดอกซ์อย่างมีสติ ทั้งในอาร์เมเนียเองและในรัสเซีย

โบสถ์อาร์เมเนีย ไดอะล็อก

— มีการสนทนาเชิงเทววิทยากับคริสตจักรก่อนยุค Chalcedonian หรือไม่?

- ดำเนินการด้วยระดับความสำเร็จที่แตกต่างกัน ผลของการเจรจาระหว่างคริสเตียนออร์โธดอกซ์กับคริสตจักรตะวันออกโบราณ (ก่อนคาลซิโดเนีย) เป็นสิ่งที่เรียกว่าข้อตกลงแชมเบเซียน เอกสารหลักฉบับหนึ่งคือข้อตกลง Chambesian ของปี 1993 ซึ่งมีข้อความที่ตกลงกันเกี่ยวกับการสอนแบบคริสต์ศาสนา และยังมีกลไกในการฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่าง "สองครอบครัว" ของพระศาสนจักรผ่านการให้สัตยาบันข้อตกลงโดยสมัชชาของพระศาสนจักรเหล่านี้

คำสอนของคริสต์ศาสนิกชนเกี่ยวกับข้อตกลงเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อค้นหาการประนีประนอมระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายตะวันออกโบราณบนพื้นฐานของตำแหน่งทางเทววิทยาที่มีลักษณะเป็น พวกเขามีสูตรทางเทววิทยาที่คลุมเครือซึ่งช่วยให้สามารถตีความ Monophysite ได้ ดังนั้น ปฏิกิริยาในโลกออร์โธดอกซ์ต่อพวกเขาจึงไม่คลุมเครือ: คริสตจักรออร์โธดอกซ์สี่แห่งยอมรับพวกเขา บางแห่งยอมรับด้วยการจอง และบางส่วนขัดต่อข้อตกลงเหล่านี้โดยพื้นฐาน

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียยอมรับเช่นกันว่าข้อตกลงเหล่านี้ไม่เพียงพอที่จะฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวกันในศีลมหาสนิท เนื่องจากมีความคลุมเครือในการสอนแบบคริสต์ศาสนา จำเป็นต้องมีการทำงานเพิ่มเติมเพื่อขจัดการตีความที่คลุมเครือ ตัวอย่างเช่น คำสอนของพันธสัญญาเกี่ยวกับเจตจำนงและการกระทำในพระคริสต์สามารถเข้าใจได้ทั้งแบบไดไฟร์ (ออร์โธดอกซ์) และโมโนไฟต์ ทุกอย่างขึ้นอยู่กับว่าผู้อ่านเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างเจตจำนงและภาวะ hypostasis อย่างไร เจตจำนงถือเป็นคุณลักษณะของธรรมชาติเช่นเดียวกับในเทววิทยาออร์โธดอกซ์หรือหลอมรวมเข้ากับภาวะ hypostasis ซึ่งเป็นลักษณะของ Monophysitism คำแถลงที่ตกลงกันครั้งที่สองของปี 1990 ซึ่งเป็นพื้นฐานของข้อตกลง Chambesia ปี 1993 ไม่ได้ให้คำตอบสำหรับคำถามนี้

การสนทนาแบบดันทุรังกับชาวอาร์เมเนียในทุกวันนี้แทบจะเป็นไปไม่ได้เลย เนื่องจากพวกเขาไม่สนใจปัญหาที่มีลักษณะดื้อรั้น หลังช่วงกลางยุค 90 เป็นที่ชัดเจนว่าการสนทนากับคนที่ไม่ใช่ชาวคาลซิโดเนียได้มาถึงจุดจบ คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเริ่มการเจรจาทวิภาคี ไม่ใช่กับนิกายที่ไม่ใช่ชาวคาลซิโดเนียทั้งหมด แต่แยกกันต่างหาก เป็นผลให้มีการกำหนดทิศทางการเจรจาทวิภาคีสามประการ: 1) กับซีเรีย - จาโคไบท์ Copts และอาร์เมเนียคาทอลิคแห่งซิลิเซียซึ่งตกลงที่จะดำเนินการสนทนาเฉพาะในองค์ประกอบดังกล่าว; 2) Etchmiadzin Catholicosate และ 3) กับคริสตจักรเอธิโอเปีย (ทิศทางนี้ยังไม่ได้รับการพัฒนา) การสนทนากับคาทอลิกแห่ง Etchmiadzin ไม่ได้กล่าวถึงประเด็นเรื่องดันทุรัง ฝ่ายอาร์เมเนียพร้อมที่จะหารือเกี่ยวกับประเด็นการบริการสังคม การอภิบาล ปัญหาต่าง ๆ ของสังคมและชีวิตคริสตจักร แต่ไม่มีความสนใจที่จะพูดถึงประเด็นเรื่องดันทุรัง

Monophysites เป็นที่ยอมรับในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในปัจจุบันอย่างไร

- โดยการกลับใจ นักบวชจะได้รับในตำแหน่งที่มีอยู่ นี่เป็นวิธีปฏิบัติในสมัยโบราณ และนี่คือวิธีที่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวคาลซิโดเนียได้รับในยุคของสภาจากทั่วโลก

Alexander Filippov พูดคุยกับ Archpriest Oleg Davydenkov