Aký je rozdiel medzi pravoslávnym a arménskym kresťanstvom? Náboženstvo Arménov Je arménska cirkev pravoslávna?

Ako sa arménska gregoriánska cirkev líši od pravoslávnej cirkvi? Prečítal som toho veľa, ale nikde nie je jasná odpoveď. Som Armén, pokrstený v arménskej cirkvi. Žijem v Moskve, ale veľmi často chodím do pravoslávneho kostola. Verím v Boha a verím, že Boh by mal byť predovšetkým v duši každého z nás.

Milá Anna, Arménska apoštolská cirkev patrí k spoločenstvám, ktoré nám nie sú príliš vzdialené, ale ani nezostávajú v úplnej jednote. Kvôli určitým historickým okolnostiam, no mimochodom nie bez nejakého ľudského hriechu, patrila po IV. ekumenickom koncile v roku 451 medzi tie komunity, ktoré sa nazývajú monofyzitské, ktoré neprijali pravdu Cirkvi, že v jedinej hypostáze , v jedinej osobe, inkarnovaný Boží Syn spája dve prirodzenosti: Božskú a pravú ľudskú prirodzenosť, nezlúčenú a neoddeliteľnú. Stalo sa, že arménsko-gregoriánska cirkev, ktorá bola kedysi súčasťou zjednotenej univerzálnej cirkvi, neprijala toto učenie, ale zdieľala učenie monofyzitov, ktorí uznávajú len jednu prirodzenosť vteleného Božieho Slova – Božské. A hoci možno povedať, že teraz ostrosť tých sporov 5. – 6. storočia do značnej miery ustúpila do minulosti a že moderná teológia arménskej cirkvi má ďaleko od extrémov monofyzitizmu, napriek tomu stále neexistuje úplná jednota. vo viere medzi nami.

Napríklad svätí otcovia Štvrtého ekumenického koncilu, Chalcedónskeho koncilu, ktorý odsúdil herézu monofyzitizmu, sú pre nás svätými otcami a učiteľmi Cirkvi a pre predstaviteľov arménskej cirkvi a iných „starých východných cirkví " - osoby buď anathematizované (najčastejšie), alebo aspoň nie doktrinálnou autoritou. pomocou. Pre nás je Dioskoros anathematizovaný heretik, ale pre nich – „ako svätý otec“. Aspoň z toho je už jasné, ktoré tradície rodina miestnych pravoslávnych cirkví dedí a ktoré sú tie, ktoré sa nazývajú starodávne východné. Medzi samotnými starými východnými cirkvami sú dosť badateľné rozdiely a stupeň vplyvu monofyzitov je veľmi odlišný: napríklad v koptských cirkvách je výrazne silnejší (pri všetkej úcte k egyptskému mníšstvu nemožno nevidieť medzi koptmi , najmä medzi koptskými modernými teológmi, úplne zreteľný monofyzitský vplyv) a jeho stopy sú v arménsko-gregoriánskej cirkvi takmer nepostrehnuteľné. Historickou, kánonickou a doktrinálnou skutočnosťou však zostáva, že už tisíc a pol roka medzi nami nebolo žiadne eucharistické spoločenstvo. A ak veríme v Cirkev ako stĺp a základ pravdy, ak veríme, že zasľúbenie Krista Spasiteľa, že pekelné brány ju nepremôžu, nemá relatívny, ale absolútny význam, potom musíme uzavrieť že buď len Cirkev je pravdivá a tá druhá nie celkom, alebo naopak – a zamyslite sa nad dôsledkami tohto záveru. Jediné, čo sa nedá urobiť, je sadnúť si na dve stoličky a povedať, že učenia nie sú totožné, ale v skutočnosti sa zhodujú, a že jeden a pol tisíc rokov rozdelenia pramení len zo zotrvačnosti, politických ambícií a neochoty zjednotiť sa.

Z toho vyplýva, že stále nie je možné prijať prijímanie postupne v arménskej a potom v pravoslávnej cirkvi, a preto by sa malo rozhodnúť, a preto študovať doktrinálne pozície jednej a druhej cirkvi.

Samozrejme, sformulovať teologickú náuku Arménskej gregoriánskej apoštolskej cirkvi v krátkej odpovedi je nemožné a len ťažko by ste to mohli očakávať. Ak vás tento problém vážne znepokojuje, posielam vás: spomedzi serióznejších dnešných teológov k tejto téme kňazovi Olegovi Davydenkovovi a protodiakonovi Andrejovi Kurajevovi.

Mnoho ľudí zo školy vie o rozdelení kresťanstva na katolicizmus a pravoslávie, pretože je to zahrnuté v dejinách. Z nej vieme o niektorých rozdieloch medzi týmito cirkvami, o predpokladoch, ktoré viedli k rozdeleniu, a o dôsledkoch tohto rozdelenia. Málokto však vie, aké sú znaky mnohých iných typov kresťanstva, ktoré sa z rôznych dôvodov oddelili od dvoch hlavných prúdov. Jednou z cirkví, ktoré sú duchom blízke pravoslávnym, no zároveň sú úplne samostatné, je Arménska apoštolská cirkev.

Pravoslávna cirkev je po katolicizme druhou najväčšou vetvou kresťanstva. Napriek častým mylným predstavám, rozkolu kresťanstva na katolicizmus a pravoslávie, hoci sa to schyľovalo už od 5. storočia nášho letopočtu. e., došlo až v roku 1054.


Neoficiálne rozdelenie sfér vplyvu viedlo k vzniku dvoch veľkých regiónov Európy, ktoré sa pre náboženské rozdiely uberali odlišnými cestami vývoja. Balkán a východná Európa vrátane Ruska sa dostali do sféry vplyvu pravoslávnej cirkvi.

Arménska apoštolská cirkev vznikla oveľa skôr ako pravoslávna. Takže už v roku 41 získala určitú autonómiu (autokefálna arménska cirkev) a oficiálne sa oddelila v roku 372 kvôli odmietnutiu ekumenického koncilu v Chalcedóne. Je pozoruhodné, že táto schizma bola prvým veľkým rozdelením kresťanstva.

V dôsledku chalcedónskej katedrály vynikli spolu s arménskym ešte štyri kostoly. Päť z týchto kostolov sa geograficky nachádza v Ázii a severovýchodnej Afrike. Následne počas šírenia islamu boli tieto cirkvi izolované od zvyšku kresťanského sveta, čo viedlo k ešte väčším rozdielom medzi nimi a chalcedónskymi cirkvami (pravoslávie a katolicizmus).


Zaujímavosťou je, že arménska apoštolská cirkev sa stala štátnym náboženstvom už v roku 301, teda je prvým oficiálnym štátnym náboženstvom na svete.

Spoločné znaky

Napriek takému skorému odlúčeniu od zjednoteného kresťanského hnutia vždy existovala kultúrna výmena medzi arménskou a pravoslávnou cirkvou. Je to spôsobené tým, že čiastočná izolácia Arménska počas šírenia islamu ho oddelila od významnej časti kresťanského sveta. Jediné „okno do Európy“ zostalo cez Gruzínsko, ktoré sa v tom čase už stalo pravoslávnym štátom.

Vďaka tomu možno nájsť niektoré spoločné znaky v rúchach duchovných, usporiadaní chrámov a v niektorých prípadoch aj v architektúre.

Rozdiel

Napriek tomu nemá zmysel hovoriť o vzťahu medzi pravoslávnou a arménskou cirkvou. Stojí za to pripomenúť si aspoň skutočnosť Pravoslávna cirkev je v našej dobe veľmi heterogénna vo svojej vnútornej štruktúre. Tak veľmi autoritatívne, prakticky nezávislé od ekumenického patriarchu (formálnej hlavy pravoslávnej cirkvi), je ruská pravoslávna, jeruzalemská, antiochijská a ukrajinská cirkev.

Arménska apoštolská cirkev je jednou z nich, a to aj napriek prítomnosti autokefálnej arménskej cirkvi, pretože uznáva patronát hlavy Apoštolskej cirkvi.

Odtiaľ môžete okamžite prejsť k otázke vedenia týchto dvoch cirkví. Takže hlavou pravoslávnej cirkvi je konštantínopolský patriarcha a hlavou arménskej apoštolskej cirkvi je najvyšší patriarcha a katolikos všetkých Arménov.

Prítomnosť úplne odlišných titulov pre hlavy cirkvi naznačuje, že ide o úplne odlišné inštitúcie.

Nemožno si nevšimnúť rozdiel v tradičnej architektúre týchto dvoch kostolov. Tak si arménske katedrály predstavujú pokračovanie a ďalší rozvoj tradičnej orientálnej stavebnej školy. To bolo do značnej miery ovplyvnené nielen kultúrnym zázemím, ale aj klímou a základnými stavebnými materiálmi. Arménske kostoly, ktoré boli postavené v stredoveku, sú spravidla hrboľaté a majú hrubé múry (dôvodom toho bolo, že často išlo o opevnenia).

Hoci pravoslávne kostoly nie sú príkladom európskej kultúry, vyzerajú úplne inak ako tie arménske. Väčšinou sa tiahnu nahor, ich kupoly sú tradične pozlátené.

Obrady sa radikálne líšia, ako aj čas sviatkov a pôstu pri týchto kostoloch. Takže arménsky obrad má národný jazyk, posvätné knihy. Prijíma iný počet ľudí ako u pravoslávnych. Je pozoruhodné, že ten druhý ešte stále nemá také spojenie s ľuďmi, čo je spôsobené predovšetkým bohoslužobným jazykom.

Napokon najdôležitejší rozdiel, ktorý bol príčinou chalcedónskeho rozkolu. Arménska apoštolská cirkev zastáva názor, že Ježiš Kristus je jedna osoba, to znamená, že má jedinú prirodzenosť. V pravoslávnej tradícii má dvojakú povahu – spája Boha aj človeka.

Tieto rozdiely sú také významné, že sa tieto cirkvi navzájom považovali za heretické učenia a boli uvalené vzájomné kliatby. Pozitívne zmeny sa dosiahli až v roku 1993, keď predstavitelia oboch cirkví podpísali dohodu.

Arménska apoštolská cirkev a pravoslávna cirkev teda majú rovnaký pôvod a tiež sa od seba v menšej miere líšia ako arménska od katolíckej alebo katolícka od pravoslávnej, v skutočnosti sú to odlišné a úplne nezávislé duchovné inštitúcie.

Názor, že v skutočnosti nie je veľký rozdiel a nakoniec všetky cirkvi hovoria o tom istom, mierne povedané, je ďaleko od pravdy. V skutočnosti má Arménska apoštolská cirkev vážne dôvody tvrdiť, že si zachovala osobitnú vernosť apoštolskej tradícii. Každá cirkev si pre seba vzala zvláštne meno, arménska sa nazýva apoštolská. V skutočnosti je názov každej z cirkví oveľa dlhší ako len katolícka, pravoslávna, apoštolská. Naša cirkev sa volá Arménska apoštolská pravoslávna svätá cirkev (pravoslávna v zmysle pravdy viery). Pozrite sa, koľko definícií existuje, no my najčastejšie používame jednu, nám najbližšiu a najdrahšiu a najcharakteristickejšiu.

Naša Cirkev musela stáročia brániť čistotu dogiem viery. V roku 451 nielen arménska cirkev, ale aj ďalšie východné pravoslávne cirkvi – koptská, sýrska, etiópska – neprijali rozhodnutie chalcedónskeho koncilu, pričom mali na to významné dogmatické dôvody. Existovali vážne dôvody na obavy, že Chalcedon obnovuje to, čo bolo odsúdené na Treťom ekumenickom koncile v Efeze – predovšetkým herézu Nestória.

Hlavným dôvodom nezhody je, že Arméni radšej zostali verní teologickej tradícii alexandrijskej školy, ktorú založil veľký čin, predovšetkým sv. Atanáz Veľký a Cyril Alexandrijský. Až po jeho smrti bolo možné uviesť do praxe rozhodnutia prijaté chalcedónskym koncilom. Katedrálu neviedli duchovní, ale samotný cisár Marcian a cisárovná Pulcheria. Treba priznať, že Chalcedon len potvrdil už existujúce teologické rozpory medzi alexandrijskou a antiochijskou školou. Tieto rozpory mali korene v rôznych duchovných a kultúrnych vrstvách, vznikli ako dôsledok kolízie holistickej náboženskej kontemplácie Východu a diferenciálneho helenistického myslenia, jednoty a dualizmu vyznania Spasiteľa, konkrétneho a zovšeobecneného vnímania ľudského Kristova realita.

Arméni zostali verní dekrétom troch ekumenických koncilov, ktoré bez skreslenia určili vieru pochádzajúcu z apoštolského obdobia. Nemali sme impérium, nemali sme ani čas na oddych, nútení neustále bojovať o existenciu. Nepokúšali sme sa prispôsobiť kristológiu imperiálnym ambíciám, službe impériu. Kresťanstvo bolo pre nás hlavné, kvôli nemu sme boli pripravení dať to, čo sme mali – takým majetkom bol hlavne život. Čo sa týka cirkví, s ktorými, žiaľ, nemáme eucharistické spoločenstvo, musíme si z nich vziať všetko najlepšie. Je tam veľa dobrého, najmä v ruskej duchovnej literatúre, v úžasných svedectvách o duchovnom živote. S ruským ľudom máme osobitnú duchovnú spriaznenosť. Neustále sa modlíme za obnovenie eucharistickej jednoty Kristovej Cirkvi. Ale kým sa to nestane, každý by mal byť vo svojej vlastnej duchovnej realite. To neznamená, že našim veriacim zakazujeme chodiť do ruských pravoslávnych kostolov. Vďaka Bohu, u nás nie je taký fanatizmus. Môžete vojsť, zapáliť sviečku, pomodliť sa. Ale počas nedeľnej liturgie musí byť človek vo svojom vlastnom kostole.

Niekedy vzniká spor, keď Arméni sami dokážu, že nie sú pravoslávni. Vzniká tak absurdná situácia – človek vlastne tvrdí, že jeho viera nie je pravdivá. Ortodoxní v Rusku nepovažujú Arménov za pravoslávnych. To isté sa odráža aj v našej teologickej tradícii – pravoslávie uznávame len piatich východných cirkví – našej, koptskej, etiópskej, sýrskej, indicko-malabarskej. Chalcedónske cirkvi sa z pohľadu doktríny AAC nepovažujú za pravoslávne. V našej teologickej literatúre sa nazývajú jednoducho grécka cirkev, rímska cirkev, ruská cirkev atď. Pravda, aj našu Cirkev môžeme stručne nazvať arménskou.

Samozrejme, cirkvi majú svoj oficiálny názov a v oficiálnych vzťahoch ich nazývame tak, ako sa nazývajú. Ale keď si uvedomíme všetky rozdiely medzi nami a pravoslávnymi Chalcedonitmi, nemožno sa vyhýbať tvrdeniam, že máme pravoslávnu, inými slovami, správnu, pravú vieru.

Otec Mesrop (Aramyan).

Z rozhovoru pre magazín Aniv

V súčasnosti podľa kánonickej štruktúry zjednotenej arménskej apoštolskej cirkvi existujú dva katolikózy - Katolicóza všetkých Arménov s centrom v Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matka Stolica Svätého Etchmiadzinu) a Cilícia (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolicát Veľkého rodu Kilíkie so sídlom (od roku 1930) v Antilias v Libanone. V rámci administratívnej nezávislosti kilícijského katolíka patrí čestný primát katolikos všetkých Arménov, ktorý má titul najvyššieho patriarchu Arménskej apoštolskej cirkvi.

Do jurisdikcie Katolikos všetkých Arménov patria všetky diecézy v Arménsku, ako aj väčšina zahraničných diecéz na celom svete, najmä v Rusku, na Ukrajine av ďalších krajinách bývalého ZSSR. Katholikos z Cilície riadi diecézy Libanon, Sýria a Cyprus.

Existujú aj dva autonómne patriarcháty Arménskej apoštolskej cirkvi – Konštantínopolský a Jeruzalemský, kánonicky podriadené katolíkom všetkých Arménov. Jeruzalemský a carihradský patriarcha sú držiteľmi duchovného stupňa arcibiskupov. Jeruzalemský patriarchát má na starosti arménske cirkvi Izraela a Jordánska a Konštantínopolský patriarchát má na starosti arménske cirkvi v Turecku a na ostrove Kréta (Grécko).

Cirkevná organizácia v Rusku

• Novo-Nakhichevan a Ruská diecéza Rostov vikariát AAVŠ Západný vikariát AAVŠ

• Diecéza južného Ruska AAC Severokaukazský vikariát AAC

Duchovné tituly na AAVŠ

Na rozdiel od gréckeho tripartitného (biskup, kňaz, diakon) systému duchovných stupňov hierarchie je v arménskej cirkvi päť duchovných stupňov.

1. Catholicos/biskup/ (má absolútnu právomoc vysluhovať sviatosti, vrátane konsekrácie všetkých duchovných stupňov hierarchie, vrátane biskupov a katolíkov. Vysviacka a krstenie biskupov sa vykonáva v koncelebrácii dvoch biskupov. Chrizmácia katolíkov je vykonaný v spoluslužbe dvanástich biskupov).
2. biskup, arcibiskup (od katolíkov sa líši v niektorých obmedzených právomociach. Biskup môže vysväcovať a chrizmovať kňazov, ale zvyčajne nemôže vysväcovať biskupov sám, ale slúži len ako katolikos v biskupskej konsekrácii. Keď je zvolený nový katolikos, dvanásť biskupov pomazáva ho, povznášajúc ho na duchovný stupeň).
3. Kňaz, Archimandrit(vykonáva všetky sviatosti okrem konsekrácie).
4. diakon(vyslúži vo sviatostiach).
5. Dpir(najnižší duchovný stupeň získaný v biskupskej vysviacke. Na rozdiel od diakona nečíta na liturgii evanjelium a nepodáva liturgický pohár).

Dogmatika

kristológia

Arménska apoštolská cirkev patrí do skupiny starovekých východných cirkví. Na IV. ekumenickom koncile sa nezúčastnila z objektívnych dôvodov a neakceptovala jeho rozhodnutia, ako všetky staroveké východné cirkvi. Vo svojej dogme vychádza z dekrétov prvých troch ekumenických koncilov a pridŕža sa predchalcedónskej kristológie svätého Cyrila Alexandrijského, ktorý vyznával jedinú z dvoch prirodzeností Boha vteleného Slova (miafyzitizmus). Teologickí kritici AAC tvrdia, že jej kristológia by sa mala interpretovať ako monofyzita, čo arménska cirkev odmieta, pričom anatematizuje monofyzitizmus aj dyofyzitizmus.

uctievanie ikony

Medzi kritikmi arménskej cirkvi existuje názor, že v ranom období bol pre ňu charakteristický ikonoklasmus. Takýto názor by mohol vzniknúť v dôsledku skutočnosti, že vo všeobecnosti je v arménskych kostoloch málo ikon a neexistuje ikonostas, je to však len dôsledok miestnej starodávnej tradície, historických podmienok a všeobecnej askézy výzdoby (tj. z pohľadu byzantskej tradície uctievania ikon, keď je všetko pokryté ikonami stien chrámu, to možno vnímať ako „absenciu“ ikon alebo dokonca „ikonoklasmus“). Na druhej strane takýto názor mohol vzniknúť aj vďaka tomu, že veriaci Arméni väčšinou ikony doma neschovávajú. V domácej modlitbe sa častejšie používal kríž. Je to spôsobené tým, že ikona v AAC musí byť určite posvätená rukou biskupa svätou myrhou, a preto ide skôr o chrámovú svätyňu ako o nepostrádateľný atribút domácej modlitby.

Podľa kritikov „arménskeho ikonoklasmu“ sú hlavnými dôvodmi jeho vzhľadu nadvláda v Arménsku v VIII-IX storočí moslimov, ktorých náboženstvo zakazuje obrazy ľudí, „monofyzitizmus“, ktorý neznamená ľudskú podstatu v Kristovi, a teda námet obrazu, ako aj stotožnenie úcty k ikone s byzantskou cirkvou, s ktorou mala arménska apoštolská cirkev od čias Chalcedónskeho koncilu výrazné nezhody. No, keďže prítomnosť ikon v arménskych kostoloch svedčí proti presadzovaniu ikonoborectva v AAC, začal sa presadzovať názor, že od 11. storočia sa arménska cirkev v otázkach uctievania ikon približuje k byzantskej tradícii (hoci Arménsko bolo v nasledujúcich storočiach pod nadvládou moslimov a mnohé Diecézy Arménskej apoštolskej cirkvi sú na moslimských územiach dodnes, napriek tomu, že v kristológii nikdy nenastali zmeny a postoj k byzantskej tradícii je rovnaký ako v r. prvé tisícročie).

Samotná Arménska apoštolská cirkev deklaruje svoj negatívny postoj k ikonoklazmu a odsudzuje ho, pretože má svoju vlastnú históriu boja proti tejto heréze. Dokonca aj na konci 6. - začiatku 7. storočia (teda viac ako storočie pred vznikom ikonoborectva v Byzancii, VIII-IX storočia) sa v Arménsku objavili kazatelia ikonoborectva. Dvinský kňaz Khesu s niekoľkými ďalšími duchovnými pokračoval do oblastí Sodk a Gardmank, kde kázali o odmietnutí a zničení ikon. Ideologicky sa proti nim postavila arménska cirkev, ktorú reprezentovali katolikos Movses, teológovia Vrtanes Kertokh a Hovhan Mairagometsi. Ale boj proti ikonoborcom sa neobmedzoval len na teológiu. Ikonoklasti boli prenasledovaní a zajatí kniežaťom z Gardmana išli na dvor cirkvi v Dvine. Vnútrocirkevný ikonoklazmus bol teda rýchlo potlačený, ale našiel sa v sektárskych ľudových hnutiach v polovici 7. storočia. a začiatkom 8. storočia, s ktorými bojovali arménska a alvanská cirkev.

Kalendár a rituálne funkcie

Personál vardapetu (archimandrita), Arménsko, 1. štvrtina 19. storočia

matah

Jednou z obradných čŕt Arménskej apoštolskej cirkvi je matah (doslova „prines soľ“) alebo charitatívne jedlo, ktoré niektorí mylne vnímajú ako zvieraciu obeť. Hlavný význam matah nie je v obetovaní, ale v prinášaní daru Bohu v podobe prejavovania milosrdenstva chudobným. Teda ak sa to dá nazvať obetou, tak len v zmysle darovania. Toto je obeta milosrdenstva, nie krvavá obeta ako v Starom zákone alebo v pohanských.

Tradícia matah siaha až k slovám Pána:

Matah v Arménskej apoštolskej cirkvi sa vykonáva pri rôznych príležitostiach, častejšie ako poďakovanie Bohu za milosrdenstvo alebo s prosbou o pomoc. Najčastejšie sa matah vykonáva ako sľub za úspešný výsledok niečoho, napríklad návrat syna z armády alebo zotavenie sa z ťažkej choroby člena rodiny, a tiež sa robí ako žiadosť o pokoj. Je však zvykom robiť matah vo forme verejného jedla pre členov farnosti počas veľkých cirkevných sviatkov alebo v súvislosti s posvätením kostola.

Účasť na obrade duchovného je obmedzená výlučne na posvätenie soli, s ktorou sa pripravuje matah. Do kostola je zakázané nosiť zviera, a preto ho darca strihá doma. Pre matah je zabitý býk, baran alebo hydina (čo je vnímané ako obeť). Mäso sa varí vo vode s pridaním posvätenej soli. Rozdá sa chudobným alebo si jedlo zariadia doma a mäso by sa nemalo nechávať na druhý deň. Mäso býka je teda rozdelené do 40 domov, baran - do 7 domov, kohút - do 3 domov. Tradičná a symbolická matah, keď sa používa holubica - je vypustená do voľnej prírody.

príspevok dopredu

Pokročilý pôst, v súčasnosti jedinečný pre arménsku cirkev, sa začína 3 týždne pred pôstom. Vznik pôstu sa spája s pôstom svätého Gregora Osvetľovateľa, po ktorom uzdravil chorého kráľa Trdata Veľkého.

Trisagion

V arménskej cirkvi, ako aj v iných starých východných pravoslávnych cirkvách, na rozdiel od pravoslávnych cirkví gréckej tradície, sa trisagionský hymnus spieva nie Božskej Trojici, ale jednej z hypostáz Trojjediného Boha. Častejšie sa vníma ako kristologická formula. Preto sa po slovách „Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný“ v závislosti od udalosti slávenej na liturgii pridáva prídavok označujúci tú alebo onú biblickú udalosť.

Takže v nedeľnej liturgii a na Paschu sa pridáva: "... že si vstal z mŕtvych, zmiluj sa nad nami."

V nedeľnej liturgii a na sviatky svätého kríža: „... že bol za nás ukrižovaný, ...“.

Pri Zvestovaní alebo Zjavení Pána (Narodenie a Krst Pána): „... ktorý sa nám zjavil, ...“.

Pri Nanebovstúpení Krista: „... že vystúpil v sláve k Otcovi, ...“.

Na Letnice (Zoslanie Ducha Svätého): „... že prišiel a spočinul na apoštoloch, ...“.

A ďalšie…

prijímanie

Chlieb v Arménskej apoštolskej cirkvi sa pri slávení Eucharistie podľa tradície používa nekvasený. Voľbe eucharistického chleba (nekvaseného alebo kysnutého) sa nepripisuje dogmatický význam.

Víno pri slávení sviatosti Eucharistie sa používa celá, neriedená vodou.

Konsekrovaný eucharistický chlieb (Telo) kňaz ponorí do kalicha s konsekrovaným vínom (Krv) a rozlámaný na kúsky prstami ho podáva prijímajúcim.

znamenie kríža

V Arménskej apoštolskej cirkvi je znak kríža trojprstý (podobne ako grécky) a vykonáva sa zľava doprava (ako latiníci). Iné varianty znaku kríža praktizované v iných kostoloch AAC nepovažuje za „nesprávne“, ale vníma ich ako prirodzenú miestnu tradíciu.

funkcie kalendára

Arménska apoštolská cirkev ako celok žije podľa gregoriánskeho kalendára, ale podľa juliánskeho kalendára môžu žiť aj spoločenstvá v diaspóre, na území cirkví používajúcich juliánsky kalendár, s požehnaním biskupa. To znamená, že kalendár nemá „dogmatický“ status. Arménsky patriarchát Jeruzalema, podľa súčasného stavu prijatého medzi kresťanskými cirkvami, ktoré majú právo na Boží hrob, žije podľa juliánskeho kalendára ako grécky patriarchát.

Dôležitým predpokladom šírenia kresťanstva bola existencia židovských kolónií v Arménsku. Ako viete, prví kazatelia kresťanstva zvyčajne začínali svoju činnosť na miestach, kde boli židovské komunity. Židovské komunity existovali v hlavných mestách Arménska: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan atď. - spomína aj Arménov. Toto svedectvo potvrdzuje aj blahoslavený Augustín vo svojom diele Proti manichejcom.

Na konci 2. - začiatku 3. storočia boli kresťania v Arménsku prenasledovaní kráľmi Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) a ich nástupcami. Tieto prenasledovania opísal biskup z Kappadokie Cézarea Firmilian (230-268) vo svojej knihe Dejiny prenasledovania Cirkvi. Eusébius z Cézarey spomína list Dionýzia, alexandrijského biskupa, „O pokání bratom v Arménsku, kde bol biskupom Meruzhan“ (VI, 46. 2). List pochádza z rokov 251-255. Dokazuje to, že v polovici 3. storočia v Arménsku existovalo kresťanské spoločenstvo organizované a uznávané Ekumenickou cirkvou.

Prijatie kresťanstva v Arménsku

Tradičným historickým dátumom vyhlásenia kresťanstva za „štátne a jediné náboženstvo Arménska“ je rok 301. Podľa S. Ter-Nersesjana sa to stalo najskôr v roku 314, medzi rokmi 314 a 325, čo však nevyvracia skutočnosť, že Arménsko ako prvé prijalo kresťanstvo na štátnej úrovni. Prvoradá úloha v tejto najväčšej udalosti pre Arménov hral svätý Gregor Iluminátor, ktorý sa stal prvým hierarchom štátnej arménskej cirkvi (-) a kráľ Veľkého Arménska, svätý Trdat III. Veľký (-), ktorý bol pred svojím obrátením najtvrdším prenasledovateľom kresťanstva. .

Podľa spisov arménskych historikov z 5. storočia prišiel Trdat v roku 287 do Arménska v sprievode rímskych légií, aby vrátil trón svojho otca. Na panstve Yeriza, Gavar Ekegeats, keď kráľ vykonáva rituál obety v chráme pohanskej bohyne Anahit, Gregor, jeden z kráľových spoločníkov, ako kresťan odmieta obetovať modle. Potom sa ukáže, že Gregor je synom Anaka, vraha otca Trdata, kráľa Khosrova II. Za tieto „zločiny“ je Gregory uväznený v kobke Artashat, určenej pre samovražedných atentátnikov. V tom istom roku kráľ vydal dva dekréty: prvý z nich nariadil zatknúť všetkých kresťanov v Arménsku s konfiškáciou ich majetku a druhý - usmrtiť skrývajúcich sa kresťanov. Tieto dekréty ukazujú, aké nebezpečné bolo kresťanstvo pre štát.

Kostol Saint Gayane. Vagharshapat

Kostol svätého Hripsima. Vagharshapat

Prijatie kresťanstva Arménskom je najviac spojené s mučeníctvom svätých panien Hripsimeovcov. Podľa legendy skupina kresťanských dievčat pôvodom z Ríma, skrývajúcich sa pred prenasledovaním cisára Diokleciána, utiekla na Východ a našla útočisko neďaleko hlavného mesta Arménska Vagharshapat. Kráľ Trdat, uchvátený krásou panny Hripsime, si ju prial zobrať za manželku, no stretol sa so zúfalým odporom, za ktorý prikázal umučiť všetky dievčatá. V severovýchodnej časti Vagharshapatu zomrela Hripsima a 32 priateľov, učiteľka panien Gayane spolu s dvoma pannami v južnej časti mesta a jedna chorá panna bola umučená priamo vo vínnom lise. Len jednej z panien – Nune – sa podarilo utiecť do Gruzínska, kde pokračovala v kázaní kresťanstva a následne bola oslávená pod menom sv. Nino Rovná apoštolom.

Poprava hrisimských panien spôsobila kráľovi silný psychický šok, ktorý viedol k ťažkej nervovej chorobe. V 5. storočí ľudia túto chorobu nazývali „sviňa“, preto sochári zobrazovali Trdata s prasacou hlavou. Kráľova sestra Khosrovadukht mala opakovane sen, v ktorom bola informovaná, že iba Gregor, uväznený vo väzení, môže uzdraviť Trdata. Gregory, ktorý zázračne prežil po 13 rokoch strávených v kamennej jame Khor Virap, bol prepustený z väzenia a slávnostne prijatý vo Vagharshapat. Po 66 dňoch modlitby a kázania Kristovho učenia Gregor uzdravil kráľa, ktorý takto dospel k viere a vyhlásil kresťanstvo za náboženstvo štátu.

Predchádzajúce perzekúcie Trdatu viedli k skutočnému zničeniu posvätnej hierarchie v Arménsku. Na vysvätenie do hodnosti biskupa sa Gregor Iluminátor slávnostne vydal do Cézarey, kde ho vysvätili kappadócki biskupi na čele s Leontiom z Cézarey. Biskup Peter zo Sebastie vykonal obrad intronizácie Gregora v Arménsku na biskupský stolec. Obrad sa nekonal v hlavnom meste Vagharshapat, ale v ďalekom Aštíšate, kde sa oddávna nachádza hlavné biskupské sídlo Arménska založené apoštolmi.

Cár Trdat sa dal spolu s celým dvorom a kniežatami pokrstiť Gregorom Iluminátorom a vynaložil maximálne úsilie na oživenie a šírenie kresťanstva v krajine, aby sa pohanstvo už nikdy nemohlo vrátiť. Na rozdiel od Osroene, kde kráľ Abgar (ktorý je podľa arménskej tradície považovaný za Arména) ako prvý z panovníkov prijal kresťanstvo, čím sa stalo iba náboženstvom panovníka, sa v Arménsku kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom. A preto je Arménsko považované za prvý kresťanský štát na svete.

Aby posilnil postavenie kresťanstva v Arménsku a konečne sa vzdialil od pohanstva, Gregor Iluminátor spolu s kráľom zničili pohanské svätyne a aby sa vyhli ich obnove, postavili na ich mieste kresťanské kostoly. Začalo sa to stavbou katedrály Etchmiadzin. Podľa legendy mal svätý Gregor videnie: obloha sa otvorila, zostúpil z nej lúč svetla, pred ním zástup anjelov, a v lúči svetla zostúpil z neba Kristus a kladivom udrel do podzemného chrámu Sandarametk, čo naznačuje jeho zničenie a výstavbu kresťanského kostola na tomto mieste. Chrám bol zničený a zakrytý, na jeho mieste bol postavený chrám zasvätený Presvätej Bohorodici. Tak bolo založené duchovné centrum arménskej apoštolskej cirkvi – Svätý Etchmiadzin, čo v arménčine znamená „Jednorodený potomok“.

Novo konvertovaný arménsky štát bol nútený brániť svoje náboženstvo pred Rímskou ríšou. Eusebius z Cézarey dosvedčuje, že cisár Maximin II. Daza (-) vyhlásil vojnu Arménom, „už dávno od bývalých priateľov a spojencov Ríma sa tento teomachista navyše snažil prinútiť horlivých kresťanov, aby obetovali modlám a démonom, a to z nich urobilo nepriateľov. priateľov a nepriateľov namiesto spojencov... On sám spolu so svojimi jednotkami utrpel neúspechy vo vojne s Arménmi“ (IX. 8,2,4). Maximin zaútočil na Arménsko v posledných dňoch svojho života, v roku 312/313. Kresťanstvo v Arménsku zapustilo na 10 rokov také hlboké korene, že za svoju novú vieru sa Arméni chopili zbraní proti silnej Rímskej ríši.

Za čias sv. Gregora Krista prijali vieru albánsky a gruzínsky kráľ, respektíve kresťanstvo sa stalo štátnym náboženstvom v Gruzínsku a kaukazskom Albánsku. Miestne cirkvi, ktorých hierarchia pochádza z arménskej cirkvi, pri zachovaní doktrinálnej a rituálnej jednoty s ňou, mali svojich vlastných katolíkov, ktorí uznávali kánonickú autoritu arménskeho primasa. Misia arménskej cirkvi bola vyslaná aj do iných oblastí Kaukazu. Tak sa najstarší syn katolikos Vrtanes Grigoris vydal hlásať evanjelium do krajiny Mazkutov, kde neskôr v roku 337 podstúpil mučeníctvo na príkaz kráľa Sanesana Arshakuniho.

Po dlhej tvrdej práci (podľa legendy Božím zjavením) vytvoril Saint Mesrop v roku 405 arménsku abecedu. Prvá veta preložená do arménčiny bola „Poznaj múdrosť a poučenie, rozumej rečiam rozumnosti“ (Príslovia 1:1). S pomocou katolíkov a kráľa Mashtots otvorili školy na rôznych miestach v Arménsku. Preložená a pôvodná literatúra vzniká a rozvíja sa v Arménsku. Prekladateľskú činnosť viedol katolikos Sahak, ktorý v prvom rade preložil Bibliu zo sýrčiny a gréčtiny do arménčiny. Zároveň posielal svojich najlepších žiakov do vtedajších slávnych kultúrnych centier: Edessy, Amidu, Alexandrie, Atén, Konštantínopolu a ďalších miest, aby sa zdokonalili v sýrčine a gréčtine a preložili diela cirkevných otcov.

Paralelne s prekladateľskou činnosťou prebiehala tvorba pôvodnej literatúry rôznych žánrov: teologická, morálna, exegetická, apologetická, historická atď. Prínosom prekladateľov a tvorcov arménskej literatúry 5. storočia do národnej kultúry je tzv. veľké, že ich arménska cirkev kanonizovala za svätých a každý rok slávnostne slávi pamiatku Katedrály svätých prekladateľov.

Obrana kresťanstva pred prenasledovaním zoroastriánskeho duchovenstva Iránu

Od staroveku bolo Arménsko striedavo pod politickým vplyvom Byzancie alebo Perzie. Od 4. storočia, keď sa kresťanstvo stalo štátnym náboženstvom najskôr Arménska a potom Byzancie, sa sympatie Arménov obrátili na západ, ku kresťanským susedom. Perzskí králi si to dobre uvedomovali a z času na čas sa pokúšali zničiť kresťanstvo v Arménsku a násilne zasadiť zoroastrizmus. Niektorí nacharari, najmä majitelia južných oblastí hraničiacich s Perziou, zdieľali záujmy Peržanov. V Arménsku sa sformovali dva politické prúdy: byzantofil a perzofil.

Po treťom ekumenickom koncile našli prívrženci Nestória, prenasledovaného v Byzantskej ríši, útočisko v Perzii a začali prekladať a rozširovať spisy Diodora z Tarzu a Theodora z Mopsuestie, ktoré na koncile v Efeze neboli odsúdené. Biskup Akakios z Melitiny a patriarcha Proclus z Konštantínopolu vo svojich posolstvách varovali katolikos Sahak pred šírením nestorianizmu.

V listoch s odpoveďou katolikos napísal, že kazatelia tejto herézy sa v Arménsku ešte neobjavili. V tejto korešpondencii bol položený základ arménskej kristológie na základe učenia alexandrijskej školy. List sv. Sahaka, adresovaný patriarchovi Proklovi, ako vzor pravoslávia, bol prečítaný v roku 553 na byzantskom „piatom ekumenickom“ koncile v Konštantínopole.

Autor života Mesropa Mashtotsa Koryuna dosvedčuje, že „v Arménsku sa objavili prinesené falošné knihy, prázdne legendy o istom Rimanovi menom Theodoros“. Keď sa to svätí Sahak a Mesrop dozvedeli, okamžite podnikli kroky, aby odsúdili zástancov tohto heretického učenia a zničili ich spisy. Samozrejme, hovorili sme o spisoch Theodora z Mopsuestie.

Arménsko-byzantské cirkevné vzťahy v druhej polovici 12. storočia

V priebehu storočí sa arménska a byzantská cirkev opakovane pokúšali o zmierenie. Prvýkrát v roku 654 v Dvíne za katolikos Nerses III (641-661) a byzantského cisára Constasa II (-), potom v VIII. storočí za konštantínopolského patriarchu Germana (-) a katolikos arménskeho Dávida I. (-), v IX storočí za konštantínopolského patriarchu Fotia (-, -) a katolicózy Zachariáša I. (-). Ale najvážnejší pokus o zjednotenie cirkví sa uskutočnil v XII.

V dejinách Arménska sa 11. storočie nieslo v znamení sťahovania arménskeho ľudu na územia východných provincií Byzancie. V roku 1080 vládca horskej Kilíkie Ruben, príbuzný posledného arménskeho kráľa Gagika II., pripojil k svojmu majetku rovinatú časť Kilíkie a na severovýchodnom pobreží Stredozemného mora založil kilské arménske kniežatstvo. V roku 1198 sa toto kniežatstvo stalo kráľovstvom a existovalo až do roku 1375. Spolu s kráľovským trónom sa do Kilíkie presunul aj patriarchálny trón Arménska (-).

Rímsky pápež napísal list arménskemu Catholicos, v ktorom uznal pravoslávie arménskej cirkvi a pre dokonalú jednotu oboch cirkví vyzval Arménov, aby namiešali vodu do posvätného kalicha a slávili Vianoce 25. decembra. Arménskym katolíkom poslal ako dar biskupskú palicu aj Inocent II. Odvtedy sa v každodennom živote arménskej cirkvi objavil latinský obušok, ktorý začali používať biskupi, a východogrécko-kapadócky obušok sa stal majetkom archimandritov. V roku 1145 sa katolík Gregor III. obrátil na pápeža Eugena III. (-) so žiadosťou o politickú pomoc a Gregor IV. - na pápeža Luciusa III. (-). Pápeži však namiesto pomoci opäť ponúkli AAC primiešať vodu do posvätného Kalicha, osláviť sviatok Narodenia Krista 25. decembra atď.

Kráľ Hethum poslal správu od pápeža katolíkovi Konštantínovi a požiadal ho, aby na ňu odpovedal. Katolikos, hoci bol plný úcty k rímskemu trónu, nemohol prijať podmienky, ktoré pápež navrhol. Preto poslal kráľovi Hethumovi správu pozostávajúcu z 15 bodov, v ktorej odmietol dogmu katolíckej cirkvi a požiadal kráľa, aby nedôveroval Západu. Rímska stolica, ktorá dostala takúto odpoveď, obmedzila svoje návrhy a v liste napísanom v roku 1250 ponúkla, že akceptuje iba doktrínu filioque. Aby odpovedal na tento návrh, katolikos Konštantín v roku 1251 zvolal III. koncil Sis. Bez toho, aby dospela ku konečnému rozhodnutiu, rada sa obrátila na názor cirkevných predstaviteľov východného Arménska. Tento problém bol pre arménsku cirkev nový a je prirodzené, že v počiatočnom období mohli existovať rôzne názory. Nikdy však nepadlo žiadne rozhodnutie.

Obdobie najaktívnejšej konfrontácie týchto mocností o dominantné postavenie na Blízkom východe, vrátane moci nad územím Arménska, spadá do 16.-17. Preto sa od tých čias diecézy a spoločenstvá Arménskej apoštolskej cirkvi na niekoľko storočí územne delili na turecké a perzské. Od 16. storočia sa obe tieto časti jedinej cirkvi vyvíjali v odlišných podmienkach, mali odlišné právne postavenie, čo ovplyvnilo štruktúru hierarchie Apoštolskej cirkvi a vzťah rôznych spoločenstiev v nej.

Po páde Byzantskej ríše v roku 1461 vznikol konštantínopolský patriarchát AAC. Prvým arménskym patriarchom v Istanbule bol arcibiskup Bursa Hovagim, ktorý stál na čele arménskych komunít v Malej Ázii. Patriarcha bol obdarený širokými náboženskými a administratívnymi právomocami a bol hlavou (baši) špeciálneho „arménskeho“ prosa (ermeni milleti). Okrem samotných Arménov zahrnuli Turci do tohto prosa všetky kresťanské komunity, ktoré neboli zahrnuté do „byzantského“ prosa, ktoré združovalo gréckych ortodoxných kresťanov na území Osmanskej ríše. Okrem veriacich iných nechalcedónskych staro-východných ortodoxných cirkví boli do arménskeho prosa zaradení aj maroniti, bogomili a katolíci z Balkánskeho polostrova. Ich hierarchia bola administratívne podriadená arménskemu patriarchovi v Istanbule.

Na území Osmanskej ríše sa v 16. storočí objavili aj ďalšie historické tróny Arménskej apoštolskej cirkvi - Achtamarský a Cilicijský katolíkát a Jeruzalemský patriarchát. Napriek tomu, že kilícijskí a achtamarskí katolíci boli duchovne vyššie ako konštantínopolský patriarcha, ktorý bol iba arcibiskupom, boli mu ako arménsky etnarcha v Turecku administratívne podriadení.

Na území Perzie skončil trón katolíkov všetkých Arménov v Etchmiadzine a nachádzal sa tam aj trón katolikos Albánska, podriadený AAC. Arméni na územiach podriadených Perzii takmer úplne stratili svoje práva na autonómiu a Arménska apoštolská cirkev tu zostala jedinou verejnou inštitúciou, ktorá mohla zastupovať národ a ovplyvňovať verejný život. Katolíkovi Movsesovi III (-) sa podarilo v Etchmiadzine dosiahnuť určitú jednotu riadenia. Posilnil postavenie cirkvi v perzskom štáte, prinútil vládu, aby zastavila byrokratické zneužívanie a zrušila dane pre AAC. Jeho nástupca Pilipos I. sa snažil posilniť väzby medzi cirkevnými diecézami Perzie, podriadenými Etchmiadzinovi, a diecézami v Osmanskej ríši. V roku 1651 zvolal do Jeruzalema miestnu radu AAC, na ktorej boli odstránené všetky rozpory medzi autonómnymi trónmi AAC, spôsobené politickým rozdelením.

V druhej polovici 17. storočia však došlo ku konfrontácii medzi Etchmiadzinom a rastúcou silou konštantínopolského patriarchátu. Konštantínopolský patriarcha Egiazar bol s podporou Vysokej brány vyhlásený za najvyššieho katolikos Arménskej apoštolskej cirkvi v opozícii voči legitímnemu katolíkovi všetkých Arménov s trónom v Etchmiadzine. V rokoch 1664 a 1679 navštívil Istanbul katolík Hakob VI. a rokoval s Egiazarom o jednote a delimitácii právomocí. Aby sa odstránil konflikt a nezničila sa jednota cirkvi, podľa ich dohody po smrti Hakoba (1680) trón Etchmiadzin obsadil Egiazar. Zachovala sa tak jedna hierarchia a jeden najvyšší trón AAC.

Konfrontácia medzi turkickými kmeňovými zväzmi Ak-Koyunlu a Kara-Koyunlu, ktorá sa odohrala najmä na území Arménska, a potom vojny medzi Osmanskou ríšou a Iránom viedli k obrovskému zničeniu krajiny. Katolicát v Etchmiadzine sa snažil zachovať myšlienku národnej jednoty a národnej kultúry, zlepšovať cirkevno-hierarchický systém, ale zložitá situácia v krajine prinútila mnohých Arménov hľadať spásu v cudzej krajine. V tom čase už existovali arménske kolónie s príslušnou cirkevnou štruktúrou v Iráne, Sýrii, Egypte, ako aj na Kryme a západnej Ukrajine. V 18. storočí sa v Rusku posilnili pozície AAC – Moskva, Petrohrad, Nový Nachičevan (Nachičevan-on-Don), Armavir.

Katolícky prozelytizmus medzi Arménmi

Súčasne s posilňovaním ekonomických väzieb Osmanskej ríše s Európou v XVII-XVIII storočí došlo k nárastu propagandistickej činnosti rímskokatolíckej cirkvi. Arménska apoštolská cirkev ako celok zaujala ostro negatívny postoj vo vzťahu k misijnej činnosti Ríma medzi Arménmi. Napriek tomu bola v polovici 17. storočia najvýznamnejšia arménska kolónia v Európe (na západnej Ukrajine) pod silným politickým a ideologickým tlakom prinútená prijať katolicizmus. Začiatkom 18. storočia sa arménski biskupi z Aleppa a Mardinu otvorene vyslovili za konvertovanie na katolicizmus.

V Konštantínopole, kde sa prelínali politické záujmy Východu a Západu, začali európske veľvyslanectvá a katolícki misionári z rádu dominikánov, františkánov a jezuitov aktívnu prozelytickú činnosť medzi arménskou komunitou. Vplyvom katolíkov nastal rozkol medzi arménskym duchovenstvom v Osmanskej ríši: niekoľko biskupov prestúpilo na katolicizmus a prostredníctvom francúzskej vlády a pápežstva sa oddelilo od AAC. V roku 1740 s podporou pápeža Benedikta XIV. vytvorili Arménsku katolícku cirkev, ktorá sa stala podriadenou Rímskej stolici.

Väzby Arménskej apoštolskej cirkvi s katolíkmi zároveň zohrali významnú úlohu pri obrode národnej kultúry Arménov a šírení európskych myšlienok renesancie a osvietenstva. Od roku 1512 sa knihy v arménskom jazyku začali tlačiť v Amsterdame (tlačiareň kláštora Hagopa Megapart) a potom v Benátkach, Marseille a ďalších mestách západnej Európy. Prvé arménske tlačené vydanie Svätého písma vzniklo v roku 1666 v Amsterdame. V samotnom Arménsku bola kultúrna činnosť značne sťažená (prvá tlačiareň tu bola otvorená až v roku 1771), čo prinútilo mnohých predstaviteľov kléru opustiť Blízky východ a vytvárať v Európe kláštorné, vedecké a vzdelávacie spolky.

Mkhitar Sebastatsi, ktorý bol unesený činnosťou katolíckych misionárov v Konštantínopole, založil v roku 1712 kláštor na ostrove San Lazzaro v Benátkach. Po prispôsobení sa miestnym politickým podmienkam uznali bratia kláštora (mkhitaristi) primát pápeža; napriek tomu sa táto komunita a jej odnož vo Viedni snažila držať stranou propagandistickej činnosti katolíkov, pričom sa venovala výlučne vedeckej a osvetovej práci, ktorej plody si zaslúžili národné uznanie.

Katolícky mníšsky rád antonitov nadobudol v 18. storočí veľký vplyv medzi Arménmi, ktorí kolaborovali s katolíkmi. Antonitské komunity na Blízkom východe sa sformovali z predstaviteľov starovekých východných cirkví, ktorí konvertovali na katolicizmus, a to aj z AAC. Rád arménskych antonitov bol založený v roku 1715 a jeho štatút schválil pápež Klement XIII. Do konca 18. storočia tomuto rádu patrila väčšina episkopátu arménskej katolíckej cirkvi.

Súčasne s rozvojom prokatolíckeho hnutia na území Osmanskej ríše vytvárala Arménska apoštolská cirkev arménske kultúrne a vzdelávacie centrá národnej orientácie. Najznámejšou z nich bola škola kláštora Jána Krstiteľa, ktorú založil duchovný a učenec Vardan Bagishetsi. Kláštor Armashi získal veľkú slávu v Osmanskej ríši. Absolventi tejto školy sa tešili veľkej prestíži v cirkevných kruhoch. V čase patriarchátu v Konštantínopole, Zakariya II na konci 18. storočia, bola najdôležitejšou oblasťou činnosti cirkvi školenie arménskych duchovných a školenie potrebného personálu pre riadenie diecéz a kláštorov. .

AAC po pripojení východného Arménska k Rusku

Simeon I. (1763-1780) bol prvým arménskym katolíkom, ktorý nadviazal oficiálne vzťahy s Ruskom. Koncom 18. storočia sa arménske komunity zo severného čiernomorského regiónu stali súčasťou Ruskej ríše v dôsledku postupu jej hraníc na severnom Kaukaze. Diecézy nachádzajúce sa na perzskom území, predovšetkým albánsky katolicózát s centrom v Gandzasare, začali aktívnu činnosť zameranú na pripojenie Arménska k Rusku. Arménske duchovenstvo erivanského, nachičevanského a karabašského chanátu sa snažilo zbaviť moci Perzie a spásu svojho ľudu spájalo s podporou kresťanského Ruska.

So začiatkom rusko-perzskej vojny prispel biskup Tiflis Nerses Ashtaraketsi k vytvoreniu arménskych dobrovoľníckych oddielov, ktoré významne prispeli k víťazstvám ruských jednotiek v Zakaukazsku. V roku 1828 sa podľa Turkmančajskej zmluvy východné Arménsko stalo súčasťou Ruskej ríše.

Činnosť arménskej cirkvi pod nadvládou Ruskej ríše prebiehala v súlade so špeciálnym „Nariadením“ („Kódex zákonov arménskej cirkvi“), ktorý schválil cisár Mikuláš I. v roku 1836. Podľa tohto dokumentu bol najmä zrušený albánsky katolicózát, ktorého diecézy sa stali priamo súčasťou AAC. V porovnaní s inými kresťanskými komunitami v Ruskej ríši arménska cirkev pre svoju konfesionálnu izolovanosť zaujímala osobitné postavenie, ktoré nemohli byť výrazne ovplyvnené niektorými obmedzeniami – najmä arménsky katolikos musel byť vysvätený len so súhlasom tzv. cisár.

Konfesionálne rozdiely Arménskej apoštolskej cirkvi v ríši, kde dominovalo byzantské pravoslávie, sa odzrkadlili v názve „Arménsko-gregoriánska cirkev“, ktorý vytvorili ruskí cirkevní predstavitelia. Stalo sa to preto, aby sa nevolala arménska pravoslávna cirkev. „Nepravoslávie“ AAVŠ ju zároveň zachránilo pred osudom gruzínskej cirkvi, ktorá, keďže bola rovnako vierovyznaná ako ruská pravoslávna, bola prakticky zlikvidovaná a stala sa súčasťou ruskej cirkvi. Napriek stabilnému postaveniu arménskej cirkvi v Rusku došlo k vážnemu prenasledovaniu AAC zo strany úradov. V rokoch 1885-1886. Arménske farské školy boli dočasne zatvorené a od roku 1897 prešli pod ministerstvo školstva. V roku 1903 bol vydaný dekrét o znárodnení majetku arménskej cirkvi, ktorý bol v roku 1905 po masovom rozhorčení arménskeho ľudu zrušený.

V Osmanskej ríši získala v 19. storočí nové postavenie aj arménska cirkevná organizácia. Po rusko-tureckej vojne v rokoch 1828-1829 sa vďaka sprostredkovaniu európskych mocností vytvorili v Konštantínopole katolícke a protestantské komunity, ktorých súčasťou sa stal značný počet Arménov. Napriek tomu bol arménsky patriarcha Konštantínopolu naďalej považovaný vysokou Portou za oficiálneho predstaviteľa celého arménskeho obyvateľstva ríše. Voľbu patriarchu schválil sultánov list a turecké úrady sa ho všemožne snažili dostať pod svoju kontrolu, využívajúc politické a sociálne páky. Najmenšie porušenie hraníc kompetencie a neposlušnosť by mohli viesť k zosadeniu z trónu.

Do sféry činnosti Konštantínopolského patriarchátu AAC sa zapájali čoraz širšie vrstvy spoločnosti a patriarcha postupne získaval významný vplyv v Arménskej cirkvi Osmanskej ríše. Bez jeho zásahu neboli vyriešené vnútrocirkevné, kultúrne či politické otázky arménskej komunity. Konštantínopolský patriarcha pôsobil ako sprostredkovateľ počas kontaktov Turecka s Etchmiadzinom. Podľa „Národnej ústavy“, vypracovanej v rokoch 1860 – 1863 (v 80. rokoch 19. storočia pozastavil jej činnosť sultán Abdul-Hamid II.), duchovná a civilná správa celého arménskeho obyvateľstva Osmanskej ríše bola pod jurisdikciou dvoch rady: duchovné (zo 14 biskupov, ktorým predsedá patriarcha) a svetské (z 20 členov zvolených na stretnutí 400 predstaviteľov arménskych komunít).

V roku 301 sa Arménsko stalo prvou krajinou, ktorá prijala kresťanstvo ako štátne náboženstvo. Dlhé stáročia medzi nami nepanuje cirkevná jednota, ale to neprekáža existencii dobrých susedských vzťahov. Na stretnutí, ktoré sa uskutočnilo 12. marca s veľvyslancom Arménskej republiky v Rusku O.E. Yesayan, patriarcha Jeho Svätosti Kirill, poznamenal: „Naše vzťahy siahajú stáročia dozadu... Blízkosť našich duchovných ideálov, spoločný morálny a duchovný systém hodnôt, v ktorom žijú naše národy, sú základnou zložkou našich vzťahov.“

Čitatelia nášho portálu si často kladú otázku: „Aký je rozdiel medzi pravoslávnym a arménskym kresťanstvom“?

Archpriest Oleg Davydenkov, doktor teológie, vedúci Katedry východnej kresťanskej filológie a východných cirkví Pravoslávnej teologickej univerzity St. .

Aký je rozdiel medzi pravoslávnym a arménskym kresťanstvom

— Otec Oleg, skôr ako hovoríme o arménskom smere monofyzitizmu, povedzte nám, čo je monofyzitizmus a ako vznikol?

Monofyzitizmus je kristologické učenie, ktorého podstatou je, že v Pánovi Ježišovi Kristovi je len jedna prirodzenosť, a nie dve, ako učí pravoslávna cirkev. Historicky sa javil ako extrémna reakcia na herézu nestorianizmu a mal nielen dogmatické, ale aj politické dôvody.

Pravoslávna cirkev vyznáva v Kristovi jednu osobu (hypostáza) a dve prirodzenosti – božskú a ľudskú. Nestorianizmus učí o dvoch osobách, dvoch hypostázach a dvoch prirodzenostiach. Monofyziti sa však dostali do opačného extrému: v Kristovi uznávajú jednu osobu, jednu hypostázu a jednu prirodzenosť. Z kánonického hľadiska spočíva rozdiel medzi pravoslávnou cirkvou a monofyzitskými cirkvami v tom, že tieto neuznávajú ekumenické koncily, počnúc 4. Chalcedónom, ktorý prijal definíciu (oros) dvoch prirodzeností v Kristovi. , ktoré sa zbiehajú do jednej osoby a do jednej hypostázy .

arménska cirkev. Monofyzitov

Meno „monofyziti“ dali pravoslávni kresťania odporcom Chalcedónu (nazývajú sa pravoslávni). Systematicky sa monofyzitská kristologická doktrína sformovala v 6. storočí predovšetkým vďaka pôsobeniu Severa z Antiochie (+ 538).

Moderní nechalcedónci sa snažia modifikovať svoje učenie, tvrdia, že ich otcovia obviňujú z monofyzitizmu nespravodlivo, keďže prekliali Eutycha 1, ale ide o zmenu štýlu, ktorá neovplyvňuje podstatu monofyzitskej dogmy. Diela ich súčasných teológov svedčia o tom, že v ich doktríne nie sú zásadné zmeny, výrazné rozdiely medzi monofyzitskou kristológiou 6. storočia. a ziadna moderna. Späť v VI storočí. objavuje sa doktrína „jednokomplexnej prirodzenosti Krista“, ktorá pozostávala z božstva a ľudstva a má vlastnosti oboch prirodzeností. To však neznamená uznanie dvoch dokonalých prirodzeností v Kristovi – prirodzenosti božskej a prirodzenosti človeka. Okrem toho je monofyzitizmus takmer vždy sprevádzaný monofilným a monoenergetickým postavením, t.j. učenie, že v Kristovi je len jedna vôľa a jeden čin, jeden zdroj činnosti, ktorým je božstvo, a ľudskosť sa ukazuje ako jeho pasívny nástroj.

– Líši sa arménsky smer monofyzitizmu od jeho ostatných typov?

— Áno, je to iné. V súčasnosti existuje šesť nechalcedónskych cirkví (alebo sedem, ak sa arménsky Etchmiadzin a Kilician Catholicosates považujú za dve, de facto autokefálne cirkvi). Staroveké východné cirkvi možno rozdeliť do troch skupín:

1) Syrojakobiti, Kopti a Malabari (Indická cirkev Malankara). Toto je monofyzitizmus severskej tradície, ktorý vychádza z teológie Severa z Antiochie.

2) Arméni (Etchmiadzin a Cilicia Catholicasates).

3) Etiópčania (etiópske a eritrejské cirkvi).

Arménska cirkev sa v minulosti odlišovala od iných nechalcedónskych cirkví, dokonca Sever z Antiochie bol v 6. storočí prekliaty Arménmi. pri jednej z dvinských katedrál ako nedostatočne dôsledný monofyzit. Teológiu arménskej cirkvi výrazne ovplyvnil aftartodoketizmus (náuka o neporušiteľnosti tela Ježiša Krista od okamihu vtelenia). Vznik tejto radikálnej monofyzitskej doktríny sa spája s menom Juliana z Halikarnassu, jedného z hlavných odporcov Severusa v tábore monofyzitov.

V súčasnosti všetci monofyziti, ako ukazuje teologický dialóg, vystupujú z viac-menej rovnakých dogmatických pozícií: ide o kristológiu blízku kristológii Severovej.

Keď už hovoríme o Arménoch, treba poznamenať, že vedomie modernej arménskej cirkvi sa vyznačuje výrazným adogmatizmom. Ak ostatní nechalcedónci cirkvi prejavujú značný záujem o svoje teologické dedičstvo a sú otvorení kristologickej diskusii, Arméni sa naopak o vlastnú kristologickú tradíciu zaujímajú len málo. V súčasnosti prejavujú záujem o históriu arménskeho kristologického myslenia skôr niektorí Arméni, ktorí vedome konvertovali z arménsko-gregoriánskej cirkvi k pravosláviu, a to ako v samotnom Arménsku, tak aj v Rusku.

arménska cirkev. Dialóg

— Existuje teraz teologický dialóg s predchalcedónskymi cirkvami?

- Vedené s rôznym stupňom úspechu. Výsledkom takéhoto dialógu medzi pravoslávnymi kresťanmi a starodávnymi východnými (predchalcedónskymi) cirkvami boli takzvané chambézske dohody. Jedným z hlavných dokumentov je Chambézska dohoda z roku 1993, ktorá obsahuje dohodnutý text kristologického učenia a obsahuje aj mechanizmus obnovenia spoločenstva medzi „dvoma rodinami“ cirkví prostredníctvom ratifikácie dohôd synodami týchto cirkví.

Christologické učenie týchto dohôd má za cieľ nájsť kompromis medzi pravoslávnou a starodávnou východnou cirkvou na základe teologického postoja, ktorý by sa dal charakterizovať ako „umiernený monofyzitizmus“. Obsahujú nejednoznačné teologické vzorce, ktoré umožňujú monofyzitský výklad. Preto reakcia v pravoslávnom svete na ne nie je jednoznačná: štyri pravoslávne cirkvi ich prijali, niektoré prijali s výhradami a niektoré sú zásadne proti týmto dohodám.

Ruská pravoslávna cirkev tiež uznala, že tieto dohody nestačia na obnovenie eucharistického spoločenstva, pretože obsahujú nejednoznačnosti v kristologickom učení. Na odstránenie nejednoznačných výkladov je potrebná ďalšia práca. Napríklad učenie zmlúv o vôli a činoch v Kristovi možno chápať ako difyzitské (pravoslávne), tak aj monofyzitské. Všetko závisí od toho, ako čitateľ pochopí vzťah medzi vôľou a hypostázou. Je vôľa považovaná za vlastnosť prírody, ako v pravoslávnej teológii, alebo je asimilovaná do hypostázy, ktorá je charakteristická pre monofyzitizmus. Druhé dohodnuté vyhlásenie z roku 1990, ktoré tvorí základ dohôd z Chambesie z roku 1993, na túto otázku nedáva odpoveď.

Dogmatický dialóg s Arménmi je dnes sotva možný pre ich nezáujem o problémy dogmatického charakteru. Po polovici 90. rokov. ukázalo sa, že dialóg s nechalcedónskymi cirkvami sa dostal do slepej uličky, Ruská pravoslávna cirkev začala bilaterálne dialógy – nie so všetkými nechalcedónskymi cirkvami spolu, ale s každou zvlášť. V dôsledku toho boli určené tri smery pre bilaterálne dialógy: 1) so sýrsko-jakobitskými, koptskými a arménskym katolíciom z Kilíkie, ktorí súhlasili s vedením dialógu len v takomto zložení; 2) Etchmiadzin Catholicosate a 3) s Etiópskou cirkvou (tento smer nie je rozvinutý). Dialóg s Etchmiadzin Catholicosate sa nedotýkal dogmatických otázok. Arménska strana je pripravená diskutovať o otázkach sociálnej služby, pastoračnej praxe, rôznych problémoch spoločenského a cirkevného života, ale neprejavuje záujem diskutovať o dogmatických otázkach.

Ako sú dnes prijímaní monofyziti do pravoslávnej cirkvi?

— Skrze pokánie. Kňazi sú prijímaní v ich existujúcej hodnosti. Toto je prastará prax a takto boli prijímaní nechalcedónci v ére ekumenických koncilov.

Alexander Filippov sa rozprával s veľkňazom Olegom Davydenkovom.