Žodis Evangelija šiuolaikinėje kalboje turi dvi reikšmes: krikščioniškoji Dievo Karalystės atėjimo ir žmonių giminės išgelbėjimo nuo nuodėmės bei mirties evangelija ir knyga, kuri pateikia šią žinią pasakojimo apie įsikūnijimą forma, žemiškąjį gyvenimą, gelbstinčią kančią, mirtį ant kryžiaus ir Jėzaus Kristaus prisikėlimą. Iš pradžių klasikinio laikotarpio graikų kalboje žodis evangelija reiškė „atpildą (atpildą) už gerą naujieną“, „dėkingą auką už gerąją naujieną“. Vėliau taip buvo pradėta vadinti ir pati džiugi žinia. Vėliau žodis evangelija įgijo religinę reikšmę. Naujajame Testamente jis pradėtas vartoti tam tikra prasme. Kai kuriose vietose evangelija reiškia paties Jėzaus Kristaus skelbimą (Mt 4, 23; Mk 1, 14-15), tačiau dažniausiai Evangelija yra krikščioniškas skelbimas, išganymo Kristuje žinia ir šios žinios skelbimas. arch. Kirilo Kopeikino evangelija – Naujojo Testamento knygos, kuriose aprašomas Jėzaus Kristaus gyvenimas, mokymai, mirtis ir prisikėlimas. Evangelija – tai keturios knygos, pavadintos autorių-sudarytojų – Mato, Morkaus, Luko ir Jono – vardais. Tarp 27 Naujojo Testamento knygų Evangelijos laikomos teigiamomis teisėmis. Šis pavadinimas rodo, kad Evangelijos krikščionims turi tą pačią reikšmę kaip ir Mozės Įstatymas – Penkiaknygė turėjo žydams. „EVANGELIJA (Mk 1, 1 ir kt.) yra graikiškas žodis, reiškiantis: evangelija, t.y. gera, džiugi žinia... Šios knygos vadinamos Evangelija, nes žmogui negali būti geresnės ir džiugesnesnės naujienos už Dieviškąjį Išganytoją ir amžinąjį išganymą. Štai kodėl Evangelijos skaitymą bažnyčioje kaskart lydi džiaugsmingas šūksnis: Garbė Tau, Viešpatie, šlovė Tau! Archimandrito Nikeforo biblinė enciklopedija

Mūsų svetainėje galite nemokamai ir be registracijos atsisiųsti knygą „Evangelija rusų kalba“ fb2, rtf, epub, pdf, txt formatu, skaityti knygą internetu arba nusipirkti knygą internetinėje parduotuvėje.

Komentaras apie knygą

Skyriaus komentaras

1 Kristaus „Genealogija“ (pažodžiui „genealoginė knyga“), kurią evangelistas sudarė Senojo Testamento genealogijų pavyzdžiu ( Gen 5 sl, 1 dalis 1:1 sl). Autoriaus tikslas dvejopas – nurodyti tęstinumą tarp dviejų Testamentų ir pabrėžti Jėzaus mesijinę prigimtį (pagal pažadą Mesijas turėjo būti „sūnus“, t. y. Dovydo palikuonis). „Jėzus“ yra įprastas žydų vardas (hebr. Joshua", aram" Ješua"), reiškiantis "Viešpats yra jo išgelbėjimas." "Kristus" yra graikiškas žodis, reiškiantis tą patį kaip heb. Mesijas (hebr " mashiach", aram" Mashiha"), t.y. pateptąjį, pašventintą šventu patepimu. Taip buvo vadinami žmonės, pašvęsti Dievo tarnystei (pranašai, karaliai), taip pat TS pažadėtas Išganytojas. Genealogiją atidaro Abraomo vardas. kaip Dievo tautos protėvis, „tikinčiųjų tėvas“.

2-17 „Gimtasis“ – semitų apyvarta, nurodanti kilmę tiesia linija. Skirtingai nuo genealogijos Luko 3:23-38), Mato genealogija yra schematiškesnė. Evangelistas varduose tarsi reprezentuoja visą Senojo Testamento istoriją, daugiausia Dovydo šeimą. Matas jį suskirsto (pagal šventų skaičių principą) į tris laikotarpius, kurių kiekviename yra 14 vardų, t.y. du kartus septyni. Iš keturių genealogijoje minimų moterų dvi neabejotinai buvo užsienietės: Kanaanietė Rahava ir Moabitė Rūta; Batšeba, hetito Ūrijos žmona, ir Tamara tikriausiai taip pat nėra izraelitai. Šiuo atveju šių moterų paminėjimas rodo užsieniečių vaidmenį žemiškoje pasaulio Gelbėtojo genealogijoje. Genealogija pagal Rytų papročius yra Juozapo, o ne Mergelės Marijos giminėje. Tačiau čia netiesiogiai pripažįstama jos karališkoji kilmė (plg. Luko 1:27-38). Skirtumas tarp Luko ir Mt genealogijų kyla dėl vadinamojo levirato teisinių pasekmių: mozaikinė institucija vadinama leviratu ( Įst 25:5; Mt 22:24 sl), pagal kurią bevaike mirusio izraelito brolis privalėjo vesti savo našlę, o pirmasis sūnus iš šios santuokos buvo laikomas mirusiojo sūnumi (pirmuoju našlės vyru). Julius Africanus (mirė 237 m.), susipažinęs su Dovydo palikuonių genealoginių tradicijų įrašais, praneša, kad Elis, Šv. Juozapas, Marijos sužadėtinis pagal Lk genealogiją ir Jokūbas, Juozapo tėvas pagal Matą, buvo pusbroliai (tos pačios motinos sūnūs iš skirtingų tėvų), abu iš Dovydo giminės, būtent: Elis per Natano liniją, Jokūbas per Saliamono liniją. Jokūbas vedė bevaikio Eli našlę ir iš šios santuokos gimė Juozapas, kuris, būdamas Jokūbo sūnumi, pagal levirato įstatymą buvo laikomas Elio sūnumi. Matas išvardija kartas mažėjančia tvarka, Lukas – didėjimo tvarka iki Adomo (žr. Eusebijaus Ist. 1, VII, 10).

18-19 „Sužadėtuvės“ buvo neliečiamos, kaip ir santuoka. Jis gali būti nutrauktas tik pagal Mozaikos teisės aktuose esančią chartiją. Juozapas, sužinojęs, kad Marija laukiasi ne jo susilaukusio vaiko, ir tuo pačiu žinodamas apie jos dorybę, nesuprato, kas atsitiko. „Būdamas teisus“, jis norėjo „slapta ją paleisti“, kad ji nebūtų nubausta mirtimi pagal Mozės įstatymo nurodymą. Antradienis 22:20 sll). Apie „gimimą iš Šventosios Dvasios“ žr. Lk 1 26 ir toliau.

23 „Mergelė“ – ši eilutė pasiskolinta iš knygos. Yra (cm Izaijas 7:14). Hebrajiškame tekste sakoma: alma“, kuris paprastai verčiamas kaip „jauna moteris“. Vertėjai į graikų kalbą (LXX) paaiškino žodžio „alma“ reikšmę, paversdami jį „parthenos“ (mergelė), o evangelistas jį vartoja šia prasme. Emanuelis“ (hebras) – „Dievas su mumis“.

24-25 "Juozapas ... nepažino Jos, kaip ji pagaliau pagimdė Sūnų"- Biblijos kalba, fakto, susijusio su praeitimi, neigimas nereiškia, kad tai įvyko vėliau. Šventoji Tradicija ir Šventasis Raštas yra persmelkti tikėjimo Jos nekaltybe.

1. Evangelistas Matas (tai reiškia „Dievo dovana“) buvo vienas iš dvylikos apaštalų (Mt 10,3; Mk 3,18; Lk 6,15; Apd 1,13). Lukas (Lk 5, 27) jį vadina Leviu, o Morkus (Mk 2, 14) – Leviu iš Alfėjo, t.y. Alfėjaus sūnus: žinoma, kad kai kurie žydai turėjo du vardus (pavyzdžiui, Juozapas Barnabas arba Juozapas Kajafas). Matas buvo mokesčių rinkėjas (rinkėjas) Kapernaumo muitinėje, esančioje Galilėjos jūros pakrantėje (Mk 2, 13-14). Matyt, jis tarnavo ne romėnams, o Galilėjos tetraarchui (valdovui) – Erodui Antipui. Mato profesija reikalavo iš jo mokėti graikų kalbą. Būsimasis evangelistas Šventajame Rašte vaizduojamas kaip bendraujantis žmogus: jo namuose Kapernaume susirinko daug draugų. Tai išsemia Naujojo Testamento duomenis apie asmenį, kurio vardas yra pirmosios Evangelijos pavadinime. Pasak legendos, po Jėzaus Kristaus žengimo į dangų jis skelbė gerąją naujieną žydams Palestinoje.

2. Apie 120 metus apaštalo Jono Papiaso iš Hierapolio mokinys liudija: „Matas užrašė Viešpaties posakius (Logia Cyriacus) hebrajų kalba (hebrajų kalba čia turėtų būti suprantama kaip aramėjų tarmė), ir išvertė juos kaip geriausiai galėtų“ (Eusebijus, Bažnyčios istorija, III.39). Terminas Logia (ir atitinkamas hebrajiškas dibrei) reiškia ne tik posakius, bet ir įvykius. Papiaso pranešimas kartojasi maždaug. 170 Šv. Irenėjus Lionietis, pabrėždamas, kad evangelistas rašė žydų krikščionims (Against Heres. III.1.1.). Istorikas Eusebijus (IV a.) rašo, kad „Matas, iš pradžių pamokslavęs žydams, o paskui ketindamas eiti pas kitus, gimtąja kalba išaiškino Evangeliją, dabar žinomą jo vardu“ (Bažnyčios istorija, III.24). . Daugumos šiuolaikinių mokslininkų teigimu, ši aramėjų evangelija (Logia) pasirodė 40–50 m. Tikriausiai Matas padarė pirmuosius užrašus, kai lydėjo Viešpatį.

Originalus aramėjiškas Mato evangelijos tekstas buvo prarastas. Turime tik graiką vertimas, matyt, atliktas 70–80 m. Jos senumą patvirtina paminėjimas „Apaštališkų žmonių“ darbuose (šv. Klemensas Romietis, šv. Ignacas Dievnešis, šv. Polikarpas). Istorikai mano, kad graikų Ev. Matas iškilo Antiochijoje, kur kartu su krikščionimis žydais pirmą kartą pasirodė didelės pagonių krikščionių grupės.

3. Tekstas Ev. iš Mato nurodo, kad jo autorius buvo Palestinos žydas. Jis gerai išmano OT, savo tautos geografiją, istoriją ir papročius. Jo ev. yra glaudžiai susijęs su OT tradicija: ypač nuolat nurodo pranašysčių išsipildymą Viešpaties gyvenime.

Matas dažniau nei kiti kalba apie Bažnyčią. Jis daug dėmesio skiria pagonių atsivertimo klausimui. Iš pranašų Matas daugiausia cituoja Izaiją (21 kartą). Mato teologijos centre yra Dievo Karalystės samprata (kurią pagal žydų tradiciją jis dažniausiai vadina Dangaus karalyste). Jis gyvena danguje ir ateina į šį pasaulį Mesijo asmenyje. Viešpaties Evangelija yra Karalystės slėpinio evangelija (Mato 13:11). Tai reiškia Dievo viešpatavimą tarp žmonių. Pradžioje Karalystė yra pasaulyje „nepastebimai“, ir tik laikų pabaigoje atsiskleis jos pilnatvė. Dievo Karalystės atėjimas buvo išpranašautas OT ir suvoktas Jėzuje Kristuje kaip Mesijas. Todėl Matas dažnai Jį vadina Dovydo Sūnumi (vienas iš mesijinių titulų).

4. MF planas: 1. Prologas. Kristaus gimimas ir vaikystė (Mt 1-2); 2. Viešpaties krikštas ir pamokslo pradžia (Mt 3-4); 3. Kalno pamokslas (Mt 5-7); 4. Kristaus tarnystė Galilėjoje. Stebuklai. Tie, kurie Jį priėmė ir atstūmė (Mt 8-18); 5. Kelias į Jeruzalę (Mt 19-25); 6. Aistra. Prisikėlimas (Mt 26-28).

NAUJOJO TESTAMENTO KNYGŲ ĮVADAS

Naujojo Testamento Šventasis Raštas buvo parašytas graikų kalba, išskyrus Mato evangeliją, kuri, kaip teigiama, buvo parašyta hebrajų arba aramėjų kalbomis. Tačiau kadangi šis hebrajiškas tekstas neišliko, graikiškas tekstas laikomas Mato evangelijos originalu. Taigi tik graikiškas Naujojo Testamento tekstas yra originalas, o daugybė leidimų įvairiomis šiuolaikinėmis kalbomis visame pasaulyje yra graikiško originalo vertimai.

Graikų kalba, kuria buvo parašytas Naujasis Testamentas, nebėra klasikinė graikų kalba ir, kaip manyta anksčiau, nebuvo specialioji Naujojo Testamento kalba. Tai pirmojo mūsų eros amžiaus šnekamoji kasdienė kalba, išplitusi graikų-romėnų pasaulyje ir žinoma moksle pavadinimu „κοινη“, t.y. „bendra kalba“; tačiau Naujojo Testamento šventųjų rašytojų stilius, kalbos posūkiai ir mąstymo būdas atskleidžia hebrajų ar aramėjų įtaką.

Originalus NT tekstas atkeliavo iki mūsų daugybės senovinių, daugiau ar mažiau pilnų rankraščių, kurių yra apie 5000 (nuo II iki XVI a.). Iki pastarųjų metų seniausi iš jų neperžengė IV amžiaus, ne P.X. Tačiau pastaruoju metu buvo aptikta daug senovinių NT rankraščių fragmentų ant papiruso (3 ir net 2 a.). Taigi, pavyzdžiui, Bodmerio rankraščiai: Ev iš Jono, Lukas, 1 ir 2 Petras, Judas - buvo rasti ir paskelbti mūsų amžiaus 60-aisiais. Be graikiškų rankraščių, turime senovinių vertimų ar versijų į lotynų, sirų, koptų ir kitas kalbas (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata ir kt.), kurių seniausios egzistavo jau nuo II a.

Galiausiai, daugybė citatų iš Bažnyčios tėvų graikų ir kitomis kalbomis buvo išsaugota tokiu kiekiu, kad jei Naujojo Testamento tekstas būtų prarastas ir visi senovės rankraščiai būtų sunaikinti, specialistai galėtų atkurti šį tekstą iš citatų iš šventieji tėvai. Visa ši gausi medžiaga leidžia patikrinti ir patikslinti NT tekstą bei jį klasifikuoti. įvairių formų(vadinamoji teksto kritika). Palyginti su bet kuriuo antikiniu autoriumi (Homeru, Euripidu, Aischilu, Sofokliu, Korneliju Nepu, Juliumi Cezariumi, Horacijumi, Vergilijumi ir kt.), mūsų šiuolaikinis – spausdintas – graikiškas NT tekstas yra išskirtinai palankioje padėtyje. Ir dėl rankraščių skaičiaus, ir dėl laiko trumpumo, skiriančio seniausius nuo originalo, ir dėl vertimų skaičiaus, ir dėl jų senumo bei dėl teksto atlikto kritinio darbo rimtumo ir apimties. pranoksta visus kitus tekstus (išsamiau žr. „Paslėpti lobiai ir naujas gyvenimas, archeologiniai atradimai ir evangelija, Briugė, 1959, p. 34 ir toliau). Visas NT tekstas yra gana nenuginčijamai fiksuotas.

Naująjį Testamentą sudaro 27 knygos. Leidėjai juos suskirsto į 260 nevienodo ilgio skyrių, kad būtų pateikiamos nuorodos ir citatos. Originaliame tekste šio skirstymo nėra. Šiuolaikinis suskirstymas į skyrius Naujajame Testamente, kaip ir visoje Biblijoje, dažnai buvo priskiriamas dominikonų kardinolui Hju (1263), kuris jį išplėtojo savo simfonijoje lotyniškajai Vulgatai, tačiau dabar pagrįstai manoma, kad tai. padalijimas grįžta į Kenterberio arkivyskupą Stepheną. Langtoną, kuris mirė 1228 m. Kalbant apie skirstymą į eilutes, dabar priimtas visuose Naujojo Testamento leidimuose, jis eina iki graikiškojo Naujojo Testamento teksto leidėjo Roberto Stepono, ir jis buvo įtrauktas į savo leidimą 1551 m.

Šventosios Naujojo Testamento knygos paprastai skirstomos į įstatymines (Keturios evangelijos), istorines (Apaštalų darbai), mokomąsias (septyni Susirinkimo laiškai ir keturiolika apaštalo Pauliaus laiškų) ir pranašiškas: Apokalipsė arba Šv. Jono Apreiškimas. Teologas (žr. Ilgąjį Šv. Filareto Maskvos katekizmą).

Tačiau šiuolaikiniai ekspertai šį platinimą laiko pasenusiu: iš tikrųjų visos Naujojo Testamento knygos yra teigiamos, istorinės ir pamokančios, o pranašysčių yra ne tik Apokalipsėje. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria tiksliam Evangelijos ir kitų Naujojo Testamento įvykių chronologijos nustatymui. Mokslinė chronologija leidžia skaitytojui pakankamai tiksliai sekti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, apaštalų ir pirminės Bažnyčios gyvenimą ir tarnystę pagal Naująjį Testamentą (žr. priedus).

Naujojo Testamento knygos gali būti platinamos taip:

1) Trys vadinamosios sinoptinės evangelijos: Mato, Morkaus, Luko ir, atskirai, ketvirtoji: Evangelija pagal Joną. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria pirmųjų trijų evangelijų ir jų santykio su Jono evangelija (sinoptinė problema) tyrimui.

2) Apaštalų darbų knyga ir apaštalo Pauliaus laiškai („Corpus Paulinum“), kurie paprastai skirstomi į:

a) Ankstyvieji laiškai: 1 ir 2 Tesalonikiečiams.

b) Didesni laiškai: galatams, 1-asis ir 2-asis korintiečiams, romėnai.

c) Žinutės iš obligacijų, t.y. parašyta iš Romos, kur ap. Paulius buvo kalėjime: filipiečiai, kolosiečiai, efeziečiai, Filemonas.

d) Pastoraciniai laiškai: 1-asis Timotiejui, Titui, 2-asis Timotiejui.

e) Laiškas hebrajams.

3) Katalikų laiškai („Corpus Catholicum“).

4) Jono teologo apreiškimas. (Kartais NT jie išskiria „Corpus Joannicum“, t. y. viską, ką ap Yingas parašė lyginamajam savo Evangelijos tyrimui, susijusiam su jo laiškais ir Apr. knyga).

KETURIŲ EVANGELIJA

1. Žodis „evangelija“ (ευανγελιον) graikų kalboje reiškia „geroji naujiena“. Taip savo mokymą pavadino pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Todėl mums „evangelija“ yra neatsiejamai susijusi su Juo: tai „geroji naujiena“ apie išganymą, duotą pasauliui per įsikūnijusį Dievo Sūnų.

Kristus ir Jo apaštalai skelbė Evangeliją jos neužrašę. Iki I amžiaus vidurio šį pamokslą Bažnyčia įtvirtino tvirtoje žodinėje tradicijoje. Rytų paprotys mintinai išmokti posakius, pasakojimus ir net didelius tekstus padėjo apaštališkojo amžiaus krikščionims tiksliai išsaugoti nerašytą Pirmąją Evangeliją. Po šeštojo dešimtmečio, kai vienas po kito ėmė mirti Kristaus žemiškosios tarnystės liudininkai, iškilo poreikis užrašyti Evangeliją (Lk 1:1). Taigi „evangelija“ pradėjo žymėti apaštalų užrašytą pasakojimą apie Gelbėtojo gyvenimą ir mokymus. Jis buvo skaitomas maldos susirinkimuose ir ruošiant žmones krikštui.

2. Svarbiausi I amžiaus krikščionių centrai (Jeruzalė, Antiochija, Roma, Efesas ir kt.) turėjo savo evangelijas. Iš jų tik keturis (Mt, Mk, Lk, Jn) Bažnyčia pripažįsta kaip Dievo įkvėptus, t.y. parašytas tiesiogiai veikiamas Šventosios Dvasios. Jie vadinami „nuo Mato“, „nuo Marko“ ir kt. (Graikiškai „kata“ atitinka rusiškai „pagal Matą“, „pagal Morkų“ ir kt.), nes Kristaus gyvenimas ir mokymai šiose knygose yra išdėstyti šių keturių kunigų. Jų evangelijos nebuvo sujungtos į vieną knygą, o tai leido pažvelgti į Evangelijos istoriją iš skirtingų požiūrių. II amžiuje Šv. Irenėjus iš Liono evangelistus vadina vardais ir nurodo jų evangelijas kaip vieninteles kanonines (Against Heres 2, 28, 2). Šv.Irenėjaus amžininkas Tatjanas pirmą kartą bandė sukurti vientisą evangelijos pasakojimą, sudarytą iš įvairių keturių evangelijų tekstų Diatessaron, t.y. keturių evangelija.

3. Apaštalai nekėlė sau tikslo sukurti istorinį kūrinį šiuolaikine šio žodžio prasme. Jie siekė skleisti Jėzaus Kristaus mokymą, padėjo žmonėms Juo tikėti, teisingai suprasti ir vykdyti Jo įsakymus. Evangelistų liudijimai sutampa ne visomis smulkmenomis, o tai įrodo jų nepriklausomumą vienas nuo kito: liudininkų parodymai visada yra individualios spalvos. Šventoji Dvasia nepatvirtina Evangelijoje aprašytų faktų detalių tikslumo, bet dvasinę prasmę juose esantys.

Nedideli prieštaravimai, sutikti pristatant evangelistus, paaiškinami tuo, kad Dievas suteikė kunigams visišką laisvę perteikti tam tikrus konkrečius faktus skirtingų klausytojų kategorijų atžvilgiu, o tai dar labiau pabrėžia visų keturių evangelijų prasmės ir krypties vienovę (žr. taip pat Bendrasis įvadas, p. 13 ir 14).

Slėpti

Dabartinės ištraukos komentaras

Komentaras apie knygą

Skyriaus komentaras

1 Užrašas. Mato evangelija rusų ir slavų vertimuose pavadinta taip pat. Tačiau šis pavadinimas nėra panašus į Evangelijos pavadinimą graikų kalba. Ten ne taip aišku kaip rusiškai ir slaviškai, o trumpai: „pagal Matą“; o žodžiai „evangelija“ arba „evangelija“ – ne. Graikiškas posakis „pagal Matą“ reikalauja paaiškinimo. Geriausias paaiškinimas yra toks. Evangelija yra viena ir nedaloma ir priklauso Dievui, o ne žmonėms. Skirtingi žmonės jie tik paaiškino vieną Dievo jiems duotą Evangeliją arba Evangeliją. Tokių žmonių buvo keli. Tačiau iš tikrųjų keturi asmenys vadinami evangelistais: Matas, Morkus, Lukas ir Jonas. Jie parašė keturias evangelijas, tai yra, kiekviena skirtingais požiūriais ir savaip pristatė vieną bendrą evangeliją apie vienintelę ir nedalomą Dievo-žmogaus Asmenybę. Todėl graikų evangelija sako: pagal Matą, pagal Morkų, pagal Luką ir pagal Joną, tai yra viena Dievo evangelija pagal Mato, Morkaus, Luko ir Jono paaiškinimus. Žinoma, niekas netrukdo mums, siekiant aiškumo, prie šių graikiškų posakių pridėti žodį evangelija arba evangelija, kaip tai buvo daroma tolimiausioje senovėje, ypač dėl evangelijų pavadinimų: pagal Matą, pagal Morkus ir kiti nepriklausė patiems evangelistams. Panašius posakius graikai vartojo apie kitus asmenis, kurie ką nors parašė. Taip, viduje Apaštalų darbai 17:28 sakoma: „kaip kai kurie jūsų poetai sakė“, bet pažodiniame vertime iš graikų kalbos „pagal jūsų poetus“, o paskui seka jų pačių žodžiai. Vienas iš bažnyčios tėvų Epifanijaus iš Kipro, kalbama apie „pirmąją Penkiaknygės knygą pagal Mozę“. (Panarijus, haer. VIII, 4), suprasdamas, kad Penkiaknygį parašė pats Mozė. Biblijoje žodis evangelija reiškia gerą naujieną (pvz., 2 Samuelio 18:20,25- LXX), o Naujajame Testamente šis žodis vartojamas tik apie gerąją naujieną arba gerą naujieną apie išganymą, apie pasaulio Gelbėtoją.

1:1 Mato evangelija prasideda Gelbėtojo genealogija, kuri pateikiama nuo 1 iki 17 eilučių. Slavų kalba vietoj „genealogijos“ – „giminystės knyga“. Rusų ir slavų vertimai, nors ir tikslūs, nėra pažodiniai. Graikiškai – vivlos geneseos (βίβλος γενέσεως). Vivlos reiškia knygą, o geneseos (genus. case; name. genesis arba genesis) – žodis, kuris neverčiamas tiek į rusų, tiek į kitas kalbas. Todėl į kai kurias kalbas, įskaitant rusų, ji perėjo be vertimo (genezė). Žodis genezė reiškia ne tiek gimimą, kiek kilmę, atsiradimą (vok. entstehung). Apskritai tai reiškia santykinai lėtą gimimą, labiau gimimo procesą, o ne patį veiksmą, o šis žodis reiškia gimimą, augimą ir galutinį atsiradimą. Taigi hebrajiškos išraiškos ryšys, nuo kurio prasideda kai kurios genealogijos ( Pr 2:4-5:26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 klausyk)) Biblijoje sefer toledot (gimimų knyga), su graikų kalba vivlos geneseos. Hebrajų kalboje daugiskaita yra gimimų knyga, o graikų kalboje vienaskaita yra geneseos, nes paskutinis žodis reiškia ne vieną gimimą, o visą eilę gimimų. Todėl, norint pažymėti gimimų daugumą, graikiška genezė vartojama vienaskaita, nors kartais randama ir daugiskaita. Taigi turime pripažinti mūsų slavų (giminystės knyga, giminių knyga, genčių skaičiavimas) ir rusų vertimus, jei ne visiškai, tai apytiksliai tikslius ir pripažinti, kad neįmanoma išversti graikų kalbos („vivlos geneseos“) kitaip, nei žodžio genealogija, tai neįmanoma, nes trūksta tinkamo rusiško žodžio. Jei vietoj žodžio kilmė slavų kalboje kartais vartojama būtis, o kartais – gyvenimas, tai tokį netikslumą galima paaiškinti ta pačia priežastimi.

Ką reiškia žodžiai „Jėzus Kristus“ 1 eilutėje? Žinoma, žinomo istorinio Asmens (taip 18 eilutėje – žodis „Kristus“ be nario), kurio gyvenimą ir kūrybą evangelistas ketino pristatyti skaitytojams, tikrojo vardo reikšme. Bet ar nepakako šį istorinį asmenį pavadinti tiesiog Jėzumi? Ne, nes tai būtų neapibrėžta. Evangelistas nori pateikti genealogiją Jėzaus, kuris ir žydams, ir pagonims jau tapo žinomas kaip Kristus ir kurį pats atpažįsta ne kaip paprastą žmogų, o kaip Kristų, Pateptąjį, Mesiją. Jėzus yra hebrajiškas žodis, paverstas iš Yeshua arba (prieš Babilono nelaisvę) Yehoshua, reiškiantį Dievą Gelbėtoją. Taip yra 18-oje eilutėje. Šis vardas buvo paplitęs tarp žydų. Kristus hebrajiškai Mesijas reiškia pateptąjį arba pateptąjį. Senajame Testamente šis vardas buvo bendras daiktavardis. Taip buvo vadinami žydų karaliai, kunigai ir pranašai, kurie buvo patepti šventu aliejumi arba aliejumi. Naujajame Testamente pavadinimas tapo nuosavu (įprastai tai nurodo graikiškas terminas), bet ne iš karto. Pagal aiškinimą Švč Teofilaktas, Viešpats vadinamas Kristumi, nes, būdamas Karalius, Jis karaliavo ir viešpatavo nuodėmei; kaip kunigas atnašavo už mus auką; ir Jis, kaip Viešpats, buvo pateptas tikru aliejumi Šventosios Dvasios.

Įvardindamas žinomą istorinį Asmenį Kristumi, evangelistas turėjo įrodyti savo kilmę ir iš Dovydo, ir iš Abraomo. Tikrasis Kristus arba Mesijas turėjo kilti iš žydų (būti Abraomo palikuonys) ir jiems buvo neįsivaizduojamas, jei jis nebūtų kilęs iš Dovydo ir iš Abraomo. Iš kai kurių evangelijų vietų aišku, kad žydai turėjo omenyje ne tik Kristaus Mesijo kilmę iš Dovydo, bet ir Jo gimimą pačiame mieste, kuriame gimė Dovydas (pvz. Mato 2:6). Žydai nepripažino Mesiju asmens, kuris nebuvo kilęs iš Dovydo ir Abraomo. Šiems protėviams buvo duoti pažadai apie Mesiją. O evangelistas Matas savo Evangeliją parašė pirmiausia, be jokios abejonės, žydams. “ Žydui nieko negali būti maloniau, kaip pasakyti, kad Jėzus Kristus buvo Abraomo ir Dovydo palikuonis“ (Jonas Chrysostomas). Pavyzdžiui, pranašai pranašavo apie Kristų kaip apie Dovydo sūnų. Izaijas ( 9:7 ; 55:3 ). Jeremijas ( Jer 23:5), Ezekielis ( Ezechielio 34:23; 37:25 ), Amosas ( 9:11 ) ir tt Todėl, kalbėdamas apie Kristų arba Mesiją, evangelistas iš karto sako, kad Jis buvo Dovydo Sūnus, Abraomo Sūnus – Sūnus palikuonio prasme – taip dažnai tarp žydų. Žodžiuose: Dovydo sūnus, Abraomo sūnus, tiek graikų evangelijoje, tiek rusų kalboje yra tam tikrų neaiškumų. Galima suprasti šiuos žodžius: Jėzus Kristus, kuris buvo Dovydo Sūnus (palikuonis), kuris savo ruožtu buvo Abraomo palikuonis. Bet įmanoma ir taip: Dovydo Sūnus ir Abraomo Sūnus. Abu aiškinimai, žinoma, nė kiek nekeičia reikalo esmės. Jei Dovydas buvo Abraomo sūnus (palikuonis), tai, žinoma, Kristus, kaip Dovydo Sūnus, taip pat buvo Abraomo palikuonis. Tačiau pirmasis aiškinimas labiau atitinka graikišką tekstą.

1:2 (Luko 3:34) Sakydamas, kad Jėzus Kristus buvo Dovydo Sūnus ir Abraomo Sūnus, evangelistas, pradedant nuo 2 eilutės, šią mintį įrodo išsamiau. Įvardindamas Abraomą, Izaoką, Jokūbą, Judą, evangelistas atkreipia dėmesį į garsias istorines asmenybes, kurioms buvo duoti pažadai, kad iš jų ateis pasaulio Gelbėtojas ( Pr 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 ir tt).

1:3-4 (Luko 3:32,33) Bilietų kainos ir Zara ( Pr 38, 24–30) buvo broliai dvyniai. Esromas, Aramas, Aminadabas ir Našonas tikriausiai gimė ir gyveno Egipte po to, kai Jokūbas ir jo sūnūs ten persikėlė. Minimi Esromas, Aramas ir Abinadabas 1 Kronikų 2:1-15 tik vardu, bet nieko ypatingo nežinoma. Nahšono sesuo Elžbieta ištekėjo už Aarono, Mozės brolio. AT 1 Kronikų 2:10 ir Skaičiai 2:3 Nahssonas vadinamas „Judo sūnų kunigaikščiu“ arba „vadu“. Jis buvo tarp žmonių, susijusių su žmonių skaičiavimu Sinajaus dykumoje ( Skaičiai 1:7), o pirmasis atnašavo auką statydamas palapinę ( Skaičiai 7:2), maždaug keturiasdešimt metų iki Jericho užėmimo.

1:5 Nahšono sūnus Salmonas buvo tarp žvalgų Jeriche, kuriuos savo namuose paslėpė paleistuvė Rahaba. Jozuė 2:1; 6:24 ). Lašiša ją vedė. Pasak evangelisto, Boazas gimė iš šios santuokos. Tačiau Biblijoje nesakoma, kad Rahaba buvo Salmono žmona (žr. Rūta 4:21; 1 Kronikų 2:11). Taigi daroma išvada, kad evangelistas, sudarydamas genealogiją, „turėjo prieigą prie kitos informacijos nei Senojo Testamento knygos“. Vardo „Rahab“ skaitymas yra netvirtas ir neapibrėžtas: Rahav, Rahab ir Juozapas Flavijus - Rahava. Dėl to kyla chronologinių sunkumų. Obedo gimimas iš Boazo ir Rūtos išsamiai aprašytas Rūtos knygoje. Rūta buvo moabitė, užsienietė, o žydai nekentė svetimšalių. Evangelistas mini Rūtą, norėdamas parodyti, kad tarp Išganytojo protėvių buvo ne tik žydų, bet ir svetimtaučių. Iš Rūtos pranešimų Šventajame Rašte galima daryti išvadą, kad jos moralinis charakteris buvo labai patrauklus.

1:6 Jesė turėjo aštuonis sūnus ( 1 Samuelio 16:1-13; įjungta 1 Kronikų 2:13-15 septyni). Iš jų jauniausias buvo Dovydas. Jesė gyveno Betliejuje ir buvo efratiečio iš Judo giminės Obedo sūnus. Sauliaus laikais jis sulaukė senatvės ir buvo vyriausias tarp žmonių. Dovydo persekiojimo metu Sauliui iškilo pavojus. Kalbėdamas apie Jesės gimimą Dovydui, evangelistas priduria, kad Jesė pagimdė karalių Dovydą. Minint kitus karalius, Dovydo palikuonis, tokio padidėjimo nėra. Galbūt todėl, kad jis buvo perteklinis; pakako pakviesti vieną Dovydą karaliumi, kad parodytume, jog karalių karta, Išganytojo protėviai, prasidėjo nuo jo. Dovydas, be kitų, turėjo sūnų Saliamoną ir Nataną. Evangelistas Matas veda tolesnę genealogiją pagal Saliamoną, Luką ( Luko 3:31) – Neitanas. Saliamonas buvo Dovydo sūnus iš tos, kuri buvo už Ūrijos, tai yra iš tokios moters, kuri anksčiau buvo už Ūrijos. Išsamiau apie tai išdėstyta 2-ojoje Karalių knygoje, sk. 11-12 ir yra gerai žinomi. Evangelistas nemini Batšebos vardu. Tačiau jo paminėjimas čia išreiškiamas kaip noras nurodyti nukrypimą nuo teisingas užsakymas genealogijoje, nes Dovydo vedybos su Batšeba buvo nusikaltimas. Labai mažai žinoma apie Batšebą. Ji buvo Amielio dukra ir hetito Ūrijos žmona, ir greičiausiai ji pasižymėjo daugeliu asmeninių dorybių, jei tapo mėgstamiausia karaliaus žmona ir padarė jam didelę įtaką. Saliamonas jos prašymu buvo paskelbtas karališkojo sosto įpėdiniu.

1:7 Saliamonas karaliavo keturiasdešimt metų (1015–975 m. pr. Kr.). Jis pastatė šventyklą Jeruzalėje. Roboamas, arba Regovoamas, Saliamono sūnus, karaliavo Jude tik „Izraelio sūnums, gyvenusiems Judo miestuose“. Jis įstojo į karalystę 41 metus ir karaliavo Jeruzalėje 17 metų (975–957). Po jo į sostą atėjo jo sūnus Abija ir karaliavo trejus metus (957–955). Po Abijos karaliavo jo sūnus Asa (955–914).

1:8 Po Asos Juozapatas arba jo sūnus Juozapatas karaliavo 35 metus ir karaliavo 25 metus (914–889). Po to, kai Juozapatas karaliavo Jehoramas, arba Jehoramas, 32 metų ir karaliavo 8 metus (891–884). Už Jehoramo Matas turi trijų karalių perėjimą: Ahaziją, Jehoašą ir Amacijus, kurie apskritai karaliavo nuo 884 iki 810 m. Jei šis praleidimas buvo padarytas ne atsitiktinai, per raštininko klaidą, o tyčia, tai trijų įvardytų karalių išbraukimo iš genealogijos priežasties reikėtų ieškoti tame, kad evangelistas laikė juos nevertais būti įrašyti į įpėdinius. Dovydo ir Jėzaus Kristaus protėvių Remiantis populiariomis idėjomis, nei Judo, nei Izraelio karalystėje nedorybė ir suirutė nepasiekė tokio išsivystymo kaip Ahabo laikais, su kurio namais per Ataliją karaliai Ahazijas, Jehoašas ir Amacijas turėjo ryšį..

1:9 Jehoramo proanūkis Uzijas (810–758) Biblijoje taip pat vadinamas Azariju. Po Uzijo Jotamas arba jo sūnus Jotamas karaliavo 25 metus, o Jeruzalėje – 16 metų (758–742). Po Jotamo jo sūnus Ahazas, 20 metų, atėjo į sostą ir karaliavo Jeruzalėje 16 metų (742–727).

1:10 Po Ahazo jo sūnus Ezekijas karaliavo ir karaliavo 29 metus (727–698). Po Ezekijo į sostą atėjo jo sūnus Manasas, 12 metų ir karaliavo 50 metų (698–643). Po Manaso karaliavo jo sūnus Amonas, arba Amonas (Evangelijoje pagal Matą, pagal seniausius rankraščius Sinajaus ir Vatikano ir kt., reikėtų skaityti: Amosas; bet kituose, mažiau vertinguose, bet gausiuose rankraščiuose: Amonas ), 22 metus ir valdė dvejus metus (643–641).

1:11 Josijas atėjo į sostą 8 metams ir karaliavo 31 metus (641–610).

Po jo sūnaus Josijo, tik tris mėnesius karaliavo piktasis karalius Jehoahazas, kurį valdė „žemės žmonės“. Tačiau Egipto karalius jį nuvertė. Kadangi Jehoahazas nebuvo tarp Gelbėtojo protėvių, evangelistas jo nemini. Vietoj Jehoahazo soste buvo pasodintas jo brolis 25 metų Eliakimas, kuris Jeruzalėje karaliavo 11 metų (610–599)). Babilono karalius Nebukadnecaras pavergė Eliakimą ir pakeitė jo vardą į Joachimą.

Po jo jo sūnus Jekonijas (arba Joachinas) karaliavo 18 metų ir karaliavo tik tris mėnesius (599 m.). Jo valdymo metais Babilono karalius Nebukadnecaras priartėjo prie Jeruzalės, apgulė miestą, o Jekonijas su savo motina, tarnais ir kunigaikščiais išėjo pas Babilono karalių. Babilono karalius paėmė jį ir perkėlė į Babiloną, o į jo vietą pasodino Mataniją, Jekonijo dėdę, ir pakeitė Matanijos vardą į Zedekiją. Kadangi evangelistas veda tolesnę liniją nuo Jekonijo net ir persikėlus į Babiloną, Zedekijo minėti nereikėjo. Persikėlęs į Babiloną, Jehojachinas buvo įkalintas ir išbuvo jame 37 metus. Po to Evilmerodachas, naujasis Babilono karalius, jo įstojimo metais išvedė Jekoniją iš kalėjimo, draugiškai su juo pasikalbėjo ir pastatė jo sostą aukščiau su juo Babilone buvusių karalių sosto. . Jekonijas užbaigė daugiau nei 450 metų trukusį žydų karalių laikotarpį.

Kad ir kokia paprasta 11 eilutė, jos aiškinimas kelia neįveikiamų ir beveik neišsprendžiamų sunkumų. Graikiškai ir būtent geriausiuose rankraščiuose, ne taip, kaip rusiškai: Josijas pagimdė Jekoniją (o ne Joachimą) ... Babilonijos migracijos (per) metu, t.y. į Babiloną. Toliau 12 eilutėje tas pats, kas rusų kalba. Daroma prielaida, kad žodžiai (pagal vertimą į rusų kalbą) Josijui gimė Joakimas; Joachimui gimė Jekonijas(pabraukta) originaliuose Mato žodžiuose yra įterpinys, – tiesa, labai senovinis, Irenejui jau žinomas antrajame mūsų eros amžiuje, bet vis tiek įterpinys, iš pradžių padarytas paraštėse, siekiant susitarti dėl giminės genealogijos. Matas su Senojo Testamento raštu, o paskui – atsakymas pagonims, kurie priekaištavo krikščionims, kad Evangelijoje trūksta Joakimo vardo. Jei Joachimo paminėjimas yra tikras, tada nesunku pastebėti (iš rusiško vertimo), kad nuo Saliamono iki Jehojachino buvo ne 14 kartų ar kartų, o 15, o tai prieštarauja evangelisto liudijimui m. 17 str. Norėdami paaiškinti šį praleidimą ir atkurti teisingą 11 eilutės skaitymą, atkreipkite dėmesį į tai. AT 1 Kronikų 3:15,16,17 Karaliaus Josijo sūnūs išvardyti taip: „pirmagimis Jehoahazas, antrasis – Jehojakimas, trečiasis – Zedekijas, ketvirtasis – Selumas“. Tai rodo, kad Joachimas turėjo tris brolius. Toliau: „Joakimo sūnūs: jo sūnus Jekonijas, jo sūnus Zedekijas“. Tai rodo, kad Jekonijas turėjo tik vieną brolį. Galiausiai: „Jehojachino sūnūs: Asiras, Salafielis“ ir tt Čia evangelijos genealogija beveik sutampa su genealogija 1 Kronikų 3:17. AT 2 Karalių 24:17 Mattanijas arba Zedekijas vadinamas Jehojachino dėde. Atidžiai išnagrinėję šiuos liudijimus, matome, kad Josijas turėjo sūnų (antrą) Joachimą; jis turėjo keletą brolių, apie kuriuos evangelistas nekalba; bet tuo tarpu kalba apie Jekonijo brolius 1 Kronikų 3:16 pastarasis turėjo tik vieną brolį Zedekiją, o tai prieštarauja evangelisto Mato liudijimui. Todėl daroma prielaida, kad buvo du Jekonijas, pirmasis Jekonijas, kuris taip pat buvo vadinamas Joakimu, ir antrasis Jekonijas. Jekonijas pirmasis iš pradžių buvo vadinamas Eliakimu, vėliau Babilono karalius pakeitė jo vardą į Joachimą. Priežastis, kodėl jis vis dar buvo vadinamas Jekoniju, dar senovėje (Jeronimas) buvo aiškinamas tuo, kad raštininkas lengvai galėjo supainioti Joachiną su Joakimu, pakeisdamas x į k, o n - į m. Žodį Joachinas galima lengvai perskaityti: Jeconiah hebrajų k. dėl visiško abiejuose pavadinimuose vartojamų priebalsių panašumo. Priimdami tokį aiškinimą, 11 Mato evangelijos eilutę turėtume perskaityti taip: „Jozijui gimė Jekonijas (kitaip Eljakimas, Joachimas) ir jo broliai“ ir kt.; Art. 12: „Jekoniajui antrasis gimė Salatielis“ ir tt Prieš tokį aiškinimą prieštaraujama, kad toks genčių įvardijimas prieštarauja genealogijoje laikomiems papročiams. Jei aukščiau pateiktas aiškinimas būtų teisingas, tada evangelistas turėjo išreikšti save taip: „Jozijui gimė pirmasis Jekonijas, Jekonijus pirmajam gimė Jekonijas antrasis, Jekonijus antrajam gimė Salatielis“ ir tt Šio sunkumo, matyt, neišsprendžia prielaida, kad „tėvo ir sūnaus vardai yra tokie panašūs, kad jie buvo atsitiktinai atpažinti arba supainioti, kai buvo atkurti graikų kalba“. Atsižvelgdami į tai, kiti aiškintojai, norėdami išspręsti šį sunkumą, siūlo, kad pirminis 11 eilutės skaitymas buvo toks: „Jozijui gimė Jehojakimas ir jo broliai; Joachimas pagimdė Jekoniją Babilono tremties metu. Šis paskutinis aiškinimas yra geresnis. Nors jis dėl žodžių „ir jo broliai“ pertvarkymo ir nesutampa su esamu, patvirtintu senoviniais ir svarbiais rankraščiais, graikišku Mato evangelijos tekstu, tačiau galima daryti prielaidą, kad pertvarkymas buvo atliktas. per klaidą senovės raštininkai. Pagrįsdamas pastarąjį aiškinimą, taip pat galima atkreipti dėmesį į tai, kad esamas graikiškas tekstas, t. y., kaip minėta aukščiau, „Jozijui gimė Jekonijas ir jo broliai per (vertimas į rusišką) Babilono migracijos metu“, negali būti priimtas be tokių ar kitokių pakeitimų ir pertvarkymų. ir yra aiškiai klaidingas, nes Josijas gyveno ne Babilono kraustymosi ar jos metu, o 20 metų anksčiau. Kiek anksčiau Jer 22:30, kur apie Joachimą sakoma: „Taip sako Viešpats: užsirašyk vyrą, jo bevaikį, nelaimingą savo dienomis“, tada žodžiai „bevaikis“ paaiškinami vėlesniais pranašo posakiais, iš kurių aišku. kad Jehojakimo vaikai nesėdės Dovydo soste ir „nevaldytų Judo“. Būtent šia paskutine prasme reikia suprasti posakį „netekę vaikų“.

1:12 (Luko 3:27) Tarp Jekonijo sūnų in 1 Kronikų 3:17 Minimas Salafielis. Tačiau pagal str. 18 ir 19 Jekonijas taip pat turėjo sūnų Tedają, ir jam gimė Zorobabelis. Taigi Mato evangelijoje čia vėl, matyt, yra spraga – Fedai. Tuo tarpu daugelyje kitų Rašto vietų ir Juozapo Flavijaus Zerubabelis visur vadinamas Salafielio sūnumi. 1 Važiavimas 3:2; Nehemijo 22:1; Hagas 1:1,12; 2:2,23 ; Juozapas Flavijus. Judas. senovės XI, 3, §1 ir kt.). Norint paaiškinti šį sunkumą, daroma prielaida, kad Tedajas pagal pamaldumo įstatymą pasiėmė sau mirusio Salafielio žmoną, ir taip Tedajos vaikai pagal įstatymą tapo jo brolio Salafielio vaikais.

1:13-15 Iki 1 Kronikų 3:19 ir toliau. Abihus nėra tarp Zerubabelio sūnų ir anūkų. Remiantis Hebr. pavadinimų panašumu. ir graikų rodo, kad Abihu yra identiškas Godaviahu v. To paties skyriaus 24 d. ir Judas Luko 3:26. Jei taip, tai 13-oje Mato evangelijos eilutėje vėl yra spraga; būtent genealogija nurodytoje knygos vietoje. Kronikos rašomos taip: Zerubabelis, Hananijas, Izaijas, Šechanijas, Nearijas, Elioenai, Godaviahu. Nors tokio leidimo papildymas šešiais asmenimis Mato genealogiją kartų skaičiumi priartintų prie Luko genealogijos su visišku vardų skirtumu, tačiau Abiudo tapatinimas su Godaviahu kelia labai abejonių. Tačiau kai kurie naujausi vertėjai sutinka su šiuo paaiškinimu. Apie asmenis po Zerubabelio ir galbūt Abiudo, minimų 13-15 eilutėse, nieko nežinoma nei iš Senojo Testamento, nei iš Juozapo raštų, nei iš Talmudo ir kitų raštų. Tik matyti, kad tai prieštarauja nuomonei, pagal kurią evangelistas vien iš Biblijos sudarė Išganytojo genealogiją, arba bent jau šios nuomonės nepatvirtina.

1:16 (Luko 3:23) Pasak evangelisto Mato ir Luko, genealogijose aiškiai nurodytas Juozapas. Tačiau Matas Jokūbą vadina Juozapo, Luko, tėvu Luko 3:23- Ar aš. O pagal legendą Joachimas ir Ana buvo Marijos tėvas ir motina. Gelbėtojas, pagal aiškų Mato ir Luko pasakojimą Luko 1:26; 2:5 nebuvo Juozapo sūnus. Kodėl tada evangelistai turėjo sudaryti ir savo evangelijose patalpinti Kristaus genealogiją, kuri iš tikrųjų nebuvo susijusi su juo? Dauguma aiškintojų šią aplinkybę aiškina tuo, kad Matas seka Juozapo protėvių genealogiją, norėdamas parodyti, kad Jėzus buvo ne gimtoji, o teisėtas Juozapo Sūnus, taigi ir jo, kaip Juozapo palikuonio, teisių ir pranašumų paveldėtojas. Deividas. Lukas, jei savo genealogijoje mini ir Juozapą, tai iš tikrųjų jis išdėsto Marijos genealogiją. Tokią nuomonę pirmasis išsakė bažnytinis rašytojas Julius Africanus (III a.), kurio kūrinio ištrauka patalpinta Bažnyčioje. istorija Eusebijus (I, 7), su pakeitimais, kartotais Luko evangelijos komentare Ambraziejus iš Milano, ir buvo žinomas Irenejui (Against Heresies III, 32).

1:17 Žodis „visi“ reiškia artimiausias Mato suskaičiuotas kartas nuo Abraomo iki Dovydo. Tolesniuose eilėraščių posakiuose evangelistas, skaičiuodamas tolimesnes kartas, šio žodžio nekartoja. Todėl paprasčiausias žodžio „visi“ paaiškinimas atrodo toks. Evangelistas sako: „visos genealogijos, kurias aš nurodžiau šioje genealogijoje nuo Abraomo iki Dovydo“ ir tt Skaičius 14 vargu ar buvo šventas tarp žydų, nors jį sudarė pasikartojantis šventas skaičius 7. Galima manyti, kad evangelistas , suskaičiavęs keturiolika genčių nuo Abraomo iki Dovydo, taip pat nuo Jekonijo iki Kristaus, norėjo parodyti tam tikrą apvalumą ir teisingumą skaičiuojant gentis, kodėl jis priėmė skaičių 14 savo genealogijos viduriniam (karališkajam) periodui, išleisdamas kai kuriuos. šiam tikslui skirtos gentys. Ši technika kiek dirbtinė, bet visiškai atitinka žydų papročius ir mąstymą. Kažkas panašaus vyksta ir Gen 5:3 ir tt., 2:10 ir toliau., kur nuo Adomo iki Nojaus ir nuo Nojaus iki Abraomo skaičiuojama iki 10 kartų. Kartos suprantamos kaip kartos – nuo ​​tėvo iki sūnaus.

Taigi Kristaus genealogija pagal Matą gali būti pateikta tokia forma: I. Abraomas. Izaokas. Jokūbas. Judas. Bilietų kainos. Esrom. Aramas. Aminadabas. Nahssonas. Lašiša. PSO. Ovidijus. Džesė. Deividas. II. Saliamonas. Rehaboamas. Avia. Kaip. Juozapatas. Joramas. Ozzijus. Džotamas. Ahazas. Ezekijas. Manasas. Amonas (Amosas). Josiah. Joachimas. III. Jehojachinas. Salafielis. Zerubabelis. Aviud. Eliakimas. Azoras. Sadok. Achim. Eliudas. Eleazaras. Matthanas. Jokūbas. Juozapas. Jėzus Kristus.

1:18 (Luko 2:1,2) Šios eilutės pradžioje evangelistas vartoja tą patį žodį kaip ir 1 eilutės pradžioje: genezė. Rusų ir slavų kalbomis šis žodis dabar verčiamas žodžiu: Kalėdos. Vertimas vėl netikslus, nes trūksta tinkamo rusiško žodžio. Tinkamąja prasme geriau būtų išversti taip: „Jėzaus Kristaus kilmė (iš mergelės Marijos) buvo tokia“. Žydų sužadėtuvių apeigos buvo kažkuo panašios į mūsiškes, kurios vyksta su nuotakos ir jaunikio palaiminimu. Dėl sužadėtuvių buvo surašyta sutartis arba liudytojų akivaizdoje duotas iškilmingas žodinis pasižadėjimas, kad toks ir toks ištekės už tokios ir tokios nuotakos. Po sužadėtuvių nuotaka buvo laikoma savo jaunikio sužadėtine žmona. Jų sąjungą galėjo sugriauti tik teisingos skyrybos. Tačiau tarp sužadėtuvių ir santuokos, kaip ir mūsų atveju, kartais praeidavo ištisi mėnesiai (plg. Įst 20:7). Marija yra graikiškas žodis; aramėjiškai – Mariam, o hebr. - Miriam arba Miriam, žodis kilęs iš hebrajų kalbos meri – užsispyrimas, užsispyrimas – arba otrum, „būti išaukštintas, aukštas“. Pasak Jeronimo, vardas reiškia dominavimą. Visi kūriniai kelia abejonių.

Kol jie susijungė, tai yra, prieš pačias vestuves. Ar Juozapas ir Marija po sužadėtuvių gyveno tame pačiame name, nežinoma. Pasak Chrizostomo, " Marija gyveno su juo(Juozapas) namuose“. Tačiau posakis „Nebijok priimti Marijos savo žmona“ rodo, kad Juozapas ir Marija negyveno tame pačiame name. Kiti vertėjai sutinka su Chrizostomu.

Paaiškėjo – tai tapo pastebima nepažįstamiems žmonėms.

Iš Šventosios Dvasios. Visos aplinkybės, apie kurias kalba evangelistas, išsiskiriantis savo stebuklingu charakteriu, mums yra nesuprantamos (plg. Luko 3:22; Apaštalų darbai 1:16; Ef 4:30).

1:19 Jos vyras – žodis vyras, pažodžiui išvertus iš graikų kalbos, pažodžiui reiškia vyrą, o ne sužadėtinį. Tačiau aišku, kad evangelistas šį žodį vartoja gynėjo, globėjo ir netgi, galbūt, sužadėtinio reikšme. Priešingu atveju jo paties pasakojime būtų akivaizdus prieštaravimas. Šventojoje Šventajame Rašte žodžiai vyras ir žmona kartais vartojami ne sutuoktinių reikšme. Pr 29:21; Antradienis 22:24).

Būti teisiam – hebr. tzaddik. Taip vadinosi pamaldūs žmonės, kurie visada stengėsi vykdyti įstatymo įsakus. Kodėl Juozapas taip vadinamas čia, aišku. Matydamas, kad Marija nėščia, jis manė, kad ji pasielgė neteisingai, o kadangi įstatymas nubaudė už blogus darbus, Juozapas taip pat ėmėsi bausti Mariją, nors ši bausmė dėl jo gerumo turėjo būti lengva. Tačiau žodis teisus nereiškia malonus ar mylintis. Evangelijoje aiškiai galima pastebėti jausmų kovą Juozapo sieloje: viena vertus, jis buvo teisus, o iš kitos – gailestingai elgėsi su Marija. Pagal įstatymą jis turėjo panaudoti valdžią ir ją bausti, tačiau iš meilės jai nenorėjo jos viešinti, tai yra šmeižti, pasakoti apie ją kitiems, o paskui savo skelbimo ar pasakojimo pagrindu. , reikalauti Marijos bausmės. Žodis teisus posakiu nenori paaiškinamas; tai paskutinis – papildomas ir specialusis dalyvis (graikų kalboje). Juozapas buvo griežtas įstatymo sergėtojas, be to, nenorėjo Marijos viešinti. Žodis skelbti graikų kalboje skaitomas kitaip: 1. Vieną skaitinį skelbti (δειγματίσαι ) reikėtų paaiškinti taip: rodyti pavyzdį, puikuotis vardan pavyzdžio. Šis žodis yra retas, nėra paplitęs tarp graikų, bet Naujajame Testamente randamas tik Kol 2:15. Tai gali būti lygiavertė posakiui: tiesiog paleisk. 2. Daugelyje kitų rankraščių vartojamas stipresnis žodis - gėdinti ar kelti pavojų, skelbti, tada atnešti ką nors blogo, nubausti kaip moterį, kuri nepasirodė ištikima ( παραδειγματίσαι ). Norimas – čia graikiškai vartojamas kitas žodis, o ne nenori – reiškia sprendimą, norą įgyvendinti savo ketinimą. Graikiškas žodis paleisti reiškia skyrybas. Skyrybos gali būti slaptos ir atviros. Pirmasis buvo atliktas dalyvaujant tik dviem liudytojams, nepaaiškinus skyrybų priežasčių. Antrasis iškilmingai ir teisme paaiškindamas skyrybų priežastis Juozapas ryžosi pirmajam. Slapta čia gali reikšti ir slaptas derybas, be skyrybų rašto. Tai, žinoma, buvo neteisėta. Įst 24:1; tačiau skyrybų raštas, net jei jis būtų slaptas, prieštarautų Evangelijoje slaptai vartojamam žodžiui.

1:20 Bet kai Juozapas tai pagalvojo, graikiškai žodyje „maniau“. numanomos dvejonės, abejonės ir net kančia, štai Viešpaties angelas... „Žodis štai čia rusų kalba daugiausia vartojamas Mato ir Luko evangelijose ir suteikia ypatingos galios po jo sekančiai kalbai. Čia skaitytojas ar klausytojas kviečiamas į ypatingą dėmesį. Toliau evangelistas pasakoja, kaip buvo pašalintos Juozapo abejonės ir dvejonės. Viešpaties angelas per skelbimą Mergelei Marijai pasirodė tikrovėje, nes iš jos pusės reikėjo sąmoningo požiūrio į angelo evangeliją ir sutikimo; angelo Marijos evangelija buvo skirta ateičiai ir buvo aukščiausia. Juozapui sapne pasirodo angelas, pasirinkęs miegą kaip įrankį ar priemonę, o kartu ir ne tokį tobulą nei būdraujantis regėjimas, perteikti dieviškąją valią. Evangelija Juozapui nebuvo tokia svarbi kaip evangelija Marijai, tai buvo tik įspėjimas.

Angelas reiškia pasiuntinį, pasiuntinį; bet čia, žinoma, ne paprastas pasiuntinys, o Viešpaties. Kaip galima numanyti iš Luko evangelijos, tai buvo angelas Gabrielius. Jis sapne pasakė Juozapui (Juozapas, Dovydo sūnus – graikiškai vardininkai vietoj vardų), kad jis nebijo priimti savo žmonos Marijos. Nebijokite - čia reiškia: nedvejodami ką nors daryti. Priimti – šio žodžio aiškinimas priklauso nuo to, ar Marija buvo Juozapo namuose, ar už jų ribų. Jei ji būtų, tai „priimti“ reikštų jos, kaip sužadėtinės, teisių atkūrimą; jei jos nebuvo, tada, be šio atkūrimo, šis žodis reikš ir jos priėmimą į Juozapo namus iš savo tėvo ar giminaičio namų. Jūsų žmona: ne ta prasme "kaip tavo žmona". Priežastis, kodėl Juozapas turėjo priimti Mariją, yra gimęs joje, t.y., dar negimęs ar į pasaulį gimęs, o tik pastojęs kūdikis, vadinasi, neutrali lytis. Nuo sapno Juozapas turėjo tapti ir pačios motinos, ir Kūdikio globėju bei globėju.

1:21 Pagimdyti sūnų – vartojamas tas pats veiksmažodis (τέξεται ), kaip ir 25 eil., nurodantis patį gimimo veiksmą (plg. Pr 17:19; Luko 1:13). Veiksmažodis γεννάω vartojamas tik tada, kai reikia nurodyti vaikų kilmę iš tėvo. Ir jūs pavadinsite - (taip graikiškai; slavų ir kai kuriuose rusiškuose leidimuose: pavadins) vietoj vardo, vardas, ateitis vietoj komandos., Mes taip pat naudojame sušvelninti įsakymai, kartais visai nesiskiriantys forma iš imperatyvo (rašyk, rašyk, mokykis žiūrėk, žiūrėk ir pan.). Nes Jis išgelbės savo tautą iš jų nuodėmių. Jis, tai Jis, tik Jis išgelbės savo tautą (gr. λαòν) savąją, tai yra žinomą tautą, priklausančią Jam, o ne niekam kitam. Pirmiausia čia suprantama žydų tauta – taip Juozapas galėjo suprasti šiuos žodžius; tada žmonės iš visų tautų, bet iš žydų ir iš kitų tautų Jam priklauso tik tie asmenys, kurie yra Jo pasekėjai, kurie tiki Jį. Iš jų nuodėmių (graikų, jo, tai yra žmonių) – ne nuo bausmės už nuodėmes, o nuo pačių nuodėmių – labai svarbi pastaba, nurodanti Mato evangelijos tikrumą. Pačioje Evangelijos evangelizavimo pradžioje, net tada, kai tolesnė Kristaus veikla dar nebuvo aiški ir ryžtinga, nurodoma, kad Jėzus Kristus išgelbės savo tautą iš jų nuodėmių ne nuo pasaulietinio paklusnumo pasaulietinei valdžiai, o būtent nuo nuodėmių. nusikaltimai prieš Dievo įsakymus. Čia aiškiai nurodome būsimos „dvasinės Kristaus veiklos“ prigimtį.

1:22 Nežinoma, kieno žodžiai pateikti šioje eilutėje, angelo ar evangelisto. Pasak Chrizostomo, " vertas stebuklo ir vertas savęs, sušuko angelas, sakydamas"ir pan. Tai yra angelas, pagal Chrizostomą", siunčia Juozapą pas Izaiją, kad pabudęs, pamiršęs savo žodžius, kaip visiškai naujus, maitinamas Rašto, prisimintų pranašo žodžius ir tuo pačiu prisimintų savo žodžius.“. Šiai nuomonei pritaria ir kai kurie naujausi aiškintojai, motyvuodami tuo, kad jeigu laikytume šiuos žodžius priklausančius evangelistui, angelo kalba atrodytų neaiški ir nebaigta.

1:23 Žodžiai, kuriuos pasakė angelas (arba, kita nuomone, paties evangelisto), yra Izaijas 7:14. Jie pateikiami su nedideliais nukrypimais nuo LXX vertimo; Izaijas kalbėjo žydų karaliui Ahazui Sirijos ir Izraelio karalių įsiveržimo į Judą proga. Pranašo žodžiai labiausiai nurodė jo dienų aplinkybes. Vartojama hebrajų originalo ir graikų kalboje. vert. Žodis mergelė pažodžiui reiškia mergelę, kuri turi natūraliai ir iš vyro pagimdyti sūnų (plg. Izaijas 8:3), kur ta pati mergelė vadinama pranaše. Tačiau tuomet pranašo mintis plečiasi, jis ima kontempliuoti ateities įvykius, kurie ateis visiškai pasikeitus dabartinėms aplinkybėms – vietoj Izraelio ir Sirijos karalių invazijos Asirijos karalius pavergs Judą. Jis „eis per Judėją, užtvindys ją ir pakils aukštai – pasieks kaklą; ir jos sparnai išskleis visą tavo žemę, Emanueli! ( Izaijas 8:8). Jei pirmoje pranašystėje reikėtų suprasti paprastą mergaitę, paprastą gimimą ir paprastą žydų berniuką, vardu Imanuelis, tada Izaijas 8:8šiuo vardu, kaip matyti iš pranašo žodžių, vadinamas pats Dievas. Nors pranašystė apie Mesiją Talmudo raštuose neminėjo, galima aiškiai matyti, kad ji turi aukštesnę prasmę. Mesijinis pranašystės pritaikymas pirmą kartą buvo pateiktas Mato evangelijoje. Jei 23 str. ir buvo angelo žodžiai, tada posakis „ką tai reiškia“ ir pan., turėtų būti priskirtas pačiam evangelistui. Tai įprastas graikų kalbos posakis, rodantis, kad hebrajų kalbos žodis ar žodžiai yra verčiami arba interpretuojami iš hebrajų kalbos į graikų kalbą. Pasak kai kurių aiškintojų, „ką tai reiškia“ yra įrodymas, kad Evangelija pagal Matą iš pradžių buvo parašyta ne hebrajų, o graikų kalba. Kita vertus, buvo sakoma, kad verčiant Evangeliją į graikų kalbą, posakį jau įterpė arba vertėjas, arba pats evangelistas.

1:24 Pabudęs iš miego Juozapas padarė taip, kaip Viešpaties angelas įsakė (tinkamai suplanuotas, nustatytas, ryžtas).

1:25 (Luko 2:7) Šioje eilutėje pirmiausia reikia paaiškinti žodžius kaip pagaliau, pažodžiui prieš tai, slaviškai: iki, iki. Pasak senovės ir šiuolaikinių aiškintojų, šis žodis neturi tokios reikšmės: prieš, vadinasi, po (plg. Pr 8:7,14; Ps 89:2 ir tt). Teisingas šios eilutės paaiškinimas yra toks: evangelistas kalba tik apie laiką iki vaiko gimimo, o apie vėlesnį laiką nekalba ir nemąsto. Apskritai" kas atsitiko po gimimo, spręsti jums“ (Jonas Chrysostomas). Svarbiausiuose ir seniausiuose Xin rankraščiuose žodžio „pirmagimis“ nėra. ir V. Tačiau kituose rankraščiuose, mažiau svarbiuose, bet daugybėje, šis žodis pridedamas. Jis randamas Luko 2:7 kur nėra neatitikimų. Reiškia pirmas – paskutinis, bet ne visada. Kai kuriais atvejais pirmasis sūnus sekė kiti. Jis paskambino – posakis reiškia Juozapą. Jis pavadino Kūdikį pagal angelo įsakymą ir pagal savo valdžią teisėtu, nors ir ne prigimtiniu, tėvu (plg. Luko 1:62,63).

Evangelija

Žodis „Evangelija“ (τὸ εὐαγγέλιον) klasikinėje graikų kalboje buvo vartojamas apibūdinti: a) džiaugsmo pasiuntinio atlygį (τῷ εὐαγγέλῳ), b) atlygį, gavusį kokią nors auką geros naujienos proga ar auką. padaryta ta pačia proga ir c) pati geroji žinia. Naujajame Testamente šis posakis reiškia:

a) Geroji žinia, kad Kristus sutaikino žmones su Dievu ir atnešė mums didžiausių palaiminimų – daugiausia įkūrė Dievo karalystę žemėje ( Matt. 4:23),

b) Jo paties ir Jo apaštalų skelbiamas Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas apie Jį kaip šios Karalystės Karalių, Mesiją ir Dievo Sūnų ( 2 Kor. 4:4),

c) visas Naujasis Testamentas arba apskritai krikščioniškas mokymas, pirmiausia pasakojimas apie Kristaus gyvenimo įvykius, svarbiausius ( 1 Kor. 15:1-4), o tada paaiškinama šių įvykių prasmė ( Roma. 1:16).

e) Galiausiai žodis „Evangelija“ kartais vartojamas kalbant apie patį krikščioniškosios doktrinos skelbimo procesą ( Roma. 1:1).

Kartais jos pavadinimas ir turinys pridedamas prie žodžio „Evangelija“. Yra, pavyzdžiui, frazės: karalystės evangelija ( Matt. 4:23), t.y. džiugi žinia apie Dievo karalystę, taikos evangelija ( Ef. 6:15), t.y. apie pasaulį, išganymo evangeliją ( Ef. 1:13), t.y. apie išganymą ir kt. Kartais genityvas, einantis po žodžio „Evangelija“, reiškia gerosios naujienos pradininką arba šaltinį ( Roma. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1 Tes. 2:8) arba pamokslininko tapatybę ( Roma. 2:16).

Gana ilgą laiką pasakojimai apie Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimą buvo perduodami tik žodžiu. Pats Viešpats nepaliko savo žodžių ir darbų įrašų. Lygiai taip pat 12 apaštalų nebuvo gimę rašytojais: jie buvo „neišmokę ir paprasti žmonės“ ( Aktai. 4:13), nors jie yra raštingi. Tarp apaštalavimo laikų krikščionių taip pat buvo labai mažai „kūno išmintingų, stiprių“ ir „kilnių“ 1 Kor. 1:26), o daugumai tikinčiųjų daug didesnę vertę turėjo žodinių istorijų apie Kristų nei rašytinės. Taigi apaštalai ir pamokslininkai ar evangelistai „perdavė“ (παραδιδόναι) pasakojimus apie Kristaus darbus ir kalbas, o tikintieji „priėmė“ (παραλαμβάνε, žinoma, tik atmintimi), bet, žinoma, ne mechaniškai. rabinų mokyklų mokiniai, bet visa siela, tarsi kažkas gyvo ir dovanojančio gyvybę. Tačiau netrukus šis žodinės tradicijos laikotarpis turėjo baigtis. Viena vertus, krikščionys, ginčydami su žydais, kurie, kaip žinote, neigė Kristaus stebuklų tikrumą ir net tvirtino, kad Kristus nepasiskelbė Mesiju, turėjo jausti poreikį pateikti Evangeliją raštu. . Reikėjo parodyti žydams, kad krikščionys turi autentiškų pasakojimų apie Kristų apie asmenis, kurie buvo arba tarp Jo apaštalų, arba artimai bendravo su Kristaus darbų liudininkais. Kita vertus, pradėtas jausti rašytinės Kristaus istorijos pristatymo poreikis, nes pirmųjų mokinių karta po truputį nyko, o tiesioginių Kristaus stebuklų liudininkų gretos retėjo. Todėl reikėjo įrašyti atskirus Viešpaties posakius ir visas Jo kalbas, taip pat apaštalų pasakojimus apie Jį. Tada šen bei ten ėmė pasirodyti atskiri įrašai apie tai, kas buvo pranešama žodinėje tradicijoje apie Kristų. Kruopščiausiai jie užrašinėjo Kristaus žodžius, kuriuose buvo krikščioniško gyvenimo taisyklės, ir daug laisviau perkeldavo įvairius įvykius iš Kristaus gyvenimo, išlaikydami tik bendrą įspūdį. Taigi vienas dalykas šiuose įrašuose dėl savo originalumo visur buvo perduodamas vienodai, o kitas – modifikuotas. Šiose pradinėse pastabose nebuvo galvota apie pasakojimo išsamumą. Netgi mūsų evangelijos, kaip matyti iš Evangelijos pagal Joną pabaigos ( Į. 21:25), neketino pranešti apie visus Kristaus žodžius ir darbus. Tai, be kita ko, akivaizdu iš to, kas juose neįtraukta, pavyzdžiui, toks Kristaus posakis: „Labiau palaiminta duoti nei imti“ ( Aktai. 20:35). Evangelistas Lukas praneša apie tokius įrašus, sakydamas, kad daugelis prieš jį jau buvo pradėję kurti pasakojimus apie Kristaus gyvenimą, tačiau jie neturėjo tinkamo pilnatvės ir todėl nesuteikė pakankamo tikėjimo „sutvirtinimo“. GERAI. 1:1-4).

Akivaizdu, kad mūsų kanoninės evangelijos kilo dėl tų pačių motyvų. Jų atsiradimo laikotarpis gali būti nustatytas apie trisdešimt metų - nuo 60 iki 90 (paskutinė buvo Jono evangelija). Pirmosios trys evangelijos Biblijos moksle dažniausiai vadinamos sinoptinėmis, nes jose taip vaizduojamas Kristaus gyvenimas, kad jų tris pasakojimus galima nesunkiai apžvelgti viename ir sujungti į vieną visą pasakojimą (prognozatoriai – iš graikų – žvelgiant kartu). Evangelijomis jas imta vadinti kiekviena atskirai, gal jau I amžiaus pabaigoje, tačiau iš bažnytinės raštijos turime žinių, kad toks pavadinimas visai evangelijų kompozicijai suteiktas tik II amžiaus antroje pusėje. Kalbant apie pavadinimus: „Mato evangelija“, „Morkaus evangelija“ ir tt, tai šie labai seni vardai iš graikų kalbos turėtų būti išversti taip: „Evangelija pagal Matą“, „Evangelija pagal Morkų“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Tuo Bažnyčia norėjo pasakyti, kad visose evangelijose yra viena krikščionių evangelija apie Kristų Gelbėtoją, tačiau pagal skirtingų rašytojų įvaizdžius: vienas paveikslas priklauso Matui, kitas – Morkui ir t.t.

keturios evangelijos

Taigi senovės Bažnyčia į Kristaus gyvenimo vaizdavimą mūsų keturiose evangelijose žiūrėjo ne kaip į skirtingas evangelijas ar pasakojimus, o kaip į vieną evangeliją, vieną keturių formų knygą. Štai kodėl Bažnyčioje už mūsų Evangelijų buvo įtvirtintas Keturių Evangelijų pavadinimas. Šventasis Irenėjus pavadino jas „keturlype Evangelija“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – žr. Irenaeus Lugdunensis, Adversus h.leuttereses 3,3,3,3,3,3,3,3, vol. l. l. l. rieutreeses 3, ed. 11).

Bažnyčios tėvai gilinasi į klausimą: kodėl Bažnyčia priėmė ne vieną Evangeliją, o keturias? Taigi šventasis Jonas Chrizostomas sako: „Ar tikrai vienam evangelistui neįmanoma surašyti visko, ko reikia. Žinoma, galėjo, bet kai rašė keturi žmonės, jie nerašė tuo pačiu metu, ne toje pačioje vietoje, nebendraudami ir nesusikalbėję, o dėl viso to rašė taip, kad atrodė, kad viskas buvo ištarta. viena burna, tada tai yra stipriausias tiesos įrodymas. Sakysite: „Tačiau atsitiko priešingai, nes keturios evangelijos dažnai yra nuteisiamos dėl nesutarimų“. Tai pats tiesos ženklas. Nes jeigu Evangelijos viskuo, net ir pačiais žodžiais, tiksliai sutaptų viena su kita, tai nė vienas iš priešų nepatikėtų, kad Evangelijos parašytos ne įprastu tarpusavio susitarimu. Dabar nedidelis jų nesutarimas išlaisvina juos nuo bet kokių įtarimų. Nes tai, ką jie sako skirtingai apie laiką ar vietą, nė kiek nepablogina jų pasakojimo tiesos. Pagrindiniame dalyke, kuris yra mūsų gyvenimo pamatas ir pamokslavimo esmė, ne vienas iš jų niekur ir niekur nesutaria su kitu – kad Dievas tapo žmogumi, padarė stebuklus, buvo nukryžiuotas, prisikėlė, pakilo į dangų. („Pokalbiai apie Evangeliją pagal Matą“, 1).

Šventasis Irenėjus taip pat turi ypatingą simbolinę reikšmę mūsų evangelijų ketvirtiniame skaičiuje. „Kadangi yra keturios pasaulio dalys, kuriose gyvename, o Bažnyčia yra išsibarsčiusi po žemę ir patvirtinama Evangelijoje, ji turėjo turėti keturis ramsčius, iš visur sklindančius negendumą ir atgaivinančius žmonių giminę. . Viską sutvarkantis Žodis, sėdintis ant Cherubinų, davė mums Evangeliją keturiomis formomis, tačiau persmelktą vienos dvasios. Nes Dovydas, melsdamas Jo pasirodymo, taip pat sako: „Sėdėdamas ant Cherubų, apsireikšk“ ( Ps. 79:2). Tačiau cherubai (pranašo Ezechielio ir Apokalipsės vizijoje) turi keturis veidus, o jų veidai yra Dievo Sūnaus veiklos atvaizdai. Šventasis Irenėjus mano, kad prie Jono evangelijos galima priskirti liūto simbolį, nes šioje evangelijoje Kristus vaizduojamas kaip amžinasis Karalius, o liūtas yra karalius gyvūnų pasaulyje; Luko evangelijai – veršio simboliui, nes Lukas savo evangeliją pradeda nuo Zacharijo, kuris paskerdė veršelius, kunigiškos tarnybos įvaizdžiu; Evangelijai pagal Matą – asmens simbolį, nes ši evangelija daugiausia vaizduoja Kristaus gimimą žmogui, o galiausiai – Morkaus evangelijai – erelio simbolį, nes Morkus savo evangeliją pradeda paminėdamas pranašus. , pas kurį kaip erelis ant sparnų skrido Šventoji Dvasia“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Kituose Bažnyčios Tėvuose liūto ir veršio simboliai perkeliami ir pirmasis atiduodamas Morkui, o antrasis – Jonui. Pradedant nuo V a. tokia forma prie keturių evangelistų atvaizdų bažnytinėje tapyboje pradėjo jungtis evangelistų simboliai.

Evangelijų abipusiškumas

Kiekviena iš keturių Evangelijų turi savo ypatybių, o labiausiai – Jono evangelija. Tačiau pirmieji trys, kaip jau minėta, turi labai daug panašumų vienas su kitu, ir šis panašumas netyčia patraukia akį net paviršutiniškai juos perskaičius. Pirmiausia pakalbėkime apie sinoptinių evangelijų panašumą ir šio reiškinio priežastis.

Net Euzebijus Cezarietis savo „kanonuose“ padalijo Mato evangeliją į 355 dalis ir pažymėjo, kad visi trys prognozuotojai jų turi 111. Pastaruoju metu egzegetai sukūrė dar tikslesnę skaitinę formulę Evangelijų panašumui nustatyti ir apskaičiavo, kad bendras visiems sinoptikams bendrų eilučių skaičius siekia 350. Mato evangelijoje 350 eilučių yra būdingos tik jam. , Morkaus tokių eilučių yra 68, Luko - 541. Panašumai daugiausia įžvelgiami Kristaus posakių perteikime, o skirtumai - pasakojamojoje dalyje. Kai Matas ir Lukas tiesiogine prasme susilieja savo evangelijose, Morkus visada su jais sutinka. Luko ir Morkaus panašumas daug artimesnis nei Luko ir Mato (Lopukhin – ortodoksų teologinėje enciklopedijoje. T. V. C. 173). Pastebėtina ir tai, kad kai kurios visų trijų evangelistų ištraukos eina ta pačia seka, pavyzdžiui, pagundos ir kalbos Galilėjoje, Mato pašaukimas ir pokalbis apie pasninką, ausų pešimą ir nudžiūvusios rankos gydymą, audros nuraminimas ir Gadareno demono išgydymas ir kt. Panašumas kartais apima net sakinių ir posakių konstrukciją (pavyzdžiui, pranašystės citatoje Mal. 3:1).

Kalbant apie skirtumus, pastebėtus tarp sinoptikų, jų yra nemažai. Apie kitus praneša tik du evangelistai, kitus – net vienas. Taigi, tik Matas ir Lukas cituoja pokalbį ant Viešpaties Jėzaus Kristaus kalno, pasakoja apie Kristaus gimimą ir pirmuosius gyvenimo metus. Vienas Lukas kalba apie Jono Krikštytojo gimimą. Kiti dalykai, kuriuos vienas evangelistas perteikia labiau sutrumpinta forma nei kitas, arba kitokiu ryšiu nei kitas. Kiekvienos Evangelijos įvykių detalės ir išraiškos skiriasi.

Šis sinoptinių evangelijų panašumo ir skirtingumo reiškinys jau seniai traukė Šventojo Rašto aiškintojų dėmesį ir šiam faktui paaiškinti jau seniai buvo keliamos įvairios prielaidos. Teisingesnė yra nuomonė, kad mūsų trys evangelistai savo pasakojimui apie Kristaus gyvenimą naudojo bendrą žodinį šaltinį. Tuo metu evangelistai ar pamokslininkai apie Kristų visur eidavo skelbdami ir įvairiose vietose daugiau ar mažiau plačiau kartodavo tai, ką manyta būtina pasiūlyti stojantiems į Bažnyčią. Taip susiformavo gerai žinomas apibrėžtas tipas žodinė evangelija, ir tai yra mūsų apibendrintų evangelijų rašymas. Žinoma, tuo pat metu, priklausomai nuo to, kokio tikslo turėjo tas ar kitas evangelistas, jo evangelija įgavo ypatingų bruožų, būdingų tik jo darbui. Tuo pat metu negalima atmesti galimybės, kad vėliau rašiusiam evangelistui galėjo būti žinoma senesnė evangelija. Tuo pačiu metu sinoptikų skirtumą reikėtų paaiškinti skirtingais tikslais, kuriuos kiekvienas iš jų turėjo omenyje rašydamas savo Evangeliją.

Kaip jau minėjome, sinoptinės evangelijos labai skiriasi nuo Jono teologo evangelijos. Taigi jie vaizduoja beveik vien tik Kristaus veiklą Galilėjoje, o apaštalas Jonas daugiausia vaizduoja Kristaus viešnagę Judėjoje. Kalbant apie turinį, sinoptinės evangelijos taip pat labai skiriasi nuo Jono evangelijos. Jie suteikia, galima sakyti, labiau išorinį Kristaus gyvenimo, poelgių ir mokymų vaizdą, o iš Kristaus kalbų cituoja tik tas, kurios buvo prieinamos visai tautai. Jonas, priešingai, praleidžia daug Kristaus veiklos, pavyzdžiui, cituoja tik šešis Kristaus stebuklus, tačiau tos kalbos ir stebuklai, kuriuos jis cituoja, turi ypatingą gilią prasmę ir nepaprastai didelę reikšmę Viešpaties Jėzaus Kristaus asmenybei. . Galiausiai, kol sinoptikai pirmiausia vaizduoja Kristų kaip Dievo karalystės įkūrėją ir todėl atkreipia skaitytojų dėmesį į jo įkurtą karalystę, Jonas atkreipia mūsų dėmesį į centrinį šios karalystės tašką, iš kurio gyvybė teka palei pakraščius. karalystė, t.y. apie patį Viešpatį Jėzų Kristų, kurį Jonas vaizduoja kaip Viengimį Dievo Sūnų ir kaip Šviesą visai žmonijai. Štai kodėl net senovės aiškintojai Jono evangeliją vadino daugiausia dvasine (πνευματικόν), priešingai nei sinoptinėmis, nes vaizduojama daugiausia žmogiškoji pusė Kristaus veide (εὐαγγέλιοι σόλιοι σόλιον σόλιον σω. kūno evangelija.

Tačiau reikia pasakyti, kad sinoptikai taip pat turi ištraukų, rodančių, kad, kaip sinoptikai, Kristaus veikla Judėjoje buvo žinoma ( Matt. 23:37, 27:57 ; GERAI. 10:38-42 val), todėl Jonas turi požymių apie nuolatinę Kristaus veiklą Galilėjoje. Lygiai taip pat sinoptikai perteikia tokius Kristaus posakius, liudijančius Jo dieviškąjį orumą ( Matt. 11:27), o Jonas savo ruožtu taip pat vietomis vaizduoja Kristų kaip tikrą žmogų ( Į. 2 ir kt.; Jonas 8 ir pan.). Todėl negalima kalbėti apie jokį prieštaravimą tarp sinoptikų ir Jono vaizduojant Kristaus veidą ir poelgį.

Evangelijų patikimumas

Nors jau seniai kritikuojama Evangelijų autentiškumas, o pastaruoju metu šios kritikos atakos ypač sustiprėjo (mitų teorija, ypač Drewso teorija, kuri visiškai nepripažįsta Kristaus egzistavimo), tačiau visi kritikos prieštaravimai yra tokie nereikšmingi, kad sugriūna vos susidūrus su krikščioniška apologetika. Tačiau čia necituosime neigiamos kritikos prieštaravimų ir šiuos prieštaravimus analizuosime: tai bus daroma interpretuojant patį Evangelijų tekstą. Kalbėsime tik apie pagrindinius bendruosius pagrindus, dėl kurių Evangelijas pripažįstame visiškai patikimais dokumentais. Visų pirma, tai yra liudininkų tradicijos egzistavimas, kurių daugelis išliko iki mūsų evangelijų atsiradimo eros. Kodėl turėtume atsisakyti pasitikėti šiais savo evangelijų šaltiniais? Ar jie galėjo sugalvoti viską, kas yra mūsų evangelijose? Ne, visos evangelijos yra grynai istorinės. Antra, nesuprantama, kodėl krikščioniškoji sąmonė nori – taip tvirtina mitinė teorija – paprasto rabino Jėzaus galvą vainikuoti Mesijo ir Dievo Sūnaus karūna? Kodėl, pavyzdžiui, apie Krikštytoją nesakoma, kad jis darė stebuklus? Akivaizdu, kad jis jų nesukūrė. Ir iš to išplaukia, kad jei sakoma, kad Kristus yra Didysis Stebuklų Darytojas, tai reiškia, kad Jis tikrai toks buvo. Ir kodėl būtų galima neigti Kristaus stebuklų tikrumą, nes aukščiausias stebuklas - Jo Prisikėlimas - yra kaip joks kitas senovės istorijos įvykis (žr. 1 Kor. penkiolika)?

Užsienio kūrinių apie keturias evangelijas bibliografija

Bengelis J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860 m.

Blasas, Gramai. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingenas, 1911 m.

Westcott – Naujasis Testamentas originalo graikų kalba tekstas rev. pateikė Brooke Foss Westcott. Niujorkas, 1882 m.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingenas, 1901 m.

Jogas. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Vilhelmas Bousetas. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostlus; Markas Evangelista; Lukas Evangelista. . 2. Aufl. Getingenas, 1907 m.

Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanoveris, 1903 m.

Vardas De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipcigas, 1857 m.

Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipcigas, 1879 m.

Keil (1881 m.) – Keil C.F. Komentaras über das Evangelium des Johannes. Leipcigas, 1881 m.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingenas, 1867 m.

Kornelijus a Lapidas - Kornelijus a Lapidas. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryžius, 1857 m.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paryžius, 1911 m.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bylefeldas, 1861 m.

Loisy (1903 m.) – Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paryžius, 1903 m.

Loisy (1907-1908) – Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardtas Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Niurnbergas, 1876 m.

Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingenas, 1864 m.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Getingenas, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingenas, 1902 m.

Merckx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlynas, 1905 m.

Morisonas J. Praktinis Evangelijos komentaras pagal šv Motiejus. Londonas, 1902 m.

Stantonas – Vikivanda Stanton V.H. Sinoptinės evangelijos / Evangelijos kaip istoriniai dokumentai, 2 dalis. Kembridžas, 1903. Tolucas (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856 m.

Tolyuk (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857 m.

Heitmüller – žr. Jog. Weissas (1907).

Holtzmannas (1901 m.) – Holtzmannas H.J. Die Synoptiker. Tubingenas, 1901 m.

Holtzmannas (1908 m.) – Holtzmannas H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburgas prie Breisgau, 1908 m.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipcigas, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipcigas, 1908.

Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburgas prie Breisgau, 1881 m.

Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingenas, 1885 m.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Štutgartas, 1903 m.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipcigas, 1901-1911 m.

Edersheimas (1901) – Edersheimas A. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. 2 t. Londonas, 1901 m.

Ellen - Allen W.C. Kritinis ir egzegetinis Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Edinburgas, 1907 m.

Alfordas – Alfordas N. Graikiškas testamentas keturiuose tomuose, t. 1. Londonas, 1863 m.

Pastabos dėl 1 skyriaus

ĮVADAS Į MATEJAUS Evangeliją

SINOPTINĖ EVANGELIJA

Mato, Morkaus ir Luko evangelijos paprastai vadinamos sinoptinės evangelijos. sinoptinė kilęs iš dviejų graikų kalbos žodžių, kurie reiškia pamatyti kartu. Todėl minėtos evangelijos gavo tokį pavadinimą, nes aprašo tuos pačius Jėzaus gyvenimo įvykius. Tačiau kiekviename iš jų yra tam tikrų papildymų arba kažkas yra praleista, bet apskritai jie yra pagrįsti ta pačia medžiaga, ir ši medžiaga taip pat išdėstyta. Todėl juos galima rašyti lygiagrečiomis stulpeliais ir lyginti tarpusavyje.

Po to tampa visiškai akivaizdu, kad jie yra labai arti vienas kito. Jei, pavyzdžiui, palygintume penkių tūkstančių maitinimo istoriją (Mt 14:12-21; Morkaus 6:30-44; Luko 5,17-26), tai ta pati istorija, pasakojama beveik tais pačiais žodžiais.

Arba paimkime, pavyzdžiui, kitą istoriją apie paralyžiuoto žmogaus išgijimą (Mt 9:1-8; Morkaus 2:1-12; Luko 5:17-26).Šios trys istorijos yra tokios panašios viena į kitą, kad net įžanginiai žodžiai „jis pasakė paralyžiuotajam“ yra visose trijose istorijose ta pačia forma toje pačioje vietoje. Visų trijų evangelijų atitikmenys yra tokie artimi, kad reikia daryti išvadą, kad visos trys paėmė medžiagą iš to paties šaltinio, arba dvi remiantis trečiuoju.

PIRMOJI EVANGELIJA

Atidžiau tyrinėjant, galima įsivaizduoti, kad Morkaus evangelija buvo parašyta pirmoji, o kitos dvi – Evangelija pagal Matą ir Evangelija pagal Luką – ja paremtos.

Morkaus evangeliją galima suskirstyti į 105 ištraukas, iš kurių 93 yra Evangelijoje pagal Matą ir 81. Tik keturios iš 105 Morkaus ištraukų nėra nei Mato, nei Luko. Morkaus evangelijoje yra 661 eilutė, Mato evangelijoje – 1068 eilutės, Luko evangelijoje – 1149. Mato evangelijoje pateikiamos mažiausiai 606 Morkaus eilutės, o Luko evangelijoje – 320. 55 Morkaus evangelijos eilutės, kurios nepateiktos Evangelijoje pagal Matą, 31 dar pakartotos pagal Luką; taigi, tik 24 Morkaus eilutės nėra atkurtos nei Mato, nei Luko evangelijoje.

Tačiau perteikiama ne tik eilučių prasmė: Matas vartoja 51%, o Lukas – 53% Morkaus evangelijos žodžių. Tiek Matas, tiek Lukas paprastai laikosi Morkaus evangelijoje priimtos medžiagos ir įvykių išdėstymo. Kartais Matas ar Lukas skiriasi nuo Morkaus evangelijos, bet taip nėra tiek buvo kitokie nei jis. Vienas iš jų visada laikosi Marko eilės.

EVANGELIJOS TOBULINIMAS PAGAL MARKUS

Atsižvelgiant į tai, kad Mato ir Luko evangelijos yra daug didesnės už Morkaus evangeliją, galima manyti, kad Morkaus evangelija yra Mato ir Luko evangelijų santrauka. Tačiau vienas faktas rodo, kad Morkaus evangelija yra seniausia iš visų: jei taip galima pasakyti, Mato ir Luko evangelijų autoriai tobulina Morkaus evangeliją. Paimkime kelis pavyzdžius.

Štai trys to paties įvykio aprašymai:

Žemėlapis. 1.34:"Ir Jis išgydė daug kenčia nuo įvairių ligų; išvarytas daug demonai“.

Mat. 8.16:„Jis žodžiu išvarė dvasią ir išgydė visi serga".

Svogūnai. 4.40:"Jis guli Visi iš jų rankos, išgydytos

Arba paimkite kitą pavyzdį:

Žemėlapis. 3:10: „Daugelį jis išgydė“.

Mat. 12:15: „Jis juos visus išgydė“.

Svogūnai. 6:19: „...iš jo išėjo jėga ir išgydė juos visus“.

Maždaug toks pat pasikeitimas pastebimas ir Jėzaus apsilankymo Nazarete aprašyme. Palyginkite šį aprašymą Mato ir Morkaus evangelijose:

Žemėlapis. 6:5-6: „Ir jis ten negalėjo padaryti jokio stebuklo... ir stebėjosi jų netikėjimu“.

Mat. 13:58: „Ir jis ten nepadarė daug stebuklų dėl jų netikėjimo“.

Mato evangelijos autorius neturi širdies sakyti, kad Jėzus negalėjau daryti stebuklus, ir jis pakeičia frazę. Kartais Mato ir Luko evangelijų rašytojai iš Morkaus evangelijos praleidžia mažas aliuzijas, kurios galėtų kažkaip sumenkinti Jėzaus didybę. Mato ir Luko evangelijose praleidžiamos trys pastabos, esančios Morkaus evangelijoje:

Žemėlapis. 3.5:„Ir žvelgdamas į juos su pykčiu, liūdėdamas dėl jų širdies kietumo...“

Žemėlapis. 3.21: Kaimynai, išgirdę jį, nuėjo jo paimti, nes sakė, kad jis neteko kantrybės.

Žemėlapis. 10.14:„Jėzus pasipiktino...“

Visa tai aiškiai parodo, kad Morkaus evangelija buvo parašyta anksčiau už kitas. Tai buvo paprastas, gyvas ir tiesioginis pasakojimas, o Mato ir Luko evangelijos rašytojai jau buvo paveikti dogmatinių ir teologinių sumetimų, todėl atidžiau rinko žodžius.

JĖZUS MOKYMAI

Jau matėme, kad Mato evangelijoje yra 1068 eilutės, o Luko – 1149 eilutės ir kad 582 iš jų yra Morkaus evangelijos eilučių pakartojimai. Tai reiškia, kad Mato ir Luko evangelijose yra daug daugiau medžiagos nei Morkaus evangelijoje. Šios medžiagos tyrimas rodo, kad daugiau nei 200 jos eilučių yra beveik identiškos Mato ir Luko evangelijų autoriams; Pavyzdžiui, ištraukos, tokios kaip Svogūnai. 6.41.42 ir Mat. 7.3.5; Svogūnai. 10.21.22 val ir Mat. 11.25-27 val.; Svogūnai. 3.7-9 ir Mat. 3, 7-10 beveik lygiai tas pats. Tačiau štai čia matome skirtumą: medžiaga, kurią Mato ir Luko rašytojai paėmė iš Morkaus evangelijos, beveik vien tik apie Jėzaus gyvenimo įvykius, o šios papildomos 200 eilučių, bendrų Mato ir Luko evangelijoms, nesirūpink tuo Jėzumi padarė, bet kad jis kalbėjo. Visiškai akivaizdu, kad šioje dalyje Mato ir Luko evangelijų autoriai informacijos sėmėsi iš to paties šaltinio – iš Jėzaus posakių knygos.

Šios knygos nebėra, bet teologai ją pavadino KB, Ką Quelle reiškia vokiškai? šaltinis. Tais laikais ši knyga turėjo būti nepaprastai svarbi, nes tai buvo pirmoji antologija apie Jėzaus mokymą.

MATEJAUS EVANGELIJOS VIETA Evangelijos TRADICIJOJE

Čia prieiname prie apaštalo Mato problemos. Teologai sutinka, kad pirmoji evangelija nėra Mato rankų vaisius. Žmogui, mačiusiam Kristaus gyvenimą, nereikėtų ieškoti Morkaus evangelijos kaip informacijos apie Jėzaus gyvenimą šaltinio, kaip tai daro Mato evangelijos autorius. Tačiau vienas pirmųjų bažnyčios istorikų, vardu Papijas, Hierapolio vyskupas, paliko mums tokią nepaprastai svarbią naujieną: „Matas surinko Jėzaus posakius hebrajų kalba“.

Taigi galime manyti, kad būtent Matas parašė knygą, iš kurios visi žmonės turėtų pasisemti šaltinio, jei nori sužinoti, ko mokė Jėzus. Būtent todėl, kad tiek daug šios šaltinio knygos buvo įtraukta į pirmąją evangeliją, jai buvo suteiktas Mato vardas. Turėtume būti amžinai dėkingi Matui, kai prisimename, kad esame jam skolingi už Kalno pamokslą ir beveik viską, ką žinome apie Jėzaus mokymą. Kitaip tariant, esame skolingi savo žinioms apie gyvenimo įvykiai Jėzus, o Matas – esmės pažinimas mokymus Jėzus.

MATEJAS-KOLEKTORIUS

Apie patį Matą žinome labai mažai. AT Mat. 9.9 skaitome apie jo pašaukimą. Žinome, kad jis buvo muitininkas – mokesčių rinkėjas – todėl visi turėjo jo siaubingai nekęsti, nes žydai nekentė savo giminės, tarnavusių užkariautojams. Matas jų akimis turėjo būti išdavikas.

Tačiau Matas turėjo vieną dovaną. Dauguma Jėzaus mokinių buvo žvejai ir neturėjo talento rašyti žodžių ant popieriaus, o Matas turėjo būti šio verslo žinovas. Kai Jėzus paskambino mokesčių inspekcijoje sėdinčiam Matui, jis atsistojo ir, palikęs viską, išskyrus rašiklį, nusekė paskui Jį. Matas kilniai panaudojo savo literatūrinį talentą ir tapo pirmuoju asmeniu, aprašiusiu Jėzaus mokymą.

ŽYDŲ EVANGELIJA

Dabar pažvelkime į pagrindinius Mato evangelijos bruožus, kad skaitydami atkreiptume į tai dėmesį.

Visų pirma, Mato evangelija tai žydams parašyta evangelija. Jį parašė žydas, norėdamas atversti žydus.

Vienas iš pagrindinių Mato evangelijos tikslų buvo parodyti, kad Jėzuje išsipildė visos Senojo Testamento pranašystės ir todėl Jis turi būti Mesijas. Viena frazė, pasikartojanti tema, persmelkia visą knygą: „Taip buvo taip, kad Dievas kalbėjo per pranašą“. Ši frazė Mato evangelijoje pakartota mažiausiai 16 kartų. Jėzaus gimimas ir Jo vardas – pranašystės išsipildymas (1, 21-23); taip pat skrydis į Egiptą (2,14.15); nekaltųjų žudynės (2,16-18); Juozapo apsigyvenimas Nazarete ir Jėzaus išsilavinimas ten (2,23); pats faktas, kad Jėzus kalbėjo palyginimais (13,34.35); pergalingas įėjimas į Jeruzalę (21,3-5); išdavystė už trisdešimt sidabrinių (27,9); ir mesti burtą už Jėzaus drabužius, kai Jis kabėjo ant kryžiaus (27,35). Evangelijos pagal Matą pagrindinis tikslas buvo parodyti, kad Senojo Testamento pranašystės buvo įkūnytos Jėzuje, kad kiekviena Jėzaus gyvenimo smulkmena buvo išpranašauta pranašų, ir taip įtikinti žydus bei priversti juos pripažinti Jėzų kaip Mesiją.

Evangelijos pagal Matą autoriaus susidomėjimas pirmiausia nukreiptas į žydus. Jų atsivertimas jam artimesnis ir mielesnis. Moteriai kanaanietei, kuri kreipėsi į Jį pagalbos, Jėzus pirmiausia atsakė: „Aš buvau pasiųstas tik pas pasiklydusias Izraelio namų avis“. (15,24). Siųsdamas dvylika apaštalų skelbti gerosios naujienos, Jėzus jiems pasakė: „Neikite pagonių keliais ir neikite į samariečių miestą, o eikite pas pasiklydusias Izraelio namų avis“. (10, 5.6). Tačiau nereikia manyti, kad ši evangelija visais įmanomais būdais pašalina pagonis. Daugelis ateis iš rytų ir vakarų ir atsiguls su Abraomu Dangaus karalystėje (8,11). „Ir karalystės Evangelija bus skelbiama visame pasaulyje“ (24,14). Ir būtent Mato evangelijoje Bažnyčiai duotas įsakymas eiti į žygį: „Eikite, padarykite mano mokiniais visas tautas“. (28,19). Žinoma, akivaizdu, kad Evangelijos pagal Matą autorius pirmiausia domisi žydais, tačiau jis numato dieną, kai susirinks visos tautos.

Mato evangelijos žydiška kilmė ir žydiškas dėmesys taip pat akivaizdus jos santykyje su įstatymu. Jėzus atėjo ne panaikinti įstatymo, bet jį įvykdyti. Net ir mažiausia įstatymo dalis nepraeis. Nemokykite žmonių pažeisti įstatymų. Krikščionio teisumas turi pranokti Rašto aiškintojų ir fariziejų teisumą (5, 17-20). Evangeliją pagal Matą parašė žmogus, kuris žinojo ir mylėjo įstatymą ir matė, kad jis turi vietą krikščioniškame mokyme. Be to, reikia atkreipti dėmesį į akivaizdų paradoksą, susijusį su Mato evangelijos Rašto žinovams ir fariziejams autoriumi. Jis pripažįsta jiems ypatingas galias: „Rašto žinovai ir fariziejai sėdėjo ant Mozės kėdės, todėl ką jie liepia, laikykitės ir darykite“. (23,2.3). Tačiau jokioje kitoje Evangelijoje jie nėra taip griežtai ir nuosekliai pasmerkti, kaip Mato.

Jau pačioje pradžioje matome negailestingą sadukiejų ir fariziejų atidengimą Jono Krikštytojo, pavadinusio juos žalčių palikuonimis. (3, 7-12). Jie skundžiasi, kad Jėzus valgo ir geria su muitininkais ir nusidėjėliais (9,11); jie teigė, kad Jėzus išvarė demonus ne Dievo, o demonų kunigaikščio galia (12,24). Jie planuoja jį sunaikinti (12,14); Jėzus įspėja mokinius nesisaugoti duonos raugo, bet fariziejų ir sadukiejų mokymo (16,12); jie yra kaip augalai, kurie bus išrauti (15,13); jie nemato laiko ženklų (16,3); jie yra pranašų žudikai (21,41). Visame Naujajame Testamente nėra kito panašaus skyriaus Mat. 23, kuri smerkia ne tai, ko moko Rašto žinovai ir fariziejai, bet jų elgesį ir gyvenimo būdą. Autorius juos smerkia, nes jie visiškai neatitinka jų skelbiamos doktrinos ir visiškai nepasiekia jų ir jiems nustatyto idealo.

Evangelijos pagal Matą autorius taip pat labai domisi Bažnyčia. Iš visų sinoptinių evangelijų žodis bažnyčia randama tik Mato evangelijoje. Tik Mato evangelijoje yra ištrauka apie Bažnyčią po Petro išpažinties Filipo Cezarėjoje (Mt 16, 13-23; plg. Morkaus 8, 27-33; Luko 9, 18-22). Tik Matas sako, kad ginčus turi spręsti Bažnyčia (18,17). Tuo metu, kai buvo parašyta Mato evangelija, Bažnyčia tapo didele organizacija ir iš tikrųjų svarbiausias veiksnys krikščionių gyvenime.

Evangelijoje pagal Matą ypač atsispindėjo domėjimasis apokaliptika; kitaip tariant, į tai, ką Jėzus pasakė apie savo antrąjį atėjimą, apie pasaulio pabaigą ir Paskutiniojo teismo dieną. AT Mat. 24 pateikiamas daug išsamesnis Jėzaus apokaliptinio pasisakymo aprašymas nei bet kurioje kitoje evangelijoje. Tik Mato evangelijoje yra palyginimas apie talentus (25,14-30); apie išmintingas ir kvailas mergeles (25, 1-13); apie avis ir ožkas (25,31-46). Matas ypač domėjosi paskutiniais laikais ir Paskutiniojo teismo diena.

Tačiau tai nėra svarbiausias Mato evangelijos bruožas. Tai labai įtraukianti Evangelija.

Jau matėme, kad būtent apaštalas Matas subūrė pirmąjį susirinkimą ir sudarė Jėzaus mokymų antologiją. Matas buvo puikus sistemininkas. Jis surinko į vieną vietą viską, ką žinojo apie Jėzaus mokymą vienu ar kitu klausimu, todėl Mato evangelijoje randame penkis didelius kompleksus, kuriuose kaupiami ir susisteminami Kristaus mokymai. Visi šie penki kompleksai yra susiję su Dievo karalyste. Jie yra čia:

a) Kalno pamokslas arba Karalystės įstatymas (5-7)

b) Karalystės vadovų pareiga (10)

c) karalystės palyginimai (13)

d) Didenybė ir atleidimas karalystėje (18)

e) Karaliaus atėjimas (24,25)

Tačiau Matas ne tik rinko ir sistemino. Reikia prisiminti, kad jis rašė epochoje, kai dar nebuvo spausdinimo, kai knygų buvo nedaug ir reta, nes jas reikėjo kopijuoti ranka. Tuo metu palyginti nedaug žmonių turėjo knygų, todėl norėdami sužinoti ir panaudoti Jėzaus istoriją, turėjo ją išmokti mintinai.

Todėl Matas medžiagą visada išdėsto taip, kad skaitytojui būtų lengva ją prisiminti. Medžiagą jis suskirsto į trejetus ir septynetus: trys Juozapo žinios, trys Petro paneigimai, trys Poncijaus Piloto klausimai, septyni palyginimai apie Karalystę 13 skyrius, septynis kartus „vargas jums“ fariziejams ir Rašto žinovams 23 skyrius.

Geras to pavyzdys yra Jėzaus genealogija, atverianti Evangeliją. Genealogijos tikslas – įrodyti, kad Jėzus yra Dovydo sūnus. Hebrajų kalboje nėra skaičių, jie simbolizuojami raidėmis; be to, hebrajų kalboje nėra balsių garsų ženklų (raidžių). Deividas hebrajų kalba bus atitinkamai DVD; jei jie imami kaip skaičiai, o ne kaip raidės, jie sudaro 14, o Jėzaus genealogija susideda iš trijų vardų grupių, kurių kiekviena turi po keturiolika vardų. Matas labai stengiasi sutvarkyti Jėzaus mokymą taip, kad žmonės galėtų jį įsisavinti ir prisiminti.

Kiekvienas mokytojas turėtų būti dėkingas Matui, nes tai, ką jis parašė, pirmiausia yra evangelija, skirta mokyti žmones.

Mato evangelija turi dar vieną bruožą: joje dominuoja Jėzaus Karaliaus mintis. Autorius rašo šią evangeliją, kad parodytų karališkąją Jėzaus kilmę.

Kraujo linija nuo pat pradžių turi įrodyti, kad Jėzus yra karaliaus Dovydo sūnus (1,1-17). Šis Dovydo sūnaus titulas Mato evangelijoje vartojamas daugiau nei bet kurioje kitoje evangelijoje. (15,22; 21,9.15). Magai atėjo pas žydų karalių (2,2); Jėzaus pergalingas įžengimas į Jeruzalę yra sąmoningai dramatizuotas Jėzaus pareiškimas apie Jo, kaip karaliaus, teises (21,1-11). Prieš Ponciją Pilotą Jėzus sąmoningai prisiima karaliaus titulą (27,11). Net ant kryžiaus virš Jo galvos stovi, nors ir pašaipiai, karališkasis titulas (27,37). Kalno pamoksle Jėzus cituoja įstatymą, o paskui jį paneigia karališkais žodžiais: „Bet aš jums sakau...“ (5,22. 28.34.39.44). Jėzus skelbia: „Man duota visa valdžia“ (28,18).

Mato evangelijoje matome Jėzų Žmogų, gimusį būti karaliumi. Jėzus eina per jos puslapius, tarsi apsirengęs karališka purpurine ir auksine spalva.

EVANGELIJA MOTUI (Mt 1:1-17)

Šiuolaikiniam skaitytojui gali atrodyti, kad Matas savo evangelijai pasirinko labai keistą pradžią, pirmame skyriuje įtraukdamas ilgą sąrašą vardų, per kuriuos skaitytojui teks braidyti. Tačiau žydui tai buvo visiškai natūralu ir, jo požiūriu, tai buvo teisingiausias būdas pradėti pasakojimą apie žmogaus gyvenimą.

Žydai nepaprastai domėjosi genealogijomis. Matas tai vadina genealoginė knyga – byblos geneseus- Jėzus Kristus. Senajame Testamente dažnai randame genealogijas Įžymūs žmonės (Pr 5:1; 10:1; 11:10; 11:27). Kai didysis žydų istorikas Juozapas parašė savo biografiją, jis pradėjo ją nuo genealogijos, kurią, pasak jo, rado archyvuose.

Susidomėjimą genealogijomis lėmė tai, kad žydai didelę reikšmę teikė savo kilmės grynumui. Asmuo, kurio kraujyje buvo menkiausio svetimo kraujo priemaišos, buvo atimta teisė vadintis žydu ir Dievo išrinktosios tautos nariu. Taigi, pavyzdžiui, kunigas turėjo pateikti pilną, be jokių praleidimų, savo genealogijos sąrašą iš paties Aarono, o jei jis vedė, tai jo žmona turėjo pateikti savo genealogiją mažiausiai prieš penkias kartas. Kai Izraeliui grįžus iš tremties Ezra pakeitė garbinimą ir vėl įsteigė kunigystę, Habajos sūnūs, Gakkozo sūnūs ir Behrzelio sūnūs buvo pašalinti iš kunigystės ir buvo vadinami nešvariais, nes „jie ieškojo jų genealogijos įrašas ir jis nebuvo rastas“ (Ezros 2:62).

Genealoginiai archyvai buvo saugomi Sinedrione. Grynaveisliai žydai visada niekino karalių Erodą Didįjį, nes jis buvo pusiau edomitas.

Ši Mato ištrauka gali pasirodyti neįdomi, tačiau žydams buvo nepaprastai svarbu, kad Jėzaus kilmė būtų atsekta iki Abraomo.

Be to, reikia pažymėti, kad šis kilmės dokumentas yra labai kruopščiai sudarytas į tris grupes po keturiolika žmonių. Šis susitarimas vadinamas mnemonika, tai yra išdėstyti taip, kad būtų lengviau įsiminti. Visada reikia atsiminti, kad evangelijos buvo parašytos šimtus metų iki spausdintų knygų atsiradimo, o jų egzempliorius galėjo turėti tik keli žmonės, todėl, norint jas turėti, reikėjo išmokti mintinai. Taigi kilmė yra sudaryta taip, kad ją būtų lengva prisiminti. Jis buvo skirtas įrodyti, kad Jėzus buvo Dovydo Sūnus, ir buvo sukurtas taip, kad jį būtų lengva prisiminti.

TRYS ETAPAI (Mato 1:1-17 tęsinys)

Pati kilmės dokumento vieta yra labai simbolinė visam žmogaus gyvenimui. Genealogija suskirstyta į tris dalis, kurių kiekviena atitinka vieną didžiausių Izraelio istorijos etapų.

Pirmoji dalis apima istoriją iki karaliaus Dovydo. Dovydas subūrė Izraelį į tautą ir padarė Izraelį stipria galia, su kuria pasaulyje turėjo būti atsižvelgta. Pirmoji dalis apima Izraelio istoriją iki jo didžiausio karaliaus atėjimo.

Antroji dalis apima laikotarpį iki Babilono nelaisvės. Šioje dalyje kalbama apie žmonių gėdą, apie jų tragediją ir nelaimes.

Trečioji dalis apima istoriją prieš Jėzų Kristų. Jėzus Kristus išlaisvino žmones iš vergijos, išgelbėjo nuo sielvarto ir Jame tragedija virto pergale.

Šios trys dalys simbolizuoja tris žmonijos dvasinės istorijos etapus.

1. Žmogus gimė didybei.„Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą, pagal Dievo paveikslą sukūrė jį (Pr 1,27). Dievas pasakė: „Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą“ (Pr 1,26).Žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą. Žmogus turėjo būti draugystėje su Dievu. Jis buvo sukurtas būti susijęs su Dievu. Kaip matė didysis romėnų mąstytojas Ciceronas: „Skirtumas tarp žmogaus ir Dievo priklauso tik nuo laiko“. Vyras iš esmės gimė būti karaliumi.

2. Žmogus prarado savo didybę. Užuot buvęs Dievo tarnu, žmogus tapo nuodėmės vergu. Kaip teigia anglų rašytojas G.K. Chestertonas: „Tačiau apie žmogų tiesa yra ta, kad jis visai nėra toks, koks turėjo būti“. Žmogus pasinaudojo savo laisva valia, kad parodytų atvirą nepaklusnumą ir nepaklusnumą Dievui, užuot pradėjęs su Juo draugystę ir draugystę. Paliktas savo reikalams, žmogus sugriovė Dievo planą savo kūryboje.

3. Žmogus gali susigrąžinti savo didybę. Net ir po to Dievas nepaliko žmogaus likimo ir jo ydų valiai. Dievas neleido žmogui sužlugdyti savęs savo neapdairumu, neleido viskam baigtis tragedija. Dievas atsiuntė savo Sūnų Jėzų Kristų į šį pasaulį, kad išgelbėtų žmogų iš nuodėmės liūno, į kurį jis buvo įklimpęs, ir išlaisvintų jį iš nuodėmės pančių, kuriomis surišo save, kad žmogus per Jį įgytų draugystę, kurią jis prarado su Dievu.

Jėzaus Kristaus genealogijoje Matas parodo mums naujai atrastą karališkąją didybę, prarastos laisvės tragediją ir grįžusios laisvės šlovę. Ir tai, iš Dievo malonės, yra žmonijos ir kiekvieno žmogaus istorija.

ŽMOGAUS SVAJONŲ ĮSIgyvendinimas (Mt 1.1-17 (tęsinys))

Šioje ištraukoje pabrėžiamos dvi Jėzaus savybės.

1. Čia pabrėžiama, kad Jėzus yra Dovydo Sūnus; genealogiją ir buvo sudaryta daugiausia siekiant tai įrodyti.

Petras tai pabrėžia pirmame užrašytame krikščionių bažnyčios pamoksle. (Apd 2, 29-36). Paulius kalba apie Jėzų Kristų, gimusį iš Dovydo palikuonių pagal kūną (Rom. 1:3). Pastoracinė rašytoja ragina žmones prisiminti Jėzų Kristų iš Dovydo, prisikėlusio iš numirusių, sėklos (2 Tim. 2:8). Apreiškėjas girdi Prisikėlusį Kristų sakant: „Aš esu Dovydo šaknis ir palikuonis“ (Apr. 22:16).

Taip Jėzus ne kartą minimas Evangelijos istorijoje. Po to, kai demonų apsėstas aklas ir nebylys buvo išgydytas, žmonės klausė: „Ar tai Kristus, Dovydo Sūnus? (Mt 12:23). Moteris iš Tyro ir Sidono, kuri ieškojo Jėzaus pagalbos savo dukrai, kreipiasi į Jį: „Dovydo sūnau! (Mt 15:22). Aklieji šaukė: „Pasigailėk mūsų, Viešpatie, Dovydo Sūnau! (Mato 20:30-31). Ir kaip Dovydo Sūnų pasitinka minia, kai jis paskutinį kartą įžengia į Jeruzalę (Mt 21, 9–15).

Labai svarbu, kad Jėzų taip pasveikino minia. Žydai tikėjosi kažko neįprasto; jie niekada nepamiršo ir negalėjo pamiršti, kad yra Dievo išrinktoji tauta. Nors visa jų istorija buvo ilga pralaimėjimų ir nelaimių grandinė, nors jie buvo nelaisvėje užkariauti žmonės, jie niekada nepamiršo savo likimo. O paprasti žmonės svajojo, kad į šį pasaulį ateis karaliaus Dovydo palikuonis ir nuves juos į šlovę, kuri, kaip jie tikėjo, iš teisės priklauso jiems.

Kitaip tariant, Jėzus buvo atsakymas į žmonių svajonę. Tačiau žmonės mato tik atsakymus į savo svajones apie valdžią, turtus, materialinę gausą ir savo puoselėjamų ambicingų planų įgyvendinimą. Tačiau jei žmogaus svajonės apie taiką ir grožį, didybę ir pasitenkinimą kada nors išsipildys, jos gali išsipildyti tik Jėzuje Kristuje.

Jėzus Kristus ir gyvenimas, kurį Jis siūlo žmonėms, yra atsakymas į žmonių svajonę. Pasakojime apie Juozapą yra ištrauka, kuri gerokai peržengia pačios istorijos ribas. Kartu su Juozapu kalėjo ir vyriausiasis rūmų taurininkas bei vyriausiasis kiemo kepėjas-kepėjas. Jie sapnavo juos trikdžiusius sapnus ir iš siaubo sušuko: „Mes matėme sapnus, bet nėra kam juos išaiškinti“ (Pradžios 40:8). Vien todėl, kad žmogus yra žmogus, jį visada persekioja svajonė, o jos įgyvendinimas slypi Jėzuje Kristuje.

2. Šioje ištraukoje pabrėžiama, kad Jėzus yra visų pranašysčių išsipildymas: jame išsipildė pranašų žinia. Šiandien mes nelabai atsižvelgiame į pranašystes ir dažniausiai nenorime Senajame Testamente ieškoti teiginių, kurie išsipildė Naujajame Testamente. Tačiau pranašystėje yra didžiulė ir amžina tiesa, kad ši visata turi tikslą ir tikslą, ir Dievas nori joje įgyvendinti savo konkrečius tikslus.

Vienoje pjesėje pasakojama apie siaubingą badą Airijoje XIX amžiuje. Nieko geresnio nerasdama ir kito sprendimo nežinodama, valdžia siuntė žmones kasti kelių, kuriems nebuvo poreikio, visiškai nežinoma kryptimi. Vienas iš spektaklio herojų Michaelas, tai sužinojęs, paliko darbą ir, grįžęs namo, pasakė tėvui: „Jie daro kelią, vedantį į niekur“.

Žmogus, kuris tiki pranašystėmis, niekada to nepasakytų. Istorija negali būti kelias, kuris niekur neveda. Mes galime turėti kitokį požiūrį į pranašystę nei mūsų protėviai, tačiau už pranašystės slypi ilgalaikis faktas, kad gyvenimas ir ramybė yra ne kelias į niekur, o kelias į Dievo tikslą.

NE TEISUS, o nusidėjėliai (Mt 1:1-17 (tęsinys))

Labiausiai ryškūs kilmės knygoje yra moterų vardai. Žydų genealogijose apskritai labai retai randama moteriški vardai. Moteris neturėjo Juridinės teisės; jie žiūrėjo į ją ne kaip į žmogų, o kaip į daiktą; ji buvo tik tėvo ar vyro nuosavybė, ir jie galėjo su ja daryti, ką norėjo. Kasdienėje rytinėje maldoje žydas dėkojo Dievui, kad Jis nepadarė jo nei pagonimi, nei vergu, nei moterimi. Apskritai pats šių vardų egzistavimas kilmės knygoje yra nepaprastai stebinantis ir neįprastas reiškinys.

Tačiau pažvelgus į šias moteris – kas jos buvo ir ką veikė – reikia dar labiau susimąstyti. Rahab, arba Rahab, kaip ji vadinama Senajame Testamente, buvo paleistuvė iš Jericho (Joz. N. 2:1-7). Rūta buvo net ne žydė, o moabitė (Rūtos 1:4), ir ar įstatymas nepasako: "Amonitai ir moabitai negali įeiti į Viešpaties susirinkimą ir dešimtoji jų karta negali įeiti į Viešpaties susirinkimą per amžius". (Įst 23:3). Rūta buvo iš priešiškų ir nekenčiamų žmonių. Tamar buvo įgudusi gundytoja (Gen. 38). Saliamono motiną Batšebą Dovydas žiauriausiai atėmė iš jos vyro Ūrijos. (2 Sam. 11 ir 12). Jei Matas Senajame Testamente būtų ieškojęs neįtikėtinų kandidatų, jis nebūtų radęs dar keturių neįmanomų Jėzaus Kristaus protėvių. Bet, žinoma, čia yra kažkas labai nuostabaus. Čia, pačioje pradžioje, Matas mums simboliais parodo Dievo Evangelijos Jėzuje Kristuje esmę, nes čia parodo, kaip kliūtys nusileidžia.

1. Išnyko barjeras tarp žydų ir pagonių. Rahaba – moteris iš Jericho, o Rūta – moabitė – rado vietą Jėzaus Kristaus genealogijoje. Tai jau atspindėjo tiesą, kad Kristuje nėra nei žydo, nei graiko. Jau čia galima įžvelgti Evangelijos universalumą ir Dievo meilę.

2. Išnyko barjerai tarp moterų ir vyrų.Įprastoje genealogijoje moteriškų vardų nebuvo, bet Jėzaus genealogijoje yra. Senosios paniekos nebėra; vyrai ir moterys yra vienodai brangūs Dievui ir vienodai svarbūs Jo tikslams.

3. Išnyko barjerai tarp šventųjų ir nusidėjėlių. Dievas gali panaudoti savo tikslams ir įtraukti į savo planą net ir tą, kuris daug nusidėjo. „Aš atėjau, – sako Jėzus, – šaukti ne teisiųjų, bet nusidėjėlių. (Mt 9:13).

Jau čia pačioje Evangelijos pradžioje yra visa apimančios Dievo meilės požymių. Dievas gali rasti Savo tarnų tarp tų, kuriuos gerbiami žydai ortodoksai nusigręžtų su šiurpu.

GELBĖTOJO ĮĖJIMAS Į PASAULĮ (Mt 1,18-25)

Tokie santykiai gali mus suklaidinti. Pirma, kalbama apie sužadėtuvės Marija, tada apie tai, ko Juozapas norėjo slapta Paleisk ją, tada ji pavadinta žmona jo. Tačiau šie santykiai atspindi įprastus žydų santuokos santykius ir procedūrą, kurią sudarė keli etapai.

1. Pirma, piršlybos. Tai dažnai buvo daroma vaikystėje; tai darydavo tėvai arba profesionalūs piršliai ir piršliai, o labai dažnai būsimi sutuoktiniai vienas kito net nesimatydavo. Santuoka buvo laikoma pernelyg rimtu dalyku, kad būtų palikta žmonių širdžių impulsui.

2. Antra, sužadėtuvės. Sužadėtuves galima vadinti anksčiau poros sudarytų piršlybų patvirtinimu. Šiuo metu merginos prašymu piršlybos gali būti nutrauktos. Jei sužadėtuvės įvyko, tai truko vienerius metus, per kuriuos pora buvo visiems žinoma kaip vyras ir žmona, nors ir be santuokos teisių. Vienintelis būdas nutraukti santykius buvo skyrybos. Žydų teisėje dažnai galima rasti frazę, kuri mums atrodo keista: mergina, kurios sužadėtinis mirė per tą laiką, buvo vadinama „merga našle“. Juozapas ir Marija buvo susižadėję, o jei Juozapas norėjo nutraukti sužadėtuves, tai galėjo padaryti tik suteikęs Marijai skyrybas.

3. Ir trečias etapas - santuoka, po metų sužadėtuvių.

Jei prisimintume žydų santuokos papročius, paaiškėtų, kad ši ištrauka apibūdina tipiškiausius ir normaliausius santykius.

Taigi prieš vedybas Juozapui buvo pasakyta, kad Mergelė Marija iš Šventosios Dvasios pagimdys kūdikį, kuris bus vadinamas Jėzumi. Jėzus - yra hebrajų vardo vertimas į graikų kalbą Ješua o Ješua reiškia Viešpats išgelbės. Netgi psalmininkas Dovydas sušuko: „Jis išgelbės Izraelį nuo visų jų nusikaltimų“. (Ps 129:8). Juozapui taip pat buvo pasakyta, kad vaikas užaugs Gelbėtoju, kuris išgelbės Dievo žmones nuo jų nuodėmių. Jėzus gimė kaip Gelbėtojas, o ne kaip karalius. Jis atėjo į šį pasaulį ne dėl savęs, o dėl žmonių ir dėl mūsų išganymo.

GIMUSI IŠ ŠVENTOJOS DVASIOS (Mt 1:18-25 (tęsinys))

Šioje ištraukoje sakoma, kad Jėzus gims iš Šventosios Dvasios nepriekaištingai prasidėjęs. Gimimo iš mergelės faktą mums sunku suprasti. Yra daug teorijų, bandančių išsiaiškinti tiesioginę fizinę šio reiškinio prasmę. Mes norime suprasti, kas mums yra svarbiausia šioje tiesoje.

Kai skaitome šią ištrauką šviežiomis akimis, matome, kad joje pabrėžiama ne tiek tai, kad mergelė pagimdė Jėzų, kiek tai, kad Jėzaus gimimas yra Šventosios Dvasios darbo rezultatas. „Paaiškėjo, kad Ji (Mergelė Marija) yra nėščia nuo Šventosios Dvasios“. „Tai, kas joje gimė, yra iš Šventosios Dvasios“. O ką tada reiškia posakis, kad gimstant Jėzui Šventoji Dvasia buvo ypatingai svarbi?

Pagal žydų pasaulėžiūrą Šventoji Dvasia turėjo tam tikras funkcijas. Negalime investuoti į visą šią dalį. KristianasŠventosios Dvasios idėjas, nes Juozapas dar nieko apie tai negalėjo žinoti, todėl turime tai aiškinti atsižvelgdami į tai žydųŠventosios Dvasios idėjas, nes Juozapas tą pačią mintį būtų įtraukęs į ištrauką, nes tik tai žinojo.

1. Pagal žydų pasaulėžiūrą Šventoji Dvasia atnešė žmonėms Dievo tiesą.Šventoji Dvasia išmokė pranašus, ką jie turėjo pasakyti; Šventoji Dvasia mokė Dievo žmones, ką jie turi daryti; per amžius ir kartos Šventoji Dvasia atnešė žmonėms Dievo tiesą. Todėl Jėzus yra Tas, kuris atneša žmonėms Dievo tiesą.

Sakykim kitaip. Tik Jėzus gali mums pasakyti, koks yra Dievas ir kokie Dievas norėtų, kad būtume. Tik Jėzuje matome, koks yra Dievas ir koks turi būti žmogus. Iki Jėzaus atėjimo žmonės turėjo tik miglotų ir neaiškių, o dažnai ir visiškai klaidingų idėjų apie Dievą. Geriausiu atveju jie galėjo atspėti ir apčiuopti; ir Jėzus galėjo pasakyti: „Kas mane matė, matė Tėvą“ (Jono 14:9). Jėzuje, kaip niekur kitur pasaulyje, matome meilę, užuojautą, gailestingumą, tyrinėjančią širdį ir Dievo tyrumą. Atėjus Jėzui, spėjimų laikas baigėsi ir atėjo tikrumo laikas. Prieš Jėzaus atėjimą žmonės iš viso nežinojo, kas yra dorybė. Tik Jėzuje matome, kas yra tikroji dorybė, tikroji branda, tikras paklusnumas Dievo valiai. Jėzus atėjo pasakyti mums tiesą apie Dievą ir tiesą apie mus pačius.

2. Žydai tikėjo, kad Šventoji Dvasia ne tik žmonėms neša Dievo tiesą, bet ir suteikia jiems galimybę pažinti šią tiesą, kai jie ją mato. Taip Jėzus atveria žmonėms akis į tiesą. Žmones apakina jų pačių nežinojimas. Jų išankstiniai nusistatymai juos suklaidina; jų akis ir protą aptemdo jų nuodėmės ir aistros. Jėzus gali atverti mūsų akis, kad pamatytume tiesą. Viename iš anglų rašytojo Williamo Locke'o romanų – turtingos moters, kuri pusę savo gyvenimo praleido žiūrėdama į pasaulio įžymybes ir meno galerijas, atvaizdas. Galiausiai ji pavargo; niekas negalėjo jos nustebinti, sudominti. Tačiau vieną dieną ji sutinka vyrą, turintį nedaug materialinių šio pasaulio gėrybių, bet tikrai pažįstantį ir mylintį grožį. Jie pradeda keliauti kartu ir šiai moteriai viskas pasikeičia. „Niekada nežinojau, kaip viskas atrodo, kol neparodei, kaip į juos žiūrėti“, – pasakė ji.

Gyvenimas tampa visiškai kitoks, kai Jėzus moko mus žiūrėti į dalykus. Kai Jėzus ateina į mūsų širdis, Jis atveria mums akis, kad galėtume teisingai matyti pasaulį ir dalykus.

KŪRIMAS IR PERKURIMAS (Mt 1:18-25 (tęsinys))

3. Žydai ypatingu būdu susiejo Šventąją Dvasią su kūrinija. Dievas sukūrė pasaulį savo Dvasia. Pradžioje virš vandenų sklandė Dievo Dvasia, ir iš chaoso buvo sukurtas pasaulis. (Pr 1,2).„Viešpaties žodžiu buvo sukurti dangūs, – sakė psalmininkas, – ir jo burnos dvasia – visa jų kareivija. (Ps. 32:6).(Kaip hebrajų kalba ruach, taip pat graikų kalba pneuma, reiškia tuo pačiu dvasia ir kvėpavimas).„Siųsk savo dvasią – jie sukurti“ (Ps. 103:30).„Dievo Dvasia mane sukūrė, – sako Jobas, – ir Visagalio kvapas suteikė man gyvybę“ (Jobo 33:4).

Dvasia yra pasaulio kūrėja ir gyvybės davėja. Taip Jėzuje Kristuje į pasaulį atėjo kurianti, gyvybę teikianti ir Dievo jėga. Jėga, kuri įvedė tvarką pirminiame chaose, dabar atėjo pas mus, kad įvestume tvarką mūsų netvarkingame gyvenime. Jėga, kuri įkvėpė gyvybę tam, kas neturėjo gyvybės, atėjo įkvėpti gyvybės mūsų silpnumui ir tuštybei. Galima sakyti, kad iš tikrųjų nesame gyvi, kol Jėzus neateis į mūsų gyvenimą.

4. Ypač žydai Dvasią siejo ne su kūryba ir kūryba, o su restauravimu. Ezekielis turi niūrų lauko pilną kaulų vaizdą. Jis pasakoja, kaip tie kaulai atgijo, ir tada išgirsta Dievo balsą, sakantį: „Aš įdėsiu į tave savo Dvasią, ir tu gyvensi“. (Ezechielio 37:1-14). Rabinai turėjo tokį posakį: „Dievas pasakė Izraeliui: „Šiame pasaulyje mano Dvasia davė tau išminties, o ateityje mano Dvasia vėl tave atgaivins.“ Dievo Dvasia gali pažadinti gyvenimui mirusius žmones. nuodėmėje ir kurtumu.

Taigi per Jėzų Kristų į pasaulį atėjo galia, galinti atkurti gyvenimą. Jėzus gali atgaivinti nuodėmėje pasiklydusią sielą; Jis gali atgaivinti mirusius idealus; Jis vėl gali suteikti jėgų puolusiems siekti dorybės. Jis gali atnaujinti gyvenimą, kai žmonės prarado viską, ką reiškia gyvenimas.

Taigi, šiame skyriuje sakoma ne tik tai, kad Jėzus Kristus gimė iš mergelės. Mato pasakojimo esmė yra ta, kad Dievo Dvasia kaip niekada anksčiau dalyvavo Jėzaus gimime. Dvasia atneša žmonėms Dievo tiesą; Dvasia įgalina žmones pažinti tiesą, kai jie ją mato; Dvasia yra pasaulio kūrimo tarpininkė; tik Dvasia gali atgaivinti žmogaus sielą, kai ji prarado gyvybę, kurią turėjo turėti.

Jėzus suteikia mums galimybę pamatyti, koks yra Dievas ir koks turi būti žmogus; Jėzus atveria protą supratimui, kad galėtume pamatyti Dievo tiesą už mus; Jėzus yra kūrybinė jėga, atėjusi pas žmones; Jėzus yra atkurianti jėga, galinti išvaduoti žmonių sielas iš nuodėmingos mirties.

Komentarai (įvadas) visai knygai „Nuo Mato“

Pastabos dėl 1 skyriaus

Kalbant apie koncepcijos didingumą ir galią, su kuria medžiagos masė yra pajungta didelėms idėjoms, nė vienas Naujojo ar Senojo Testamento Raštas, turintis įtakos istoriniams dalykams, negali būti lyginamas su Mato evangelija. .

Teodoras Zanas

Įvadas

I. SPECIALUS PAREIŠKIMAS KANONE

Mato evangelija yra puikus tiltas tarp Senojo ir Naujojo Testamento. Nuo pat pirmųjų žodžių grįžtame prie Senojo Testamento Dievo tautos protėvio Abraomo ir prie pirmojo puiku Izraelio karalius Dovydas. Savo emocionalumu, stipriu žydišku skoniu, daugybe citatų iš hebrajiškųjų raštų ir padėtimi visų NT Ev. Matas yra logiška vieta, nuo kurios krikščioniškoji žinia pasauliui pradeda savo kelionę.

Tai, kad muitininkas Matas, dar vadinamas Leviu, parašė pirmąją Evangeliją senovės ir universalus nuomonę.

Kadangi jis nebuvo nuolatinis apaštalų grupės narys, atrodytų keista, jei jam būtų priskirta pirmoji Evangelija, kai jis neturėjo su ja nieko bendra.

Išskyrus senovinį dokumentą, žinomą kaip Didache („Dvylikos apaštalų mokymas“), Justinas Kankinys, Dionisijus iš Korinto, Teofilis Antiochietis ir Atenagoras Atėnų Evangeliją laiko patikima. Eusebijus, bažnytinis istorikas, cituoja Papiją, sakydamas, kad „Matas rašė "Logika" hebrajų kalba ir kiekvienas ją aiškina kaip gali." Irenėjus, Panteinas ir Origenas apskritai sutaria. NT Bet kas yra „logika"? apreiškimų Dievo. Papiaso teiginyje jis negali turėti tokios reikšmės. Jo pareiškime yra trys pagrindiniai požiūriai: (1) jis nurodo Evangelija iš Mato kaip tokio. Tai yra, Matas parašė aramėjišką savo Evangelijos variantą specialiai tam, kad laimėtų žydus Kristui ir pamokytų žydų krikščionis, ir tik vėliau pasirodė graikiška versija; (2) jis taikomas tik pareiškimus Jėzaus, kurie vėliau buvo perkelti į jo evangeliją; (3) ji nurodo "įrodymas", t.y. citatos iš Senojo Testamento Šventojo Rašto, rodančios, kad Jėzus yra Mesijas. Pirmoji ir antroji nuomonė yra labiau tikėtina.

Mato graikų kalba neskaitoma kaip aiškus vertimas; tačiau tokia plačiai paplitusi tradicija (nesant ankstyvų ginčų) turi turėti faktinį pagrindą. Tradicija sako, kad Matas penkiolika metų pamokslavo Palestinoje, o paskui išvyko evangelizuoti užsienio šalių. Gali būti, kad apie 45 m. jis paliko žydams, kurie priėmė Jėzų kaip savo Mesiją, pirmąjį savo evangelijos juodraštį (arba tiesiog paskaitos apie Kristų) aramėjų kalba, o vėliau pagaminta graikų galutinė versija skirta Universalus naudoti. Taip padarė ir Juozapas, Mato amžininkas. Šis žydų istorikas parengė pirmąjį savo juodraštį "Žydų karas" aramėjų kalba , ir tada užbaigė knygą graikų kalba.

Vidiniai įrodymai Pirmoji evangelija labai tinka pamaldžiam žydui, kuris mėgo VT ir buvo gabus rašytojas bei redaktorius. Būdamas Romos valstybės tarnautoju, Matas turėjo laisvai mokėti abi kalbas: savo tautą (aramėjų) ir tuos, kurie buvo valdžioje. (Rytuose romėnai vartojo graikų, o ne lotynų kalbą.) Skaičiai, palyginimai apie pinigus, finansiniai terminai ir išraiškingas, teisingas stilius puikiai dera su jo, kaip mokesčių rinkėjo, profesija. Labai išsilavinęs, nekonservatyvus mokslininkas Matą suvokia kaip šios evangelijos autorių iš dalies ir veikiamas jo įtikinamų vidinių įrodymų.

Nepaisant tokių universalių išorinių ir atitinkamų vidinių įrodymų, dauguma mokslininkų atmesti Tradicinis požiūris yra toks, kad šią knygą parašė muitininkas Matas. Jie tai pateisina dėl dviejų priežasčių.

Pirma: jei skaičiuoti, kad Ev. Morkus buvo pirmoji parašyta evangelija (šiandien daugelyje sluoksnių vadinama „evangelijos tiesa“), kodėl apaštalas ir liudytojas turėtų naudoti tiek daug Morkaus medžiagos? (93 % Morkaus laiškų hebrajams yra ir kitose evangelijose.) Atsakydami į šį klausimą, pirmiausia pasakykime: ne įrodyta kad Ev. iš Marko buvo parašyta pirmoji. Senoviniai įrodymai byloja, kad pirmasis buvo Ev. iš Mato, o kadangi pirmieji krikščionys beveik visi buvo žydai, tai turi daug prasmės. Bet net jei sutinkame su vadinamąja „Markovo dauguma“ (ir daugelis konservatorių tai daro), Matas galėtų pripažinti, kad Morkaus kūrybai didelę įtaką padarė energingas Simonas Petras, bendraapaštalas Matas, kaip teigia ankstyvosios bažnyčios tradicijos (žr. "Įvadas "Ev. iš Marko).

Antrasis argumentas prieš Mato (ar kito liudininko) parašytą knygą yra ryškių detalių trūkumas. Markas, kurio niekas nelaiko Kristaus tarnystės liudytoju, turi spalvingų detalių, iš kurių galima daryti prielaidą, kad tame dalyvavo ir jis pats. Kaip liudininkas galėjo taip sausai rašyti? Tikriausiai tai labai gerai paaiškina patys muitininko charakterio bruožai. Kad mūsų Viešpaties žodžiams būtų suteikta daugiau erdvės, Levis turėjo imtis mažiau vietos nereikalingos detalės. Taip būtų nutikę Markui, jei jis būtų parašęs pirmas, o Matas tiesiogiai pamatė Petrui būdingus bruožus.

III. RAŠYMO LAIKAS

Jei plačiai paplitęs įsitikinimas, kad Matas iš anksto parašė aramėjišką Evangelijos versiją (ar bent jau Jėzaus posakius), yra teisingas, tada parašymo data yra 45 m. e., praėjus penkiolikai metų po pakylėjimo, visiškai sutampa su senosiomis tradicijomis. Savo išsamesnę, kanoninę graikų evangeliją jis tikriausiai užbaigė 50–55 m., o gal ir vėliau.

Nuomonė, kad evangelija turėtų būti parašyta po Jeruzalės sugriovimo (70 m. po Kr.), veikiau paremta netikėjimu Kristaus gebėjimu detaliai numatyti ateities įvykius ir kitomis racionalistinėmis teorijomis, kurios ignoruoja arba atmeta įkvėpimą.

IV. RAŠYMO TIKSLAS IR TEMA

Matas buvo jaunas vyras, kai Jėzus jam paskambino. Iš gimimo žydas ir muitininkas pagal profesiją, jis viską paliko, kad galėtų sekti Kristumi. Vienas iš daugelio jam skirtų apdovanojimų buvo tai, kad jis tapo vienu iš dvylikos apaštalų. Kitas dalykas – jo išrinkimas kūrinio, kurį žinome kaip pirmąją Evangeliją, autoriumi. Paprastai manoma, kad Matas ir Levis yra tas pats asmuo (Morkaus 2:14; Luko 5:27).

Savo evangelijoje Matas siekia parodyti, kad Jėzus yra ilgai lauktas Izraelio Mesijas, vienintelis teisėtas pretendentas į Dovydo sostą.

Knyga nepretenduoja į visišką Kristaus gyvenimo aprašymą. Tai prasideda nuo Jo genealogijos ir vaikystės, tada pasakojimas pereina į Jo viešosios tarnystės pradžią, kai Jam buvo maždaug trisdešimt metų. Vadovaujant Šventajai Dvasiai, Matas pasirenka Gelbėtojo gyvenimo ir tarnybos aspektus, kurie liudija apie Jį kaip Pateptasis Dievas (tai reiškia žodį „Mesijas“ arba „Kristus“). Knyga nukelia į įvykių kulminaciją: Viešpaties Jėzaus kančią, mirtį, prisikėlimą ir žengimą į dangų.

Ir šioje kulminacijoje, žinoma, dedamas pamatas žmogaus išganymui.

Štai kodėl knyga vadinama Evangelija ne tiek dėl to, kad ji atveria kelią nusidėjėliams gauti išganymą, kiek dėl to, kad aprašoma pasiaukojanti Kristaus tarnystė, padariusi tą išganymą įmanomą.

„Biblijos komentarai krikščionims“ nesiekia būti išsamūs ar techniškai tobuli, o greičiau sukelti norą asmeniškai apmąstyti ir studijuoti Žodį. O labiausiai jais siekiama sukurti skaitytojo širdyje stiprų troškimą sugrįžti Karaliui.

„Ir net aš, vis labiau degindamas širdį,
Ir net aš, puoselėdamas mielą viltį,
Sunkiai atsidūstu, mano Kristau,
Apie valandą, kai grįši,
Praranda drąsą matant
Liepsnojantys Tavo būsimųjų žingsniai.

F. W. G. Mayeris („Šventasis Paulius“)

Planuoti

Genealogija ir Mesijo-Karaliaus gimimas (1 CH.)

ANKSTYVIEJI MESIJAUS-KARALIAUS METAI (2 CH.)

PASIRENGIMAS MESSIANO TARNAUTI IR JOS PRADŽIA (3-4 sk.)

KARALYSTĖS ORGANIZACIJA (5-7 CH.)

MESIJAUS SUKURTI MALONĖS IR JĖGOS STEBUKLUAI BEI SKIRTINGOS REAKCIJOS Į JUS (8.1 - 9.34)

AUGSTA OPOZICIJA IR MESIJAUS ATSMETIMAS (11-12 sk.)

IZRAELIO ATLEISTAMAS KARALIUS SKELBIA NAUJĄ LAIKINĄ KARALYSTĖS FORMĄ (13 sk.)

Nenuilstanti MESIAJOS MALONE SUTIKRINA DIDĖJANTĮ PRIEŠiškumą (14:1–16:12)

KARALIUS RUOŠIA SAVO MOKINIUS (16:13 - 17:27)

KARALIUS INSTRUKCIJA SAVO MOKINIUS (CH 18-20)

KARALIAUS ĮVADAS IR ATMETIMAS (21-23 sk.)

KARALIAUS KALBA ANT ELEONO KALNO (CH. 24-25)

KARALIAUS KANTOS IR MIRTIS (26-27 sk.)

KARALIAUS TRIUMFAS (28 CH.)

I. KARALIAUS MESSIJAS KARTA IR GIMIMAS (1 sk.)

A. Jėzaus Kristaus genealogija (1:1-17)

NT paviršiuje skaitytojas gali susimąstyti, kodėl ši knyga prasideda tokia nuobodžia tema kaip šeimos medis. Kas nors gali nuspręsti, kad nėra ko jaudintis, jei šis vardų sąrašas bus ignoruojamas ir gabenamas jį aplenkiant į vietą, kur prasidėjo įvykiai.

Tačiau kilmės dokumentas yra būtinas. Tai padeda pagrindą viskam, kas bus pasakyta toliau. Jei nepavyks įrodyti, kad Jėzus yra teisėtas Dovydo palikuonis karališkojoje linijoje, tada bus neįmanoma įrodyti, kad Jis yra Mesijas, Izraelio karalius. Matas savo pasakojimą pradeda tiksliai nuo to, kur ir turėjo pradėti: dokumentiniais įrodymais, kad Jėzus paveldėjo įstatyminę teisę į Dovydo sostą per savo patėvį Juozapą.

Ši genealogija parodo teisėtą Jėzaus, kaip Izraelio karaliaus, kilmę; genealogijoje Ev. Lukas parodo savo paveldimą kilmę kaip Dovydo Sūnų. Mato kilmė seka karališkąją liniją nuo Dovydo iki jo

Saliamono sūnus, kitas karalius; Luko genealogija pagrįsta kraujo ryšiais per kitą sūnų Nataną. Šiai giminei priklauso Juozapas, kuris priėmė Jėzų; Lk 3 genealogijoje tikriausiai atsekami Marijos, kurios sūnus Jėzus buvo jos pačios sūnus, protėviai.

Prieš tūkstantį metų Dievas sudarė sąjungą su Dovydu, pažadėdamas jam niekada nesibaigiančią karalystę ir nenutrūkstamą karalių liniją (Ps. 89:4,36,37). Ta sandora dabar įvykdyta Kristuje: Jis yra teisėtas Dovydo paveldėtojas per Juozapą ir tikroji Dovydo palikuonys per Mariją. Kadangi Jis yra amžinas, Jo karalystė išliks amžinai ir Jis amžinai viešpataus kaip didysis Dovydo Sūnus. Jėzus savo Asmenyje sujungė dvi prielaidas, būtinas norint pretenduoti į Izraelio sostą (teisinę ir paveldimą). Ir kadangi Jis dabar gyvas, kitų pretendentų būti negali.

1,1 -15 Formuluotė Jėzaus Kristaus, Dovydo Sūnaus, Abraomo Sūnaus, genealogija atitinka posakį iš Pradžios 5:1: „Tai Adomo genealogija...“ Pradžios knygoje mums pateikiamas pirmasis Adomas, Matas – paskutinis Adomas.

Pirmasis Adomas buvo pirmosios, arba fizinės, kūrinijos galva. Kristus, kaip paskutinis Adomas, yra naujosios arba dvasinės kūrinijos Galva.

Šios evangelijos tema yra Jėzus Kristus. Vardas „Jėzus“ reiškia Jį kaip Jehovą Gelbėtoją1, titulas „Kristus“ („Pateptasis“) – kaip ilgai lauktą Izraelio Mesiją. Titulas „Dovydo sūnus“ siejamas su Mesijo ir karaliaus padėtimi OT. („Jehova“ yra rusiška hebrajiško vardo „Jahvė“ forma, paprastai verčiama kaip „Viešpats“. Tą patį galima pasakyti ir apie vardą „Jėzus“ – rusišką hebrajiško vardo „Yeshua“ formą). titulas „Abraomo sūnus“ reiškia mūsų Viešpatį kaip Tą, kuris yra galutinis pažado, duoto žydų tautos protėviui, išsipildymas.

Genealogija suskirstyta į tris istorines dalis: nuo Abraomo iki Jesės, nuo Dovydo iki Josijo ir nuo Jekonijo iki Juozapo. Pirmasis skyrius veda į Dovydą, antrasis apima karalystės laikotarpį, trečiasis apima karališkosios giminės asmenų sąrašą jų buvimo tremtyje metu (586 m. pr. Kr. ir vėliau).

Šiame sąraše yra daug įdomių detalių. Pavyzdžiui, čia minimos keturios moterys: Tamara, Rahaba, Rūta ir Batšeba (buvęs Urijui). Kadangi moterys retai minimos Rytų genealoginiuose įrašuose, šių moterų įtraukimas dar labiau stebina, nes dvi iš jų buvo paleistuvės (Tamar ir Rahab), viena svetimavo (Bathsheba), o dvi buvo pagonys (Rahabas ir Rūta).

Kad jie yra įtraukti į įvadinę Ev. iš Mato, gali būti subtili aliuzija į tai, kad Kristaus atėjimas atneš išganymą nusidėjėliams, malonę pagonims ir kad Jame bus sugriauta visos rasinės ir lytinės kliūtys.

Įdomu paminėti ir karalių vardu Jehojachinas. Jeremijo 22:30 Dievas paskelbė prakeikimą šiam žmogui: „Taip sako Viešpats: Užsirašyk šį vyrą bevaikį, jo dienomis nelaimingą vyrą, nes niekas iš jo giminės nesėdės Dovydo soste ir nevaldys Judo. “.

Jei Jėzus tikrai būtų Juozapo sūnus, Jis būtų papuolęs į šį prakeikimą. Tačiau jis vis tiek turėjo būti Juozapo sūnus, kad paveldėtų teisę į Dovydo sostą.

Šią problemą išsprendė gimimo iš mergelės stebuklas: per Juozapą Jėzus tapo teisėtu sosto įpėdiniu. Jis buvo tikrasis Dovydo sūnus per Mariją. Jekonijos prakeiksmas nenukentėjo ant Marijos ir jos vaikų, nes jos kilmė nebuvo kilusi iš Jekonijos.

1,16 "Iš kurių" anglų kalba gali reikšti abu: Juozapas ir Marija. Tačiau originalo graikų kalboje šis žodis yra vienaskaitos ir moteriškos giminės, tai reiškia, kad Jėzus gimė nuo Marijos, ne iš Juozapas. Tačiau, be šių įdomių genealogijos detalių, reikėtų paminėti ir joje esančius ginčus.

1,17 Matas ypač atkreipia dėmesį į trijų grupių buvimą keturiolikos gimdymų kiekviename. Tačiau iš OT žinome, kad kai kurių vardų jo sąraše nėra. Pavyzdžiui, Ahazijas, Joašas ir Amacijas karaliavo tarp Jehoramo ir Uzijo (8 eil.) (žr. 2 Karalių 8-14; 2 Kr. 21-25). Tiek Matas, tiek Lukas mini du identiškus vardus: Salafielis ir Zorobabelis (Mt 1:12; Lk 3:27). Tačiau keista, kad Juozapo ir Marijos genealogijos šiose dviejose asmenybėse turi bendrą tašką, o paskui vėl skiriasi. Dar sunkiau suprasti, kai pastebime, kad abiejose evangelijose kalbama apie Ezros 3:2, įskaitant Zerubabelią tarp Salatielio sūnų, o 1 Metraščių 3:19 jis įrašytas kaip Tedajos sūnus.

Trečias sunkumas yra tas, kad Matas nuo Dovydo iki Jėzaus dovanoja dvidešimt septynias kartas, o Lukas – keturiasdešimt dvi. Nepaisant to, kad evangelistai pateikia skirtingus giminės medžius, tačiau toks kartų skaičiaus skirtumas atrodo keistas.

Kokios pozicijos Biblijos tyrinėtojas turėtų laikytis dėl šių sunkumų ir iš pažiūros prieštaravimų? Pirma, mūsų pagrindinė prielaida yra ta, kad Biblija yra įkvėptas Dievo Žodis, todėl joje negali būti klaidų. Antra, tai nesuprantama, nes atspindi dieviškumo begalybę. Mes galime suprasti pagrindines Žodžio tiesas, bet niekada nesuprasime visko.

Todėl susidūrę su šiais sunkumais darome išvadą, kad problema yra labiau mūsų žinių trūkumas, o ne biblinės klaidos. Sudėtingos ištraukos turėtų paskatinti mus studijuoti Bibliją ir ieškoti atsakymų. „Dievo šlovė – uždengti darbus paslaptimi, o karalių šlovė – tyrinėti darbą“ (Patarlių 25:2).

Kruopštus istorikų tyrimas ir archeologiniai kasinėjimai nepavyko įrodyti, kad Biblijos teiginiai buvo neteisingi. Viskas, kas mums atrodo sunku ir prieštaringa, turi pagrįstą paaiškinimą, ir šis paaiškinimas yra pripildytas dvasinės prasmės ir naudos.

B. Jėzus Kristus gimė iš Marijos (1:18-25)

1,18 Jėzaus Kristaus gimimas skiriasi nuo kitų kilmės knygoje minimų žmonių gimimo. Ten radome pasikartojantį posakį: „A“ pagimdė „B“. Bet dabar turime gimimo įrašą be žemiškojo tėvo. Faktai, susiję su šia stebuklinga koncepcija, yra išdėstyti paprastai ir oriai. Marija buvo susižadėjęs Juozapas bet vestuvės dar neįvykusios. Naujojo Testamento laikais sužadėtuvės buvo savotiškas sužadėtuvės (tačiau jos atsakomybės laipsnis buvo didesnis nei šiandien), ir ją buvo galima nutraukti tik skyrybomis. Nors iki santuokos ceremonijos sužadėtiniai kartu negyveno, sužadėtinio neištikimybė buvo laikoma svetimavimu ir baudžiama mirtimi.

Mergelė Marija, būdama sužadėtinė, stebuklingai pastojo nuo Šventoji Dvasia. Angelas iš anksto paskelbė apie šį paslaptingą įvykį Marijai: „Šventoji Dvasia nužengs ant tavęs, ir Aukščiausiojo jėga uždengs tave...“ (Lk 1, 35). Virš Marijos pakibo įtarimų ir skandalų debesys. To dar niekada nebuvo per visą žmonijos istoriją, kad mergelė pagimdytų. Kai žmonės pamatė nėščią netekėjusią moterį, tam buvo tik vienas paaiškinimas.

1,19 Netgi Juozapas dar nežinojo tikro Marijos būklės paaiškinimo. Jis galėjo pykti ant savo sužadėtinės dėl dviejų priežasčių: pirma, dėl jos akivaizdžios neištikimybės jam; ir, antra, už tai, kad jis tikrai bus apkaltintas bendrininkavimu, nors tai nebuvo jo kaltė. Meilė Marijai ir noras daryti tai, kas teisinga, paskatino jį pabandyti nutraukti sužadėtuves tyliomis skyrybomis. Jis norėjo išvengti viešos gėdos, kuri paprastai lydi tokį atvejį.

1,20 Kol šis kilnus ir apdairus vyras svarstė savo Marijos apsaugos strategiją, Jam sapne pasirodė Viešpaties angelas. Sveikinimai "Juozapas, Dovydo sūnus" neabejotinai buvo skirtas pažadinti jame savo karališkosios kilmės sąmonę ir paruošti neįprastam Izraelio Mesijo-Karaliaus atėjimui. Jis neturėtų abejoti dėl santuokos Marija. Bet koks įtarimas dėl jos grynumo buvo nepagrįstas. Jos nėštumas yra stebuklas, tobulas Šventoji Dvasia.

1,21 Tada angelas jam atskleidė negimusio Kūdikio lytį, vardą ir pašaukimą. Marija pagimdys Sūnus. Reikės pavadinti Jėzus(tai reiškia „Jehova yra išgelbėjimas“ arba „Jehova yra Gelbėtojas“). Pagal Jo Vardą Jis išgelbės savo žmones nuo jų nuodėmių. Tas likimo vaikas buvo pats Jehova, kuris aplankė žemę, kad išgelbėtų žmones nuo atlygio už nuodėmę, nuo nuodėmės galios ir galiausiai nuo visų nuodėmių.

1,22 Aprašydamas šiuos įvykius Matas suprato, kad Dievo santykių su žmonių gimine istorijoje prasidėjo nauja era. Mesijinės pranašystės žodžiai, kurie ilgai liko dogma, dabar atgijo. Paslaptinga Izaijo pranašystė dabar išsipildė Marijos kūdikyje: „Ir visa tai įvyko, kad išsipildytų tai, ką Viešpats pasakė per pranašą...“ Matas teigia, kad Izaijo žodžiai, kuriuos Viešpats kalbėjo per jį mažiausiai 700 metų prieš Kristų, yra įkvėpti iš aukščiau.

1,23 Izaijo 7:14 pranašystė išpranašavo unikalų gimimą („Štai Mergelė pastos“), lytį („ir ji pagimdys Sūnų“) ir Kūdikio vardą („ir jo vardas bus vadinamas Emanueliu“). ). Matthew prideda paaiškinimą, kad Emanuelis reiškia "Dievas su mumis". Niekur neužrašyta, kad per Kristaus gyvenimą žemėje jis kada nors buvo vadinamas „Imanueliu“. Jis visada buvo vadinamas „Jėzu“. Tačiau Jėzaus vardo esmė (žr. 21 eil.) reiškia buvimą Dievas su mumis. Galbūt Emanuelis yra Kristaus titulas, kuris pirmiausia bus naudojamas Jo antrojo atėjimo metu.

1,24 Įsikišus angelui Juozapas atsisakė plano išsiskirti su Marija. Jis pripažino jų sužadėtuves iki Jėzaus gimimo, o po to ją vedė.

1,25 Doktriną, kad Marija visą gyvenimą išliko mergelė, paneigia šioje eilutėje minima santuoka. Kitos nuorodos, rodančios, kad Marija susilaukė vaikų iš Juozapo, yra Mato. 12.46 val.; 13.55-56 val.; Mk. 6,3; Į. 7:3,5; Aktai. 1,14; 1 Kor. 9:5 ir Gal. 1.19. Vesdamas Mariją Juozapas taip pat priėmė jos Vaiką savo Sūnumi. Taip Jėzus tapo teisėtu Dovydo sosto įpėdiniu. Paklusdamas angeliškam svečiui, Juozapas davė kūdikis vardu Jėzus.

Taip gimė Mesijas-Karalius. Amžinasis įžengė į laiką. Visagalis tapo švelniu Kūdikiu. Šlovės Viešpats uždengė tą šlovę žmogaus kūnu ir „jame kūniškai gyvena visa dievybės pilnatvė“ (Kol 2, 9).

00:57 (11:11) Iš tiesų sakau jums: iš tų, kurie gimė iš moterų, neatsirado didesnio už Joną Krikštytoją; bet mažiausias dangaus karalystėje yra didesnis už jį.

04:04 (11:12-13) Bet nuo Jono Krikštytojo laikų iki dabar dangaus karalystė paimama jėga, o kas naudoja jėgą, ją paima jėga, nes visi pranašai ir įstatymas pranašavo prieš Joną.

10:53 (11:14) Ir jei nori gauti, tai Elijas turi ateiti.

13:50 (11:27) Viską man perdavė mano Tėvas, ir niekas nepažįsta Sūnaus, tik Tėvas. ir niekas nepažįsta Tėvo, tik Sūnus ir kam Sūnus nori apreikšti.

18:53 (11:28-30) Ateikite pas mane visi, kurie esate pavargę ir prislėgti, aš jus atgaivinsiu. imkite ant savęs mano jungą ir mokykitės iš manęs, nes aš romus ir nuolankios širdies, ir jūs rasite savo sieloms poilsį. nes mano jungas švelnus ir mano našta lengva.

22:40 Moderatoriaus klausimas: Bet, laimei, dar nėra taip lengva tuo įsitikinti. Vis tiek sunku gyventi pagal įsakymus, tiesą sakant, visi žmonės taip galvoja, nes aš nevogiau, nežudžiau, na, tarkime, aš gyvenu skaisčiai, bet laimė neateina, nelaimingas žmogus...

24:06 (12:30) Kas ne su manimi, tas prieš mane; o kas nesusirenka su manimi, tas iššvaisto.

26:25 (12:33) Arba padarykite medį gerą ir jo vaisius gerus; arba padaryk medį blogą ir jo vaisių blogą, nes medis žinomas iš jo vaisių.

27:41 (12:34–35) Angių peros! kaip gali kalbėti gera, kai esi blogis? Juk iš širdies gausos kalba burna. Geras žmogus iš gero lobio išneša gerų dalykų ir piktas žmogus iš pikto lobio iškelia blogį.

29:52 Kaip suprasti palyginimą Evangelijoje pagal Luką 16 skyriuje: Ir jis pasakė savo mokiniams: Vienas vyras buvo turtingas ir turėjo prievaizdą, prieš kurį jam buvo pranešta, kad jis eikvoja savo turtą. Pasišaukęs jį, jis paklausė: “Ką aš girdžiu apie tave? atsiskaitykite apie savo vyriausybę, nes nebegalite valdyti. Tada stiuardas sau pasakė: ką man daryti? mano ponas atima iš manęs namų valdymą; nemoku kasti, man gėda klausti; Žinau, ką daryti, kad jie priimtų mane į savo namus, kai būsiu nušalintas nuo namo valdymo. Sušaukęs savo šeimininko skolininkus, kiekvieną atskirai, jis tarė pirmajam: „Kiek tu skolingas mano šeimininkui? Sakė: šimtas matų sviesto. Ir jis jam pasakė: pasiimk kvitą ir greitai atsisėsk, parašyk: penkiasdešimt. Tada jis pasakė kitam: kiek tu skolingas? Jis atsakė: šimtas matų kviečių. Ir jis jam tarė: Paimk kvitą ir parašyk: aštuoniasdešimt. O ponas pagyrė neištikimą prievaizdą, kad jis elgėsi gudriai; nes šio pasaulio sūnūs yra įžvalgesni už šviesos sūnus savo kartoje. O aš jums sakau: susidraugaukite su nedorais turtais, kad, kai nuskursite, jie priimtų jus į amžinuosius namus.

33:47 (12:36-37) Sakau jums, kad už kiekvieną tuščią žodį, kurį žmonės kalba, jie atsakys teismo dieną, nes savo žodžiais būsite išteisinti ir savo žodžiais būsite pasmerkti.

37:23 Kai skaitai Mato evangeliją, Kristaus ir Luko genealogiją, jos absoliučiai net nesutampa, skiriasi vardais, kuris iš jų yra arčiau tiesos?

41:56 (12:48-50) Bet jis atsakė kalbėtojui: „Kas yra mano motina? o kas yra mano broliai? Ir, rodydamas ranka į mokinius, tarė: štai mano mama ir mano broliai; nes kas vykdo mano dangiškojo Tėvo valią, yra mano brolis, sesuo ir motina.

46:19 (13:10-12) Mokiniai priėjo prie jo ir tarė: “Kodėl kalbi jiems palyginimais? Jis jiems atsakė: kad jums duota pažinti dangaus karalystės paslaptis, bet jiems nebuvo duota, nes kas turi, tam bus duota ir padaugės, o kas neturi, iš jo bus atimta tai, ką turi;

52:15 Prašau paaiškinti Jono Teologo apreiškimą – viskas, kas maža ir didinga, turės ženklą, o kas nepriims šio ženklo, negalės nei pirkti, nei parduoti. Ir čia pat – tie, kurie priims, gers Dievo rūstybės vyną. Ar galite paaiškinti prašau.

58:35 (13:29) Bet jis pasakė: “Ne, kad rinkdami rauges ir kviečius nenurautumėte... 38 eilutė: laukas yra ramybė; geroji sėkla yra karalystės sūnūs, o raugės yra piktojo sūnūs.

01:02:58 (13:33) Jis papasakojo jiems dar vieną palyginimą: Dangaus karalystė yra kaip raugas, kurį moteris paėmė ir įdėjo į tris saikus miltų, kol viskas įrūgo.

01:07:42 (13:44–46) Vis dėlto kaip Dangaus karalystė yra lauke paslėptas lobis, kurį suradęs žmogus paslėpė ir iš džiaugsmo dėl to eina ir parduoda viską, ką turi ir perka tą lauką. Dangaus karalystė taip pat yra kaip pirklys, ieškantis gerų perlų, kuris, radęs vieną brangų perlą, nuėjo, pardavė viską, ką turėjo, ir nusipirko.

01:15:11 (15:24) Jis atsakė ir pasakė: Aš buvau pasiųstas tik pas pasiklydusias Izraelio namų avis.

01:20:12 (16:17) Tada Jėzus jam atsakė: Palaimintas tu, Simonai, Jono sūnau, nes ne kūnas ir kraujas tau tai apreiškė, o mano dangiškasis Tėvas.

01:21:35 (16:18) Ir aš tau sakau: tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo Bažnyčią, ir pragaro vartai jos nenugalės.

01:23:49 (16:19) Ir aš duosiu tau dangaus karalystės raktus: ir ką tu suriši žemėje, bus surišta ir danguje, ir ką tu atriši žemėje, bus atrišta ir danguje.

01:28:54 (18:1–4) Tuo metu mokiniai priėjo prie Jėzaus ir paklausė: „Kas yra didesnis Dangaus karalystėje? Jėzus, pasišaukęs vaiką, pastatė jį tarp jų ir tarė: Iš tiesų sakau jums: jei neatsiversite ir nepasidarysite kaip vaikai, neįeisite į Dangaus karalystę. Taigi, kas nusižemina kaip šis vaikas, tas yra didesnis Dangaus karalystėje.

01:30:35 (18:5) Ir kas priima vieną tokį vaiką Mano vardu, priima mane.

01:32:26 (18:6–7) Ir kas įžeistų vieną iš šių mažiukų, kurie tiki manimi, jam būtų geriau, jei jie pakabintų jam ant kaklo girnų akmenį ir paskandintų jį jūros gelmėse. Vargas pasauliui nuo pagundų, nes pagundos turi ateiti; bet vargas žmogui, per kurį kyla įžeidimas.

01:34:33 (18:10) Žiūrėk, nepaniekink nė vieno iš šių mažylių; Nes sakau jums, kad jų angelai danguje visada mato mano dangiškojo Tėvo veidą.

01:36:28 Kodėl Dievas sukūrė žmogų?

01:38:54 (18:11) Nes Žmogaus Sūnus atėjo ieškoti ir išgelbėti paklydusių. 14 eilutė. Taigi jūsų dangiškojo Tėvo valia nėra, kad vienas iš šių mažutėlių žūtų.

01:44:10 (18:15–17) Jei tavo brolis tau nusideda, eik ir bark jį tik tarp savęs ir jo; jei jis tavęs klauso, vadinasi, tu įgijai savo brolį; bet jei jis neklauso, pasiimk su savimi dar vieną ar du, kad kiekvienas žodis būtų patvirtintas dviejų ar trijų liudytojų žodžiais. jei jis jų neklauso, pasakykite bažnyčiai; o jei jis neklauso bažnyčios, tebūnie jums kaip pagonis ir muitininkas.

01:48:48 (18:19–20) Iš tikrųjų aš taip pat sakau jums, kad jei du iš jūsų susitars žemėje prašyti kokio nors poelgio, tada ko jie prašys, tai jiems duos mano dangiškasis Tėvas, nes kur du ar trys susirinkę mano vardu, ten ir aš esu tarp jų.

01:51:45 (18:21-22) Tada Petras priėjo prie Jo ir tarė: Viešpatie! Kiek kartų turiu atleisti savo broliui, kuris man nusidėjo? iki septynių kartų? Jėzus jam sako: Aš nesakau tau iki septynių kartų, bet iki septyniasdešimt septynių kartų.

01:53:05 Ar sąžinė yra Dievo balsas?

01:55:11 (18:32–35) Tada jo valdovas paskambina jam ir sako: Piktas vergas! Aš tau atleidau visą skolą, nes tu manęs maldavai. Argi tu neturėjai pasigailėti savo draugo, kaip ir aš tavęs pasigailėjau? Ir supykęs jo valdovas atidavė jį kankintojams, kol sumokėjo visą skolą. Štai ką mano Dangiškasis Tėvas padarys jums, jei kiekvienas iš jūsų neatleisite savo broliui nuodėmių iš širdies.

01:58:18 (19:10–12) Jo mokiniai sako Jam: jei tokia vyro pareiga žmonai, tai geriau nevesti. Jis tarė jiems: ne visi gali priimti šį žodį, bet kam jis duotas, nes yra eunuchų, kurie taip gimė iš savo motinos įsčių; ir yra eunuchų, kurie kastruoti iš žmonių; ir yra eunuchų, kurie pasidarė eunuchais Dangaus karalystei. Kas gali apgyvendinti, tegul apgyvendina.

02:06:17 (20:16) Taigi paskutiniai bus pirmi, o pirmieji paskutiniai, nes daug pašauktų, bet mažai išrinktųjų.

02:10:42 (20:25-27) Bet Jėzus, pasišaukęs juos, tarė: Jūs žinote, kad tautų kunigaikščiai juos valdo ir kilmingieji juos valdo. Bet kas nori būti didelis tarp jūsų, tebūna jūsų tarnas. o kas nori būti pirmas tarp jūsų, tebūna jūsų vergas.

1

Evangelija (Evangelija), Heb. [besora], graikų kalba. euaggelion. Hebrajų leksema įvairiose OT knygose žymi džiugias naujienas, pavyzdžiui, apie staigų apgulusių priešų atsitraukimą (2 Karalių 7:9). Nuo seniausių laikų graikų leksema reiškė atlygį pasiuntiniui už gerą naujieną, taip pat su tokiomis naujienomis siejamą padėkos auką, puotą ir pan.. Šio daiktavardžio vartojimas idėjinės sakralizacijos kontekste. įdomi Romos imperija; šiame kontekste, būtent priede prie „žinutės“ apie imperatoriaus Augusto gimtadienį, tai pasitaiko graikiškame užraše iš Prienės (Die Inschriften von Priene, ed. F. Hiller v. Gaertringen, Berlin, 1906, S. 105, 40; plg. H.A. Maškinas, Eschatologija ir mesianizmas paskutiniuoju laikotarpiu. Romos Respublika, Izvestija AN SSSR. Istorijos ir filosofijos serija, III t., 1946, p. 457-458). Garsus katalikų teologas. Erichas Przywara netgi pasiūlė žodį Euaggelion išversti kaip „Reichsbotschaft“ („[Dievo] Karalystės žinia“). Neabejotina, kad Naujojo Testamento šios leksemos vartosenai svarbios aktualios kasdienės konotacijos, susijusios su aukščiausio manifesto samprata, skelbiančia, tarkime, skolų atleidimą, atleidimą nuo mokesčių ir pan. (plg. comm. apie Mk 1, 4-5); bet vis tiek pirmoje vietoje yra Septuagintos semantikos įtaka, kuri perteikia veiksmažodį [basar] ir daiktavardį [besora].

Viešpatie. graikų KurioV, bažnyčia-šlovė. Viešpatie, lat. Dominus ir kiti atitikmenys tradiciniuose ir iš dalies naujuose vertimuose perteikia labai skirtingas hebrajų-aramėjų leksemas, turinčias skirtingas semiotines funkcijas, o tai gali sukelti sunkumų skaitytojui: įpratęs, kad žodis „Viešpats“ yra skirtas Dievui, jis skaito, pvz. , sinodaliniame vertime, kaip į Jėzų kreipiamasi kaip į „Viešpatį“, be to, ne tik mokiniai, bet ir žmonės, kurie dar Juo netiki, o kol kas tik mandagiai kreipiasi į Jį kaip į žinomą mentorių. arba gydytojas, iš kurio jie tikisi sulaukti pagalbos. Ypač aštri situacija yra rusų kalboje, kuri išskiria vadinamąją. diglossia sakralinis „Viešpats“ ir žemiškasis „šeimininkas“, – tuo tarpu anglai. Viešpatie, vokiečiu „Herr“ ir panašūs daiktavardžiai kitose Vakarų kalbose sujungia abi reikšmes.

Heb. [adonai], kuris žodinėje praktikoje įsišaknijęs kaip tetragramos YHWH, kurios tarimas yra tabu, perdavimas, Dievą įvardija taip pat vienareikšmiškai kaip bažnyčios šlovę. „Viešpats“ rusiškai; priešingai, jo dubletas [adonas] vartojamas kasdienine „viešpaties“ prasme. Heb. [rabinas], ne kartą transliteruotas evangelijos tekstuose („Rabbi „Rabbi“, pvz., Mk 9: 5; Mt 26: 25, 49), Jo 1: 38 aiškiai paaiškintas žodžiu „mokytojas“ (didaskaloV ), bet etimologiškai susijęs su aibės reikšme - didybė, o be to, kuri tada, matyt, buvo semantinio formavimosi stadijoje, iš esmės galėjo būti perduodama ir tuo pačiu daiktavardžiu kurioV . Kalbant apie aramėjų kalbą, jos leksinėje sistemoje žodis [mara] gali būti vartojamas ir kalbant apie asmenį, ir „absoliučiai“, kaip Dievo vardas; antrasis ypač būdingas Kumrano tekstams. Gerai žinomame Jobo knygos Targume jis pasirodo ne tik kaip tetragramos pakaitalas ir lygiavertis, bet (24:6-7 str., atitinkantis originalo 34:12) Dievo vardas „Shaddai“ („stiprus“).

Svarbus niuansas, deja, kurio negalima tiesiogiai perduoti į rusų kalbą, yra straipsnio buvimas ar nebuvimas. Skirtingai nuo rusų kalbos, tiek senovės graikų, tiek semitų kalbos turi straipsnį.

Cm. F. Hahnas, The Titles of Jesus in Christology: Their History in Early Christianity, N. Y. – Cleveland, 1969, p. 73-89; J.A. Fitzmyeris S. J. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, in: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, p. 267-298 (peržiūrėta: J.A. Fitzmyeris S. J., Klajojantis aramėjas: rinkti aramėjų esė, „Biblinės literatūros draugija“, Chico, Kalifornija, 1979, p. 115–142).

Krikštas, graikų krikštas arba baptismoV lit. „panardinimas“; ši etimologinė reikšmė (nepriklausomai nuo to, ar krikštas ankstyvosios krikščionybės praktikoje visada buvo vykdomas panardinant) kartu su krikštu skatina paslaptingo panardinimo į atgimstančios mirties gelmę vaizdinį, kuris ypač būdingas apaštalui Pauliui (pvz., Rom 6: 3: „Visi mes, pakrikštyti Kristuje Jėzuje, buvome pakrikštyti Jo mirtyje“; Kol 2:12: „Kartu su Juo palaidoti krikšte, jame ir jūs buvote prikelti su Juo per tikėjimą...); tačiau jau Kristaus žodžiais (Mt 20, 22-23: „Ar tu gali išgerti taurę, kurią aš gersiu, ar būti pakrikštytas tuo krikštu. Ar aš pakrikštytas?). Paradoksalu, bet būtent šios žodžio krikšto konotacijos ir kiti samprotavimai paskatino mus, skirtingai nuo daugelio šiuolaikinių rusų vertėjų, išlaikyti tradicinį rusų kalbos vertimą: iš tikrųjų šiuolaikinėje rusų kalboje, net pasaulietinėje kalboje, žodis „krikštas“. (pavyzdžiui, kaip idiomos „ugnies krikštas“ dalis) labiau geba perteikti iniciacijos atmosferą, kuri kelia baimę ir veda į kitą mirties pusę, nei „panardinimas“ ar panašios leksemos.

Krikščioniškoji krikšto sakramento samprata, kilusi iš evangelijos įvykių apie Kristaus krikštą Jordano vandenyse ir Jo mirtį ant kryžiaus, turi priešistorę, kuri ją paruošė. Senojo Testamento praktika, kaip ir beveik visų tautų religinė praktika, žinojo ritualinius apsiplovimus po nešvaros būsenos: „Ir jis nusiplaus savo kūną vandeniu ir bus švarus“, skaitome vėl ir vėl daugelyje skirtingų vietų Penkiaknygėje. Prieš atlikdami savo pareigas, kunigai turėjo nusiprausti: „Atveskite Aaroną ir jo sūnus prie Susirinkimo palapinės įėjimo ir nuplaukite juos vandeniu“(Iš 29:4). prausimasis vadinamasis. prozelitai ([ger]), tai yra pagonys, kurie savo valia priimami į Izraelio bendruomenę ir prieš tai yra apvalomi nuo pagoniškų nešvarumų. Nors šis apsiplovimas, atsitiktinai, niekada nebuvo paminėtas OT, yra pagrindo būti tikriems, kad bet kuriuo atveju iki to laiko. Kristus egzistavo ir, be to, buvo suvokiamas sakramentinei artima prasme (žr. The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, v. I, p. 348–349); H. H. Rowley, Žydų prozelitų krikštas ir Jono krikštas, Hebrajų sąjungos koledžo metinis leidinys, 1940 m. 15 d., p. 313-334). Už šio papročio slypi bet kurio pagonio suvokimas kaip asmens, rituališkai suteršto paties priklausymo pagonims fakto, t.y. dalyvavimo pagoniškuose kultuose, žydui privalomų kasdienio gyvenimo moralinių ir ritualinių normų nesilaikymo, ir kt.; todėl visai logiška jo atėjimą pas Izraelio Dievą pradėti nuo ritualinės maudymosi (kartais buvo manoma, kad prozelito maudymas apipjaustymas jam tampa neprivalomas, nes atrodo, kad tai apima, plg. rabino Yehoshua nuomonę). Jebamoth 46. a; bet paprastai po apipjaustymo buvo prausiamasi – o Šventyklos laikais prieš auką). Kitas žingsnis buvo krikštas, kurį praktikavo Jonas, kuris iš savo darbo gavo „krikštytojo“ titulą; kartu su pagonimis reikalaujama naujo atgailos apsivalymo ir patiems žydams, netgi tokiems jų ritualinio tyrumo sergėtojams kaip fariziejai ir sadukiejai. Tuo pačiu ir pats. Jonas apeigoje mato, kad jis atlieka tik ateities prototipą (Morkaus 1:8, plg. Mt 3,11, Luko 3:16).

Atgaila, Heb. [teshuva], liet. „grįžimas“, graikų kalba metanoia, liet. „Pasikeitimas mintyse, pasikeitęs mintis“. Atsižvelgiant į hebrajų leksemos semantiką (galbūt tai nulėmė palyginimo apie Sūnų palaidūną Luko 15:11-32 metaforą, kur nusidėjėlis grįžta pas tėvą) ir jos atitikimą graikiškai, reikia pagalvoti, ar „atsivertimas“ būtų geriausias vertimas (žinoma, ne trivialia perėjimo į kitą religiją prasme, o labiau dvasine atėjimo ar sugrįžimo į pagilėjusią religinę ir moralinę sąmonę). V.N. Kuznecova metanoeisqe verčia „grįžti / grįžti pas Dievą“, kuris išlaiko hebrajų žodžio reikšmę, bet jau viršija žaidimo sąlygas, kurias nustato žodžiai tituliniame puslapyje: „vertimas iš graikų kalbos“: tai nėra vertimas iš graikų kalbos, ir ne visai vertimas, nes aiškumo dėlei turime pridėti tai, ko trūksta originale "Dievui". Palikome tradicinį vertimą.

Parabolė, Heb. [mashal] „patarlė, posakis, palyginimas, palyginimas“, graikų kalba. parabolė lit. „Arti mestas“ yra svarbiausias biblinės literatūros tradicijos žanras. Būtų neprotinga įsivaizduoti, kad šio žanro ribos būtų taip aiškiai išaiškintos kaip fiksuotų žanrų formų ribos senovės, o tuo labiau šiuolaikinėje Europos literatūros teorinėje refleksijoje. Palyginimas gali turėti daugiau ar mažiau išplėtotą pasakojimo siužetą, bet, priešingai, tai gali būti tik momentinis palyginimas, palyginimas; galiausiai ji turi tik vieną būtiną ir pakankamą ženklą – alegorinę reikšmę.

Dievo karalystė, Dangaus karalystė (gr. basileia tou Qeou arba basileia twn ouranwn, heb. [Malchut hashamayim]), eschatologiškai nuspalvintas tinkamos dalykų būklės, žmonių ir viso pasaulio išlaisvinimo nuo „princo“ tironijos užgrobimo. šio pasaulio“, tėviškosios Dievo galios atkūrimas, būsimo eono proveržis. Antrasis šio pavadinimo variantas, gana sinonimas pirmajam, buvo sukurtas dėl pamaldžių žydų tendencijos savo kalboje vengti žodžio „Dievas“, kad būtų kuo geriau laikomasi įsakymo: „Netark Viešpaties, savo Dievo, vardo veltui; nes Viešpats nepalieka be bausmės to, kuris tuščiai taria jo vardą“(Iš 20:7). Jei tabu vadinamasis. Tetragrammaton ("keturių raidžių" vardas YHWH), tariamas kartą per metus, Jom Hakipurimo (Jom Kipuro) dieną, labiausiai rezervuotoje šventyklos dalyje ("Šventųjų Šventoji"), paties vyriausiojo kunigo, kuris turėjo ruoštis tam, kaip ir mirčiai, tapo visuotiniu ir absoliučiu, tada aprašyta tendencija, tam tikru mastu analogiška šiam tabu, išlaikė savo fakultatyvinį pobūdį, tačiau kaip tik religinio diskurso žodyne ji labiau pasireiškė. tiksliau. Su tuo susijęs pakaitalų, kurie pakeitė žodį „Dievas“ ir privertė jį nebevartoti, skaičiaus išplėtimas. Kartu su žodžiais „stiprybė“ ([gevurah]), „vieta“ ([aguona]) taip pat yra žodis „dangus“ ([shamayim]). Būdinga tai, kad Mt, turėdamas omenyje skaitytoją žydą, vartoja frazę, kuri yra suprantama kiekvienam pamaldžiam žydui, bet paslaptinga pagoniui, o Mk, turėdamas omenyje krikščionis pagonius, mieliau sprendžia šią mįslę.

Dievo sūnus. Krikščioniškosios doktrinos, išplėtotos patristinėje epochoje, kontekste ši frazė turi absoliučiai ontologinę reikšmę. Mūsų komentarų kontekste būtina atkreipti dėmesį į kitą reikalo pusę: įprasta ir viliojanti mintis, kad vardas „Dievo sūnus“, tarsi net žodžiu nesuderinamas su Senojo Testamento monoteizmu, kilo iš pagoniškos helenizmo kultūros. , neturi pakankamo pagrindo. Ilgas ginčas prieš jį: Matthew. W.F. naujas vertimas su įvadu ir pastabomis. Albright ir C.S. Mann, Garden City, Niujorkas, 1971, p. 181, 194-195 ir kt. Jau Ps. 2:7 pavaizduotas karališkojo Pateptojo įvaikinimas Dievo: „... Viešpats man pasakė: Tu esi mano Sūnus; aš dabar tave pagimdžiau". Ps. 88/89: 27-28: „Jis vadins mane: Tu esi mano tėvas, mano Dievas ir mano išgelbėjimo uola! Aš padarysiu jį pirmagimiu, aukščiau už žemės karalius“.. Tokių vaizdinių šaknys siekia senovės semitų žodyną, susijusį su šventos karalystės idėja (plg. R.E. Hansenas, Teoforiniai sūnų vardai tarp aramėjų ir jų kaimynų, Johns Hopkins universitetas, 1964). Todėl nėra jokių kliūčių įsivaizduoti kaip realią galimybę žydų tradicijos kontekste – teigiamą ar neigiamą-ironišką formulės „Dievo Sūnus“ ir jos atitikmenų vartojimą ( "Aukščiausio Dievo sūnus" Mk 5:7 „Palaimintojo sūnus“ 14:61). trečia Taip pat žr. Morkaus 1:1 ir ką tik paminėtų ištraukų komentarą.

Žmogaus sūnus. Nuolatinis Kristaus apsisprendimas, būdingas Jo kalbai ir nepaprastai nepriimtas ankstyvosios krikščionybės teologinio žodyno. Jo semantika dviprasmiška. Viena vertus, aramėjiška frazė [bar enash] galėtų reikšti tiesiog „žmogus“ (pagal išplėstinę leksemos „sūnus“ funkciją semitų semantikoje, plg. kom. Mk 2, 19), ir šia prasme galėtų reikšti „žmogų“. būti įvardžių 3 sinonimai – 1-asis asmuo „jis, kažkas“ arba, kaip šiame kontekste, 1-ojo asmens įvardis „aš“. Kita vertus, ta pati apyvarta reiškė ir „Žmogų“, taip sakant, didžiąja raide; kiek tiko mistiniams ir eschatologiniams kontekstams. Labai svarbi vieta buvo Dan 7:13-14: „Aš mačiau nakties regėjimus, tarsi Žmogaus Sūnus vaikščiotų su dangaus debesimis, jis pasiekė Amžinąjį ir buvo atvestas pas jį. Jam buvo duota valdžia, šlovė ir karalystė, kad visos tautos, gentys ir kalbos jam tarnautų. Jo valdžia yra amžina valdžia, kuri nepraeis ir Jo karalystė nebus sunaikinta“.. Tokiu būdu frazė „Žmogaus sūnus“ tapo mesijiniu vardu, be to, ypač ryškiu, suponuojančiam Pavadintam viršžemišką, mistišką, beveik dievišką orumą. Būtent toks jis ne kartą naudojamas apokrifinėje Enocho knygoje, išsaugotoje kaip visuma etiopiškoje versijoje (jos fragmentai aramėjų kalba buvo rasti Kumrane); nors į kanauninką neįstojo, patristiniais laikais mėgavosi tam tikra pagarba, o bl. Augustinas pripažino, kad tai „daugiausia“ Dievo įkvėpta (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Ten skaitome ypač: „Ir ten aš pamačiau Senolį, ir jo galva buvo balta kaip linas; ir su juo buvo kitas, kurio veidas buvo žmogaus pavidalo, ir jo veidas buvo kupinas malonės […]. Ir aš paklausiau apie tai vieno iš šventųjų angelų […]. Žmogaus Sūnus, kas Jis yra, iš kur jis kilęs ir kodėl Jis atėjo kartu su Dienų Senoliu. Jis man atsakė: „Šitas yra Žmogaus Sūnus, kuriame teisumas ir pas kurį pasilieka teisumas. Jis atskleis visus paslėptus turtus, nes dvasių Viešpats išsirinko jį ir dėl jo teisumo jo paveldas nugalėjo viską prieš akis. Dvasių Viešpats per amžius...“ (XLVI, 3); „... Ir tą valandą Žmogaus Sūnus buvo pavadintas Dvasių Viešpaties akivaizdoje, ir Jo vardas buvo pavadintas priešais veidą. Senovės dienos. Prieš sukuriant saulę ir žvaigždynus, dar nesusiformuojant dangaus žvaigždėms, Jo vardas buvo pavadintas prieš veidą. Dvasių valdovas. Jis bus teisiesiems ir šventiesiems lazda, kad jie į Jį atsiremtų ir nekristų, jis bus tautų šviesa ir viltis tų, kurių širdys liūdi“ (XVIII, 2- 4); „... Nuo pat pradžių Žmogaus Sūnus buvo paslėptas, o Aukščiausiasis laikė Jį savo jėgos akivaizdoje ir apreiškė tik išrinktiesiems. […] Ir visi karaliai, galingi ir išaukštinti, ir tie, kurie valdo sausą žemės žemę, kris pirmiau. ant veidų ir garbinkite Jį...“ (LXII, 7, 9); „Ir nuo šiol nebebus nieko gendančio, nes pasirodė Žmogaus Sūnus ir atsisėdo į savo šlovės sostą, ir visas blogis praeis ir pasitrauks iš Jo akivaizdos; ir to Žmogaus Sūnaus žodis bus stiprus anksčiau. Dvasių valdovas“ (LXIX, 29). Skaitytojas gali rasti labai energingą mesijinės (ir įvairių žydų Mesijo sampratos supratimo variantų kontekste ir daugiau nei mesijinio!) šio įvardijimo prasmės gynimą senu ir populiariu žanru, bet gana kompetentingu. prancūzų teologo knyga, išversta ir į rusų kalbą: L. Buie, Apie Bibliją ir Evangeliją, Briuselis, 1965, p. 144-147. Kalbėdamas apie Mt 26, 63–65 (= Mk 14, 61–63) epizodą, jis pažymi: „Pagal įprastą šio epizodo, kuris yra visos Evangelijos raktas, paaiškinimą, teigti, kad yra piktžodžiavimas, buvo laikoma Mesijas, Sūnus. Dievo“. Tačiau tai tvirtino daugelis kitų, be Jėzaus, prieš jį ir po jo, ir neatrodo, kad kas nors būtų pagalvojęs juos dėl to apkaltinti piktžodžiavimu. Priešingai, Jėzus reikalauja, kad Jam būtų pripažinta visiškai antgamtinė ir tarsi dieviška savybė, būtent, kad Jis skelbiasi esąs Sūnus gana aiškiais Jo žodžiais. Žmogus. Ir visiškai akivaizdu, kad vyriausiojo kunigo požiūriu, šventvagystė būtent tame ir slypi“ (p. 145). Šis sprendimas toli gražu nėra beprasmis, tik, galbūt, be reikalo polemiškai aštrintas (kaip dažnai priešinga nuomonė išreiškiama be reikalo sureikšminant, primygtinai reikalaujant vien pasaulietinės aptariamos apyvartos prasmės). Svarbu nepamiršti, kad abu posakio „Žmogaus sūnus“ vartojimo būdai, matyt, egzistavo vienu metu, skyrėsi kontekste nusakoma funkcija, kad jos sakralizavimas mesianistiniuose-eschatologiniuose kontekstuose nė kiek neišstūmė į įprastą, t.y. , kvazipronominalinis pojūtis. nuo kasdienio vartojimo (nors, tarkime, Buie minimas vyriausiojo kunigo tardymo epizodas akivaizdžiai nepriklausė ir negalėjo priklausyti). Dėl šios priežasties Jėzaus burnoje ji labai svarbi funkcine prasme, nes tai suteikė retą galimybę vienu metu įvardinti ir paslėpti Jo mesijinį orumą. Būdinga tai, kad po tokio dažno panaudojimo Jėzaus savivardžio funkcijoje, nuo pat pradžių krikščionių autorių jo nevartoja, likdama individualiu paties Mokytojo kalbos bruožu, nepriimtu mokytojų. mokiniai: po aiškaus Kristaus ir Sūnaus Jėzaus išpažinimo. Dievo dviprasmiškumas, slepiantis įvardijimą, prarado prasmę. trečia I.H. Maršalas, Sinoptiniai žmogaus sūnaus posakiai naujausiose diskusijose, Naujojo Testamento studijos, XII, 1966, p. 327-351; C. colpe, Der Begriff "Menschensohn" und die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, "Kairos" XI, 1969, S. 241-263, XII, 1970, S. 81-112, XIII, 1971, S. 1-19, 7 XIV , S. 36-51; G. Vermesas, Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, in: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310-330; C. Schedl, Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177-182; J. A. Fitzmyeris, Naujojo Testamento pavadinimas „Žmogaus sūnus“ Filologiškai apsvarstytas: J.A. Fitzmyeris, Klajojantis aramėjas. Surinkti aramėjų esė, Biblinės literatūros draugija, 25 monografijų serija, Chico, Kalifornija, 1979, p. 143-160.

Turėjau galimybę skaitytojui paaiškinti savo bendruosius vertimo principus žurnalo „Alfa ir Omega“, 1994 m. Nr. 2 (p. 11–12).

Dilema: ar „šventa kalba“, ar „šiuolaikinė kalba“, kiekvieną akimirką galvojama kaip įprasta ir nevaržoma kalba, iš kurios daugiausiai reikalaujama sklandumo ir glotnumo, aš laikau klaidinga, kai tai taikoma Šventojo Rašto vertimo problemai.

Šventosios kalbos samprata, randama daugelyje pagoniškų religijų, yra labai logiška ir neišvengiama judaizmo ir islamo sistemose. Nematau galimybės apginti jos kaip krikščioniškos teologijos kategorijos. Lygiai taip pat nuolatinis, vienodas „aukštas ramybės“ grynai retorine prasme yra svetimas graikiškojo Naujojo Testamento teksto atsiradimui, ir tai, kaip tiki krikščionis yra teisus, yra savaime, kaip jie. sakykim, apvaizdinis: „pakilnus“ retorine ir estetine prasme ne visai atitinka kenozės rimtumą, Dievo nusileidimą mums, mūsų pasauliui. Nuostabus prancūzų krikščionių rašytojas Bernanos kartą pasakė: „La saintetfi n’est pas sublime“ („Šventumas neaukštinamas“). Šventumas yra nuolankus.

Kita vertus, Šventojo Rašto tekstas visą laiką yra „ženklas“ ir „ženklas“. Jo charakteris, palyginimas (taigi ir tam tikras, nuolat kintantis paslapties laipsnis) yra skirti skaitytojo tikėjimui ir tik tikėjimas gali būti suvokiamas, taip sakant, pagal paskirtį; bet jie gali būti gana objektyviai pažymėti ir pasaulinio pažinimo lygmeniu, kaip literatūrinė funkcija. Ši savybė apibrėžia skiemenį, kuris negali būti šiek tiek kampuotas. Skiemuo siekia atkreipti dėmesį į „ypatingus“, sužymėtus žodžius-ženklus, atrinktus, įsisavintus ir permąstytus biblinės tradicijos. Kai prieš akis yra kelio ženklas, jis taip pat turi smarkiai skirtis nuo visko aplinkui, turi būti kampuotas, konkrečios formos, kad praeivis ar praeivis iš karto suprastų, kas pasirodo prieš jį. akys.

Vertimas į „šiuolaikinę“ kalbą? Būdamas savo meto žmogumi adresu Tačiau savo kartos kalbą galėčiau pabandyti versti į „nemodernią“, t.y., į kažkokios praėjusios Rusijos istorijos epochos kalbą, tik kaip labai sunkų, rafinuotą, ambicingą filologinį žaidimą. Tokie tušti žaidimai nesuderinami su Šventojo Rašto vertimo užduotimi. Kita vertus, man atrodo keista šiuolaikinės kalbos modernumą suprasti, galima sakyti, chronologinio izoliacionizmo dvasia; lyg prieš šiuolaikinę miesto tarmę visai nieko nebūtų. Visavertis, nekarpytas modernumas apima retrospektyvą – su sąlyga, kad tai savas, atsigręžęs į praeitį, iš vietos, kur ji randama; ir tie slavizmai, kurie vis dar suprantami, ir šiandien skamba kitaip nei Lomonosovo laikais (o Lomonosovo laikais jie skambėjo visiškai kitaip, nei buvo prieš Petrą, ir tikrai ne taip, kaip senovės rusų literatūros pradžioje) . Versdamas bet kokius, taip pat ir pasaulietinius, kitų epochų tekstus, vengdavau tokios kalbos strategijos, kuri skaitytojui įkvėptų iliuziją, kad laike nėra distancijos. (Tokių pažiūrų laikosi ne visi mano kolegos; labai gerbiamas Sankt Peterburgo filologas bizantišką žodį, reiškiantį „monetas“, verčia posakiu „banknotai“. Man esmė ne ta, kad „banknotai“, taip sakant, yra niekingi. proza. kontekste aprašoma, kas buvo moneta monarchiniam Bizantijos suvokimui; ar žmogus, kuriam monetos yra banknotai, gali natūraliai susieti su jais, kaip bizantietis?) Ką galima pasakyti apie Šventojo Rašto vertimą? Žinoma, Vladas. Solovjovas sakė, kad Dievas krikščioniui „nėra snaudžiančioje amžių atmintyje“; Viskas, ką galite pasakyti, yra „Amen“. Mistiškai šiandien mums vyksta Kristaus kančia ir prisikėlimas. Bet ne be priežasties. Bažnyčia įpareigoja Tikėjimo išpažinime skaityti: „Jis buvo nukryžiuotas dėl mūsų, valdant Poncijui. Pilotas“: istorinė, chronologinė Šventosios istorijos (be kurios ji nebūtų istorija) lokalizacija taip pat svarbi ne tik faktiškai, bet ir doktrinoje. Tai, apie ką pasakoja Evangelija, įvyko ne modernybės erdvėje (ir ypač ne izoliacionistinės modernybės sampratos apie save erdvėje), o tarp kiek skirtingų žmonių, požiūrių, papročių. Man sunku atsisakyti minties, kad vertimo kalba turi nuolat visa tai signalizuoti. Tam tikros evangelijos situacijos, perpasakotos šiuolaikine sau lygiaverte kalba, tampa ne daugiau, o mažiau suprantamos skaitytojui, labiau gluminančios vien dėl to, kad jų galutinė pusė rodo kiek kitokį „semiotinį kodą“.

Nenoriu būti nei „tradicionalistu“, nei „modernistu“, nei kokiu kitu „-istu“. Klausimas neleidžia ideologizuoti jokio „-izmo“ dvasia. Krikščioniškas tikėjimas nėra emigracija iš savo laikų į kokią nors pamaldžią praeitį, ne „istorijos palikimas“, bet ir ne užsispyrimas savo laike, ne pasitenkinimo savimi „modernumo“ (kuri Tiesą sakant, yra toks pasitikintis savimi, kad tam visiškai nereikia mūsų sutikimo); tai vienybė su kartomis žmonių, kurie tikėjo prieš mus. Tokia vienybė suponuoja ir atstumą, ir pergalę prieš atstumą. Kaip Evangelijos parašytos originalo graikų kalba? Ne šventąja (semitų) kalba, o graikų tarme, kuria jie tapo prieinami maksimaliam tuometinių kultūrinės „subekumenės“ gyventojų skaičiui; taip, žinoma, bet su kokia gausybe frazių, kurios grįžo į Septuagintos kalbą, tai yra, žyminčios biblinius posakius pačioje graikų kalboje! Kartu nukrypstama nuo semitų kalbos tradicijos siekiant misionieriško požiūrio į klausytoją ir skaitytoją bei aiškus, nenutrūkstamas atsigręžimas į šią tradiciją, atkuriant ryšius istorijoje ir tikėjime.

17 Iš viso visų kartų: nuo Abraomo iki Dovydo, keturiolika kartų; ir nuo Dovydo iki tremtinio į Babiloną keturiolika kartų; ir nuo tremties į Babiloną iki Kristaus keturiolika kartų. Toks skaičiaus 14 pabrėžimas vargu ar gali būti atsitiktinis: būtent tokia yra hebrajų raidžių skaitinė reikšmė sumoje. sudarantis Dovydo, dinastijos protėvio, kuris turi būti vainikuojamas gimimu, vardą. Mesijas: (4)+(6)+(4). Hebrajų kalbos žodis „jaunikis“ (??? [dod], kartu su rašyba ??? [dod]) turi tą pačią abėcėlės sudėtį ilgoje versijoje; leksemos „jaunikis“ reikšmę mesijinėje simbolikoje puikiai žino kiekvienas Evangelijos skaitytojas (plg. Mt 9, 15; 25, 1-10 ir kt.), o šio simbolio evangelinis vartojimas yra įsišaknijęs senovės tradicijoje. . Mesijinis skaičius 14 įgyja, kaip įprasta žmonių vartojimui, galutinį neginčijamumą iš trigubo pasikartojimo. Panašų raidžių skaitinės reikšmės panaudojimą randame paslaptingoje Apokalipsės žinutėje (Apr 13,18): „Čia yra išmintis. Kas turi proto, suskaičiuok žvėries skaičių, nes toks yra žmogaus skaičius. skaičius yra šeši šimtai šešiasdešimt šeši“. Žydų kasdienybėje ši praktika buvo žymima žodžiu „gematria“, kuris grįžta į graikų leksemą „geometrija“ (išplėsta matematikos prasme). Šiuolaikiniam žmogui tai suprantama, bet gana nesąžiningai siejama su vadinamuoju. kabalistinė tradicija, t.y. su mistine-okultine judaizmo minties kryptimi; Tiesą sakant, reiškinys, apie kurį mes kalbame, netelpa į kabalos fenomeno ribas (jei terminą „Kabala“ suprantame ta prasme, kuria jis vartojamas mokslinėje ir visuotinėje vartosenoje, o ne etimologine Senojo Testamento „Tradicija“ apskritai, kuri iš tikrųjų reiškia hebrajų leksemą [kabala]). Bo -1-x, simbolika, pagrįsta raidžių skaitine verte, yra nepalyginamai senesnė už seniausius kabalistinius traktatus ir jau ne kartą randama pranašiškose OT knygose. Antra, skaitinė raidžių reikšmė tokiomis sąlygomis, kai tiesiog neegzistuoja kiti skaitiniai žymėjimai, pati savaime neturi nė menkiausio slapto užsiėmimo, skirto iniciatoriams specifinėje okultinių ratų atmosferoje, skonio; ji priklauso visai kultūrai.

„gematria“ vartojimas kalnuose yra argumentas prieš „helenistinę“ šio teksto kilmę; tai liudija semitinį (žydų ar aramėjų) pirminį tekstą.

Semiotiškai labai svarbi aplinkybė, kad pirmoji keturiolikos dalių serija reikšmingai baigiasi karaliavimu. Deividas, antrasis – pabaiga. Dovydo karalystė, trečioji – jos mistinis, metaistorinis atkūrimas Kristaus (Mesijo) Asmenyje. Prieš mus – triadinis ciklas: žemiškoji karalystė kaip Dievo Karalystės prototipas – žemiškosios karalystės mirtis – atėjimas pas žmones. Dievo karalystė. Žydų mėnulio kalendoriaus kontekste autorius ir jo numatytas žydas skaitytojas vargu ar galėjo nepastebėti mėnulio fazių simbolikos: 14 dienų nuo jaunaties iki pilnaties, dar 14 dienų, kai mėnulis mažėja, ir vėl 14 dienų nuo jaunaties. jaunatis iki jaunatis pilnatis.

21 Tu pavadinsi Jo vardu – Jėzus; nes Jis išgelbės žmones. Tavo nuo jų nuodėmių. Vardas „Jėzus“ (gr. IhsouV, heb. [yeshua] iš senesnės formos [yehoshua]) etimologiškai reiškia „Viešpats gelbsti“. Filone iš Aleksandrijos (de mut. nom. 121, p. 597) skaitome: „Jėzus yra „Viešpaties išgelbėjimas“ (swthria Kuriou), aukščiausios kokybės vardas“.