Annie Besant - alte Weisheit. Annie Besant "Ancient Wisdom" (Aufsatz über theosophische Lehren)

In London . Es ist eine Darstellung der Grundlagen der Theosophie in zugänglicher Form.

Überphysische Welten in der Theosophie

Laut Besant umgeben uns neben der physischen auch andere Welten: die astrale, mentale, „buddhische“, nirvanische und noch höhere Welten, darunter „das Leben des höchsten Gottes“.
Die Astralwelt wird von "natürlichen Elementalen" aus fünf Abteilungen bewohnt: Äther, Feuer, Luft, Wasser und Erde. Menschen können sich hier vorübergehend aufhalten, ebenso wie Wesen höherer Ordnung, die besondere Aufgaben im Zusammenhang mit der Arbeit in der Astralwelt erfüllen. Eine der wichtigsten strukturellen Komponenten der astralen Sphäre ist „Kamaloka“ (wörtlich „Wohnung der Wünsche“), ein Fegefeuer, in das die Toten nach dem Verlust des physischen Körpers gehen, um die Prozesse der „Reinigung“ zu durchlaufen. und bereiten Sie sich auf das „wahre Leben der Seele“ vor.
Die mentale Sphäre ist die Sphäre des Bewusstseins, des Geistes, bestehend aus der „Gedankenmaterie“. Gedankenschwingungen erzeugen Gedankenbilder und Wellen aus mentaler Materie, ungewöhnlich hell und schön, sich ständig verändernd, die nicht in menschlicher Sprache beschrieben werden können. Die mentale Sphäre wird wie die astrale von Elementalen und vielen intelligenten Wesen bewohnt, die aus leuchtender Materie und der „elementaren Essenz“ dieser Sphäre bestehen. Sie sind leuchtende Wesen mit enormem Wissen, großen Kräften und schöner äußerer Form, die Verkörperung von "ruhiger Energie und unwiderstehlicher Stärke". Die strukturelle Komponente der Mentalsphäre ist „devachan“ (wörtlich „Land der Götter“ oder „leuchtendes Land“). Hierher kommen Menschen, die ihren physischen und astralen Körper abgelegt und sich einer Reinigung in Kamaloka unterzogen haben. Hier erntet die Seele die Ernte des Guten, das auf die Erde gesät wurde. Im Devachan – der Welt der himmlischen Seligkeit und Freude – wird alles Wertvolle, was im Erdenleben (geistig und moralisch) erfahren wurde, zu seelischen und moralischen Eigenschaften und Kräften verarbeitet, die ein Mensch mit sich in die nächste Inkarnation tragen wird.

Theosophische Kosmologie und Anthropogenese

Besant definiert in seinem Buch den Kosmos als ein System, "das, ausgehend von dem einen Logos und getragen von Seinem Leben, ... in sich vollkommen vollständig ist".
Der menschliche Kosmos ist auf das Sonnensystem beschränkt, in dem die physische Sonne die niedrigste Manifestation des Logos ist. Hier hat der Logos mächtige Mitarbeiter – intelligente Geister, die zu aktiven Kräften in dem von ihm geschaffenen Universum werden. Diese „sieben heiligen Essenzen“ sind die planetarischen Logoi (Logoi der zweiten Ordnung, „selbstgeboren aus ihrer innewohnenden Kraft im Busen der Materie-Substanz“. Planetenkette Die Inkarnationen der Planetenkette oder Manvantara sind ebenfalls in sieben Stufen unterteilt.
Dem irdischen Manvantara ging das lunare voraus, das die sieben Klassen von Wesen hervorbrachte, von denen die Wesen des irdischen Manvantara abstammen. Die menschliche Evolution auf unserem Globus ist ein Entwicklungsprozess von sieben aufeinanderfolgenden Rassen. Die erste Wurzelrasse wurde durch gallertartige amorphe Kreaturen repräsentiert. Die zweite Rasse hatte bereits "eine bestimmtere Körperzusammensetzung", die dritte, lemurische, bestand aus affenähnlichen Wesen von gigantischen Ausmaßen. In der Epoche, als die dritte Wurzelrasse in der Mitte ihres Zyklus stand, erschienen Vertreter einer hochentwickelten Menschheit aus der Planetenkette der Venus auf der Erde. Sie wurden die „göttlichen Lehrer“ der irdischen Menschheit und brachten einen „Funken“ in den tierischen Menschen ein, aus dem die Menschenseele geformt wurde. Durch die Inkarnation hochentwickelter Wesen, der sogenannten "Sonnenpitris", entstand eine vierte, atlantische Rasse. Die fünfte oder arische Rasse entwickelte sich unter der direkten Aufsicht eines höheren Wesens, des sogenannten Manu. Am Ende des irdischen Manvantara wird unsere Planetenkette die Früchte all ihrer Errungenschaften an die nachfolgende Kette weitergeben. Dies werden „göttlich vollkommene Menschen“ wie Buddha und Manu sein, die bereit sind, die Führung der neuen Evolution unter der Leitung des planetarischen Logos zu übernehmen.

Reinkarnation und Karma

Die theosophische Evolutionstheorie impliziert, dass das "unzerstörbare Ego" auf der physischen Ebene wieder erscheinen muss, einfach weil jeder Mensch viele verschiedene Inkarnationen braucht, um sich in der richtigen Reihenfolge zu entwickeln.
Wie Besant in seinem Buch erklärt, liegt „der überzeugendste Beweis für die Reinkarnation“ in der „offensichtlichen Notwendigkeit vieler Reinkarnationen“, damit sich das unzerstörbare Ego durch alle „aufsteigenden Bewusstseinsstufen“ entwickelt. Ihre Verteidigung der Reinkarnation läuft im Grunde darauf hinaus, die Evolutionstheorie von der physischen auf die spirituelle Welt auszudehnen.

Das Gesetz des Karma ist untrennbar mit dem Reinkarnationsprinzip verbunden. Wenn eine Person durch den physischen Tod geht, verliert das Ego den physischen, astralen und mentalen Körper: nur der „innere Mensch“ bleibt. Um auf der physischen Ebene wieder zu erscheinen, muss dieser innere Mensch „neue äußere Körper“ erhalten. Angesichts der Tatsache, dass der Prozess natürlich sein muss und „Besant das Übernatürliche immer ausgeschlossen hat“, muss das Gesetz von Ursache und Wirkung funktionieren. Das Gesetz des Karma gibt folgende Erklärung: Wenn der innere Mensch seine äußeren Körper abgeworfen hat, bleiben die Aufzeichnungen der vergangenen Erfahrungen aller seiner Körper im "unzerstörbaren Ego". Wenn der innere Mensch außerdem Aufzeichnungen über seine früheren Erfahrungen macht, dann wird diese Erfahrung sicherlich das zukünftige Leben beeinflussen. Somit beeinflussen vergangene Leben das zukünftige Leben. So funktioniert das Gesetz des Karma.

Annie Besan

alte Weisheit

(Aufsatz über theosophische Lehren)

Einführung. Die grundlegende Einheit aller Religionen

Um gut zu leben, muss man gut denken, und Göttliche Weisheit – ob wir sie den alten Sanskrit-Namen Brahma-Vidya oder den moderneren griechischen Namen Theosophie nennen – ist eine so umfassende Sichtweise, die den Geist als Philosophie und gleichzeitig befriedigen kann Zeit, der Welt umfassende Religion und Ethik zu geben. Es wurde einmal über die christlichen Schriften gesagt, dass sie sowohl so zugängliche Orte enthalten, durch die ein Kind waten könnte, als auch so tiefe, dass nur ein Riese durchschwimmen kann.

Eine ähnliche Definition kann in Bezug auf die Theosophie gemacht werden, denn einige ihrer Lehren sind so einfach und auf das Leben anwendbar, dass jeder Mensch mit durchschnittlicher Entwicklung sie sowohl verstehen als auch in seinem Verhalten anwenden kann, während in anderen eine solche Tiefe vorhanden ist, dass die am besten vorbereiteten der Geist muss all seine Kräfte einsetzen, um sie zu meistern.

In diesem Buch wird versucht, dem Leser die Grundlagen der Theosophie so zu präsentieren, dass ihre Hauptprinzipien und Wahrheiten klargestellt werden, eine harmonische Vorstellung vom Universum zum Ausdruck kommt, und dann so viele Details wie möglich zu geben erleichtern das Verständnis dieser Prinzipien und Wahrheiten und ihrer Beziehungen. Ein elementares Handbuch kann nicht einmal vorgeben, dem Leser die Fülle des Wissens zu vermitteln, aber es muss ihm klare Grundbegriffe vermitteln, die er mit der Zeit nach Belieben erweitern wird. Die in diesem Buch enthaltene Gliederung gibt mir die Hauptlinien vor, so dass es beim weiteren Studium nur noch übrig bleibt, sie mit den Einzelheiten zu ergänzen, die für ein umfassendes Wissen erforderlich sind.

Es ist seit langem bekannt, dass die großen Weltreligionen viele gemeinsame religiöse, ethische und philosophische Ideen haben. Aber während die Tatsache selbst allgemeine Anerkennung gefunden hat, ist der Grund dafür sehr umstritten. Einige Gelehrte erkennen an, dass Religionen aus menschlicher Unwissenheit herausgewachsen sind, inspiriert von der Vorstellungskraft der Wilden, und sich nur allmählich aus groben Formen von Animismus und Fetischismus entwickelt haben; ihre Ähnlichkeit wird primitiven Beobachtungen derselben Naturphänomene zugeschrieben, die willkürlich erklärt werden, wobei Sonnen- und Sternenverehrung der gemeinsame Schlüssel für eine Denkschule und phallische Verehrung der gleiche gemeinsame Schlüssel für die andere Schule ist. Angst, Verlangen, Unwissenheit und Überraschung führten dazu, dass der Wilde die Naturgewalten verkörperte, und die Priester nutzten seine Ängste und Hoffnungen, seine vagen Fantasien und seine Verwirrung. Mythen wurden allmählich in Schriften und Symbole in Tatsachen umgewandelt, und da ihre Grundlagen überall gleich waren, wurde die Ähnlichkeit unvermeidlich. So machen es die Forscher der vergleichenden Mythologie, und obwohl die Menschen nicht von ihrer Inkompetenz überzeugt sind, verstummen sie unter einem Hagel starker Beweise; sie können die Ähnlichkeit nicht leugnen, aber gleichzeitig protestieren ihre Gefühle: Sind die liebsten Hoffnungen und die höchsten Bestrebungen nichts als das Ergebnis der Ideen eines Wilden und seiner hoffnungslosen Unwissenheit? Und ist es möglich, dass die großen Führer der menschlichen Rassen, Märtyrer und Helden, nur leben, kämpfen und sterben, weil sie getäuscht wurden? Leideten sie unter der bloßen Personifizierung astronomischer Tatsachen oder unter den schlecht getarnten Obszönitäten der Barbaren?

Eine andere Erklärung gemeinsamer Merkmale in den Weltreligionen behauptet die Existenz einer einzigen ursprünglichen Lehre, die von der Bruderschaft der großen spirituellen Lehrer gehütet wird und deren Ursprung sich auf eine andere, frühere Evolution bezieht. Diese Lehrer fungierten als Erzieher und Führer der jungen Menschheit eures Planeten und übermittelten den verschiedenen Rassen und Völkern ihrerseits die grundlegenden religiösen Wahrheiten in der für sie am besten geeigneten Form. Die Gründer der großen Religionen waren Mitglieder einer einzigen Bruderschaft, und ihre Helfer bei dieser großen Aufgabe waren Eingeweihte und Schüler unterschiedlichen Grades, die sich durch Einsicht, philosophisches Wissen oder hohe Reinheit des Lebens auszeichneten. Sie leiteten die Aktivitäten der jungen Nationen, etablierten ihre Regierungsform, erließen Gesetze für sie, regierten sie als Könige, bildeten sie zu Lehrern aus, führten sie als Priester; Alle Völker der Antike verehrten diese großen Wesen, Halbgötter und Helden, die ihre Spuren in Literatur, Architektur und Gesetzgebung hinterlassen haben.

Dass solche Vertreter der Menschheit wirklich gelebt haben, ist angesichts der universellen Überlieferung und der bis heute erhaltenen alten Schriften sowie angesichts der zahlreichen Ruinen und anderen stummen Zeugen, die nur in den Augen eines jeden keinen Wert haben, schwer zu leugnen Unwissenden, die Heiligen Bücher des Orients sind der beste Gradmesser für die Größe derer, die diese Bücher zusammengetragen haben, denn die sich in späteren Zeiten auch nur annähernd bis zur geistigen Höhe ihres religiösen Denkens, zum erleuchtenden Licht ihrer Philosophie erheben konnten , zur Breite und Reinheit ihrer ethischen Lehren? Und wenn wir feststellen, dass diese heiligen Bücher Lehren über Gott, über den Menschen und über das Universum enthalten, die alle im Wesentlichen identisch sind, obwohl sie sich in äußeren Formen unterscheiden, ist die unvermeidliche Schlussfolgerung daraus, dass alle diese Lehren aus einer einzigen Quelle stammen . Dieser einzigen Quelle geben wir in der griechischen Übersetzung von Theosophie den Namen Göttliche Weisheit. Als Ursprung und Grundlage aller Religionen kann sie keiner Religion feindlich gesinnt sein. Es reinigt sie nur und enthüllt die wertvolle innere Bedeutung von vielem, das aufgrund unwissender Perversion und Aberglaubens seine ursprüngliche wahre Form verloren hat. Aber Theosophie wohnt in allen Religionen und in jeder versucht sie, die in ihr enthaltene Weisheit zu offenbaren. Um Theosoph zu werden, muss man seine Religion nicht aufgeben. Es ist nur notwendig, tiefer in die Essenz des eigenen Glaubens einzudringen, seine spirituellen Wahrheiten fester zu beherrschen und sich seinen heiligen Lehren mit einer breiteren Perspektive zu nähern. In der Antike hat die Theosophie Religionen ins Leben gerufen, in unserer Zeit muss sie sie rechtfertigen und schützen. Sie ist der Fels, aus dem alle Weltreligionen gemeißelt wurden, die Quelle, aus der sie alle flossen. Vor dem Tribunal der Vernunftkritik rechtfertigt sie die tiefsten Sehnsüchte und die edelsten Regungen des menschlichen Herzens; sie bekräftigt unsere Hoffnungen für die Zukunft und stellt uns geadelt unseren Glauben an Gott wieder her. Die Wahrheit all dessen wird deutlicher, wenn wir die verschiedenen Schriften studieren. Es genügt, einige Auszüge aus dem reichen Material, das uns zur Verfügung steht, zu nehmen, um diese Tatsache zu belegen und dem Studenten die richtige Richtung bei seiner Suche nach weiteren Beweisen zu geben. Die wichtigsten spirituellen Wahrheiten lassen sich wie folgt zusammenfassen:

Ich ein. Ewiges, unerkennbares, wirkliches Wesen.

II. Von Ihm wird Gott offenbart, der sich von der Einheit zur Dualität entfaltet, von der Dualität zur Trinität.

III. Aus der manifestierten Trinität kommen spirituelle intelligente Essenzen, die die Ordnung des Kosmos regieren.

IV. Der Mensch ist eine Widerspiegelung des geoffenbarten Gottes und daher grundsätzlich trinitarisch; sein wahres wahres Selbst ist ewig und eins mit dem Selbst des Universums.

V. Die Evolution des Menschen vollzieht sich durch zahlreiche Inkarnationen; Er wird von Verlangen zur Inkarnation hingezogen, aber er wird durch Wissen und Selbstaufopferung von der Notwendigkeit der Inkarnation befreit und wird in aktiver Manifestation göttlich, wie er in einem latenten Zustand immer göttlich war.

China mit seiner versteinerten Zivilisation wurde in der Antike von den Turanern bewohnt, der vierten Unterrasse der Wurzel der Vierten Rasse, jener Rasse, die im verlorenen Atlantis lebte und ihre Nachkommen auf der ganzen Welt verbreitete. Die Mongolen, die siebte und letzte Unterrasse derselben Wurzelrasse, schlossen sich später den Turanern an, die China besiedelten; so haben wir in diesem Land Traditionen, die bis in die tiefste Antike zurückreichen, vor der Gründung der fünften arischen Rasse in Indien; im Ching-Chiang-Ching (Klassiker der Reinheit) haben wir eine Passage der alten Schrift von besonderer Schönheit, die diesen Geist des Friedens und der Ruhe atmet, der die „ursprüngliche Lehre“ auszeichnet.

Herr Legge sagt im Vorwort zu seiner Übersetzung, dass diese Abhandlung:

Es wird Ko Yuan (Hsuan) zugeschrieben, einem Taoisten aus der By-Dynastie (222-227 v. Chr.), von dem es eine Legende gibt, dass er den Zustand der Unsterblichkeit erreichte, wie er gewöhnlich genannt wird. Er erscheint als Wundertäter und gleichzeitig maßlos und äußerst exzentrisch in seinen Manifestationen. Als er einmal einen Schiffbruch erleben musste, stieg er völlig trocken aus dem Wasser und ging frei auf der Wasseroberfläche. Am Ende stieg er am helllichten Tag in den Himmel auf. Alle diese Geschichten können als Fiktion späterer Zeiten betrachtet werden.

Zu den Favoriten hinzufügen

Annie Besan

ALTE WEISHEIT
(Aufsatz über theosophische Lehren)

EINLEITUNG
Die grundlegende Einheit aller Religionen
Um gut zu leben, muss man gut denken, und Göttliche Weisheit – ob wir sie den alten Sanskrit-Namen Brahma-Vidya oder den moderneren griechischen Namen Theosophie nennen – ist genau jene breite Weltanschauung, die den Geist als Philosophie und gleichzeitig befriedigen kann der Welt eine umfassende Religion und Ethik geben. Über die christlichen Schriften wurde einmal gesagt, dass sie sowohl für jedermann zugängliche Orte enthalten, durch die ein Kind waten könnte, als auch solche Tiefen, die nur ein Riese durchschwimmen kann.
Eine ähnliche Definition kann über die Theosophie gemacht werden, denn einige ihrer Lehren sind so einfach und auf das Leben anwendbar, dass jeder Mensch mit durchschnittlicher Entwicklung sie sowohl verstehen als auch in seinem Verhalten umsetzen kann, während in anderen eine solche Tiefe vorhanden ist, dass die meisten a Ein geschulter Geist muss all seine Kräfte einsetzen, um sie zu meistern.
In diesem Buch wird versucht, dem Leser die Grundlagen der Theosophie so vor Augen zu führen, dass ihre Hauptprinzipien und Wahrheiten, die eine kohärente Vorstellung vom Universum ausdrücken, klargestellt werden, und dann solche Details zu geben, die dies erleichtern könnten Verständnis dieser Prinzipien und Wahrheiten und ihrer Beziehungen. Ein elementares Handbuch kann nicht einmal vorgeben, dem Leser die Fülle des Wissens zu vermitteln, aber es muss ihm klare Grundbegriffe vermitteln, die er mit der Zeit nach Belieben erweitern wird. Der in diesem Buch enthaltene Überblick gibt alle Hauptlinien wieder, so dass es beim weiteren Studium nur noch übrig bleibt, sie mit den für ein umfassendes Wissen notwendigen Einzelheiten zu ergänzen.
Es ist seit langem bekannt, dass die großen Weltreligionen viele gemeinsame religiöse, ethische und philosophische Ideen haben. Aber während die Tatsache selbst allgemeine Anerkennung gefunden hat, ist der Grund dafür sehr umstritten. Einige Gelehrte geben zu, dass Religionen aus menschlicher Unwissenheit herausgewachsen sind, inspiriert von der Vorstellungskraft der Wilden, und sich nur allmählich aus groben Formen von Animismus und Fetischismus entwickelt haben; ihre Ähnlichkeit wird primitiven Beobachtungen derselben Naturphänomene zugeschrieben, willkürlich erklärt, wobei die Anbetung der Sonne und der Sterne ein gemeinsamer Schlüssel für eine Denkschule und die phallische Anbetung ein ähnlicher gemeinsamer Schlüssel für eine andere Schule ist. Angst, Verlangen, Unwissenheit und Überraschung führten dazu, dass der Wilde die Naturgewalten verkörperte, und die Priester nutzten seine Ängste und Hoffnungen, seine vagen Fantasien und seine Verwirrung. Mythen wurden nach und nach in Schriften und Symbole in Tatsachen umgewandelt, und da ihre Grundlagen überall gleich waren, wurde die Ähnlichkeit unvermeidlich. Das sagen die Gelehrten der vergleichenden Mythologie, und die Ungelehrten, obwohl sie nicht überzeugt sind, verstummen unter einem Hagel gewichtiger Beweise; sie können die Ähnlichkeit nicht leugnen, aber gleichzeitig protestieren ihre Gefühle: Sind die liebsten Hoffnungen und die höchsten Bestrebungen wirklich nichts als das Ergebnis der Ideen eines Wilden und seiner hoffnungslosen Unwissenheit? Und ist es möglich, dass die großen Führer der menschlichen Rassen, Märtyrer und Helden, nur leben, kämpfen und sterben, weil sie getäuscht wurden? Leideten sie unter der bloßen Personifizierung astronomischer Tatsachen oder unter den schlecht getarnten Obszönitäten der Barbaren?
Eine andere Erklärung gemeinsamer Merkmale in den Weltreligionen behauptet die Existenz einer einzigen ursprünglichen Lehre, die von der Bruderschaft der großen spirituellen Lehrer gehütet wird und deren Ursprung sich auf eine andere, frühere Evolution bezieht. Diese Lehrer fungierten als Erzieher und Führer der jungen Menschheit unseres Planeten und übermittelten den verschiedenen Rassen und Völkern ihrerseits die grundlegenden religiösen Wahrheiten in der für sie am besten geeigneten Form. Die Gründer der großen Religionen waren Mitglieder einer einzigen Bruderschaft, und ihre Helfer bei dieser großen Aufgabe waren Eingeweihte und Schüler unterschiedlichen Grades, die sich durch Einsicht, philosophisches Wissen oder hohe Reinheit des Lebens auszeichneten. Sie leiteten die Aktivitäten der jungen Nationen, etablierten ihre Regierungsform, erließen Gesetze für sie, regierten sie als Könige, bildeten sie zu Lehrern aus, führten sie als Priester; Alle Völker der Antike verehrten diese großen Wesen, Halbgötter und Helden, die ihre Spuren in Literatur, Architektur und Gesetzgebung hinterlassen haben.
Dass solche Vertreter der Menschheit wirklich gelebt haben, ist angesichts der universellen Überlieferung und der bis heute erhaltenen alten Schriften sowie angesichts der zahlreichen Ruinen und anderen stummen Zeugen, die nur in den Augen eines jeden keinen Wert haben, schwer zu leugnen unwissender Mensch. Die heiligen Bücher des Orients sind der beste Gradmesser für die Größe derer, die diese Bücher zusammengetragen haben, denn wer vermochte sich in späteren Zeiten auch nur annähernd bis zur geistigen Höhe ihres religiösen Denkens, zum erleuchtenden Licht ihrer Philosophie, zu dem zu erheben Breite und Reinheit ihrer ethischen Lehren? Und wenn wir feststellen, dass diese heiligen Bücher Lehren über Gott, über den Menschen und über das Universum enthalten, die alle im Wesentlichen identisch sind, obwohl sie sich in äußeren Formen unterscheiden, ist die unvermeidliche Schlussfolgerung daraus, dass alle diese Lehren aus einer einzigen Quelle stammen . Dieser einzigen Quelle geben wir den Namen der göttlichen Weisheit, in griechischer Übersetzung - Theosophie. Als Ursprung und Grundlage aller Religionen kann sie keiner Religion feindlich gesinnt sein. Es reinigt sie nur und enthüllt die wertvolle innere Bedeutung von vielem, das aufgrund unwissender Perversion und Aberglaubens seine ursprüngliche wahre Form verloren hat. Aber Theosophie wohnt in allen Religionen und versucht in jeder, die darin enthaltene Weisheit zu offenbaren. Um Theosoph zu werden, muss man seine Religion nicht aufgeben. Es ist nur notwendig, tiefer in die Essenz des eigenen Glaubens einzudringen, seine spirituellen Wahrheiten fester zu beherrschen und sich seinen heiligen Lehren mit einer breiteren Perspektive zu nähern. In der Antike hat die Theosophie Religionen ins Leben gerufen, in unserer Zeit muss sie sie rechtfertigen und schützen. Sie ist der Fels, aus dem alle Weltreligionen gemeißelt wurden, die Quelle, aus der sie alle flossen. Vor dem Tribunal der Vernunftkritik rechtfertigt sie die tiefsten Sehnsüchte und die edelsten Regungen des menschlichen Herzens; sie bekräftigt unsere Hoffnungen für die Zukunft und stellt uns geadelt unseren Glauben an Gott wieder her. Die Wahrheit all dessen wird deutlicher, wenn wir die verschiedenen Schriften studieren. Es genügt, einige Auszüge aus dem reichen Material, das uns zur Verfügung steht, zu nehmen, um diese Tatsache zu belegen und dem Studenten die richtige Richtung bei seiner Suche nach weiteren Beweisen zu geben. Die wichtigsten spirituellen Wahrheiten lassen sich wie folgt zusammenfassen:
Ich ein. Ewiges, unerkennbares, wirkliches Wesen.
II. Aus ihm manifestiert sich Gott, der sich von der Einheit in die Dualität offenbart, von der Dualität in die Trinität.
III. Aus der manifestierten Trinität kommen spirituelle intelligente Essenzen, die die Ordnung des Kosmos regieren.
IV. Der Mensch ist eine Widerspiegelung des geoffenbarten Gottes und daher grundsätzlich trinitarisch; sein wahres wahres Selbst ist ewig und eins mit dem Selbst des Universums.
V. Die menschliche Evolution vollzieht sich durch zahlreiche Inkarnationen; Seine Wünsche werden von der Inkarnation angezogen, aber er wird durch Wissen und Selbstaufopferung von der Notwendigkeit der Inkarnation befreit und wird in aktiver Manifestation göttlich, wie er in einem latenten Zustand immer göttlich war.
China mit seiner versteinerten Zivilisation wurde in der Antike von den Turanern bewohnt, der vierten Unterrasse der eingeborenen Vierten Rasse, jener Rasse, die im verlorenen Atlantis lebte und ihre Nachkommen auf der ganzen Welt verbreitete. Die Mongolen, die siebte und letzte Unterrasse derselben Wurzelrasse, schlossen sich später den Turanern an, die China besiedelten; so haben wir in diesem Land Traditionen, die aus der tiefsten Antike stammen und der Etablierung der fünften arischen Rasse in Indien vorausgingen; im Ching-Chian-Ching (Klassiker der Reinheit) haben wir eine Passage aus der alten Schrift von besonderer Schönheit, die jenen Geist des Friedens und der Ruhe atmet, der die „ursprüngliche Lehre“ auszeichnet. Herr Legge sagt im Vorwort zu seiner Übersetzung1, dass diese Abhandlung Ko Yuan (Hsuan) zugeschrieben wird, einem Taoisten der Wu-Dynastie (222-227 n. Chr.), von dem es eine Überlieferung gibt, dass er den Status erlangte Unsterblichkeit, wie es gewöhnlich genannt wird. Er erscheint als Wundertäter und gleichzeitig maßlos und äußerst exzentrisch in seinen Manifestationen. Als er einmal einen Schiffbruch erleben musste, stieg er völlig trocken aus dem Wasser und ging frei auf der Wasseroberfläche. Am Ende stieg er am helllichten Tag in den Himmel auf. Alle diese Geschichten können als Fiktion späterer Zeiten betrachtet werden.
Solche Geschichten werden ständig über Eingeweihte verschiedener Grade wiederholt, und sie sind überhaupt keine "Fiktion"; Was Ko Yuan betrifft, wird es interessanter sein, seine eigene Meinung über das Buch zu hören:
Als ich das wahre Tao erlangte, wiederholte ich dieses „Jing“ (Buch) zehntausend Mal. Das ist es, was die Geister im Himmel tun, und das wurde den Wissenschaftlern dieser niederen Welt nie berichtet. Ich erhielt dieses Buch vom göttlichen Souverän des östlichen Hwa, er erhielt es vom göttlichen Souverän des Goldenen Tors; er erhielt es von der königlichen Mutter des Westens.
„Göttlicher Herrscher des Goldenen Tors“ war der Titel des Eingeweihten, der über das Reich der Tolteken in Atlantis herrschte, und das Vorhandensein dieses Titels in dem Buch zeigt, dass das Jing Jian Jing von den Tolteken nach China übertragen wurde, als sich die Turaner von ihnen trennten die Tolteken. Diese Annahme wird durch den Inhalt einer kurzen Abhandlung über Tao bestätigt, was "Weg" bedeutet - der Name, der die Eine Realität in der alten turanischen und mongolischen Religion bezeichnete. Wir lesen:
Das Große Tao hat keine körperliche Form, aber es erzeugt und nährt Himmel und Erde. Das Große Tao hat keine Leidenschaften, aber es lässt Sonne und Mond rotieren. Das Große Tao hat keinen Namen, aber es bewirkt Wachstum und erhält alles, was existiert (I, 1).
Hier haben wir Gott als Einheit manifestiert, aber danach gibt es eine Dualität:
Nun ist das Tao (erscheint in zwei Formen) rein und unrein und hat (zwei Zustände) Bewegung und Stille. Der Himmel ist rein, aber die Erde ist unrein; der Himmel bewegt sich, aber die Erde steht still. Das Männliche ist rein und das Weibliche ist unrein; Das Männliche ist in Bewegung und das Weibliche ist unbeweglich. Die Wurzel (Reinheit) stieg herab, und die (unreine) Ausgießung breitete sich weit aus, und so wurden alle Dinge erzeugt (I, 2).
Diese Passage ist besonders interessant, weil sie auf die aktive und empfangende Seite der Natur hinweist, auf den Unterschied zwischen Geist, der zeugt, und Materie, die nährt, auf diese Idee, die in späteren Schriften so oft zu finden ist.
Im Tao Te Ching wird die Lehre des Unmanifestierten und des Manifestierten sehr deutlich ausgedrückt:
Das Tao, auf dem man herumtrampeln kann, ist nicht das ewige und unveränderliche Tao. Der Name, der bezeichnet werden kann, ist kein ewiger und unveränderlicher Name. Namenlos zu sein ist der Schöpfer des Himmels und der Erde; Einen Namen zu haben ist die Mutter aller Dinge... Unter beiden Arten ist es wirklich dasselbe, aber wenn die Entwicklung beginnt, erhält es unterschiedliche Namen. Beide zusammen heißen „Das Geheimnis“ (I, 2, 2, 4).
Studenten der Kabbala werden sich an einen der Göttlichen Namen erinnern: „Das verborgene Mysterium“. Und wieder:
Es gab etwas Unbestimmtes und Festes, das vor Himmel und Erde existierte. Wie still es war und formlos und außer Gefahr (der Erschöpfung). Sie können ihn als die Mutter aller Dinge betrachten. Ich kenne seinen Namen nicht und gebe ihm die Bezeichnung Tao. Ich bemühe mich, ihm einen Namen zu geben, ich nenne es großartig. Großartig, es bewegt sich (in konstantem Fluss). Bewegt sich, es bewegt sich weg. Nachdem es sich zurückgezogen hat, kehrt es zurück (XXV, 1-3).
Äußerst interessant ist hier die Vorstellung vom Erscheinen und Wiederkehren des Einen Lebens, die uns aus der hinduistischen Literatur so gut bekannt ist. Bekannt ist auch der Vers:
Alles unter dem Himmel kam von Ihm als seiend (und benannt); diese Existenz kam von Ihm als nicht-existent (und ohne Namen) (XI, 2).
Damit das Universum entstehen konnte, musste das Unmanifestierte das Eine hervorbringen, aus dem Dualität und Trinität hervorgingen:
Tao brachte Eins hervor; Eins brachte Zwei hervor; Zwei brachte Drei hervor; Drei brachten alle Dinge hervor. Alle Dinge lassen die Dunkelheit (aus der sie entstanden sind) hinter sich und treten hervor, um vom Licht (in das sie eingetreten sind) eingeschlossen zu werden, wobei sie durch den Atem der Leere (XLII, 1) in Einklang gebracht werden.
"Space Breath" wäre ein besserer Ausdruck. Da alles von ihm kam, existiert er in allem:
Das große Tao durchdringt alles. Es befindet sich sowohl rechts als auch links ... Es bedeckt alle Dinge wie in einem Schleier und eignet sich keine Herrschaft über sie an. Es kann in den kleinsten Dingen benannt werden. Alle Dinge kehren zurück (zu ihrer Wurzel und verschwinden), ohne zu wissen, dass es ihre Rückkehr kontrolliert. Es kann auch in den größten Dingen genannt werden (XXXIV, 1, 2).
Tswang-tzu (Chwang-ze, der im 4. Jahrhundert v. Chr. lehrte) bezieht sich in seiner Darlegung alter Lehren auf spirituelle intelligente Wesen, die aus dem Tao stammen:
Es hat sowohl die Wurzel als auch die Ursache ihres Seins in sich selbst. Bevor es Himmel und Erde gab, älter als das, existierte sie in völliger Sicherheit. Von ihm kam die geheimnisvolle Existenz der Geister, von ihm die geheimnisvolle Existenz der Götter (Buch VI, Teil 1, Abschnitt VI, 7).
Die Namen dieser spirituellen Wesen werden als nächstes aufgelistet, aber die Rolle, die sie in der chinesischen Religion spielen, ist so gut bekannt, dass es überflüssig wäre, sie zu zitieren.
Der Mensch wird als dreifaches Wesen gesehen:
"Der Taoismus", sagt Legge, "erkennt im Menschen Geist, Verstand und Körper." Diese Trennung kommt im Ching-Chian-Ching klar zum Ausdruck, in der Lehre, dass der Mensch das Verlangen in sich selbst zerstören muss, um sich mit dem Einen zu vereinen.
Der Geist des Menschen liebt die Reinheit, aber sein Denken verletzt sie. Die menschliche Seele liebt Stille, aber Wünsche brechen sie. Wenn er seine Wünsche immer vertreiben könnte, würde seine Seele von selbst zum Schweigen kommen. Lass seine Gedanken rein werden, dann wird sein Geist gereinigt ... Der Grund, warum Menschen keine Reinheit erreichen, ist, dass ihre Gedanken nicht gereinigt und ihre Wünsche nicht vertrieben wurden. Wenn ein Mensch Begierden austreiben kann und dann in sich hineinschaut, in seine Gedanken, sind sie nicht mehr seine; und wenn er dann von außen auf seinen Körper schaut, ist er nicht mehr sein; und wenn er auf äußere Dinge in die Ferne blickt und mit ihnen nichts mehr gemein hat (I, 3, 4).
Dann, nach Aufzählung der Schritte, die „zu einem Zustand vollkommener Ruhe“ führen, stellt sich die Frage:
Wie kann in einem solchen ortsunabhängigen Zustand des Friedens Verlangen entstehen? Wenn keine Lust mehr aufkommt, stellt sich wahrer Frieden und Stille ein. Diese wahre Stille wird - zu einer bleibenden Eigenschaft und reagiert (unverkennbar) auf äußere Dinge; wahrlich, es ist diese sichere und beständige Eigenschaft, die die Natur in ihrer Macht hält. In solch einer beständigen Antwort und in solch einer beständigen Stille gibt es eine beständige Reinheit und Frieden. Jemand, der diese absolute Reinheit besitzt, tritt allmählich in das Wahre Tao (I, 5) ein (einatmend).
Das vom Übersetzer hinzugefügte Wort „Atmung“ verschleiert die Bedeutung eher, als dass es sie verdeutlicht, da „tritt in das Tao ein“ dem gesamten Gedanken vollständig entspricht und mit anderen Schriftstellen übereinstimmt.
Der Taoismus misst der Zerstörung des Verlangens große Bedeutung bei; Einer der Interpreten des Ching-Chian-Ching stellt fest, dass das Verständnis des Tao von absoluter Reinheit abhängt, und der Erwerb einer solchen absoluten Reinheit hängt vollständig von der Entfernung (von der Seele) von Wünschen ab, was die dringende, praktische Lektion ist der gesamten Abhandlung.
Tao Te Ching sagt:
Wir müssen immer ohne Wünsche gefunden werden, Wenn wir Sein tiefes Geheimnis ermessen wollen;
Aber wenn das Verlangen für immer in uns bleibt, werden wir nur seinen äußeren Rand sehen (I, 3).
Die Idee der Reinkarnation im Taoismus ist weniger klar als man erwarten könnte, obwohl es Stellen gibt, an denen klar ist, dass die Hauptidee in einem positiven Sinne verstanden wurde. So erzählt Tswangzi eine originelle und weise Geschichte über einen Sterbenden, der von einem Freund mit folgenden Worten angesprochen wird:
„Wahrlich, groß ist der Schöpfer! Was will Er jetzt aus dir machen? Wohin wird Er dich bringen? Wird Er aus dir eine Rattenleber oder eine Insektenpfote machen? Zelai wandte ein: „Wohin auch immer der Vater seinen Sohn schickt: nach Osten, Westen, Süden oder Norden, der Sohn gehorcht einfach den Befehlen ... Und hier ist der große Gießer, der damit beschäftigt ist, sein Metall zu gießen Metall, das im Kessel kochte, sagte: "Ich möchte aus mir (einem Schwert ähnlich) Moishe gemacht werden", würde der große Gießer wahrscheinlich seltsam finden. Und auch, wenn die Form, die sich in den Eingeweiden der Mutter bildet, sagte : „Ich muss ein Mensch werden“, der Schöpfer Ich würde es wahrscheinlich seltsam finden, wenn wir einmal verstanden hätten, dass Himmel und Erde ein großer Schmelztiegel sind, und der Schöpfer eine große Gießerei ist.
Dr. Gaug erweitert die letztere Idee und sagt:
Dies ist die primäre zoroastrische Vorstellung von schöpferischen Geistern, die nur zwei Seiten einer einzigen göttlichen Essenz bilden. Doch im Laufe der Zeit ist diese Lehre des großen Religionsstifters durch Missverständnisse und Fehlinterpretationen verändert und verzerrt worden. Spentomainyush ("guter Geist") wurde als Name von Ahuramazda selbst genommen, und dann wurde Angromainyush ("böser Geist"), der schließlich von Ahuramazda getrennt wurde, als Ahuramazdas ständiger Gegner angesehen; so entstand der Dualismus von Gott und Teufel (S. 205).
Die Ansicht von Dr. Gaug findet Unterstützung in Gatha Ahunavaiti, die der Legende nach von den "Erzengeln" zusammen mit anderen Gathas - an Zoroaster - übermittelt wurde:
Am Anfang gab es ein Paar Zwillinge, zwei Geister, jeder von ihnen zeigte eine besondere Aktivität, nämlich: Gut und Böse ... Und diese beiden Geister, nachdem sie sich vereinigt hatten, schufen den ersten (materielle Materialität); das eine ist Realität, das andere ist Unwirklichkeit ... Und um dieses Leben zu fördern (um es zu vermehren), erschien Armaiti mit seinem Reichtum, mit einem guten und wahren Geist; sie, ewig existierend, erschuf die materielle Welt... Alle vollkommenen Dinge, die als die besten Wesen bekannt sind, sind in der großartigen Wohnstätte des Guten Geistes versammelt. Wise and Righteous (Lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haug's Transl., S. 149, 151).
Hier sind drei Logoi klar zu unterscheiden: Ahuramazda – der erste Anfang, das höchste Leben; in Ihm und durch Ihn sind die „Zwillinge“ oder der Zweite Logos; dann Armaiti - Geist, Schöpfer des Universums, der dritte Logos. Später erscheint Mithra und verdunkelt im exoterischen Glauben gewissermaßen die primäre Wahrheit; es heißt über ihn:
Wen Ahuramazda gegründet hat, um die sich bewegende Welt zu beobachten und sich um sie zu kümmern; Der, niemals schlafend, immer wach, die Schöpfung von Ahuramazda bewacht (Mihir yast, XXV, 1, 103; The Sacred Books of the East, XVIII).
Mitra war der untergeordnete Gott, das Licht des Himmels, genauso wie Varuna der Himmel selbst war, einer der großen herrschenden Geister. Die höchsten dieser herrschenden Geister waren die sechs Amshaspends, deren Oberhaupt Vohuman (Vohbyman), der Gute Gedanke von Ahuramazda, war.
Wer kontrollierte die gesamte materielle Schöpfung (The Sacred Books of the East, V, S. 10, Anmerkung).
Die Reinkarnationslehre findet sich nicht in bisher übersetzten Büchern und ist bei modernen Parsen nicht üblich. Aber wir finden dort die Idee des im Menschen enthaltenen Geistes, wie ein Funke, der sich in eine Flamme verwandeln und sich mit dem Höchsten Feuer vereinen muss, das eine Entwicklung voraussetzt, für die eine Reinkarnation notwendig ist. Und im Allgemeinen kann die Religion von Zarathustra nicht verstanden werden, bis die chaldäischen Orakel und die an sie angrenzenden Schriften wiederhergestellt sind, denn in ihnen liegt die wahre Wurzel dieser Religion.
Auf dem Weg nach Westen nach Griechenland treffen wir auf das orphische System, das J. Mead in seinem Orpheus mit solch profunder Gelehrsamkeit beschrieben hat. „Unergründliche, dreimal unerkennbare Dunkelheit“ war der Name, der dem Einen Wesen gegeben wurde.
Nach der Theologie des Orpheus gehen alle Dinge von einem unermesslichen Prinzip aus, dem wir uns – wegen der Beschränktheit und Armut des menschlichen Begriffs – entschließen, einen Namen zu geben, obwohl Er völlig unaussprechlich ist und in der ehrfürchtigen Sprache des Alten Ägypten steht die dreimal unerkennbare Dunkelheit, deren Kontemplation alles Wissen in Unwissenheit verwandeln kann (Thomas Taylar, zitiert in Meades Orpheus, S. 93).
Von hier geht die „primäre Triade“ aus: das Weltgut, die Weltseele, der Weltgeist – wieder dieselbe göttliche Dreifaltigkeit. Zu dieser Idee äußert sich J. Mead wie folgt:
Die erste Triade, die vor dem Verstand erscheint, ist nur eine Reflexion und ein Ersatz für das, was nicht ausgedrückt werden kann, und ihre Hypostasen sind wie folgt:
a) gut, was übernatürlich ist; b) Seele (Weltseele), die eine selbstverursachende Essenz ist, und im Geist eine untrennbare, unveränderliche Essenz (ebd., S. 94).
Nach dem ersten gibt es eine Reihe allmählich absteigender Triaden, die die Eigenschaften des ersten haben, aber die Helligkeit dieser Eigenschaften nimmt immer mehr ab, bis sie eine Person erreicht,
Potenziell die Summe und Substanz des Universums enthaltend ... „Die Rasse der Menschen und Götter ist ein und dieselbe“ (die Worte von Pindar, der ein Pythagoräer war, zitiert von St. Clement. Strom., V, S. 709 ) ... Daher erhielt der Mensch im Gegensatz zum Makrokosmos, dem großen Universum, den Namen Mikrokosmos oder kleines Universum (ebd., S. 271).
Der Mensch hat „VODO“ (Nous) oder echten Verstand, „looo“ (Logos) oder rationalen Teil und „oloyo“ (Alogos) oder irrationalen Teil; Die letzten beiden sind jeweils eine neue Triade und bilden somit eine weiter entwickelte siebenfache Unterteilung. Nach dieser Ansicht hat eine Person drei Körper oder Leiter – einen physischen, subtilen und leuchtenden Körper oder „ouyoegbpo“ (augoeTdes), der der „Kausalitätskörper“ oder die karmische Kleidung der Seele ist, in der alle sein Schicksal ist gesammelt, oder anders: alle Samen aller Kausalität der Vergangenheit. Dies ist die „Fadenseele“, wie sie manchmal genannt wird, der „Körper“, der von einer Inkarnation zur anderen übergeht (ebd., S. 284).
Apropos Verwandlung:
Zusammen mit allen Anhängern der Mysterien aller Länder glaubten die Orphiker an die Reinkarnation (ebd., S. 292).
Um dies zu bestätigen, liefert J. Mead reichlich Beweise und beweist, dass Platon, Empedokles, Pythagoras und andere über Reinkarnation gelehrt haben. Nur durch ein rechtschaffenes Leben können Menschen dem Rad der Geburten entgehen.
Tylor zitiert in seinen Anmerkungen zu den Ausgewählten Werken von Plotin die Worte von Damaszener in Bezug auf Platons Lehren über den Einen, der den Logos übersteigt, über das Unmanifestierte Wesen:
Es ist möglich, dass Platon uns tatsächlich auf unergründliche Weise durch das Eine als Mittler zum Unaussprechlichen über dem betreffenden Einen führt, und dies geschieht durch das Opfer des Einen, so wie er durch das Opfer zum Einen führt von anderen Dingen ... Das, was auf der anderen Seite des Einen ist, muss in vollkommener Stille verehrt werden ... Das Eine möchte wirklich von sich aus ohne andere existieren; aber das Unbekannte auf der anderen Seite des Einen ist völlig unbeschreiblich, und wir bezeugen, dass wir es weder wissen noch nicht wissen können und dass es uns durch Super-Ignoranz verborgen ist. Aufgrund seiner Nähe zu letzterem ist daher auch das Eine verdunkelt, denn das Eine wohnt sozusagen in der Nähe des unermesslichen Prinzips im Heiligtum dieser wahrhaft mystischen Stille ... dieses Prinzips steht über dem Einen und über aller Materialität und ist einfacher als sie (S. 341-343).
Die pythagoräischen, platonischen und neuplatonischen Schulen haben so viele Berührungspunkte mit hinduistischem und buddhistischem Denken, dass ihr Ursprung aus derselben Quelle ziemlich offensichtlich ist. R. Garbe weist in seinem Werk Die Sankhya Philosophic (III, S. 85 bis 105) auf viele dieser Berührungspunkte hin, und seine Schlussfolgerungen können wie folgt abgekürzt werden:
Am auffälligsten ist die Ähnlichkeit oder vielmehr die Identität der Lehre vom Einen und dem Einen in den Upanishaden und in der eleatischen Schule. Die Lehre des Xenophanes über die Einheit von Gott und Kosmos und die Unveränderlichkeit des Einen, und noch mehr die Lehre des Parmenides, der erkannte, dass die Realität nur einem ungeborenen, unzerstörbaren und allgegenwärtigen zugeschrieben werden kann, während alles heterogen und dem Wandel unterworfen ist ist nur eine Erscheinung; und weiter: dass Sein und Denken ein und dasselbe sind; alle diese Lehren sind in wesentlichen Punkten ganz identisch mit dem Inhalt der Upanishaden und der daraus entstandenen vedantischen Philosophie. Und eine noch frühere Idee von Thales, dass alles, was existiert, aus Wasser stammt, ist der vedischen Lehre vom Ursprung des Universums aus Urgewässern ziemlich ähnlich. Später nahm Anaximander als Grundlage (archl) der Scex der Dinge die ewige, unendliche, nicht definierbare Substanz, aus der alle bestimmten Substanzen hervorgegangen sind und zu der sie zurückkehren. Diese Hypothese ist ganz identisch mit der Behauptung, auf der das ganze Sankhya basiert, dass sich aus Prakriti die ganze materielle Seite des Universums entwickelt. Und das berühmte Sprichwort: „navm pei“ drückt die innewohnende Sankhya-Ansicht aus, dass sich alle Dinge unter dem kontinuierlichen Einfluss der drei „Gunas“ ewig verändern. Empedokles seinerseits lehrte über Seelenwanderung und Evolution, wobei es sich einerseits mit der Philosophie Sankhyas deckte, während seine Theorie, dass nichts sein kann, was nicht schon existierte, noch mehr damit übereinstimmt die Lehren Sankhyas.
Anaxagoras und Demokrit schließen in ihren Lehren ebenso eng an hinduistisches religiöses Denken an, insbesondere an die Sicht Demokrits auf die Natur und die Rolle der Götter. Dasselbe kann über Epikur gesagt werden, der einige merkwürdige Einzelheiten seiner Lehre kennengelernt hat. Aber die engste und häufigste Übereinstimmung mit hinduistischen Lehren und Argumenten findet sich immer noch bei Pythagoras, was damit erklärt wird, dass Pythagoras Indien besuchte und hinduistische Philosophie studierte, wie die Legende behauptet.
In späteren Jahrhunderten spielten einige der brahmanischen (Sankhya-Philosophie) und buddhistischen Ideen eine herausragende Rolle im Denken der Gnostiker. Der folgende Auszug aus Lassen, zitiert von Garbe auf Seite 97, beweist dies mit voller Sicherheit:
Der Buddhismus unterscheidet im Allgemeinen klar zwischen Geist und Licht und betrachtet letzteres nicht als etwas Nicht-Materielles; Die Sichtweise des Buddhismus zum Licht ist eng mit der gnostischen Sichtweise verwandt. Nach dieser Ansicht ist Licht die Manifestation des Geistes in der Materie; der in Licht gekleidete Geist kommt mit Materie in Kontakt, in der das Licht abnehmen kann und am Ende vollständig verdunkelt werden kann; im letzteren Fall kann die Vernunft sogar in völlige Bewusstlosigkeit fallen. Über den höchsten Geist wird gesagt, dass er nicht Licht und nicht Nicht-Licht, nicht Dunkelheit und nicht Dunkelheit ist, da alle diese Ausdrücke die Beziehung des Geistes zum Licht anzeigen, das zunächst überhaupt nicht existierte; erst später begann das Licht, die Vernunft zu bekleiden und zum Mittler zwischen ihr und der Materie zu werden. Daraus folgt, dass die buddhistische Sichtweise dem höchsten Geist die Kraft zuschreibt, Licht aus sich selbst hervorzubringen, und stimmt in dieser Hinsicht wiederum mit den Lehren der Gnostiker überein.
Garbe weist darauf hin, dass die Übereinstimmung in dieser Frage zwischen den Gnostikern und Sankhya viel enger ist als zwischen den ersteren und dem Buddhismus, denn während die obige Ansicht der Beziehung zwischen Licht und Geist der späteren Periode des Buddhismus angehört und überhaupt nicht charakteristisch ist Der Buddhismus als solcher, Samkhya, lehrt klar und präzise, ​​dass Geist Licht ist. Noch später spiegelte sich der Einfluss des Sankhya-Gedankens deutlich in den Lehren der Neuplatoniker wider; Obwohl die Lehre vom Logos oder Wort nicht direkt aus der Sankhya-Schule stammt, weist sie doch in allen Einzelheiten auf ihren Ursprung im alten Indien hin, wo die Idee von Vach, dem göttlichen Wort, eine so herausragende Rolle in der Schule spielt System des Brahmanismus.
Geht man weiter zur christlichen Religion, zeitgleich mit den Systemen der Gnostiker und Neuplatoniker, lassen sich die meisten der gleichen Grundlehren leicht nachvollziehen. Der dreifache Logos erscheint im Christentum unter dem Deckmantel der Trinität; Der erste Logos, die Quelle allen Seins, ist Gott der Vater; dualer Natur, der Zweite Logos ist der Sohn, der Gottmensch; Der dritte, schöpferische Geist, ist der Heilige Geist, dessen Einfluss auf die Wasser des Chaos die sichtbaren Welten zum Leben erweckte. Dann haben wir die sieben Geister Gottes und die himmlische Schar von Engeln und Erzengeln. Über das Eine Wesen und die Erste Ursache, von der alles ausgeht und zu der alles zurückkehrt, gibt es wenige Hinweise; aber die gelehrten Väter der katholischen Kirche erwähnen ständig den unbegreiflichen Gott, der keiner Verteilung unterliegt, unendlich und daher der Eine und Unteilbare. Der Mensch ist nach dem „Ebenbild Gottes“ geschaffen und daher von Natur aus trinitarisch: Geist, Seele und Leib; es stellt „die Wohnstätte Gottes“, „Tempel Gottes“, „Tempel des Heiligen Geistes“ dar, Definitionen, die genau die hinduistischen Lehren wiederholen. Die Reinkarnationslehre des Neuen Testaments ist gleichsam eine anerkannte Tatsache; so erklärt Jesus, indem er von Johannes dem Täufer spricht, dass er Elia ist, „der kommen wird“5; Gleichzeitig bezieht er sich auf die Worte Maleachis: „Siehe, ich sende euch den Propheten Elia“ (Maleachi, 4, 5). Und weiter, als er von den Jüngern nach dem Kommen des Elia vor dem Messias gefragt wird, antwortet er: „Ich sage euch, dass Elia bereits gekommen ist, und sie haben ihn nicht erkannt ...“. Und anderswo erkennen die Jünger Christi die Reinkarnation als feststehende Tatsache an, wenn sie fragen: Ist die Blindheit eines Blindgeborenen eine Strafe für seine eigenen Sünden? Die Antwort Christi leugnet nicht die Möglichkeit, vor der Geburt Sünden zu begehen, sie weist nur darauf hin, dass in diesem speziellen Fall die Blindheit nicht durch die Sünden des Blinden verursacht wird. Die bemerkenswerten Worte in der Offenbarung des Johannes (III, 12): „Wer überwindet, den werde ich im Tempel meines Gottes zu einer Säule machen, und er wird nicht mehr hinausgehen“ sind ein Hinweis auf die Möglichkeit, der Reinkarnation zu entgehen. Aus den Schriften der Kirchenväter Christi ließen sich viele Hinweise auf den weit verbreiteten Reinkarnationsglauben geben. Dagegen wird eingewendet, dass in diesen Schriften nur von der Präexistenz der Seele gesprochen wird, aber dieser Einwand scheint uns hinfällig.
Die Einheit auf dem Gebiet der Weltethik ist nicht weniger auffallend als die Einheit der Vorstellungen über das Universum und die Identität der Erfahrungen all derer, die von den Fesseln des Körpers in die Freiheit der höheren Welten befreit wurden. Diese Tatsache beweist eindeutig, dass die ursprüngliche religiöse und ethische Lehre in den Händen bestimmter Bewahrer lag, die an der Spitze ganzer Schulen standen, in denen die Schüler ihre Lehren studierten. Die Identität dieser Schulen und ihrer Disziplinen wird deutlich, wenn wir ihre moralischen Lehren und die an ihre Schüler gestellten Anforderungen sowie die Bewusstseins- und Geisteszustände studieren, zu denen sie erhoben wurden. Das Tao Te Ching hat die folgende Einteilung der verschiedenen Arten von Gelehrten vorgenommen:
Wissenschaftler der höchsten Klasse setzen ihr Wissen ernsthaft in die Praxis um, wenn sie vom Tao hören. Wissenschaftler der Mittelklasse behalten es manchmal, wenn sie davon hören, und manchmal verlieren sie es wieder. Die untersten Gelehrten, wenn sie von Ihm hören, lachen Ihn nur laut aus (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit. XLI, 1).
Im selben Buch lesen wir:
Der Weise stellt seine eigene Persönlichkeit an die letzte Stelle, und doch kommt sie an erster Stelle; er behandelt seine Persönlichkeit, als wäre sie ihm fremd, und doch bleibt seine Persönlichkeit erhalten. Hat er nicht, weil seine Ziele verwirklicht sind, keine persönlichen und privaten Ziele? (VII, 2). Es ist frei von Selbstdarstellung, und deshalb leuchtet es; von der Selbstbestätigung, und deshalb unterscheidet es sich; aus Eigenlob, und deshalb werden seine Verdienste anerkannt; aus Selbstzufriedenheit, und deshalb genießt er Überlegenheit. Und weil er so konkurrenzlos ist, kann sich niemand auf der Welt mit ihm messen (XXII, 2). Es gibt keine größere Schuld, als Ehrgeiz zuzulassen; es gibt kein größeres Unglück als die Unzufriedenheit mit seinem Los; es gibt keinen größeren Fehler, als gewinnen zu wollen (XLVI, 2). Zu denen, die gütig zu mir sind, bin ich gütig, und zu denen, die (zu mir) nicht gütig sind, bin ich auch gütig; und so wird es allen gut gehen. Mit denen, die (mit mir) aufrichtig sind, bin ich auch aufrichtig, und mit denen, die (mit mir) unaufrichtig sind, bin ich auch aufrichtig, und so werden (alle) aufrichtig werden (XLIX, 1). Einer, der Eigenschaften (Tao) im Überfluss hat, ist wie ein Kind. Giftige Insekten werden ihn nicht stechen, wilde Tiere werden ihn nicht angreifen, Raubvögel werden ihn nicht schlagen (LV, 1). Ich habe drei kostbare Dinge, die ich sehr schätze und die ich strikt behalte. Erstens: Sanftmut; zweitens: Sparsamkeit; Drittens: Unwilligkeit zu dominieren ... Sanftmut ist sich sicher, dass sie auch auf dem Schlachtfeld gewinnen und fest auf ihrer besetzten Position stehen wird. Der Himmel wird seinen Besitzer retten und ihn mit seiner eigenen Sanftmut beschützen (LXVII, 2, 4).
Die Hindus hatten auserwählte, temperamentvolle Gelehrte, die spezielle Anweisungen erhielten, und die Gurus gaben ihnen geheime Lehren weiter, während die allgemeinen Regeln des moralischen Lebens den Gesetzen des Manu, den Upanishaden, dem Mahabharata und vielen anderen Schriften entnommen wurden :
Möge seine Rede wahrhaftig sein, möge sie angenehm sein, und möge er keine unangenehme Wahrheit sprechen, und möge er keine angenehme Lüge sprechen: das ist das ewige Gesetz (Manu, IV, 198). Ohne einem Wesen Leid zuzufügen, sammle es spirituelle Tugenden (GU, 238). Für den Zweifachgeborenen, durch den keinem der Geschöpfe auch nur der geringste Schaden zugefügt wird, wird es nach der Befreiung von seinem Körper (VI, 40) von keiner (Seite) Gefahr geben (VI, 40). Möge er grausame Worte geduldig ertragen, möge er niemanden beleidigen und im Namen dieses sterblichen Körpers niemandem zum Feind werden. Möge er vor einer wütenden Person keinen Zorn zeigen und möge er segnen, wenn sie ihn verfluchen (VI, 47, 48). Befreit von Leidenschaft, Angst und Zorn, an Mich denkend, Zuflucht nehmend zu Mir, gereinigt im Feuer der Weisheit, drangen viele in Mein Wesen ein (Bhagavad Gita, IV, 10). Die höchste Freude erwartet den Yogi, dessen Denken (Manas) ruhig ist, dessen Leidenschaften abgeklungen sind, der sündlos und von gleicher Natur wie Brahman ist (VI, 27). Einer, der keinem Wesen gegenüber böse Gefühle hegt, freundlich und mitfühlend, ohne Anhaftung oder Egoismus, ausgeglichen in Freud und Leid, immer vergebend, immer zufrieden, immer harmonisch, dessen Selbst immer zurückhaltend ist, Geist (Manas) und Geist (Buddhi). Mir geweiht sind, wer Mich anbetet, ist Mir lieb (XII, 13, 14).
Wenn wir uns dem Buddha zuwenden, werden wir ihn von Arhats umgeben finden, an die er seine geheimen Lehren richtete. Andererseits gibt es in Seinen nationalen Lehren solche Anweisungen: Durch Ernsthaftigkeit, Tugend und Reinheit macht sich ein weiser Mensch zu einer Insel, die von keiner Flut überflutet werden kann (Udanavarga, IV, 5). Ein Weiser dieser Welt hält am Glauben und an der Weisheit fest, sie sind seine größten Schätze, alle anderen Reichtümer lehnt er ab (X, 9). Derjenige, der ein schlechtes Gefühl gegenüber denen hat, die schlechte Gefühle zeigen, kann niemals rein werden, derselbe, der niemals schlechte Gefühle empfindet, beschwichtigt diejenigen, die hassen; Hass bringt Unheil über die Menschheit, deshalb kennen die Weisen keinen Hass (XIII, 12). Besiege Wut mit der Abwesenheit von Wut, überwinde das Böse mit Gutem; Geiz mit Großzügigkeit überwinden, Unwahrheit mit Wahrheit überwinden (XX, 18).
Die Religion von Zoroaster lehrt, Ahuramazda zu preisen und dann:
Alles, was schön ist, alles, was rein ist, alles, was unsterblich und glänzend ist, all dies ist gut. Wir ehren den guten Geist, wir ehren das gute Königreich und das gute Gesetz und die gute Weisheit (Lasna, XXXVII). Möge Zufriedenheit, Segen, Reinheit und Weisheit der Reinen (lasna, LIX) in dieser Wohnung sein. Sauberkeit ist der größte Segen. Glück, Glück sei mit ihm: mit dem Reinsten in Reinheit (Ashemvohu). Alle guten Gedanken, Worte und Taten werden mit Wissen getan. Alle bösen Gedanken, Worte und Taten werden nicht mit Wissen getan (Mispa Kumata. Ausgewählte Passagen aus dem Avesta in Ancient-Iranian and Zoroastrian Morals, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Die Juden hatten ihre „Schulen der Propheten“ und ihre geheimen Lehren der Kabbala, und in den veröffentlichten Schriften finden wir die folgenden anerkannten Lehren der Moral:
Wer wird den Berg des Herrn besteigen, oder wer wird an seiner heiligen Stätte stehen? Einer, dessen Hände unschuldig und dessen Herz rein ist. Der nicht umsonst bei seiner Seele geschworen und seinem Nächsten nicht zu Unrecht geschworen hat (Psalm, XXIII, 3, 4). O Mann! hat dir gesagt, was gut ist und was der Herr von dir verlangt: gerecht zu handeln, die Taten der Barmherzigkeit zu lieben und demütig und weise vor deinem Gott zu wandeln (Micha, VI, 8). Wahrhaftige Lippen bleiben ewig, aber eine lügnerische Zunge – nur einen Augenblick (Sprüche, XII, 19). Dies ist das Fasten, das ich gewählt habe: löse die Fesseln der Ungerechtigkeit, löse die Fesseln des Jochs und befreie die Unterdrückten und zerbreche jedes Joch; teile dein Brot auf die Hungrigen und
bring die wandernden Armen in dein Haus; Wenn du einen nackten Mann siehst, bekleide ihn und verstecke dich nicht vor deinem Halbblut (Jesaja, LVIII, b, 7).
Und Christus gab Seinen Jüngern geheime Lehren (Matth., XIII, 10-17) und befahl ihnen:
Gib den Hunden nichts Heiliges und wirf deine Perlen nicht vor die Säue, damit sie sie nicht unter ihre Füße treten und dich umdrehen und dich in Stücke reißen (Mt. 7,6).
Als Beispiel für populäre Lehren haben wir die Seligpreisungen und die Bergpredigt und solche Anweisungen:
Ein Buch herunterladen:

EINLEITUNG

Die grundlegende Einheit aller Religionen

Um gut zu leben, muss man gut denken, und Göttliche Weisheit – ob wir sie den alten Sanskrit-Namen Brahma-Vidya oder den moderneren griechischen Namen Theosophie nennen – ist genau jene breite Weltanschauung, die den Geist als Philosophie und gleichzeitig befriedigen kann der Welt eine umfassende Religion und Ethik geben. Über die christlichen Schriften wurde einmal gesagt, dass sie sowohl für jedermann zugängliche Orte enthalten, durch die ein Kind waten könnte, als auch solche Tiefen, die nur ein Riese durchschwimmen kann.
Eine ähnliche Definition kann über die Theosophie gemacht werden, denn einige ihrer Lehren sind so einfach und auf das Leben anwendbar, dass jeder Mensch mit durchschnittlicher Entwicklung sie sowohl verstehen als auch in seinem Verhalten umsetzen kann, während in anderen eine solche Tiefe vorhanden ist, dass die meisten a Ein geschulter Geist muss all seine Kräfte einsetzen, um sie zu meistern.
In diesem Buch wird versucht, dem Leser die Grundlagen der Theosophie so vor Augen zu führen, dass ihre Hauptprinzipien und Wahrheiten, die eine kohärente Vorstellung vom Universum ausdrücken, klargestellt werden, und dann solche Details zu geben, die dies erleichtern könnten Verständnis dieser Prinzipien und Wahrheiten und ihrer Beziehungen. Ein elementares Handbuch kann nicht einmal vorgeben, dem Leser die Fülle des Wissens zu vermitteln, aber es muss ihm klare Grundbegriffe vermitteln, die er mit der Zeit nach Belieben erweitern wird. Der in diesem Buch enthaltene Überblick gibt alle Hauptlinien wieder, so dass es beim weiteren Studium nur noch übrig bleibt, sie mit den für ein umfassendes Wissen notwendigen Einzelheiten zu ergänzen.
Es ist seit langem bekannt, dass die großen Weltreligionen viele gemeinsame religiöse, ethische und philosophische Ideen haben. Aber während die Tatsache selbst allgemeine Anerkennung gefunden hat, ist der Grund dafür sehr umstritten. Einige Gelehrte geben zu, dass Religionen aus menschlicher Unwissenheit herausgewachsen sind, inspiriert von der Vorstellungskraft der Wilden, und sich nur allmählich aus groben Formen von Animismus und Fetischismus entwickelt haben; ihre Ähnlichkeit wird primitiven Beobachtungen derselben Naturphänomene zugeschrieben, willkürlich erklärt, wobei die Anbetung der Sonne und der Sterne ein gemeinsamer Schlüssel für eine Denkschule und die phallische Anbetung ein ähnlicher gemeinsamer Schlüssel für eine andere Schule ist. Angst, Verlangen, Unwissenheit und Überraschung führten dazu, dass der Wilde die Naturgewalten verkörperte, und die Priester nutzten seine Ängste und Hoffnungen, seine vagen Fantasien und seine Verwirrung. Mythen wurden nach und nach in Schriften und Symbole in Tatsachen umgewandelt, und da ihre Grundlagen überall gleich waren, wurde die Ähnlichkeit unvermeidlich. Forscher sagen es Vergleichende Mythologie, und ungelehrte Menschen, obwohl sie nicht überzeugt sind, verstummen unter einem Hagel harter Beweise; sie können die Ähnlichkeit nicht leugnen, aber gleichzeitig protestieren ihre Gefühle: Sind die liebsten Hoffnungen und die höchsten Bestrebungen wirklich nichts als das Ergebnis der Ideen eines Wilden und seiner hoffnungslosen Unwissenheit? Und ist es möglich, dass die großen Führer der menschlichen Rassen, Märtyrer und Helden, nur leben, kämpfen und sterben, weil sie getäuscht wurden? Leideten sie unter der bloßen Personifizierung astronomischer Tatsachen oder unter den schlecht getarnten Obszönitäten der Barbaren?
Eine andere Erklärung gemeinsamer Merkmale in den Weltreligionen behauptet die Existenz einer einzigen ursprünglichen Lehre, die von der Bruderschaft der großen spirituellen Lehrer gehütet wird und deren Ursprung sich auf eine andere, frühere Evolution bezieht. Diese Lehrer fungierten als Erzieher und Führer der jungen Menschheit unseres Planeten und gaben ihrerseits die grundlegenden religiösen Wahrheiten in der für sie geeignetsten Form an verschiedene Rassen und Völker weiter. Die Gründer der großen Religionen waren Mitglieder einer einzigen Bruderschaft, und ihre Helfer bei dieser großen Aufgabe waren Eingeweihte und Schüler unterschiedlichen Grades, die sich durch Einsicht, philosophisches Wissen oder hohe Reinheit des Lebens auszeichneten. Sie leiteten die Aktivitäten der jungen Nationen, etablierten ihre Regierungsform, erließen Gesetze für sie, regierten sie als Könige, bildeten sie zu Lehrern aus, führten sie als Priester; Alle Völker der Antike verehrten diese großen Wesen, Halbgötter und Helden, die ihre Spuren in Literatur, Architektur und Gesetzgebung hinterlassen haben.
Dass solche Vertreter der Menschheit wirklich gelebt haben, ist angesichts der universellen Überlieferung und der bis heute erhaltenen alten Schriften sowie angesichts der zahlreichen Ruinen und anderen stummen Zeugen, die nur in den Augen eines jeden keinen Wert haben, schwer zu leugnen unwissender Mensch. Die heiligen Bücher des Ostens sind der beste Indikator für die Größe derer, die diese Bücher zusammengestellt haben, z wer in späterer Zeit wenigstens annähernd zur spirituellen Höhe ihres religiösen Denkens, zum erhellenden Licht ihrer Philosophie, zur Breite und Reinheit ihrer ethischen Lehren emporsteigen konnte? Und wenn wir feststellen, dass diese heiligen Bücher Lehren über Gott, über den Menschen und über das Universum enthalten, die alle im Wesentlichen identisch sind, obwohl sie sich in äußeren Formen unterscheiden, ist die unvermeidliche Schlussfolgerung daraus der Ursprung all dieser Lehren einzige Quelle. Dieser einzigen Quelle geben wir den Namen der Göttlichen Weisheit, in griechischer Übersetzung - Theosophie. Als Ursprung und Grundlage aller Religionen kann sie keiner Religion feindlich gesinnt sein. Es reinigt sie nur und enthüllt die wertvolle innere Bedeutung von vielem, das aufgrund unwissender Perversion und Aberglaubens seine ursprüngliche wahre Form verloren hat. Aber Theosophie wohnt in allen Religionen und versucht in jeder, die darin enthaltene Weisheit zu offenbaren. Um Theosoph zu werden, muss man seine Religion nicht aufgeben. Es ist nur notwendig, tiefer in die Essenz des eigenen Glaubens einzudringen, seine spirituellen Wahrheiten fester zu beherrschen und sich seinen heiligen Lehren mit einer breiteren Perspektive zu nähern. In der Antike hat die Theosophie Religionen ins Leben gerufen, in unserer Zeit muss sie sie rechtfertigen und schützen. Sie ist der Fels, aus dem alle Weltreligionen gemeißelt wurden, die Quelle, aus der sie alle flossen. Vor dem Tribunal der Vernunftkritik rechtfertigt sie die tiefsten Sehnsüchte und die edelsten Regungen des menschlichen Herzens; sie bekräftigt unsere Hoffnungen für die Zukunft und stellt uns geadelt unseren Glauben an Gott wieder her. Die Wahrheit all dessen wird deutlicher, wenn wir die verschiedenen Schriften studieren. Es genügt, einige Auszüge aus dem reichen Material, das uns zur Verfügung steht, zu nehmen, um diese Tatsache zu belegen und dem Studenten die richtige Richtung bei seiner Suche nach weiteren Beweisen zu geben. Die wichtigsten spirituellen Wahrheiten lassen sich wie folgt zusammenfassen:
Ich ein. Ewiges, unerkennbares, wirkliches Wesen.
II. Aus ihm manifestiert sich Gott, der sich von der Einheit in die Dualität offenbart, von der Dualität in die Trinität.
III. Aus der manifestierten Trinität kommen spirituelle intelligente Essenzen, die die Ordnung des Kosmos regieren.
IV. Der Mensch ist eine Widerspiegelung des geoffenbarten Gottes und daher grundsätzlich trinitarisch; sein wahres wahres Selbst ist ewig und eins mit ich Universum.
V. Die menschliche Evolution vollzieht sich durch zahlreiche Inkarnationen; Er wird von Verlangen zur Inkarnation hingezogen, aber er wird durch Wissen und Selbstaufopferung von der Notwendigkeit der Inkarnation befreit und wird in aktiver Manifestation göttlich, wie er in einem latenten Zustand immer göttlich war.
China mit seiner versteinerten Zivilisation wurde in der Antike von den Turanern bewohnt, der vierten Unterrasse der eingeborenen Vierten Rasse, jener Rasse, die im verlorenen Atlantis lebte und ihre Nachkommen auf der ganzen Welt verbreitete. Die Mongolen, die siebte und letzte Unterrasse derselben Wurzelrasse, schlossen sich später den Turanern an, die China besiedelten; daher haben wir in diesem Land Traditionen, die bis in die tiefste Antike zurückreichen, die der Etablierung der fünften arischen Rasse in Indien vorausgingen; im Ching-Chian-Ching (Klassiker der Reinheit) haben wir eine Passage aus einer alten Schrift von besonderer Schönheit, die jenen Geist des Friedens und der Ruhe atmet, der die „ursprüngliche Lehre“ auszeichnet. Herr Legge sagt im Vorwort zu seiner Übersetzung1, dass diese Abhandlung Ko Yuan (Hsuan) zugeschrieben wird, einem Taoisten der Wu-Dynastie (222-227 n. Chr.), von dem es eine Überlieferung gibt, dass er den Status erlangte Unsterblichkeit, wie es gewöhnlich genannt wird. Er erscheint als Wundertäter und gleichzeitig maßlos und äußerst exzentrisch in seinen Manifestationen. Als er einmal einen Schiffbruch erleben musste, stieg er völlig trocken aus dem Wasser und ging frei auf der Wasseroberfläche. Am Ende stieg er am helllichten Tag in den Himmel auf. Alle diese Geschichten können als Fiktion späterer Zeiten betrachtet werden.
Solche Geschichten werden ständig über Eingeweihte verschiedener Grade wiederholt, und sie sind überhaupt keine "Fiktion"; Was Ko Yuan betrifft, wird es interessanter sein, seine eigene Meinung über das Buch zu hören:
Als ich das wahre Tao erlangte, wiederholte ich dieses „Jing“ (Buch) zehntausend Mal. Das ist es, was die Geister im Himmel tun, und das wurde den Wissenschaftlern dieser niederen Welt nie berichtet. Ich erhielt dieses Buch vom göttlichen Souverän des östlichen Hwa, er erhielt es vom göttlichen Souverän des Goldenen Tors; er erhielt es von der königlichen Mutter des Westens.
„Göttlicher Herrscher des Goldenen Tors“ war der Titel des Eingeweihten, der über das Reich der Tolteken in Atlantis herrschte, und das Vorhandensein dieses Titels in dem Buch zeigt, dass das Jing Jian Jing von den Tolteken nach China übertragen wurde, als sich die Turaner von ihnen trennten die Tolteken. Diese Annahme wird durch den Inhalt einer kurzen Abhandlung über Tao bestätigt, was "Weg" bedeutet - der Name, der die Eine Realität in der alten turanischen und mongolischen Religion bezeichnete. Wir lesen:
Das Große Tao hat keine körperliche Form, aber es erzeugt und nährt Himmel und Erde. Das Große Tao hat keine Leidenschaften, aber es lässt Sonne und Mond rotieren. Das Große Tao hat keinen Namen, aber es bewirkt Wachstum und erhält alles, was existiert (I, 1).
Hier haben wir Gott als Einheit manifestiert, aber danach gibt es eine Dualität:
Nun, Tao (erscheint in zwei Formen) Rein und Unrein, und hat (zwei Zustände) Bewegung und Stille. Der Himmel ist rein, aber die Erde ist unrein; der Himmel bewegt sich, aber die Erde steht still. Das Männliche ist rein und das Weibliche ist unrein; Das Männliche ist in Bewegung und das Weibliche ist unbeweglich. Die Wurzel (Reinheit) stieg herab, und die (unreine) Ausgießung breitete sich weit aus, und so wurden alle Dinge erzeugt (I, 2).
Diese Passage ist besonders interessant, weil sie auf die aktive und empfangende Seite der Natur hinweist, auf den Unterschied zwischen Geist, der zeugt, und Materie, die nährt, auf diese Idee, die in späteren Schriften so oft zu finden ist.
BEI Tao Te Ching die Doktrin des Unmanifestierten und des Manifestierten wird sehr klar ausgedrückt:
Das Tao, auf dem man herumtrampeln kann, ist nicht das ewige und unveränderliche Tao. Der Name, der bezeichnet werden kann, ist kein ewiger und unveränderlicher Name. Namenlos zu sein ist der Schöpfer des Himmels und der Erde; Einen Namen zu haben ist die Mutter aller Dinge... Unter beiden Arten ist es wirklich dasselbe, aber wenn die Entwicklung beginnt, erhält es unterschiedliche Namen. Beide zusammen heißen „Das Geheimnis“ (I, 2, 2, 4).
Lernende Kabbala Gleichzeitig werden sie sich an einen der göttlichen Namen erinnern: "Das geheime Geheimnis". Und wieder:
Es gab etwas Unbestimmtes und Festes, das vor Himmel und Erde existierte. Wie still es war und formlos und außer Gefahr (der Erschöpfung). Sie können ihn als die Mutter aller Dinge betrachten. Ich kenne seinen Namen nicht und gebe ihm die Bezeichnung Tao. Ich bemühe mich, ihm einen Namen zu geben, ich nenne es großartig. Großartig, es bewegt sich (in konstantem Fluss). Bewegt sich, es bewegt sich weg. Nachdem es sich zurückgezogen hat, kehrt es zurück (XXV, 1-3).
Äußerst interessant ist hier die Vorstellung vom Erscheinen und Wiederkehren des Einen Lebens, die uns aus der hinduistischen Literatur so gut bekannt ist. Bekannt ist auch der Vers:
Alles unter dem Himmel kam von Ihm als seiend (und benannt); diese Existenz kam von Ihm als nicht-existent (und ohne Namen) (XI, 2).
Damit das Universum entstehen konnte, musste das Unmanifestierte das Eine hervorbringen, aus dem Dualität und Trinität hervorgingen:
Tao brachte Eins hervor; Eins brachte Zwei hervor; Zwei brachte Drei hervor; Drei brachten alle Dinge hervor. Alle Dinge lassen die Dunkelheit (aus der sie entstanden sind) hinter sich und treten hervor, um vom Licht (in das sie eingetreten sind) eingeschlossen zu werden, wobei sie durch den Atem der Leere (XLII, 1) in Einklang gebracht werden.
"Space Breath" wäre ein besserer Ausdruck. Da alles von ihm kam, existiert er in allem:
Das große Tao durchdringt alles. Es befindet sich sowohl rechts als auch links ... Es bedeckt alle Dinge gleichsam mit einem Schleier und eignet sich keine Herrschaft über sie an. Es kann in den kleinsten Dingen benannt werden. Alle Dinge kehren zurück (zu ihrer Wurzel und verschwinden), ohne zu wissen, dass es ihre Rückkehr kontrolliert. Es kann auch in den größten Dingen genannt werden (XXXIV, 1, 2).
Tswangzi ( Chwangze, der im 4. Jahrhundert v. Chr. lehrte) bezieht sich in seiner Darstellung der alten Lehren auf die spirituellen intelligenten Wesen, die aus dem Tao stammen:
Es hat sowohl die Wurzel als auch die Ursache ihres Seins in sich selbst. Bevor es Himmel und Erde gab, älter als das, existierte sie in völliger Sicherheit. Von Ihm kam die geheimnisvolle Existenz der Geister, von Ihm die geheimnisvolle Existenz der Götter (Buch VI, Teil 1, Abschnitt VI, 7).
Die Namen dieser spirituellen Wesen werden als nächstes aufgelistet, aber die Rolle, die sie in der chinesischen Religion spielen, ist so gut bekannt, dass es überflüssig wäre, sie zu zitieren.
Der Mensch wird als dreifaches Wesen gesehen:
"Der Taoismus", sagt Legge, "erkennt im Menschen Geist, Verstand und Körper." Diese Einteilung kommt deutlich zum Ausdruck in Ching-Chian-Ching, in der Lehre, wonach der Mensch die Begierde in sich selbst zerstören muss, um sich mit dem Einen zu vereinen.
Der Geist des Menschen liebt die Reinheit, aber sein Denken verletzt sie. Die menschliche Seele liebt Stille, aber Wünsche brechen sie. Wenn er seine Wünsche immer vertreiben könnte, würde seine Seele von selbst zum Schweigen kommen. Lass seine Gedanken rein werden, dann wird sein Geist gereinigt ... Der Grund, warum Menschen keine Reinheit erreichen, ist, dass ihre Gedanken nicht gereinigt und ihre Wünsche nicht vertrieben wurden. Wenn ein Mensch Begierden austreiben kann und dann in sich hineinschaut, in seine Gedanken, sind sie nicht mehr seine; und wenn er dann von außen auf seinen Körper schaut, ist er nicht mehr sein; und wenn er auf äußere Dinge in die Ferne blickt und mit ihnen nichts mehr gemein hat (I, 3, 4).
Dann, nach Aufzählung der Schritte, die „zu einem Zustand vollkommener Ruhe“ führen, stellt sich die Frage:
Wie kann in einem solchen ortsunabhängigen Zustand des Friedens Verlangen entstehen? Wenn keine Lust mehr aufkommt, stellt sich wahrer Frieden und Stille ein. Diese wahre Stille wird - zu einer bleibenden Eigenschaft und reagiert (unverkennbar) auf äußere Dinge; wahrlich, es ist diese sichere und beständige Eigenschaft, die die Natur in ihrer Macht hält. In solch einer beständigen Antwort und in solch einer beständigen Stille gibt es eine beständige Reinheit und Frieden. Jemand, der diese absolute Reinheit besitzt, tritt allmählich in das Wahre Tao (I, 5) ein (einatmend).
Das vom Übersetzer hinzugefügte Wort „Inhalation“ verschleiert die Bedeutung eher, als dass es sie verdeutlicht, da „tritt in das Tao ein“ ziemlich im Einklang mit dem ganzen Gedanken steht und mit anderen Schriftstellen übereinstimmt.
Der Taoismus misst der Zerstörung des Verlangens große Bedeutung bei; einer der Dolmetscher Ching-Chian-Ching stellt fest, dass das Verständnis des Tao von absoluter Reinheit abhängt und der Erwerb einer solchen absoluten Reinheit vollständig von der Entfernung (aus der Seele) von Wünschen abhängt, was die dringende, praktische Lektion der gesamten Abhandlung ist.
Tao Te Ching Er spricht:
Wir müssen immer ohne Wünsche gefunden werden, Wenn wir Sein tiefes Geheimnis ermessen wollen;
Aber wenn das Verlangen für immer in uns bleibt, werden wir nur seinen äußeren Rand sehen (I, 3).
Die Idee der Reinkarnation im Taoismus ist weniger klar, als man erwarten könnte, obwohl es Passagen gibt, aus denen klar hervorgeht, dass die Hauptidee in einem positiven Sinne genommen wurde. So erzählt Tswangzi eine originelle und weise Geschichte über einen Sterbenden, der von einem Freund mit folgenden Worten angesprochen wird:
„Wahrlich, groß ist der Schöpfer! Was will Er jetzt aus dir machen? Wohin wird Er dich bringen? Wird Er aus dir eine Rattenleber oder eine Insektenpfote machen? Zelai wandte ein: „Wohin auch immer der Vater seinen Sohn schickt: nach Osten, Westen, Süden oder Norden, der Sohn gehorcht einfach den Befehlen ... Und hier ist die große Gießerei, die damit beschäftigt ist, sein Metall zu gießen Metall, das im Kessel kochte, sagte: "Ich möchte aus mir (einem Schwert wie) Moishe gemacht werden", der große Gießer würde das wahrscheinlich seltsam finden. Und auch, wenn die Form, die sich in den Eingeweiden der Mutter bildet, sagte: „Ich muss ein Mensch werden“, der Schöpfer Ich würde es wahrscheinlich seltsam finden, wenn wir einmal verstanden hätten, dass Himmel und Erde ein großer Schmelztiegel sind und der Schöpfer eine große Gießerei ist.
Dr. Gaug erweitert die letztere Idee und sagt:
Dies ist die primäre zoroastrische Vorstellung von schöpferischen Geistern, die nur zwei Seiten einer einzigen göttlichen Essenz bilden. Doch im Laufe der Zeit ist diese Lehre des großen Religionsstifters durch Missverständnisse und Fehlinterpretationen verändert und verzerrt worden. Spentomainyush ("guter Geist") wurde als Name von Ahuramazda selbst genommen, und dann wurde Angromainyush ("böser Geist"), der schließlich von Ahuramazda getrennt wurde, als Ahuramazdas ständiger Gegner angesehen; so entstand der Dualismus von Gott und Teufel (S. 205).
Dr. Gaugs Ansicht findet Unterstützung in Gatha Ahunavaiti, die der Legende nach von den "Erzengeln" zusammen mit anderen Gathas an Zoroaster übermittelt wurde:
Am Anfang gab es ein Paar Zwillinge, zwei Geister, jeder von ihnen zeigte eine besondere Aktivität, nämlich: Gut und Böse ... Und diese beiden Geister, nachdem sie sich vereinigt hatten, schufen den ersten (materielle Materialität); das eine ist Realität, das andere ist Unwirklichkeit ... Und um dieses Leben zu fördern (um es zu vermehren), erschien Armaiti mit seinem Reichtum, mit einem guten und wahren Geist; sie, ewig existierend, erschuf die materielle Welt... Alle vollkommenen Dinge, die als die besten Wesen bekannt sind, sind in der großartigen Wohnstätte des Guten Geistes versammelt. Weise und Gerechte Lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haugs Transl., S. 149, 151).
Hier sind drei Logoi klar zu unterscheiden: Ahuramazda – der erste Anfang, das höchste Leben; in Ihm und durch Ihn sind die „Zwillinge“ oder der Zweite Logos; dann Armaiti - Geist, Schöpfer des Universums, der dritte Logos. Später erscheint Mithra und verdunkelt im exoterischen Glauben gewissermaßen die primäre Wahrheit; es heißt über ihn:
Wen Ahuramazda gegründet hat, um die sich bewegende Welt zu beobachten und sich um sie zu kümmern; Der, niemals schlafend, immer wach, die Schöpfung von Ahuramazda bewacht (Mihir yast, XXV, 1, 103; Die heiligen Bücher des Ostens, XVIII).
Mitra war der untergeordnete Gott, das Licht des Himmels, genauso wie Varuna der Himmel selbst war, einer der großen herrschenden Geister. Die höchsten dieser herrschenden Geister waren die sechs Amshaspends, deren Oberhaupt Vohuman (Vohbyman), der Gute Gedanke von Ahuramazda, war.
Wer beherrschte die gesamte materielle Schöpfung? (The Sacred Books of the East, V, S. 10, Anm.).
Die Reinkarnationslehre findet sich nicht in bisher übersetzten Büchern und ist bei modernen Parsen nicht üblich. Aber wir finden dort die Idee des im Menschen enthaltenen Geistes, wie ein Funke, der sich in eine Flamme verwandeln und sich mit dem Höchsten Feuer vereinen muss, das eine Entwicklung voraussetzt, für die eine Reinkarnation notwendig ist. Und im Allgemeinen kann die Religion von Zoroaster nicht verstanden werden, bis sie wiederhergestellt sind Chaldäische Orakel und die ihnen benachbarten Schriften, denn in ihnen liegt die wahre Wurzel dieser Religion.
Auf dem Weg nach Westen nach Griechenland treffen wir auf das orphische System, das von J. Mead in seinem Werk mit so profunder Gelehrsamkeit beschrieben wird Orpheus. „Unergründliche, dreimal unerkennbare Dunkelheit“ war der Name, der dem Einen Wesen gegeben wurde.
Nach der Theologie des Orpheus gehen alle Dinge von einem unermesslichen Prinzip aus, dem wir uns – wegen der Beschränktheit und Armut des menschlichen Begriffs – entschließen, einen Namen zu geben, obwohl es völlig unaussprechlich ist und in der ehrfürchtigen Sprache des alten Ägypten steht dreimal unerkennbare Dunkelheit, deren Kontemplation alles Wissen in Unwissenheit verwandeln kann (Thomas Taylar, zitiert in Mead Orpheus, p. 93).
Von hier geht die „primäre Triade“ aus: das Weltgut, die Weltseele, der Weltgeist – wieder dieselbe göttliche Dreifaltigkeit. Zu dieser Idee äußert sich J. Mead wie folgt:
Die erste Triade, die vor dem Verstand erscheint, ist nur eine Reflexion und ein Ersatz für das, was nicht ausgedrückt werden kann, und ihre Hypostasen sind wie folgt:
a) gut, was übernatürlich ist; b) Seele (Weltseele), die eine selbstverursachende Essenz ist, und im Geist eine untrennbare, unveränderliche Essenz (ebd., S. 94).
Nach dem ersten gibt es eine Reihe allmählich absteigender Triaden, die die Eigenschaften des ersten haben, aber die Helligkeit dieser Eigenschaften nimmt immer mehr ab, bis sie eine Person erreicht,
Potenziell die Summe und Substanz des Universums enthaltend ... "Die Rasse der Menschen und Götter ist ein und dieselbe" (die Worte von Pindar, der ein Pythagoräer war, zitiert von St. Clement. Strom., V, S. 709 ) ... Daher erhielt der Mensch den Namen Mikrokosmos, oder das kleine Universum, im Gegensatz zum Makrokosmos, das große Universum (ebd., S. 271).
Der Mensch hat „VODO“ (Nous) oder echten Verstand, „looo“ (Logos) oder rationalen Teil und „oloyo“ (Alogos) oder irrationalen Teil; Die letzten beiden sind jeweils eine neue Triade und bilden somit eine weiter entwickelte siebenfache Unterteilung. Gemäß dieser Ansicht hat der Mensch drei Körper oder Vehikel, den physischen Körper, den subtilen Körper und den leuchtenden Körper oder „ouyoegbpo“ (augoeTdes), der ist "Kausalkörper", oder die karmischen Kleider der Seele, in denen all ihr Schicksal gesammelt ist, oder anders: alle Samen aller Kausalität der Vergangenheit. Dies ist die „Fadenseele“, wie sie manchmal genannt wird, der „Körper“, der von einer Inkarnation zur anderen übergeht (ebd., S. 284).
Apropos Verwandlung:
Zusammen mit allen Anhängern der Mysterien aller Länder glaubten die Orphiker an die Reinkarnation (ebd., S. 292).
Um dies zu bestätigen, liefert J. Mead reichlich Beweise und beweist, dass Platon, Empedokles, Pythagoras und andere über Reinkarnation gelehrt haben. Nur durch ein rechtschaffenes Leben können Menschen vermeiden Geburtsräder.
Tylor in seinen Notizen zu Ausgewählte Werke Plotins zitiert die Worte von Damaszener bezüglich der Lehren Platons über das Eine, das den Logos übersteigt, über das Unmanifestierte Wesen:
Es ist möglich, dass Platon uns tatsächlich auf mysteriösen Wegen hindurchführt Einer wie durch einen Mittler zum Unaussprechlichen, das über dem betreffenden Einen steht, und zwar durch ein Opfer Einer genauso wie es dazu führt zu eins andere Dinge opfern... Was ist auf der anderen Seite Einer, sollte in vollkommener Stille verehrt werden ... Der Eine möchte wirklich von sich aus ohne andere existieren; aber das Unbekannte auf der anderen Seite des Einen ist völlig unbeschreiblich, und wir bezeugen, dass wir es weder wissen noch nicht wissen können und dass es vor uns verborgen ist super ignoranz. Aufgrund seiner Nähe zu letzterem ist daher auch das Eine verdunkelt, denn das Eine wohnt sozusagen in der Nähe des unermesslichen Prinzips im Heiligtum dieser wahrhaft mystischen Stille ... dieses Prinzips steht über dem Einen und über aller Materialität und ist einfacher als sie (S. 341-343).
Die pythagoräischen, platonischen und neuplatonischen Schulen haben so viele Berührungspunkte mit hinduistischem und buddhistischem Denken, dass ihr Ursprung aus derselben Quelle ziemlich offensichtlich ist. R. Garbe in seiner Arbeit Die Sankhya-Philosophie(III, S. 85 bis 105) weist auf viele dieser Berührungspunkte hin, und seine Schlussfolgerungen können wie folgt abgekürzt werden:
Am auffälligsten ist die Ähnlichkeit oder vielmehr die Identität der Lehre vom Einen und dem Einen in den Upanishaden und in der eleaischen Schule. Die Lehre des Xenophanes über die Einheit von Gott und Kosmos und die Unveränderlichkeit des Einen, und noch mehr die Lehre des Parmenides, der erkannte, dass die Realität nur einem ungeborenen, unzerstörbaren und allgegenwärtigen zugeschrieben werden kann, während alles heterogen und dem Wandel unterworfen ist ist nur eine Erscheinung; und weiter: dass Sein und Denken ein und dasselbe sind; alle diese Lehren sind in wesentlichen Punkten ganz identisch mit dem Inhalt der Upanishaden und der daraus entstandenen vedantischen Philosophie. Und eine noch frühere Idee von Thales, dass alles, was existiert, aus Wasser stammt, ist der vedischen Lehre vom Ursprung des Universums aus Urgewässern ziemlich ähnlich. Später nahm Anaximander als Grundlage (archl) der Scex der Dinge die ewige, unendliche, undefinierbare Substanz, aus der alle bestimmten Substanzen hervorgegangen sind und zu der sie zurückkehren. Diese Hypothese ist ganz identisch mit der Behauptung, auf der das ganze Sankhya basiert, dass sich aus Prakriti die ganze materielle Seite des Universums entwickelt. Und der berühmte Spruch: "navm-pei" drückt die innewohnende Sankhya-Ansicht aus, dass sich alle Dinge unter dem kontinuierlichen Einfluss der drei ewig verändern "Gunas". Empedokles seinerseits lehrte über Seelenwanderung und Evolution, wobei es sich einerseits mit der Philosophie Sankhyas deckte, während seine Theorie, dass nichts sein kann, was nicht schon existierte, noch mehr damit übereinstimmt die Lehren Sankhyas.
Anaxagoras und Demokrit schließen in ihren Lehren ebenso eng an hinduistisches religiöses Denken an, insbesondere an die Sicht Demokrits auf die Natur und die Rolle der Götter. Dasselbe kann über Epikur gesagt werden, der einige merkwürdige Einzelheiten seiner Lehre kennengelernt hat. Aber die engste und häufigste Übereinstimmung mit den hinduistischen Lehren und Argumenten findet sich immer noch bei Pythagoras, was damit erklärt wird, dass Pythagoras Indien besuchte und hinduistische Philosophie studierte, wie die Legende behauptet.
In späteren Jahrhunderten spielten einige der brahmanischen (Sankhya-Philosophie) und buddhistischen Ideen eine herausragende Rolle im Denken der Gnostiker. Der folgende Auszug aus Lassen, zitiert von Garbe auf Seite 97, beweist dies mit voller Sicherheit:
Der Buddhismus unterscheidet im Allgemeinen klar zwischen Geist und Licht und betrachtet letzteres nicht als etwas Nicht-Materielles; Die Sichtweise des Buddhismus zum Licht ist eng mit der gnostischen Sichtweise verwandt. Nach dieser Ansicht ist Licht die Manifestation des Geistes in der Materie; der in Licht gekleidete Geist kommt mit Materie in Kontakt, in der das Licht abnehmen kann und am Ende vollständig verdunkelt werden kann; im letzteren Fall kann die Vernunft sogar in völlige Bewusstlosigkeit fallen. Über den höchsten Geist wird gesagt, dass er nicht Licht und nicht Nicht-Licht, nicht Dunkelheit und nicht Nicht-Dunkelheit ist, da alle diese Ausdrücke die Beziehung des Geistes zum Licht anzeigen, das zunächst überhaupt nicht existierte; erst später begann das Licht, die Vernunft zu bekleiden und zum Mittler zwischen ihr und der Materie zu werden. Daraus folgt, dass die buddhistische Sichtweise dem höchsten Geist die Kraft zuschreibt, Licht aus sich selbst hervorzubringen, und stimmt in dieser Hinsicht wiederum mit den Lehren der Gnostiker überein.
Garbe weist darauf hin, dass die Übereinstimmung in dieser Frage zwischen den Gnostikern und Sankhya viel enger ist als zwischen den ersteren und dem Buddhismus, denn während die obige Ansicht der Beziehung zwischen Licht und Geist der späteren Periode des Buddhismus angehört und überhaupt nicht charakteristisch ist Buddhismus als solcher lehrt Samkhya klar und präzise, ​​dass der Geist Es gibt Licht. Noch später spiegelte sich der Einfluss des Sankhya-Gedankens deutlich in den Lehren der Neuplatoniker wider; Obwohl die Logos- oder Wortlehre nicht direkt von der Sankhya-Schule ausgeht, weist sie doch in allen Einzelheiten auf ihren Ursprung im alten Indien hin, wo die Idee Vach, das göttliche Wort, spielt im System des Brahmanismus eine so herausragende Rolle.
Geht man weiter zur christlichen Religion, zeitgleich mit den Systemen der Gnostiker und Neuplatoniker, lassen sich die meisten der gleichen Grundlehren leicht nachvollziehen. Der dreifache Logos erscheint im Christentum unter dem Deckmantel der Trinität; Der erste Logos, die Quelle allen Seins, ist Gott der Vater; dualer Natur, der Zweite Logos ist der Sohn, der Gottmensch; Der dritte, schöpferische Geist, ist der Heilige Geist, dessen Einfluss auf die Wasser des Chaos die sichtbaren Welten zum Leben erweckte. Dann haben wir die sieben Geister Gottes und die himmlische Schar von Engeln und Erzengeln. Über das Eine Wesen und die Erste Ursache, von der alles ausgeht und zu der alles zurückkehrt, gibt es wenige Hinweise; aber die gelehrten Väter der katholischen Kirche erwähnen ständig den unbegreiflichen Gott, der keiner Verteilung unterliegt, unendlich und daher der Eine und Unteilbare. Der Mensch ist nach dem „Ebenbild Gottes“ geschaffen und daher von Natur aus trinitarisch: Geist, Seele und Leib; es stellt „die Wohnstätte Gottes“, „Tempel Gottes“, „Tempel des Heiligen Geistes“ dar, Definitionen, die genau die hinduistischen Lehren wiederholen. Die Reinkarnationslehre des Neuen Testaments ist gleichsam eine anerkannte Tatsache; so erklärt Jesus, indem er von Johannes dem Täufer spricht, dass er Elia ist, „der kommen wird“5; Gleichzeitig bezieht er sich auf die Worte Maleachis: „Siehe, ich sende euch den Propheten Elia“ (Maleachi, 4, 5). Und weiter, als er von den Jüngern nach dem Kommen des Elia vor dem Messias gefragt wird, antwortet er: „Ich sage euch, dass Elia bereits gekommen ist, und sie haben ihn nicht erkannt ...“. Und anderswo erkennen die Jünger Christi die Reinkarnation als feststehende Tatsache an, wenn sie fragen: Ist die Blindheit eines Blindgeborenen eine Strafe für seine eigenen Sünden? Die Antwort Christi leugnet nicht die Möglichkeit, vor der Geburt Sünden zu begehen, sie weist nur darauf hin, dass in diesem speziellen Fall die Blindheit nicht durch die Sünden des Blinden verursacht wird. Die bemerkenswerten Worte in der Offenbarung des Johannes (III, 12): „Wer überwindet, den werde ich im Tempel meines Gottes zu einer Säule machen, und er wird nicht mehr hinausgehen“ sind ein Hinweis auf die Möglichkeit, der Reinkarnation zu entgehen. Aus den Schriften der Kirchenväter Christi ließen sich viele Hinweise auf den weit verbreiteten Reinkarnationsglauben geben. Dagegen wird eingewendet, dass in diesen Schriften nur von der Präexistenz der Seele gesprochen wird, aber dieser Einwand scheint uns hinfällig.
Die Einheit auf dem Gebiet der Weltethik ist nicht weniger auffallend als die Einheit der Vorstellungen über das Universum und die Identität der Erfahrungen all derer, die von den Fesseln des Körpers in die Freiheit der höheren Welten befreit wurden. Diese Tatsache beweist eindeutig, dass die ursprüngliche religiöse und ethische Lehre in den Händen bestimmter Wächter lag, die an der Spitze ganzer Schulen standen, in denen die Schüler ihre Lehren studierten. Die Identität dieser Schulen und ihrer Disziplinen wird deutlich, wenn wir ihre moralischen Lehren und die an ihre Schüler gestellten Anforderungen sowie die Bewusstseins- und Geisteszustände studieren, zu denen sie erhoben wurden. BEI Tao Te Ching folgende Unterteilung der verschiedenen Typen von Wissenschaftlern vorgenommen:
Wissenschaftler der höchsten Klasse setzen ihr Wissen ernsthaft in die Praxis um, wenn sie vom Tao hören. Wissenschaftler der Mittelklasse behalten es manchmal, wenn sie davon hören, und manchmal verlieren sie es wieder. Die Gelehrten der niedrigsten Klasse lachen ihn nur laut aus, wenn sie von ihm hören. (Die heiligen Bücher des Ostens, XXXIX, op. Cit. XLI, 1).
Im selben Buch lesen wir:
Der Weise stellt seine eigene Persönlichkeit an die letzte Stelle, und doch kommt sie an erster Stelle; er behandelt seine Persönlichkeit, als wäre sie ihm fremd, und doch bleibt seine Persönlichkeit erhalten. Hat er nicht, weil seine Ziele verwirklicht sind, keine persönlichen und privaten Ziele? (VII, 2). Es ist frei von Selbstdarstellung, und deshalb leuchtet es; von der Selbstbestätigung, und deshalb unterscheidet es sich; aus Eigenlob, und deshalb werden seine Verdienste anerkannt; aus Selbstzufriedenheit, und deshalb genießt er Überlegenheit. Und weil er so konkurrenzlos ist, kann sich niemand auf der Welt mit ihm messen (XXII, 2). Es gibt keine größere Schuld, als Ehrgeiz zuzulassen; es gibt kein größeres Unglück als die Unzufriedenheit mit seinem Los; es gibt keinen größeren Fehler, als gewinnen zu wollen (XLVI, 2). Zu denen, die gütig zu mir sind, bin ich gütig, und zu denen, die (zu mir) nicht gütig sind, bin ich auch gütig; und so wird es allen gut gehen. Mit denen, die (mit mir) aufrichtig sind, bin ich auch aufrichtig, und mit denen, die (mit mir) unaufrichtig sind, bin ich auch aufrichtig, und so werden (alle) aufrichtig werden (XLIX, 1). Einer, der Eigenschaften (Tao) im Überfluss hat, ist wie ein Kind. Giftige Insekten werden ihn nicht stechen, wilde Tiere werden ihn nicht angreifen, Raubvögel werden ihn nicht schlagen (LV, 1). Ich habe drei kostbare Dinge, die ich sehr schätze und die ich strikt behalte. Erstens: Sanftmut; zweitens: Sparsamkeit; Drittens: Unwilligkeit zu dominieren ... Sanftmut ist sich sicher, dass sie auch auf dem Schlachtfeld gewinnen und fest auf ihrer besetzten Position stehen wird. Der Himmel wird seinen Besitzer retten und ihn mit seiner eigenen Sanftmut beschützen (LXVII, 2, 4).
Die Hindus hatten auserwählte, temperamentvolle Gelehrte, die spezielle Anweisungen erhielten, und die geheimen Lehren wurden ihnen von Gurus übermittelt, während die allgemeinen Regeln des moralischen Lebens daraus abgeleitet wurden Gesetze von Manu, aus Upanischaden, aus Mahabharata und viele andere Schriften:
Möge seine Rede wahrhaftig sein, möge sie angenehm sein, und möge er keine unangenehme Wahrheit sprechen, und möge er keine angenehme Lüge sprechen: das ist das ewige Gesetz (Manu, IV, 198). Ohne einem Wesen Leid zuzufügen, sammle es spirituelle Tugenden (GU, 238). Für den Zweifachgeborenen, durch den keinem der Geschöpfe auch nur der geringste Schaden zugefügt wird, wird es nach der Befreiung von seinem Körper (VI, 40) von keiner (Seite) Gefahr geben (VI, 40). Möge er grausame Worte geduldig ertragen, möge er niemanden beleidigen und im Namen dieses sterblichen Körpers niemandem zum Feind werden. Möge er vor einer wütenden Person keinen Zorn zeigen und möge er segnen, wenn sie ihn verfluchen (VI, 47, 48). Befreit von Leidenschaft, Angst und Zorn, an Mich denkend, sich an Mich wendend, gereinigt im Feuer der Weisheit, drangen viele in Meine Existenz ein ( Bhagavad Gita, IV, zehn). Die höchste Freude erwartet den Yogi, dessen Denken (Manas) ruhig ist, dessen Leidenschaften abgeklungen sind, der sündlos und von gleicher Natur wie Brahman ist (VI, 27). Einer, der keinem Wesen gegenüber böse Gefühle hegt, freundlich und mitfühlend, ohne Anhaftung oder Egoismus, ausgeglichen in Freud und Leid, immer vergebend, immer zufrieden, immer harmonisch, dessen Selbst immer zurückhaltend ist, Geist (Manas) und Geist (Buddhi). Mir geweiht sind, wer Mich anbetet, ist Mir lieb (XII, 13, 14).
Wenn wir uns dem Buddha zuwenden, werden wir ihn von Arhats umgeben finden, an die er seine geheimen Lehren richtete. Andererseits gibt es in seinen populären Lehren solche Anweisungen: Durch Ernsthaftigkeit, Tugend und Reinheit macht sich ein weiser Mensch zu einer Insel, die von keiner Flut überflutet werden kann ( Udanavarga, IV, 5) . Ein Weiser dieser Welt hält am Glauben und an der Weisheit fest, sie sind seine größten Schätze, alle anderen Reichtümer lehnt er ab (X, 9). Derjenige, der ein schlechtes Gefühl gegenüber denen hat, die schlechte Gefühle zeigen, kann niemals rein werden, derselbe, der niemals schlechte Gefühle empfindet, beschwichtigt diejenigen, die hassen; Hass bringt der Menschheit Unheil, darum kennen die Weisen keinen Hass ( XIII, 12). Besiege Wut mit der Abwesenheit von Wut, überwinde das Böse mit Gutem; Geiz mit Großzügigkeit überwinden, Unwahrheit mit Wahrheit überwinden (XX, 18).
Die Religion von Zoroaster lehrt, Ahuramazda zu preisen und dann:
Alles, was schön ist, alles, was rein ist, alles, was unsterblich und glänzend ist, all dies ist gut. Wir ehren den guten Geist, wir ehren das gute Reich und das gute Gesetz und die gute Weisheit ( Lasna, XXXVIII). Möge es in dieser Wohnung Zufriedenheit, Segen, Reinheit und Weisheit der Reinen geben ( Lasna, LIX). Sauberkeit ist der größte Segen. Glück, Glück sei mit ihm: mit dem Reinsten in Reinheit (Ashemvohu). Alle guten Gedanken, Worte und Taten werden mit Wissen getan. Alle bösen Gedanken, Worte und Taten werden nicht mit Wissen getan ( Mispa Kumata. Ausgewählte Orte aus Avesta in Altiranische und zoroastrische Moral, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Die Juden hatten ihre „Schulen der Propheten“ und ihre geheimen Lehren Kabbala, und in den veröffentlichten Schriften finden wir die folgenden anerkannten Morallehren:
Wer wird den Berg des Herrn besteigen, oder wer wird an seiner heiligen Stätte stehen? Einer, dessen Hände unschuldig und dessen Herz rein ist. Der nicht umsonst bei seiner Seele geschworen und seinem Nächsten nicht zu Unrecht geschworen hat (Psalm, XXIII, 3, 4). O Mann! hat dir gesagt, was gut ist und was der Herr von dir verlangt: gerecht zu handeln, die Taten der Barmherzigkeit zu lieben und demütig und weise vor deinem Gott zu wandeln (Micha, VI, 8). Wahrhaftige Lippen bleiben ewig, aber eine lügnerische Zunge – nur einen Augenblick (Sprüche, XII, 19). Dies ist das Fasten, das ich gewählt habe: löse die Fesseln der Ungerechtigkeit, löse die Fesseln des Jochs und befreie die Unterdrückten und zerbreche jedes Joch; teile dein Brot auf die Hungrigen und
bring die wandernden Armen in dein Haus; Wenn du einen nackten Mann siehst, bekleide ihn und verstecke dich nicht vor deinem Halbblut (Jesaja, LVIII, b, 7).
Und Christus gab Seinen Jüngern geheime Lehren (Matth., XIII, 10-17) und befahl ihnen:
Gib den Hunden nichts Heiliges und wirf deine Perlen nicht vor die Säue, damit sie es ihnen nicht unter die Füße treten und dich umdrehen und in Stücke reißen (Mt. VII, 6).
Als Beispiel für populäre Lehren haben wir die Seligpreisungen und die Bergpredigt und solche Anweisungen:
Aber ich sage dir, liebe deine Feinde, segne diejenigen, die dich verfluchen, tue Gutes denen, die dich hassen, und bete für diejenigen, die dich boshaft benutzen und dich verfolgen …
Seien Sie deshalb vollkommen, wie Ihr himmlischer Vater vollkommen ist (Matthäus, V, 44, 48). Wer sein Leben rettet, wird es verlieren, aber wer sein Leben um meinetwillen verliert, wird es retten (Mt. X, 39). Wer sich also wie dieses Kind demütigt, der ist größer im Himmelreich (Mt. xviii, 4). Die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Mäßigkeit. Über solche gibt es kein Gesetz (Gal., V, 22, 23). Lasst uns einander lieben, denn die Liebe ist von Gott, und jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott (1. Johannes, IV, 7).
Die Schulen des Pythagoras und der Neuplatoniker bewahrten die Tradition für Griechenland, und wir wissen, dass Pythagoras einige seiner Lehren in Indien erwarb, während Platon in den ägyptischen Schulen studierte und Initiation erhielt. Über die griechischen Schulen liegen genauere Informationen vor als über die übrigen; Die Pythagoräer hatten sowohl eine äußere als auch eine innere Disziplin, in der die Jünger, gebunden an ein Gelübde, während fünf Jahren der Bewährung drei Stufen durchliefen (Einzelheiten im Buch von J. Mead Orpheus, S. 263 ff.).
J. Mead beschreibt externe Disziplin wie folgt:
Zuallererst müssen wir uns Gott ganz hingeben. Wenn eine Person betet, sollte sie niemals um einen persönlichen Vorteil bitten, im vollen Vertrauen darauf, dass ihr alles rechtzeitig gegeben wird, was benötigt wird und was mit der Weisheit Gottes übereinstimmt und nicht mit unserem persönlichen egoistischen Wunsch ( Diode. Sic., IX, 41). Allein durch Tugend erlangt ein Mensch Glückseligkeit, und dies ist ein Vorteil, der ausschließlich einem vernünftigen Wesen zusteht. (Hippodamus. De Felicitate, II, Orelli. Opusc. Graecor. Gesendet. und Moral., II, 284). Von sich aus, von Natur aus, ist ein Mensch nicht gut und nicht glücklich, aber er kann es durch die Kenntnis der wahren Lehre werden. ""maobob heg lrowows noriSeecct"- (Nilpferd: ebenda). Die heiligste Pflicht ist die kindliche Hingabe. „Gott segnet diejenigen, die den Autor ihrer Tage achten und ehren“, sagt Pampelius ( De Parentibus, Orelli, op. zit. II, 345). Undankbarkeit gegenüber den Eltern sei das schwärzeste aller Verbrechen, schreibt Perictione (ebd., S. 350), die als Platons Mutter gilt. Die Reinheit und Subtilität der Stimmung aller pythagoreischen Schriften war bemerkenswert ( Ölischer Hist. Var., XIV, 19) . In allem, was Keuschheit und Ehe betrifft, zeichnen sich ihre Prinzipien durch größte Reinheit aus. Überall weist der Lehrer auf die Notwendigkeit von Keuschheit und Enthaltsamkeit hin; aber gleichzeitig rät er Verheirateten, Eltern zu werden, bevor sie ins Zölibat gehen, damit Kinder unter günstigen Bedingungen geboren werden, ein rechtschaffenes Leben führen und die Heilige Wissenschaft erben können ( Jambichus. Vit. Python. Hierakl. ap. Stob. Serm., XLV, 14). Dieses Detail ist besonders interessant, weil genau die gleiche Auflösung drin ist Manava Dharma Shastra, im großen hinduistischen Kodex ... Ehebruch wird sehr streng verurteilt (JambL, ebd.). Außerdem ist der Gattin die sanfteste Behandlung seiner Frau vorgeschrieben, denn hat er sie nicht „vor den Göttern“ zur Freundin genommen? ( Lascaulx: wr Geschichte der Ehe bei den Griechen in Mem de. Ich "Acad de Baviere, VII, 107). Die Ehe war keine körperliche Vereinigung, sondern eine geistige Bindung. Daher muss die Frau wiederum ihren Ehemann mehr lieben als sich selbst und ihm in allem ergeben und gehorsam sein. Interessanterweise wurden die edelsten weiblichen Charaktere, die im antiken Griechenland auftauchen, in der Schule von Pythagoras geschaffen; das gleiche kann über Männer gesagt werden. Die alten Schriftsteller stimmen alle darin überein, dass die Disziplin dieser Schulen nicht nur hohe Maßstäbe in Bezug auf reinste Gefühle und Keuschheit hervorgebracht hat, sondern auch auf eine edle Einfachheit der Art, Zartheit und einen Geschmack für ernsthafte Beschäftigungen, die die Welt nicht kannte . Dies wird auch von einigen christlichen Autoren anerkannt (s. justin, XX, 4). Die Idee der Gerechtigkeit leitete alle Handlungen der Mitglieder der pythagoreischen Schulen, und in ihren gegenseitigen Beziehungen beobachteten sie größte Toleranz und Mitgefühl.
Denn Gerechtigkeit ist die Grundlage aller Tugenden, wie Polus lehrt (ar. Stob. VIII Serm. ed. Show, p. 232); Gerechtigkeit erhält Frieden und Gleichgewicht in der Seele, sie ist die Mutter aller guten Ordnung in Gemeinschaften, sie schafft Harmonie zwischen Ehemann und Ehefrau, bewirkt Liebe zwischen Herrn und Diener.
Das Wort war für den Pythagoräer eine Verpflichtung. Und er musste immer so leben, dass er jederzeit bereit war zu sterben ( Hippolyt. Philosoph., VI, S. 263-267).
Die Einstellung zu den Tugenden in den neuplatonischen Schulen weist auf die klare Unterscheidung hin, die dort zwischen Moral und spiritueller Entwicklung getroffen wurde, oder wie Plotin es ausdrückte: „Das Ziel ist nicht, ohne Sünde zu sein, sondern gottähnlich zu sein“. Die erste Stufe der Disziplin, die Zerstörung, wurde durch die Entwicklung von "praktischen Tugenden" erreicht, die eine Person in ihrem Verhalten perfekt machten (physische und ethische Tugenden wurden früher erworben), aufgrund der Tatsache, dass der Verstand die unvernünftige Natur lenkte und schmückte Der nächste Schritt war die Erlangung „kathartischer Tugenden“, die der reinen Vernunft eigen sind und die Seele von den Fesseln der Geburt befreien, „theoretische Tugenden“ bringen die Seele in Kontakt mit höheren Naturen und „paradigmatische Tugenden“ geben sie die Erkenntnis des wahren Seins:
Daraus folgt, dass derjenige ist, der nach den „praktischen“ Tugenden handelt würdiger Mensch, ist derjenige, der nach den „kathartischen“ Tugenden handelt Dämon, oder guter Dämon. Wer nur nach „theoretischen“ Tugenden handelt, erreicht die Bühne Gottheit, und derjenige, der nach "paradigmatischen" Tugenden handelt, wird berufen Vater der Götter (Anmerkung zur intellektuellen Klugheit, S. 325-332).
Mittels verschiedener Techniken wurde den Schülern beigebracht, den Körper zu verlassen und in die höheren Welten aufzusteigen;
So wie Kräuter aus ihren Vaginas gezogen werden, muss der innere Mensch in der Lage sein, sich aus seinem Körper herauszuziehen. Der "Lichtkörper" oder "Leuchtkörper" der Hindus ist derselbe wie der "Leuchtkörper" (luziform) der Neuplatoniker, und in ihm erhebt sich der Mensch, um sein höheres Selbst zu finden, das mit dem Auge nicht wahrgenommen werden kann, oder durch das Wort oder durch irgendwelche anderen Sinne. , weder Askese noch religiöse Riten; Nur durch klare Weisheit, durch eine reinste Essenz ist es möglich, den Untrennbaren in der Meditation zu sehen. Dieses höhere Selbst kann durch den Verstand erkannt werden, in dem das fünffache Leben (der Sinne) eingelullt ist. Der Geist aller Wesen ist von diesen Leben durchdrungen, aber (im Geist) gereinigt erscheint das höhere Selbst ( Mundakopanishade, III, II, 8, 9).
Nur in einem solchen Zustand kann eine Person den Bereich betreten, wo die Teilung endet, wo „Sphären enden“. In der Einleitung von J. Mead zu Damm Tylor zitiert er von Plotin eine Beschreibung der Sphäre, die zweifellos der Turiya der Hindus entspricht:
Sie sehen sogar in allen Dingen nicht das, was der Geburt unterworfen ist, sondern das, was ihr eigentliches Wesen ist. Und sie sehen sich in anderen. Denn dort sind alle Dinge durchsichtig, und dort ist nichts Dunkeles und Undurchdringliches, sondern alles dort ist für jeden innerlich und durch und durch sichtbar. Denn überall trifft Licht auf Licht, da jedes Ding alles enthält und alles andere in jedem anderen Ding sieht. Somit existieren alle Dinge überall, und alles ist in allem enthalten. Jedes Ding ist zugleich alles. Und die Brillanz dort ist grenzenlos. Denn alles ist groß, denn auch das Kleine ist noch groß. Die Sonne, die da ist, sind alle Sterne, und jeder Stern ist gleichzeitig sowohl die Sonne als auch alle Sterne. Dennoch überwiegt in jedem eine andere Eigentümlichkeit, und gleichzeitig sind in jedem alle Dinge sichtbar. Dort ist die Bewegung ebenso rein, denn die (Harmonie) der Bewegung wird nicht durch einen anderen Motor gestört (S. LXXIII).
Die Beschreibung ist unglücklich, weil dieses Gebiet die Mittel der irdischen Sprache übersteigt, aber eine solche Beschreibung könnte nur von einem Menschen mit geöffnetem Augenlicht gegeben werden.
Ganze Bände könnten mit ähnlichen Merkmalen aus den Heiligen Schriften verschiedener Religionen gefüllt werden, aber selbst die unvollkommene Überprüfung, die wir vorgenommen haben, reicht aus, um uns in die Darlegung alter Wahrheiten einzuführen, mit denen der Hunger der Menschheit zu allen Zeiten gestillt wurde. Alle diese Ähnlichkeiten weisen auf eine einzige Quelle hin, und diese Quelle ist die Weiße Loge, die Hierarchie der Adepten, die die Evolution der Menschheit beobachten und lenken; Sie hielten diese Wahrheiten unverletzlich und verkündeten sie von Zeit zu Zeit, wenn es das Wohl der Menschheit erforderte, erneut vor der Welt. Die Frucht anderer Welten, einer anderen, früheren Menschheit, entstanden in einem ähnlichen Lebensprozess wie der unseren, Sie erschienen in unserer Welt, um dem irdischen Fortschritt zu helfen, und von der Antike bis zum heutigen Tag, durch die Farbe unserer eigenen Menschlichkeit, sie halfen uns, und bis zum heutigen Tag leiten Sie die ernstlich strebenden Jünger und zeigen ihnen den "geraden Weg". Und in unserer Zeit stehen Sie weiterhin denen zur Verfügung, die Sie suchen, und bringen das Opferfeuer der Liebe, Hingabe und des selbstlosen Wunsches zu wissen, um der Welt zu dienen. Und in unseren Tagen geben Sie Ihren Schülern die alte Disziplin und enthüllen vor ihnen die alten Mysterien. Die beiden Säulen, die den Eingang zu ihrer Loge stützen, sind Liebe und Weisheit, und nur diejenigen, die die schwere Last der Begierden und des Egoismus bereits abgeworfen haben, können durch diese engen Tore gehen.
Wir haben eine schwierige Aufgabe vor uns: Ausgehend von der physischen Umgebung werden wir langsam nach oben aufsteigen, aber bevor wir mit einer detaillierteren Untersuchung der Welt um uns herum beginnen, kann ein Blick aus der Vogelperspektive auf die große Welle der Evolution und ihren Zweck hilfreich sein uns. Vor der Entstehung unseres Planetensystems bestand seine gesamte Integrität im Geist des Logos, existierte in Ihm als Idee – alle Kräfte, alle Formen, alles, was sich während des gesamten nachfolgenden Prozesses der Kreativität in das objektive Leben ergoss. Der Logos umreißt den Kreis der Manifestation, innerhalb dessen Sein Wille wirken möchte. Er beschränkt sich darauf, das Leben seines Universums zu werden. Konsequenterweise werden als Ergebnis des ersten Akts der Kreativität Schichten gebildet, die sich allmählich verdichten, bis sieben riesige Sphären erscheinen, und in ihnen befinden sich Energiezentren, Wirbel kosmischer Materie, die eine Sphäre von der anderen trennen; Wenn der Prozess der Trennung und Verdichtung abgeschlossen ist, werden wir die Zentralsonne sehen, das physische Symbol des Logos, und die sieben großen Planetenketten, von denen jede aus sieben Kugeln (Globen) besteht.
Wenn wir von der allgemeinen zu jener planetarischen Kette übergehen, von der unsere Erde ein integraler Bestandteil ist, werden wir sehen, wie die Wellen des Lebens sie umfließen und nacheinander die Naturreiche bilden: zuerst die drei elementaren, dann die mineralischen, die pflanzlichen, das Tier und schließlich der Mensch. Indem wir unseren Horizont noch mehr einschränken und ihn auf unseren eigenen Globus richten, werden wir beginnen, die menschliche Evolution zu beobachten und zu sehen, wie ein Mensch sein Selbstbewusstsein entwickelt, während er die Reihe zahlreicher Lebenszyklen durchläuft. Indem wir danach unsere Aufmerksamkeit auf das Individuum richten, werden wir in der Lage sein, sein Wachstum zu verfolgen. Wir werden sehen, dass jede Lebensperiode in drei Abteilungen unterteilt ist, dass jede Periode mit allen Lebensperioden der Vergangenheit verbunden ist, deren Ergebnisse sie in der Gegenwart erntet, sowie mit allen Perioden der Zukunft, für die sie erntet es dient als Saat, und diese ununterbrochene Kette von Ursachen und Wirkungen wird von Gesetzen getragen, die keinem Wandel unterliegen. Wir werden sehen, dass ein Mensch dank dieses Gesetzes in der Lage ist, sich immer weiter zu erheben, indem er in jedem Lebensabschnitt etwas Neues zu seinen Erfahrungen hinzufügt, immer höher in Reinheit, Hingabe, Vernunft, in der Fähigkeit, der Welt zu dienen, aufsteigt, bis er schließlich zu denen wird, die wir Lehrer nennen, bereit, ihren jüngeren Brüdern das zu geben, was er selbst von seinen älteren Brüdern erhalten hat.

KAPITEL I
physischer Bereich

In unserer Einführung erkannten wir als Quelle, aus der das Universum hervorgeht, die manifestierte göttliche Essenz, genannt Logos und Wort. Dieser aus der griechischen Philosophie stammende Name drückt die antike Idee perfekt aus: das Wort, das aus der Stille erklingt, die Stimme, der Ton, durch den die Welten ins Leben gerufen werden. Wir werden unsere Untersuchung damit beginnen, die Entwicklung der Geist-Materie zu verfolgen, damit wir die Natur der Materie, mit der wir uns in der physischen Sphäre befassen werden, klarer verstehen. Denn die Möglichkeit der Evolution wurzelt in den inneren Kräften, die in der Geist-Materie der physischen Welt verborgen sind, als ob sie darin eingehüllt wäre. Der ganze Prozess ist nichts anderes als die Entfaltung dieser Kräfte, deren Impuls von innen kommt, während von außen Hilfe von intelligenten Essenzen gegeben wird, deren Aufgabe es ist, die Evolution zu beschleunigen oder zu verlangsamen, aber nicht die Grenzen der Qualitäten zu überschreiten diesem Material eigen. Eine gewisse Vorstellung von diesen ersten Stadien der Welterscheinung ist notwendig, um die Evolution zu verstehen, obwohl uns jeder Versuch, auf die Details einzugehen, weit führen würde. h aber die Grenzen unseres elementaren Aufsatzes. Daher müssen wir uns mit den allgemeinsten Anweisungen begnügen.
Ausgehend von den Tiefen eines einzigen großen Wesens, von der Urquelle, die jede menschliche Vorstellung übersteigt, setzt sich der Logos selbst Grenzen, umreißt freiwillig den Bereich seines eigenen Seins, indem er der manifestierte Gott ist. Indem er den Wirkungsbereich seines Wirkens begrenzt, skizziert er den äußeren Umriß seiner Schöpfung.
Innerhalb dieser Grenze wird die manifestierte Welt geboren, entwickelt sich und stirbt. Die Materie, die die objektive Welt bildet, ist eine Emanation des Logos, ihre Kräfte und Energie sind die Strömungen seines Lebens; Er wohnt in jedem Atom, durchdringt alles, enthält und entwickelt alles. Er ist die Quelle und das Ende des Universums, seine Ursache und sein Zweck, sein Zentrum und sein Umfang. Das Universum ist auf Ihm aufgebaut wie auf einem soliden Fundament; sie atmet sein Leben in dem von ihm umrissenen Raum; Er ist in allem, und alles ist in Ihm. So lehren uns die Wächter der alten Weisheit über den Beginn der manifestierten Welten.
Aus derselben Quelle erfahren wir von der Selbstoffenbarung des Logos in drei Hypostasen; Der erste Logos ist die Wurzel des Seins; die Zweite geht von Ihm aus und offenbart beide Seiten des Seins, die primäre Dualität, die beide Pole der Natur bildet, in denen das gesamte Gewebe des Universums erschaffen wird, Leben und Form, Geist und Materie, positiv und negativ, aktiv und passiv, Vater und Mutter der Welten. Dann - der dritte Logos, der universelle Geist, in dem alles bereits in Ideen existiert. Es ist auch die Quelle alles Bestehenden, die Quelle der Gestaltungsenergien, die Schatzkammer, die alle Urformen der Formen in sich birgt, die im Laufe der Weltenentwickelung in den niederen Stoffarten entstehen und sich entwickeln müssen. Diese Archetypen sind die Früchte früherer Welten, und sie dienen bereits als Samen für die gegenwärtige Welt.
Alle spirituellen und materiellen Phänomene der manifestierten Welt haben eine bestimmte Größe und vorübergehende Dauer, aber die Wurzeln von Geist und Materie sind ewig. „Ursprüngliche undifferenzierte jungfräuliche Materie“ ist für den Logos, in den Worten eines tiefen Denkers, als ob sich eine Hülle zwischen ihm und der unergründlichen Primärquelle, Parabrahma (Parabrahman), spanne.
In diesen „Schleier“ kleidet sich der Logos zum Zweck der Manifestation, um die Ihm gesetzte Begrenzung zu erfüllen, die allein Weltaktivität ermöglicht. Aus diesem „Schleier“ arbeitet er die Materie für sein Universum heraus, indem er selbst das Leben zeigt, das es inspiriert, leitet und kontrolliert.
Über das, was in den beiden höchsten Sphären des Universums – der sechsten und siebten – vor sich geht, können wir nur eine sehr vage Vorstellung haben. Die Energie des Logos "bohrt mit einer Wirbelsturmbewegung von unvorstellbarer Geschwindigkeit Löcher in den Raum" in die primäre jungfräuliche Materie, und dieser Wirbelsturm des Lebens, gekleidet in die dünnste Hülle undifferenzierter Materie, ist Primäratom", diese Uratome und ihre Aggregate, über das ganze Universum verteilt, bilden alle Abteilungen der Geist-Materie höchste, oder siebtens, Sphären.
Die sechste Sphäre entsteht dadurch, dass einige der unzähligen Myriaden der genannten Primäratome ihrerseits Wirbel (Vortex) in den gröbsten Materieaggregaten ihrer eigenen Sphäre erzeugen und ein solches Primäratom, eingeschlossen in a Spiralkreis der gröbsten Kombinationen der siebten Sphäre, wird zur feinsten Einheit Geist-Materie oder zum Primäratom, sechste Sphäre. Diese Atome der sechsten Sphäre und ihre unendlichen Kombinationen bilden die Unterteilungen der Geist-Materie der sechsten Sphäre. Das Atom der sechsten Sphäre wiederum verursacht eine Wirbelbewegung in den gröbsten Aggregaten seiner eigenen Sphäre und wird, begrenzt durch die Wand dieser gröbsten Aggregate, zur feinsten Einheit der Geist-Materie oder zum Primäratom. fünfte Sphäre.
Diese Atome der fünften Sphäre und ihre Verbindungen wiederum bilden Unterabteilungen der Geist-Materie der fünften Sphäre. Derselbe Vorgang wiederholt sich bei der sukzessiven Bildung der Geist-Materie vierte, dritte, zweite und erste Sphäre. Auf diese Weise entstehen die sieben großen Regionen des Universums, soweit es ihre materiellen Bestandteile betrifft. Eine klarere Vorstellung davon wird der Leser durch Analogie bekommen, wenn wir die Modifikationen unserer eigenen Geist-Materie beherrschen physischer Mupa.
Das Wort „Geist-Materie“ wird bewusst verwendet. Es sollte darauf hinweisen, dass es auf der Welt keine "tote" Materie gibt; alle Materie lebt, ihre feinsten Teilchen sind die Essenz des Lebens. Die Wissenschaft hat recht, wenn sie sagt: „Es gibt keine Kraft ohne Materie, und es gibt keine Materie ohne Kraft.“ Beide sind während des gesamten Lebens des Universums in einer unauflöslichen Ehe vereint, und niemand und nichts kann diese Vereinigung beenden. Materie ist Form, und es gibt keine Form, die nicht als Ausdruck für das Leben dient; Geist ist Leben, und es gibt kein Leben, das nicht durch die Form begrenzt ist. Sogar der Logos, der höchste Herr des Lebens, manifestiert sich im Universum, das Ihm als Form dient, und dasselbe wiederholt sich überall, bis hin zum kleinsten Atom.
Dies Involution das Leben des Logos als eine Kraft, die jedes Materieteilchen belebt, und sein sukzessives Einhüllen in die Materie jeder Sphäre, so dass die Materialien jeder der sieben Sphären des Universums in sich selbst enthalten, in einem verborgenen Zustand, alle Möglichkeiten (Potentialitäten) von Formen und Kräften aller Sphären, sowohl höherer als auch ihrer eigenen Sphäre, diese beiden Faktoren:
Involution des Lebens und versteckte Möglichkeiten, die in jedem Atom der manifestierten Materie verborgen sind, sorgen für die Evolution und geben jedem unbedeutenden Teilchen der Materie die Möglichkeit, sobald sich seine verborgenen Eigenschaften in aktive Kräfte verwandeln, in die Zusammensetzung der höchsten Existenz einzutreten. Tatsächlich kann die Idee der Evolution in einem Satz ausgedrückt werden - sie sind latente Möglichkeiten, die zu aktiven Kräften werden.
Die zweite große Evolutionswelle, die Evolution der Form, und die dritte Welle, die Evolution des Selbstbewusstseins, werden in späteren Kapiteln dieses Buches behandelt. Diese drei evolutionären Strömungen in Bezug auf die Entwicklung der Menschheit lassen sich wie folgt definieren: die Materialbildung, der Bau eines Hauses und das Wachstum des Hausbewohners oder, wie oben erwähnt, die Evolution der Geist-Materie, die Evolution der Form und die Evolution des Selbstbewusstseins. Wenn der Leser diese Idee beherrscht, wird er darin den Schlüssel finden, der ihm helfen wird, das Wirrwarr von Fakten zu verstehen.
Nun können wir uns einer detaillierten Betrachtung der physischen Sphäre zuwenden, derjenigen, in der sich das Leben auf unserer Erde abspielt und zu der auch unser Körper gehört.
Betrachtet man die Materialien, die dieser Sphäre innewohnen, so fällt uns ihre große Vielfalt auf, unzählige Unterschiede in der Zusammensetzung der uns umgebenden Mineralien, Pflanzen, Tiere, die sich alle in ihren Bestandteilen unterscheiden: hart oder weich, durchsichtig oder undurchsichtig , zerbrechlich oder flexibel, bitter oder süß, angenehm oder unangenehm, farbig oder farblos. Aus all dieser Verwirrung heben sich drei Unterteilungen von Materie als Hauptklassifizierung ab: feste, flüssige und gasförmige Materie. Weitere Untersuchungen zeigen, dass alle diese festen, flüssigen und gasförmigen Substanzen aus Verbindungen von unvergleichlich einfacheren Körpern gebildet werden, die von Chemikern genannt werden Elemente, und dass diese Elemente in festem, flüssigem und gasförmigem Zustand existieren können, ohne ihre inhärente Natur im geringsten zu verändern. Also ein chemisches Element Sauerstoff ist ein integraler Bestandteil des Baums und bildet in Kombination mit anderen Elementen fest Holzfaser; Es kommt in Kombination mit anderen Elementen im Saft eines Baumes vor Flüssigkeit und gleichzeitig für sich allein existiert als Gas. In allen drei Zuständen ist es immer noch derselbe Sauerstoff. Ferner kann reiner Sauerstoff vom gasförmigen in den flüssigen und vom flüssigen in den festen Zustand überführt werden, während er derselbe reine Sauerstoff bleibt, und dasselbe gilt für alle anderen Elemente.
Somit erhalten wir drei Unterteilungen oder Zustände von Materie in der physischen Sphäre: fest, flüssig und gasförmig. Wenn wir weiter forschen, finden wir den vierten Zustand – den Äther, und eine genauere Untersuchung enthüllt uns, dass der Äther wiederum in vier Zuständen existiert, die sich so voneinander unterscheiden wie die Zustände fest, flüssig und gasförmig. Nehmen wir als Beispiel wieder Sauerstoff: So wie er vom gasförmigen Zustand in den flüssigen und festen Zustand übergehen kann, so kann er in aufsteigender Linie vom gasförmigen Zustand in vier feinere ätherische Zustände übergehen, von denen der letzte das primäre physische Atom ist; eine weitere Zerlegung dieses primären physischen Atoms wird es aus dem Zustand des Physischen in den überphysischen, in den Zustand der nächsten physischen Sphäre überführen. In der beigefügten Tabelle sind drei Gase dargestellt: Wasserstoff, Sauerstoff und Stickstoff im gasförmigen Zustand und in den vier ätherischen Zuständen; Diese Tabelle zeigt, dass die Struktur des primären physikalischen Atoms für alle drei Gase gleich ist und dass die Vielfalt der sogenannten "Elemente" von der Vielfalt der Art und Weise herrührt, in der die primären Atome miteinander verbunden sind. Auf diese Weise, siebte die Untergliederung der physischen Geist-Materie besteht aus homogenen Atomen, sechste wird aus ziemlich einfachen Kombinationen homogener Atome gebildet, wobei jede Kombination als eine Einheit wirkt. Fünfte die Unterteilung wird aus komplexeren Kombinationen gebildet, vierte von noch komplexeren, aber in allen Fällen wirken diese Kombinationen als Einheiten; dritte Unterteilung besteht aus noch komplexeren Kombinationen, die von Chemikern als gasförmige Atome betrachtet werden Elemente, und in dieser Unterabteilung haben viele Kombinationen bestimmte Namen erhalten, wie z. B.: Sauerstoff, Wasserstoff, Stickstoff, Chlor usw.;
ebenso erhalten alle neu entdeckten Kombinationen Namen. Zweite Die Unterteilung besteht aus Verbindungen im flüssigen Zustand, unabhängig davon, ob sie als Elemente wie Brom oder als Verbindungen wie Wasser klassifiziert werden. Zuerst die Unterteilung umfasst alle festen Stoffe, seien sie als Elemente wie Gold, Blei, Jod usw. oder als Verbindungen wie Holz, Stein, Kalk usw. betrachtet.
physischer Bereich kann dem Leser als Modell dienen, anhand dessen er sich eine Vorstellung über die Aufteilung der Materie in anderen Sphären des Universums machen kann. Wenn der Theosoph von einer Ebene oder Sphäre spricht, meint er eine Region, die Geist-Materie enthält, deren Kombinationen alle auf bestimmten Arten von Atomen beruhen; diese Atome wiederum sind nichts als homogene Einheiten, belebt durch das Leben des Logos, verborgen unter mehr oder weniger Schleiern, je nachdem, zu welcher Sphäre sie gehören; ihr Ursprung ist immer in der untersten Unterteilung der Materie in jener Sphäre zu suchen, die der eigentlichen Sphäre der untersuchten Atome unmittelbar vorausgeht. Somit ist die Ebene oder Sphäre sowohl eine natürliche Unterteilung in der Natur als auch eine metaphysische Idee.
Bisher haben wir die Ergebnisse der Entwicklung der Geist-Materie in unserer physischen Umgebung untersucht, die in Bezug auf unser gesamtes Sonnensystem seine unterste Unterteilung darstellt. Seit endlosen Zeiten findet dieser Schöpfungsprozess statt. Materialien, diesen evolutionären Fluss der Geist-Materie, und in der Zusammensetzung unserer irdischen Welt sehen wir das Ergebnis dieses Prozesses.
Aber wenn wir anfangen, die Bewohner der physischen Umwelt zu studieren, kommen wir zur Evolution Formen, zum Bau von Organismen aus diese Materialien.
Wenn die Evolution der Materialien ausreichend fortgeschritten ist, dann gibt die zweite große Lebenswelle, die vom Logos ausgeht, der Evolution der Form einen Impuls, und der Logos wird die organisierende Kraft seines Universums, und unzählige Heerscharen von Essenzen, die Erbauer genannt werden, nehmen an am Aufbau von Formen aus allen möglichen Kombinationen von Geist-Materie teilnehmen.
Das Leben des Logos, das jeder Form innewohnt, ist seine zentrale, kontrollierende und lenkende Energie. Die Konstruktion von Formen auf den höheren Ebenen des Seins kann zu diesem Zeitpunkt nicht Gegenstand unseres Studiums sein; es genügt zu sagen, dass alle Formen als Ideen im Geist des Logos existieren und dass diese Ideen von der oben erwähnten zweiten Lebenswelle ausgegossen wurden, um als Modelle für die Erbauer zu dienen. In der zweiten und dritten Sphäre sollen die primären Geist-Materie-Verbindungen die Plastizität der Materie bewirken, die Fähigkeit, eine organisierte Form anzunehmen agieren als Einheiten und entwickeln allmählich immer mehr Resistenzen in Materialien, die sich zu bestimmten Organismen formen. Dieser Vorgang vollzog sich in der zweiten und dritten Sphäre, in den sogenannten drei Elementarreichen; alle hier gebildeten Stoffverbindungen werden üblicherweise als "Elementaressenz (Essenz)" bezeichnet; Letztere werden in verschiedene Formen gegossen, deren Existenz einige Zeit anhält, wonach sie in ihre Bestandteile zerfallen. Das ausgegossene Leben oder die Monade durchlief die drei genannten Elementarreiche und begann dann, nachdem es die physische Sphäre erreicht hatte, die ätherischen Teilchen zusammenzuziehen und sie zu ätherischen Formen zu kombinieren, in denen sich die Lebensströme bewegten; In diese Formen wurden Konstruktionen aus härterem Material eingebracht, die als Grundlage für die ersten Mineralien dienten. In ihnen sind, wie Sie auf den ersten Blick auf die Zeichnungen eines jeden Buches über Kristallographie sehen können, die geometrischen Linien, entlang derer die Kristallebenen aufgebaut sind, deutlich sichtbar, sodass Sie sicher sein können, dass in den Mineralien das Lebenswerk vor sich geht , wenn auch eng, geschlossen und gequetscht.
Ein weiterer Hinweis darauf, dass ein Mineral lebt, ist das Phänomen der Ermüdung, das bei Metall beobachtet wird, aber hier genügt es zu erwähnen, dass die okkulte Lehre Leben in Metallen erkennt, weil sie die besagten Prozesse der Involution des Lebens kennt. Bei manchen Vertretern des Mineralreichs war genug erreicht Nachhaltigkeit Form beginnt die sich entwickelnde Monade im Pflanzenreich eine größere Plastizität der Form zu entwickeln, indem sie diese neue Eigenschaft kombiniert Plastizität von zuvor gekauften Nachhaltigkeit. Beide Eigenschaften erhalten im Tierreich einen noch harmonischeren Ausdruck und erreichen beim Menschen ihren höchsten Gleichgewichtspunkt; der Körper der letzteren, obwohl aus den Bestandteilen eines äußerst labilen Gleichgewichts aufgebaut, das zur Erzielung des höchsten Grades an Anpassungsfähigkeit notwendig ist, wird gleichzeitig von einer verbindenden Zentralkraft so fest gehalten, dass er selbst unter den ungünstigsten Umständen , ist es in der Lage, dem Zerfall seiner Bestandteile zu widerstehen.
Der physische Körper eines Menschen besteht aus zwei Hauptteilen: aus einem festen Körper, gebildet aus den Bestandteilen der drei unteren Bereiche der physischen Sphäre (fest, flüssig und gasförmig), und aus ätherisches Doppel grau-violett oder grau-blau, den physischen Körper durchdringend und aus Materialien bestehend, die den vier höheren Bereichen der physischen Sphäre innewohnen. Der Hauptzweck des physischen Körpers: mit der physischen Welt in Kontakt zu treten, Eindrücke von außen zu empfangen und sie nach innen zu melden; es sind diese Botschaften, die das Material bilden, aus dem das bewusste, innewohnende Wesen all seine entwickelt Wissen. Der Hauptzweck des ätherischen Doppels besteht darin, als Leiter für die von der Sonne ausgehenden Lebensströme zu dienen, damit diese von den festen Teilchen des physischen Körpers genutzt werden können. Die Sonne ist das große Reservoir der elektrischen, magnetischen und Lebenskraft unseres Planetensystems, das reichlich Ströme von Lebensenergie auf unsere Erde ergießt. Letztere werden von den feinstofflichen Gegenstücken von Mineralien, Pflanzen, Tieren und Menschen wahrgenommen und von ihnen in verschiedene Lebensenergien umgewandelt, die jedes dieser Lebewesen benötigt. Die ätherischen Gegenstücke ziehen diese Lebensenergieströme ein, richten sie aus und verteilen sie an die entsprechenden Teile des physischen Körpers. Es wird beobachtet, dass bei starker Gesundheit eine größere Menge an Lebensenergie umgewandelt wird, als für die Bedürfnisse des Organismus selbst erforderlich ist, und der gesamte Überschuss nach außen abgestrahlt wird, wo er von schwächeren Organismen wahrgenommen und verwendet wird. Was heißt technisch Aura der Gesundheit, ist jener Teil des ätherischen Doppelgängers, der einige Zentimeter über die Grenzen des physischen Körpers hinausragt und Strahlung in alle Richtungen aussendet. Diese Strahlungen sinken, wenn die Lebenskräfte unter die Gesundheitsnorm fallen, und richten sich wieder auf, wenn die körperliche Kraft zurückkehrt. Es ist diese Sonnenenergie, die durch die ätherischen Doppelgänger fließt, die vom Magnetisierer ausgegossen wird, um die Schwachen zu stärken und Krankheiten zu heilen, obwohl oft Strömungen einer verdünnteren Art eingemischt werden. Deshalb tritt in einem Magnetisierer Erschöpfung auf, wenn er die Grenze überschreitet und seine Lebensenergie übermäßig verbraucht. Die Gewebe des menschlichen Körpers sind entweder gröber oder dünner, abhängig von den Materialien, die aus der physischen Umgebung entfernt werden, um Gewebe zu bilden. Jede Unterteilung der Materie liefert feinere oder gröbere Materialien.
Um sich davon zu überzeugen, muss man nur den Metzger und den geistig entwickelten Wissenschaftler gleichzeitig ansehen: Beide haben einen Körper aus festen Teilchen, aber was für ein Unterschied besteht in diesen Teilchen!
Außerdem wissen wir, dass ein grober Körper verfeinert und ein verfeinerter Körper vergröbert werden kann. Der Körper verändert sich allmählich, jedes seiner Teilchen ist Leben, und diese Leben kommen und gehen von ihm. Sie werden von einem Körper angezogen, der ihnen entspricht, und von einem abgestoßen, der nicht mit ihnen übereinstimmt. Ein reiner Körper stößt grobe Teilchen ab, weil letztere inkongruent mit den Schwingungen seiner eigenen Teilchen schwingen; im Gegenteil, der grobstoffliche Körper zieht sie an sich, da die Geschwindigkeit ihrer Schwingungen mit seiner eigenen zusammenfällt. Wenn also der Körper beginnt, schneller zu schwingen, wirft er nach und nach alle konstituierenden Partikel aus sich heraus, die sich nicht an den neuen Rhythmus anpassen können, und füllt ihren Platz mit neuen Partikeln, die mit ihm harmonieren können. Die Natur stellt Materialien zur Verfügung, die auf unterschiedlichste Art und Weise schwingen, und jedem einzelnen Körper bleibt es überlassen, daraus seine eigene natürliche Auswahl zu treffen.
In der früheren Periode der Konstruktion menschlicher Körper wurde diese Auswahl außerhalb des Menschen getroffen, aber jetzt, da der Mensch das Selbstbewusstsein erlangt hat, bestimmt er selbst die Zusammensetzung seines Körpers. Durch seine Gedanken gibt er der ganzen Musik seines Wesens den Ton und erzeugt einen Rhythmus, der mehr als alles andere die ständigen Veränderungen beeinflusst, die in seinem physischen und anderen Körper fortwährend stattfinden.
Mit zunehmendem Wissen des Menschen wird er davon überzeugt, dass es möglich ist, seinen physischen Körper wieder aufzubauen, indem man reinere Nahrung isst, und dass es möglich ist, ihn dem Willen des Menschen unterwürfiger zu machen. „Reine Nahrung, reine Seele und ständige Erinnerung an Gott“ – so drückt sich der Weg der Läuterung aus. Als höchstes aller in der physischen Umwelt lebenden Wesen ist der Mensch gewissermaßen der Stellvertreter des Logos, nach besten Kräften verantwortlich für Ordnung, Frieden und Wohlstand auf der Erde; diese Schulden unmöglich ohne die oben genannten drei Bedingungen.
Der physische Körper, aufgebaut aus den Elementen aller Bereiche der physischen Sphäre, ist in der Lage, alle Arten von Eindrücken aus dieser Sphäre aufzunehmen und darauf zu reagieren.
Die allerersten Kontakte werden sowohl die einfachsten als auch die gröbsten sein, aber wenn das Leben von innen Antwortschwingungen auf Erregungen von außen sendet und die Moleküle des physischen Körpers in angemessene Schwingungen bringt, beginnt sich auf der Oberfläche des Körpers ein Tastsinn zu entwickeln Ganzkörper, sonst:
Erkennen von allem, was mit dem physischen Körper in Berührung kommt. Mit der Entwicklung spezieller Sinnesorgane zur Wahrnehmung aller Arten von Schwingungen wächst auch die Bedeutung des Körpers als zukünftiger Träger. bewusstes Wesen in der physischen Umgebung. Je größer die Zahl der Eindrücke ist, auf die er reagieren kann, desto nützlicher wird der Körper;
denn nur die äußeren Eindrücke können das Bewußtsein erreichen, auf die der Körper zu reagieren imstande ist. Schon jetzt pulsieren unzählige Schwingungen um uns herum im Raum, auf die wir nicht reagieren können, weil unser physischer Körper sie noch nicht wahrnehmen und in Harmonie mit ihnen schwingen kann. Unvorstellbare Schönheiten, entzückende Klänge, sanfte subtilste Phänomene, die die Wände unseres Gefängnisses berühren, rauschen vorbei, ohne von uns bemerkt zu werden. Der perfekte Körper hat sich noch nicht entwickelt, das perfekte Vehikel, das in der Lage ist, in Reaktion auf den vitalen Puls zu vibrieren. alle Die Natur kann wie die Äolische Harfe auf den leisesten Hauch einer Brise reagieren.
Diese Schwingungen, in denen sich der physische Körper befindet fähig wahrnimmt, überträgt es sich auf die physischen Zentren, die zu seinem hochkomplexen Nervensystem gehören. Die ätherischen Schwingungen, die die Schwingungen der dichteren physischen Bestandteile begleiten, werden in ähnlicher Weise vom ätherischen Doppel empfangen und an ihre jeweiligen Zentren weitergeleitet. Die meisten Schwingungen in dichter Materie gehen in chemische, thermische und andere Formen physikalischer Energie über, während die ätherischen Schwingungen magnetische und elektrische Phänomene hervorrufen, und diese werden auch auf den Astralkörper übertragen, von wo aus, wie wir weiter sehen werden, sie erreichen das Zentrum des Bewusstseins. Auf diese Weise erreichen Botschaften von der Außenwelt die bewusste Wesenheit, die sich vorübergehend im physischen Körper aufhält. Während die Vehikel, die Eindrücke von der Außenwelt vermitteln, trainiert und entwickelt werden, wächst die bewusste Entität, genährt von dem Material, das die Vehikel in ihr Bewusstsein bringen; aber der Mensch ist noch so wenig entwickelt, dass auch sein feinstoffliches Doppelgänger noch nicht den Grad harmonischer Vollkommenheit erreicht hat, um die Eindrücke, die er unabhängig von seinem physischen Doppelgänger erhält, regelmässig ins Bewusstsein zu übertragen und in das physische Gehirn einzuprägen. Wenn ihm das ab und zu gelingt, dann haben wir die niedrigste Stufe der Hellsichtigkeit, die Fähigkeit, die feinstofflichen Gegenstücke physischer Objekte zu sehen, sowie jene Wesen, bei denen der ätherische Körper die äußere Hülle ist.
Wie wir sehen werden, ist der Mensch in verschiedenen Körpern oder Vehikeln gefangen: physisch, astral, mental1, aber es muss daran erinnert werden, dass auf dem Weg unserer Entwicklung das Bewusstsein unseres physischen Vehikels früher urteilt und kontrolliert als andere Bewusstseine. Das physische Gehirn ist das Instrument des menschlichen Bewusstseins während der wachen Stunden in der physischen Umgebung, und beim unterentwickelten Menschen wirkt das Bewusstsein im physischen Gehirn unvergleichlich deutlicher als in den anderen Trägern. Die potentiellen Kräfte des Gehirns, d. h. die Möglichkeit der Entwicklung, sind viel begrenzter als die der feineren Leiter, aber seine Kräfte auf der gegenwärtigen Entwicklungsstufe sind bedeutender, und der moderne Mensch erkennt sich als Ich in erster Linie an sein physischer Körper. Aber selbst wenn er die Entwicklung des Durchschnittsmenschen überschritten hat, kann er auf der Erde immer noch nur das manifestieren, was von seinem physischen Organismus übermittelt werden kann, denn Bewusstsein kann sich in der physischen Umgebung nur in dem Maße manifestieren, wie das physische Vehikel dazu in der Lage ist es auszudrücken.
Der physische und der Ätherleib trennen sich unter normalen Bedingungen während des Erdenlebens nicht; normalerweise funktionieren sie zusammen, wie die hohen und tiefen Saiten desselben Instruments, wenn ein Akkord daraus gezogen wird, aber gleichzeitig führen sie zwar korrespondierende, aber dennoch unterschiedliche Aktivitäten aus.
Unter dem Einfluss schlechter Gesundheit oder nervöser Erregung kann sich das ätherische Doppel teilweise von seinem physischen, dichten Gegenstück zurückziehen;
Letzterer fällt dann entweder in einen halbbewussten Zustand oder in Trance, je nachdem, welche kleinere oder größere Menge an ätherischer Substanz freigesetzt wird. Anästhetika lösen den größten Teil des ätherischen Doppels aus und unterbrechen jegliche Kommunikation zwischen dem Verstand und dem physischen Körper, indem sie die Brücke zerstören, die sie verband. Bei abnormen Menschen, Medien genannt, setzt leicht die Auflösung des festen und ätherischen Körpers ein, und die befreite Substanz des ätherischen Körpers liefert die physische Grundlage für die "Materialisierung".
Im Schlaf, wenn das Bewußtsein den physischen Leib verläßt, der im Wachzustand sein Vehikel war, bleiben der physische und der Ätherleib zusammen, aber sie wirken in der Traumwelt gewissermaßen unabhängig voneinander.
Die im Wachzustand erfahrenen Eindrücke werden automatisch im Schlaf reproduziert, und sowohl das physische als auch das ätherische Gehirn sind mit unzusammenhängenden, fragmentarischen Bildern gefüllt, wobei die Schwingungen des einen und des anderen kollidieren und alle möglichen bizarren Kombinationen hervorrufen. Ebenso wirken Schwingungen von außen auf beide Leiter; homogene Strömungen aus der Astralsphäre rufen leicht Träume hervor, die Vorstellungen entsprechen, die der Schläfer im Wachzustand oft wiederholt. Die Reinheit und Unreinheit des Wachbewusstseins wird sich in den Bildern widerspiegeln, die im Traum entstehen, ob sie spontan entstehen oder von außen verursacht werden.
Wenn der Tod eintritt, wird der Ätherleib durch das zurückweichende Bewusstsein von seinem physischen Gegenstück zurückgezogen; die magnetische Verbindung, die während des Lebens zwischen beiden Körpern bestand, bricht, und für mehrere Stunden bleibt das Bewusstsein sozusagen in dieses ätherische Gewand gehüllt. Darin scheint es manchmal Menschen zu schließen, die das Aussehen einer wolkigen Figur haben, mit einem sehr unklaren Bewusstsein und ohne Worte; das nennen wir einen Geist. Wenn auch das Bewußtsein den Ätherleib verläßt, sieht man diesen wie über dem Grab schwebend, in das sein physisches Double gelegt ist, und langsam in seine Bestandteile zerfallen.
Wenn die Zeit für eine neue Inkarnation kommt, wird der ätherische Doppelgänger vor dem physischen Körper aufgebaut; letzteres kopiert es in seiner uterinen Periode genau. Beide Körper – der physische und der ätherische – umreißen die Grenzen, innerhalb derer das bewusste Wesen des Menschen leben und sich während seiner irdischen Existenz manifestieren muss. Auf letztere Frage werden wir im neunten Kapitel, das dem Karmagesetz gewidmet sein wird, näher eingehen.

Annie Besan

alte Weisheit

(Überblick über die theosophischen Lehren)

Einführung. Die grundlegende Einheit aller Religionen

Um gut zu leben, muss man gut denken und Göttliche Weisheit – sollen wir es bei seinem alten Sanskrit-Namen nennen brahma-vidya oder durch einen moderneren griechischen Namen Theosophie- ist eine so weite Sichtweise, die den Verstand als Philosophie befriedigen und gleichzeitig der Welt eine umfassende Religion und Ethik geben kann. Es wurde einmal über die christlichen Schriften gesagt, dass sie sowohl so zugängliche Orte enthalten, durch die ein Kind waten könnte, als auch so tiefe, dass nur ein Riese durchschwimmen kann.

Eine ähnliche Definition kann in Bezug auf die Theosophie gemacht werden, denn einige ihrer Lehren sind so einfach und auf das Leben anwendbar, dass jeder Mensch mit durchschnittlicher Entwicklung sie sowohl verstehen als auch in seinem Verhalten anwenden kann, während in anderen eine solche Tiefe vorhanden ist, dass die am besten vorbereiteten der Geist muss all seine Kräfte einsetzen, um sie zu meistern.

In diesem Buch wird versucht, dem Leser die Grundlagen der Theosophie so zu präsentieren, dass ihre Hauptprinzipien und Wahrheiten klargestellt werden, eine harmonische Vorstellung vom Universum zum Ausdruck kommt, und dann so viele Details wie möglich zu geben erleichtern das Verständnis dieser Prinzipien und Wahrheiten und ihrer Beziehungen. Ein elementares Handbuch kann nicht einmal vorgeben, dem Leser die Fülle des Wissens zu vermitteln, aber es muss ihm klare Grundbegriffe vermitteln, die er mit der Zeit nach Belieben erweitern wird. Die in diesem Buch enthaltene Gliederung gibt mir die Hauptlinien vor, so dass es beim weiteren Studium nur noch übrig bleibt, sie mit den Einzelheiten zu ergänzen, die für ein umfassendes Wissen erforderlich sind.

Es ist seit langem bekannt, dass die großen Weltreligionen viele gemeinsame religiöse, ethische und philosophische Ideen haben. Aber während die Tatsache selbst allgemeine Anerkennung gefunden hat, ist der Grund dafür sehr umstritten. Einige Gelehrte erkennen an, dass Religionen aus menschlicher Unwissenheit herausgewachsen sind, inspiriert von der Vorstellungskraft der Wilden, und sich nur allmählich aus groben Formen von Animismus und Fetischismus entwickelt haben; ihre Ähnlichkeit wird primitiven Beobachtungen derselben Naturphänomene zugeschrieben, die willkürlich erklärt werden, wobei Sonnen- und Sternenverehrung der gemeinsame Schlüssel für eine Denkschule und phallische Verehrung der gleiche gemeinsame Schlüssel für die andere Schule ist. Angst, Verlangen, Unwissenheit und Überraschung führten dazu, dass der Wilde die Naturgewalten verkörperte, und die Priester nutzten seine Ängste und Hoffnungen, seine vagen Fantasien und seine Verwirrung. Mythen wurden allmählich in Schriften und Symbole in Tatsachen umgewandelt, und da ihre Grundlagen überall gleich waren, wurde die Ähnlichkeit unvermeidlich. So machen es die Forscher der vergleichenden Mythologie, und obwohl die Menschen nicht von ihrer Inkompetenz überzeugt sind, verstummen sie unter einem Hagel starker Beweise; sie können die Ähnlichkeit nicht leugnen, aber gleichzeitig protestieren ihre Gefühle: Sind die liebsten Hoffnungen und die höchsten Bestrebungen nichts als das Ergebnis der Ideen eines Wilden und seiner hoffnungslosen Unwissenheit? Und ist es möglich, dass die großen Führer der menschlichen Rassen, Märtyrer und Helden, nur leben, kämpfen und sterben, weil sie getäuscht wurden? Leideten sie unter der bloßen Personifizierung astronomischer Tatsachen oder unter den schlecht getarnten Obszönitäten der Barbaren?

Eine andere Erklärung gemeinsamer Merkmale in den Weltreligionen behauptet die Existenz einer einzigen ursprünglichen Lehre, die von der Bruderschaft der großen spirituellen Lehrer gehütet wird und deren Ursprung sich auf eine andere, frühere Evolution bezieht. Diese Lehrer fungierten als Erzieher und Führer der jungen Menschheit eures Planeten und übermittelten den verschiedenen Rassen und Völkern ihrerseits die grundlegenden religiösen Wahrheiten in der für sie am besten geeigneten Form. Die Gründer der großen Religionen waren Mitglieder einer einzigen Bruderschaft, und ihre Helfer bei dieser großen Aufgabe waren Eingeweihte und Schüler unterschiedlichen Grades, die sich durch Einsicht, philosophisches Wissen oder hohe Reinheit des Lebens auszeichneten. Sie leiteten die Aktivitäten der jungen Nationen, etablierten ihre Regierungsform, erließen Gesetze für sie, regierten sie als Könige, bildeten sie zu Lehrern aus, führten sie als Priester; Alle Völker der Antike verehrten diese großen Wesen, Halbgötter und Helden, die ihre Spuren in Literatur, Architektur und Gesetzgebung hinterlassen haben.