Was ist der Unterschied zwischen Orthodoxie und armenischem Christentum? Religion der Armenier Ist die armenische Kirche orthodox?

Wie unterscheidet sich die armenisch-gregorianische Kirche von der orthodoxen Kirche? Ich habe viel gelesen, aber es gibt nirgendwo eine klare Antwort. Ich bin Armenier, in der armenischen Kirche getauft. Ich lebe in Moskau, gehe aber sehr oft in eine orthodoxe Kirche. Ich glaube an Gott und ich glaube, dass Gott zuallererst in der Seele eines jeden von uns sein sollte.

Liebe Anna, die Armenisch-Apostolische Kirche gehört zu Gemeinschaften, die nicht allzu weit von uns entfernt sind, aber auch nicht in völliger Einheit. Aufgrund bestimmter historischer Umstände, aber übrigens nicht ohne menschliche Sünde, gehörte sie nach dem IV. Ökumenischen Konzil von 451 zu den als Monophysiten bezeichneten Gemeinschaften, die die Wahrheit der Kirche nicht in einer einzigen Hypostase akzeptierten , in einer einzigen Person, inkarniert Der Sohn Gottes vereint zwei Naturen: Göttliche und wahre menschliche Natur, untrennbar und untrennbar. So kam es, dass die armenisch-gregorianische Kirche, einst Teil der einen Ökumenischen Kirche, diese Lehre nicht akzeptierte, sondern die Lehre der Monophysiten teilte, die nur eine Natur des menschgewordenen Gottes-Wortes anerkennen – das Göttliche. Und obwohl man sagen kann, dass die Schärfe dieser Auseinandersetzungen des 5.-6. Jahrhunderts inzwischen weitgehend in die Vergangenheit zurückgekehrt ist und die moderne Theologie der armenischen Kirche weit von den Extremen des Monophysitismus entfernt ist, gibt es dennoch keine vollständige Einheit im Glauben zwischen uns.

Zum Beispiel sind die Heiligen Väter des Vierten Ökumenischen Konzils, des Konzils von Chalkedon, das die Ketzerei des Monophysitismus verurteilte, für uns die heiligen Väter und Lehrer der Kirche, und für die Vertreter der armenischen Kirche und anderer „alten orientalischen Kirchen“. " - Personen, die entweder (meistens) mit dem Anathema belegt sind oder zumindest nicht durch Lehrautorität. Für uns ist Dioscorus ein anathematisierter Ketzer, aber für sie - "wie ein heiliger Vater". Zumindest ist daraus bereits ersichtlich, welche Traditionen die Familie der lokalen orthodoxen Kirchen erbt und welche als altöstlich bezeichnet werden. Es gibt deutliche Unterschiede zwischen den alten Ostkirchen selbst, und das Ausmaß des monophysitischen Einflusses ist sehr unterschiedlich: So ist er beispielsweise in den koptischen Kirchen merklich stärker (bei allem Respekt vor dem ägyptischen Mönchtum, kann man bei den Kopten nicht übersehen , besonders unter modernen koptischen Theologen, ein ganz deutlicher monophysitischer Einfluss), und seine Spuren sind in der armenisch-gregorianischen Kirche kaum wahrnehmbar. Aber es bleibt eine historische, kanonische und lehrmäßige Tatsache, dass es seit tausendeinhalb Jahren keine eucharistische Gemeinschaft zwischen uns gegeben hat. Und wenn wir an die Kirche als die Säule und den Grund der Wahrheit glauben, wenn wir glauben, dass die Verheißung Christi des Retters, dass die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen werden, keine relative, sondern eine absolute Bedeutung hat, dann müssen wir schlussfolgern dass entweder die Kirche allein wahr ist und die andere nicht ganz oder umgekehrt - und denken Sie über die Konsequenzen dieser Schlussfolgerung nach. Das einzige, was nicht getan werden kann, ist, auf zwei Stühlen zu sitzen und zu sagen, dass die Lehren nicht identisch sind, sondern tatsächlich übereinstimmen, und dass die anderthalbtausend Jahre dauernden Trennungen ausschließlich auf Trägheit, politischen Ambitionen und mangelnder Bereitschaft zur Vereinigung beruhen .

Daraus folgt, dass es immer noch unmöglich ist, abwechselnd in der armenischen, dann in der orthodoxen Kirche die Kommunion zu empfangen, und man sollte sich dafür entscheiden und die Lehrpositionen der einen und der anderen Kirche studieren.

Natürlich ist es unmöglich, die theologische Lehre der armenisch-gregorianisch-apostolischen Kirche in einer kurzen Antwort zu formulieren, und man konnte es kaum erwarten. Wenn Sie ernsthaft über dieses Problem besorgt sind, dann schicke ich Sie: von den ernsthafteren Theologen von heute zu diesem Thema zu Priester Oleg Davydenkov und Protodeacon Andrei Kuraev.

Viele Leute aus der Schule wissen um die Spaltung des Christentums in Katholizismus und Orthodoxie, da dies im Lauf der Geschichte enthalten ist. Aus ihr wissen wir um einige der Unterschiede zwischen diesen Kirchen, die Voraussetzungen, die zur Spaltung geführt haben, und die Folgen dieser Spaltung. Aber nur wenige Menschen wissen, was die Merkmale vieler anderer Arten des Christentums sind, die sich aus verschiedenen Gründen von den beiden Hauptströmungen getrennt haben. Eine der Kirchen, die den Orthodoxen im Geiste nahe stehen, aber gleichzeitig völlig getrennt sind, ist die Armenisch-Apostolische Kirche.

Die orthodoxe Kirche ist nach dem Katholizismus der zweitgrößte Zweig des Christentums. Trotz des häufigen Missverständnisses ist die Spaltung des Christentums in Katholizismus und Orthodoxie, obwohl sie sich seit dem 5. h., trat erst 1054 auf.


Durch die informelle Aufteilung der Einflusssphären entstanden zwei große Regionen Europas, die aufgrund religiöser Unterschiede unterschiedliche Entwicklungspfade einschlugen. Der Balkan und Osteuropa, einschließlich Russland, fielen in den Einflussbereich der orthodoxen Kirche.

Die armenisch-apostolische Kirche entstand viel früher als die orthodoxe. So erlangte sie bereits 41 eine gewisse Autonomie (eine autokephale armenische Kirche) und wurde 372 aufgrund der Ablehnung des Ökumenischen Konzils von Chalcedon offiziell getrennt. Bemerkenswerterweise war dieses Schisma die erste große Spaltung im Christentum.

Als Ergebnis der Chalcedon-Kathedrale ragten neben der armenischen vier weitere Kirchen heraus. Fünf dieser Kirchen liegen geografisch in Asien und Nordostafrika. In der Folge wurden diese Kirchen während der Ausbreitung des Islam vom Rest der christlichen Welt isoliert, was zu noch größeren Differenzen zwischen ihnen und den chalcedonischen Kirchen (Orthodoxie und Katholizismus) führte.


Interessant ist, dass die Armenisch-Apostolische Kirche bereits 301 Staatsreligion wurde, also die erste offizielle Staatsreligion der Welt.

Gemeinsamkeiten

Trotz einer so frühen Trennung von der einheitlichen christlichen Bewegung hat es immer einen kulturellen Austausch zwischen der armenischen und der orthodoxen Kirche gegeben. Dies liegt daran, dass die teilweise Isolierung Armeniens während der Ausbreitung des Islam es von einem bedeutenden Teil der christlichen Welt trennte. Das einzige "Fenster nach Europa" blieb durch Georgien, das zu diesem Zeitpunkt bereits ein orthodoxer Staat geworden war.

Dank dessen kann man einige Gemeinsamkeiten in den Gewändern der Geistlichen, der Anordnung der Tempel und in einigen Fällen in der Architektur finden.

Unterschied

Dennoch macht es keinen Sinn, über das Verhältnis zwischen der orthodoxen und der armenischen Kirche zu sprechen. Es lohnt sich, sich zumindest daran zu erinnern Die orthodoxe Kirche unserer Zeit ist in ihrer inneren Struktur sehr heterogen. So maßgebend, praktisch unabhängig vom Ökumenischen Patriarchen (dem formellen Oberhaupt der orthodoxen Kirche), sind die russisch-orthodoxen, Jerusalemer, Antiochischen und ukrainischen Kirchen.

Die armenisch-apostolische Kirche ist trotz der Präsenz der autokephalen armenischen Kirche eine solche, weil sie die Schirmherrschaft des Oberhauptes der apostolischen Kirche anerkennt.

Von hier aus können Sie sofort zur Frage der Führung dieser beiden Kirchen übergehen. Das Oberhaupt der orthodoxen Kirche ist also der Patriarch von Konstantinopel, und das Oberhaupt der armenisch-apostolischen Kirche ist der Oberste Patriarch und der Katholikos aller Armenier.

Das Vorhandensein völlig unterschiedlicher Titel für die Kirchenoberhäupter weist darauf hin, dass es sich um völlig unterschiedliche Institutionen handelt.

Es ist unmöglich, den Unterschied in der traditionellen Architektur dieser beiden Kirchen nicht zu bemerken. So stellen sich armenische Kathedralen die Fortsetzung und Weiterentwicklung der traditionellen orientalischen Bauschule vor. Dies wurde nicht nur vom kulturellen Hintergrund, sondern auch vom Klima und den grundlegenden Baumaterialien maßgeblich beeinflusst. Armenische Kirchen, die im Mittelalter gebaut wurden, sind in der Regel gedrungen und haben dicke Mauern (der Grund dafür war, dass sie oft Befestigungen waren).

Obwohl orthodoxe Kirchen kein Beispiel europäischer Kultur sind, sehen sie völlig anders aus als armenische. Sie strecken sich meist nach oben, ihre Kuppeln sind traditionell vergoldet.

Zeremonien unterscheiden sich radikal, sowie die Zeit der Feiertage und des Fastens in diesen Kirchen. Der armenische Ritus hat also eine Landessprache, heilige Bücher. Es akzeptiert eine andere Anzahl von Menschen als in der Orthodoxen. Bemerkenswerterweise hat letztere immer noch keine solche Verbindung zum Volk, was in erster Linie auf die Sprache der Anbetung zurückzuführen ist.

Schließlich der wichtigste Unterschied, der der Grund für das chalcedonische Schisma war. Die Armenisch-Apostolische Kirche ist der Meinung, dass Jesus Christus eine Person ist, das heißt, er hat eine einzige Natur. In der orthodoxen Tradition hat es eine doppelte Natur - es verbindet sowohl Gott als auch den Menschen.

Diese Unterschiede sind so bedeutend, dass diese Kirchen einander als ketzerische Lehren betrachteten und sich gegenseitig mit dem Bann belegten. Positive Veränderungen wurden erst 1993 erreicht, als Vertreter beider Kirchen eine Vereinbarung unterzeichneten.

Somit haben die armenisch-apostolische Kirche und die orthodoxe Kirche denselben Ursprung und unterscheiden sich auch in geringerem Maße voneinander als die armenische von der katholischen oder die katholische von der orthodoxen, tatsächlich sind sie verschiedene und völlig unabhängige geistliche Institutionen.

Die Vorstellung, dass es in Wirklichkeit keinen großen Unterschied gibt und am Ende alle Kirchen über dasselbe sprechen, ist gelinde gesagt weit von der Wahrheit entfernt. Tatsächlich hat die Armenisch-Apostolische Kirche ernsthaften Grund zu der Behauptung, dass sie eine besondere Treue zur apostolischen Tradition bewahrt hat. Jede Kirche hat sich einen eigenen Namen gegeben, die armenische nennt sich Apostolisch. Tatsächlich ist der Name jeder Kirche viel länger als nur katholisch, orthodox, apostolisch. Unsere Kirche heißt Armenisch-Apostolisch-Orthodoxe Heilige Kirche (orthodox im Sinne der Glaubenswahrheit). Schauen Sie sich an, wie viele Definitionen es gibt, aber wir verwenden am häufigsten eine, die uns am nächsten und am liebsten und die charakteristischste ist.

Jahrhundertelang musste unsere Kirche die Reinheit der Glaubensdogmen verteidigen. Im Jahr 451 akzeptierten nicht nur die armenische Kirche, sondern auch andere ostorthodoxe Kirchen - koptisch, syrisch, äthiopisch - die Entscheidung des Konzils von Chalcedon aus bedeutenden dogmatischen Gründen nicht. Es gab ernsthafte Gründe für die Befürchtung, dass Chalcedon das wiederherstellen würde, was auf dem Dritten Ökumenischen Konzil von Ephesus verurteilt worden war – in erster Linie die Ketzerei des Nestorius.

Der Hauptgrund für die Meinungsverschiedenheit ist, dass die Armenier es vorzogen, der theologischen Tradition der alexandrinischen Schule treu zu bleiben, die von der großen Leistung gegründet wurde, vor allem von Sts. Athanasius der Große und Kyrill von Alexandria. Erst nach dessen Tod konnten die Beschlüsse des Konzils von Chalkedon in die Praxis umgesetzt werden. Die Kathedrale wurde nicht vom Klerus geleitet, sondern von Kaiser Marcian selbst und der Kaiserin Pulcheria. Es muss zugegeben werden, dass Chalcedon nur die bereits bestehenden theologischen Widersprüche zwischen der alexandrinischen und der antiochenischen Schule bestätigte. Diese Diskrepanzen hatten ihre Wurzeln in unterschiedlichen spirituellen und kulturellen Schichten, sie entstanden als Ergebnis einer Kollision von ganzheitlicher religiöser Betrachtung des Ostens und differentiellem hellenistischen Denken, Einheit und Dualismus des Erlöserbekenntnisses, einer konkreten und verallgemeinerten Wahrnehmung des Menschen Wirklichkeit Christi.

Die Armenier blieben den Dekreten der drei Ökumenischen Konzilien treu, die unverfälscht den aus der apostolischen Zeit stammenden Glauben bestimmten. Wir hatten kein Imperium, wir hatten nicht einmal Zeit für eine Atempause, gezwungen, ständig um die Existenz zu kämpfen. Wir haben nicht versucht, die Christologie imperialen Ambitionen, dem Dienst am Reich anzupassen. Das Christentum war für uns die Hauptsache, dafür waren wir bereit, das zu geben, was wir hatten - solches Eigentum war hauptsächlich das Leben. Was die Kirchen betrifft, mit denen wir leider keine eucharistische Gemeinschaft haben, müssen wir ihnen alles Gute nehmen. Es gibt viel Gutes, besonders in der russischen spirituellen Literatur, in erstaunlichen Zeugnissen des spirituellen Lebens. Wir haben eine besondere geistige Verbundenheit mit dem russischen Volk. Wir beten ständig für die Wiederherstellung der eucharistischen Einheit der Kirche Christi. Aber bis dies geschieht, sollte jeder in seiner eigenen spirituellen Realität sein. Das bedeutet nicht, dass wir unseren Gläubigen verbieten, in russisch-orthodoxe Kirchen zu gehen. Gott sei Dank haben wir keinen solchen Fanatismus. Sie können eintreten, eine Kerze anzünden, beten. Aber während der Sonntagsliturgie muss man in seiner eigenen Kirche sein.

Manchmal entsteht ein Streit, wenn die Armenier selbst beweisen können, dass sie nicht orthodox sind. Dies schafft eine absurde Situation – die Person behauptet tatsächlich, dass ihr Glaube nicht wahr ist. Orthodoxe in Russland betrachten Armenier nicht als orthodox. Dasselbe spiegelt sich in unserer theologischen Tradition wider – wir erkennen die Orthodoxie von nur fünf östlichen Kirchen an – unserer, der koptischen, der äthiopischen, der syrischen und der indisch-malabarischen. Die Kirchen von Chalcedon gelten aus Sicht der Lehre der Unterstützten Kommunikation nicht als orthodox. In unserer theologischen Literatur werden sie einfach griechische Kirche, römische Kirche, russische Kirche usw. genannt. Wir können unsere Kirche zwar auch kurz armenisch nennen.

Natürlich haben die Kirchen ihren offiziellen Namen, und im offiziellen Verkehr nennen wir sie so, wie sie sich selbst nennen. Aber bei allen Unterschieden zwischen uns und den orthodoxen Chalcedoniten kann man sich der Behauptung nicht verschließen, dass wir den orthodoxen, also den richtigen, wahren Glauben haben.

Pater Mesrop (Aramyan).

Aus einem Interview mit dem Aniv-Magazin

Derzeit gibt es gemäß der kanonischen Struktur der einheitlichen armenisch-apostolischen Kirche zwei Katholikosate - das Katholikosat aller Armenier mit dem Zentrum in Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Muttersitz des Heiligen Etchmiadzin) und Kilikien (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katholikosat des Großen Hauses Kilikien), mit Sitz (seit 1930) in Antilias, Libanon. Unter der administrativen Unabhängigkeit des Katholikos von Kilikien gehört der Ehrenprimat dem Katholikos aller Armenier, der den Titel des Obersten Patriarchen der Armenisch-Apostolischen Kirche trägt.

Die Gerichtsbarkeit des Katholikos aller Armenier umfasst alle Diözesen innerhalb Armeniens sowie die meisten ausländischen Diözesen auf der ganzen Welt, insbesondere in Russland, der Ukraine und anderen Ländern der ehemaligen UdSSR. Der Katholikos von Kilikien regiert die Diözesen Libanon, Syrien und Zypern.

Es gibt auch zwei autonome Patriarchate der Armenisch-Apostolischen Kirche – Konstantinopel und Jerusalem, die kanonisch dem Katholikos aller Armenier unterstellt sind. Die Patriarchen von Jerusalem und Konstantinopel haben den geistlichen Grad eines Erzbischofs inne. Das Patriarchat von Jerusalem ist für die armenischen Kirchen in Israel und Jordanien zuständig, und das Patriarchat von Konstantinopel ist für die armenischen Kirchen in der Türkei und auf der Insel Kreta (Griechenland) zuständig.

Kirchenorganisation in Russland

• Nowo-Nachitschewan und Russische Diözese Rostow Vikariat der AAC Westliches Vikariat der AAC

• Diözese Südrussland AAC Nordkaukasisches Vikariat der AAC

Spirituelle Abschlüsse an der AAC

Im Gegensatz zum griechischen dreigliedrigen (Bischof, Priester, Diakon) System geistlicher Hierarchiestufen gibt es in der armenischen Kirche fünf geistliche Stufen.

1. Katholikos/Der Bischof/ (hat die absolute Autorität, die Sakramente zu vollziehen, einschließlich der Weihe aller geistlichen Stufen der Hierarchie, einschließlich Bischöfe und Katholikosen. Die Weihe und Chrismation von Bischöfen wird in der Konzelebration zweier Bischöfe durchgeführt. Die Chrismation des Katholikos ist im Co-Gottesdienst von zwölf Bischöfen durchgeführt).
2. Bischof, Erzbischof (unterscheidet sich vom Katholikos in einigen begrenzten Befugnissen. Ein Bischof kann Priester ordinieren und weihen, aber normalerweise kann er nicht selbst Bischöfe ordinieren, sondern dient nur als Katholikos in der Bischofsweihe. Wenn ein neuer Katholikos gewählt wird, salben zwölf Bischöfe ihn, ihn zu einem spirituellen Grad erhebend).
3. Priester, Archimandrit(vollzieht alle Sakramente außer der Weihe).
4. Diakon(Dient in den Sakramenten).
5. Dpir(der niedrigste geistliche Grad, der bei der Bischofsweihe erreicht wird. Anders als ein Diakon liest er nicht das Evangelium in der Liturgie und spendet nicht den liturgischen Kelch).

Dogmatik

Christologie

Die Armenisch-Apostolische Kirche gehört zur Gruppe der altöstlichen Kirchen. Sie nahm aus objektiven Gründen nicht am IV. Ökumenischen Rat teil und akzeptierte seine Beschlüsse nicht, wie alle alten Ostkirchen. In seinem Dogma basiert es auf den Dekreten der ersten drei Ökumenischen Konzilien und hält an der vorchalzedonischen Christologie des heiligen Kyrill von Alexandria fest, der sich zu der einen der beiden Naturen des fleischgewordenen Gottes (Miaphysitismus) bekannte. Theologische Kritiker der armenisch-apostolischen Kirche argumentieren, dass ihre Christologie als monophysitisch interpretiert werden sollte, was die armenische Kirche ablehnt und sowohl den Monophysitismus als auch den Dyophysitismus verflucht.

Ikonenverehrung

Unter den Kritikern der armenischen Kirche gibt es die Meinung, dass der Bildersturm für sie in der Frühzeit charakteristisch war. Eine solche Meinung könnte aufgrund der Tatsache entstehen, dass es in armenischen Kirchen im Allgemeinen nur wenige Ikonen und keine Ikonostase gibt, dies jedoch nur eine Folge der lokalen alten Tradition, der historischen Bedingungen und der allgemeinen Askese der Dekoration ist (d. aus der Sicht der byzantinischen Tradition der Ikonenverehrung kann es als "Abwesenheit" von Ikonen oder sogar als "Bildersturm" wahrgenommen werden, wenn alle Wände des Tempels mit Ikonen bedeckt sind). Andererseits könnte sich eine solche Meinung auch dadurch gebildet haben, dass gläubige Armenier in der Regel keine Ikonen zu Hause aufbewahren. Im Hausgebet wurde das Kreuz häufiger verwendet. Dies liegt daran, dass die Ikone im AAC sicherlich von der Hand des Bischofs mit heiliger Myrrhe geweiht werden muss und daher eher ein Tempelschrein als ein unverzichtbares Attribut des Hausgebets ist.

Kritikern des „armenischen Bildersturms“ zufolge gelten als Hauptgründe für sein Erscheinen die Herrschaft der Muslime in Armenien im VIII-IX Jahrhundert, deren Religion Bilder von Menschen verbietet, „Monophysitismus“, was keine menschliche Essenz impliziert in Christus und damit das Thema des Bildes, sowie die Identifikation der Ikonenverehrung mit der byzantinischen Kirche, mit der die armenisch-apostolische Kirche seit der Zeit des Konzils von Chalcedon erhebliche Meinungsverschiedenheiten hatte. Nun, da das Vorhandensein von Ikonen in armenischen Kirchen gegen die Behauptung des Bildersturms in der AAC zeugt, wurde die Meinung vertreten, dass die armenische Kirche ab dem 11 Armenien war in den folgenden Jahrhunderten unter der Herrschaft von Muslimen, und viele Diözesen der Armenischen Apostolischen Kirche befinden sich noch heute in muslimischen Gebieten, obwohl es nie Änderungen in der Christologie gegeben hat und die Haltung gegenüber der byzantinischen Tradition die gleiche ist wie in das erste Jahrtausend).

Die armenisch-apostolische Kirche selbst erklärt ihre negative Haltung gegenüber dem Bildersturm und verurteilt ihn, da sie ihre eigene Geschichte der Bekämpfung dieser Ketzerei hat. Sogar am Ende des 6. - Anfang des 7. Jahrhunderts (dh mehr als ein Jahrhundert vor dem Aufkommen des Bildersturms in Byzanz, VIII-IX Jahrhundert) erschienen Prediger des Bildersturms in Armenien. Dvina-Priester Khesu ging mit mehreren anderen Geistlichen in die Regionen Sodk und Gardmank, wo sie die Ablehnung und Zerstörung von Ikonen predigten. Ideologisch widersetzte sich ihnen die armenische Kirche, vertreten durch Katholikos Movses, die Theologen Vrtanes Kertokh und Hovhan Mairagometsi. Aber der Kampf gegen die Bilderstürmer beschränkte sich nicht auf die Theologie. Die Bilderstürmer wurden verfolgt und gingen, vom Prinzen von Gardman gefangen genommen, zum Hof ​​der Kirche in Dvin. So wurde der innerkirchliche Bildersturm schnell unterdrückt, fand aber in den sektiererischen Volksbewegungen der Mitte des 7. Jahrhunderts Boden. und Anfang des 8. Jahrhunderts, mit dem die armenische und die alvanische Kirche kämpften.

Kalender- und Ritualfunktionen

Stab des Vardapet (Archimandrit), Armenien, 1. Viertel 19. Jahrhundert

matah

Eines der zeremoniellen Merkmale der armenisch-apostolischen Kirche ist Matah (wörtlich „Salz bringen“) oder eine Wohltätigkeitsmahlzeit, die von einigen fälschlicherweise als Tieropfer wahrgenommen wird. Die Hauptbedeutung der Matah liegt nicht im Opfern, sondern darin, Gott ein Geschenk in Form von Barmherzigkeit gegenüber den Armen zu bringen. Das heißt, wenn es als Opfer bezeichnet werden kann, dann nur im Sinne einer Spende. Dies ist ein Gnadenopfer, kein Blutopfer wie im Alten Testament oder bei den Heiden.

Die Matah-Tradition wird auf die Worte des Herrn zurückgeführt:

Matakh wird in der armenisch-apostolischen Kirche zu verschiedenen Anlässen durchgeführt, häufiger als Dank an Gott für die Barmherzigkeit oder mit der Bitte um Hilfe. Meistens wird Matah als Gelübde für einen erfolgreichen Ausgang von etwas geleistet, zum Beispiel die Rückkehr eines Sohnes aus der Armee oder die Genesung eines Familienmitglieds von einer schweren Krankheit, und wird auch als Bitte um Ruhe gegeben. Es ist jedoch üblich, an wichtigen kirchlichen Feiertagen oder im Zusammenhang mit der Weihe der Kirche Matah als öffentliche Mahlzeit für Mitglieder der Gemeinde zuzubereiten.

Die Teilnahme am Ritus des Geistlichen beschränkt sich ausschließlich auf die Weihe des Salzes, mit dem Matah zubereitet wird. Es ist verboten, ein Tier in die Kirche zu bringen, und deshalb wird es vom Spender zu Hause geschnitten. Für eine Matah wird ein Stier, ein Widder oder ein Geflügel geschlachtet (was als Opfer angesehen wird). Das Fleisch wird in Wasser unter Zugabe von geweihtem Salz gekocht. Es wird an die Armen verteilt oder sie bereiten zu Hause ein Essen vor, und das Fleisch sollte am nächsten Tag nicht zurückgelassen werden. So wird das Fleisch eines Bullen auf 40 Häuser verteilt, ein Widder auf 7 Häuser, ein Hahn auf 3 Häuser. Traditionelles und symbolisches Matah, wenn eine Taube verwendet wird, wird sie in die Wildnis entlassen.

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Das fortgeschrittene Fasten, derzeit einzigartig in der armenischen Kirche, beginnt 3 Wochen vor der Fastenzeit. Der Ursprung des Fastens ist mit dem Fasten des heiligen Gregor des Erleuchters verbunden, nach dem er den kranken König Trdat den Großen heilte.

Trisagion

In der armenischen Kirche sowie in anderen altostorthodoxen Kirchen wird die Trisagion-Hymne im Gegensatz zu den orthodoxen Kirchen der griechischen Tradition nicht an die göttliche Dreifaltigkeit gesungen, sondern an eine der Hypostasen des dreieinigen Gottes. Häufiger wird es als christologische Formel wahrgenommen. Daher wird nach den Worten „Heiliger Gott, Heiliger Mächtiger, Heiliger Unsterblicher“ je nach dem in der Liturgie gefeierten Ereignis ein Zusatz gemacht, der auf dieses oder jenes biblische Ereignis hinweist.

So heißt es in der Sonntagsliturgie und an Pascha: "... dass du von den Toten auferstanden bist, erbarme dich unser."

In der außersonntäglichen Liturgie und an den Festen des Heiligen Kreuzes: "... dass er für uns gekreuzigt wurde, ...".

In der Verkündigung oder Epiphanie (Geburt und Taufe des Herrn): "... der für uns erschienen ist, ...".

In der Himmelfahrt Christi: "... dass er in Herrlichkeit zum Vater aufgefahren ist, ...".

An Pfingsten (Herabkunft des Heiligen Geistes): "...dass er kam und auf den Aposteln ruhte, ...".

Und andere…

Gemeinschaft

Brot In der armenisch-apostolischen Kirche wird bei der Feier der Eucharistie traditionell ungesäuert verwendet. Der Wahl des eucharistischen Brotes (ungesäuert oder gesäuert) wird keine dogmatische Bedeutung beigemessen.

Wein Bei der Feier des Sakramentes der Eucharistie wird ganz, nicht mit Wasser verdünnt, verwendet.

Das geweihte eucharistische Brot (Leib) wird vom Priester in den Kelch mit geweihtem Wein (Blut) getaucht und, mit den Fingern in Stücke gebrochen, den Kommunikanten serviert.

Zeichen des Kreuzes

In der armenisch-apostolischen Kirche ist das Kreuzzeichen dreifingerig (ähnlich dem Griechischen) und wird von links nach rechts ausgeführt (wie bei den Lateinern). Andere in anderen Kirchen praktizierte Varianten des Kreuzzeichens werden von der UK nicht als „falsch“ angesehen, sondern als natürliche lokale Tradition wahrgenommen.

Kalenderfunktionen

Die armenisch-apostolische Kirche als Ganzes lebt nach dem gregorianischen Kalender, aber Gemeinden in der Diaspora, auf dem Territorium von Kirchen, die den julianischen Kalender verwenden, können mit dem Segen des Bischofs auch nach dem julianischen Kalender leben. Das heißt, der Kalender erhält keinen "dogmatischen" Status. Das armenische Patriarchat von Jerusalem lebt nach dem zwischen christlichen Kirchen, die Rechte am Heiligen Grab haben, akzeptierten Status quo, wie das griechische Patriarchat nach dem Julianischen Kalender.

Eine wichtige Voraussetzung für die Verbreitung des Christentums war die Existenz jüdischer Kolonien in Armenien. Wie Sie wissen, begannen die ersten Prediger des Christentums ihre Tätigkeit gewöhnlich dort, wo es jüdische Gemeinden gab. Jüdische Gemeinden existierten in den wichtigsten Städten Armeniens: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan usw. Tertullian erzählt in dem Buch „Gegen die Juden“, geschrieben 197, von den Völkern, die das Christentum annahmen: Parther, Lydier, Phryger, Kappadokier, - Erwähnungen über Armenier. Dieses Zeugnis wird auch vom seligen Augustinus in seinem Werk „Gegen die Manichäer“ bestätigt.

Ende des 2. - Anfang des 3. Jahrhunderts wurden Christen in Armenien von den Königen Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) und ihren Nachfolgern verfolgt. Diese Verfolgungen wurden vom Bischof von Kappadokien Cäsarea Firmilian (230-268) in seinem Buch The History of the Persecution of the Church beschrieben. Eusebius von Cäsarea erwähnt den Brief von Dionysius, Bischof von Alexandria, „Über die Buße an die Brüder in Armenien, wo Meruzhan Bischof war“ (VI, 46. 2). Der Brief datiert von 251-255. Es beweist, dass es in Armenien Mitte des 3. Jahrhunderts eine christliche Gemeinschaft gab, die von der Ökumenischen Kirche organisiert und anerkannt wurde.

Annahme des Christentums durch Armenien

Das traditionelle historische Datum für die Verkündigung des Christentums als "Staat und einzige Religion Armeniens" ist 301. Laut S. Ter-Nersesyan geschah dies nicht früher als 314, zwischen 314 und 325, dies negiert jedoch nicht die Tatsache, dass Armenien das erste war, das das Christentum auf staatlicher Ebene annahm erster Hierarch der armenischen Staatskirche (-), und der König von Großarmenien, der heilige Trdat III. der Große (-), der vor seiner Bekehrung der schwerste Verfolger des Christentums war.

Nach den Schriften armenischer Historiker des 5. Jahrhunderts kam Trdat 287 in Begleitung römischer Legionen nach Armenien, um den Thron seines Vaters zurückzugeben. Als der König im Anwesen von Yeriza, Gavar Ekegeats, das Opferritual im Tempel der heidnischen Göttin Anahit durchführt, weigert sich Gregory, einer der Mitarbeiter des Königs, als Christ, dem Idol zu opfern. Dann wird offenbart, dass Gregory der Sohn von Anak ist, dem Mörder des Vaters von Trdat, König Khosrov II. Für diese "Verbrechen" wird Gregory im Artashat-Verlies eingesperrt, das für Selbstmordattentäter bestimmt ist. Im selben Jahr erließ der König zwei Dekrete: Das erste befahl die Verhaftung aller Christen in Armenien mit der Beschlagnahme ihres Eigentums und das zweite - die Tötung der versteckten Christen. Diese Dekrete zeigen, wie gefährlich das Christentum für den Staat galt.

Kirche von Saint Gayane. Vagharshapat

Kirche des Heiligen Hripsime. Vagharshapat

Die Annahme des Christentums durch Armenien ist am engsten mit dem Martyrium der heiligen Jungfrauen der Hripsimäer verbunden. Der Legende nach floh eine Gruppe christlicher Mädchen, die ursprünglich aus Rom stammten und sich vor der Verfolgung durch Kaiser Diokletian versteckten, in den Osten und fand Zuflucht in der Nähe der Hauptstadt Armeniens, Vagharshapat. König Trdat, fasziniert von der Schönheit der jungfräulichen Hripsime, wollte sie zur Frau nehmen, stieß aber auf verzweifelten Widerstand, für den er befahl, alle Mädchen zum Märtyrer zu machen. Hripsime und 32 Freunde starben im nordöstlichen Teil von Vagharshapat, der Lehrer der Jungfrauen Gayane zusammen mit zwei Jungfrauen im südlichen Teil der Stadt, und eine kranke Jungfrau wurde direkt in der Weinpresse gefoltert. Nur einer der Jungfrauen – Nune – gelang die Flucht nach Georgien, wo sie weiterhin das Christentum predigte und später unter dem Namen St. Nino gleich den Aposteln verherrlicht wurde.

Die Hinrichtung der hripsimischen Jungfrauen versetzte dem König einen starken seelischen Schock, der zu einer schweren Nervenkrankheit führte. Im 5. Jahrhundert nannten die Menschen diese Krankheit "Schwein", weshalb die Bildhauer Trdat mit einem Schweinekopf darstellten. Die Schwester des Königs, Khosrovadukht, hatte wiederholt einen Traum, in dem ihr mitgeteilt wurde, dass nur der im Gefängnis eingesperrte Gregory Trdat heilen könne. Gregory, der wie durch ein Wunder überlebte, nachdem er 13 Jahre in der Steingrube von Khor Virap verbracht hatte, wurde aus dem Gefängnis entlassen und feierlich in Vagharshapat empfangen. Nach 66 Tagen des Gebets und des Predigens der Lehren Christi heilte Gregor den König, der, nachdem er so zum Glauben gekommen war, das Christentum zur Staatsreligion erklärte.

Die früheren Verfolgungen von Trdat führten zur tatsächlichen Zerstörung der heiligen Hierarchie in Armenien. Zur Weihe zum Bischofsrang ging Gregor der Erleuchter feierlich nach Cäsarea, wo er von den kappadokischen Bischöfen unter der Leitung von Leontius von Cäsarea ordiniert wurde. Bischof Peter von Sebastia führte die Zeremonie zur Inthronisierung Gregors auf den Bischofsthron in Armenien durch. Die Zeremonie fand nicht in der Hauptstadt Vagharshapat statt, sondern im fernen Ashtishat, wo sich seit langem der von den Aposteln gegründete Hauptbischofssitz Armeniens befindet.

Zar Trdat wurde zusammen mit dem gesamten Hof und den Fürsten von Gregor dem Erleuchter getauft und bemühte sich nach Kräften, das Christentum im Land wiederzubeleben und zu verbreiten, damit das Heidentum niemals zurückkehren konnte. Im Gegensatz zu Osroene, wo König Abgar (der nach armenischer Tradition als Armenier gilt) als erster der Monarchen das Christentum annahm und es nur noch zur Religion des Herrschers machte, wurde das Christentum in Armenien zur Staatsreligion. Und deshalb gilt Armenien als der erste christliche Staat der Welt.

Um die Position des Christentums in Armenien zu stärken und sich endgültig vom Heidentum zu entfernen, zerstörte Gregor der Erleuchter zusammen mit dem König heidnische Heiligtümer und baute an ihrer Stelle christliche Kirchen, um ihre Wiederherstellung zu vermeiden. Dies begann mit dem Bau der Etschmiadsin-Kathedrale. Der Legende nach hatte der heilige Gregor eine Vision: Der Himmel öffnete sich, ein Lichtstrahl stieg von ihm herab, gefolgt von einer Schar von Engeln, und im Lichtstrahl stieg Christus vom Himmel herab und schlug mit einem Hammer auf den unterirdischen Sandarametk-Tempel. was auf seine Zerstörung und den Bau einer christlichen Kirche an dieser Stelle hinweist. Der Tempel wurde zerstört und verhüllt, an seiner Stelle wurde ein Tempel errichtet, der der Allerheiligsten Theotokos gewidmet war. So wurde das spirituelle Zentrum der armenisch-apostolischen Kirche gegründet – der Heilige Etchmiadzin, was auf Armenisch „der Einziggezeugte, Abkömmling“ bedeutet.

Der neu konvertierte armenische Staat war gezwungen, seine Religion vor dem Römischen Reich zu verteidigen. Eusebius von Cäsarea bezeugt, dass Kaiser Maximin II. Daza (-) den Armeniern den Krieg erklärte, „seit langem die ehemaligen Freunde und Verbündeten Roms versuchte dieser Theomachist außerdem, eifrige Christen zu zwingen, Götzen und Dämonen zu opfern, und dies machte sie stattdessen zu Feinden von Freunden und Feinden statt Verbündeten ... Er selbst erlitt zusammen mit seinen Truppen Rückschläge im Krieg mit den Armeniern“ (IX. 8,2,4). Maximin griff Armenien in den letzten Tagen seines Lebens 312/313 an. Seit 10 Jahren ist das Christentum in Armenien so tief verwurzelt, dass die Armenier für ihren neuen Glauben zu den Waffen gegen das starke Römische Reich griffen.

Während der Zeit von St. Gregor von Christus, die albanischen und georgischen Könige nahmen den Glauben an und machten das Christentum zur Staatsreligion in Georgien und im kaukasischen Albanien. Die Ortskirchen, deren Hierarchie von der armenischen Kirche abstammt, hatten ihre eigenen Katholikosen, die die kanonische Autorität des armenischen Primas anerkannten, während sie mit ihr die lehrmäßige und rituelle Einheit bewahrten. Die Mission der armenischen Kirche wurde auch in andere Regionen des Kaukasus entsandt. So machte sich der älteste Sohn des Katholikos Vrtanes Grigoris auf den Weg, um das Evangelium im Land der Mazkuts zu predigen, wo er später auf Befehl von König Sanesan Arshakuni im Jahr 337 den Märtyrertod erlitt.

Nach langer harter Arbeit (der Legende nach durch göttliche Offenbarung) schuf der heilige Mesrop im Jahr 405 das armenische Alphabet. Der erste ins Armenische übersetzte Satz lautete „Erkenne Weisheit und Unterweisung, verstehe die Worte des Verstandes“ (Sprüche 1,1). Mit der Unterstützung des Katholikos und des Königs eröffneten Maschtots Schulen an verschiedenen Orten in Armenien. Übersetzte und originale Literatur entsteht und entwickelt sich in Armenien. Die Übersetzungstätigkeit wurde von Katholikos Sahak geleitet, der zunächst die Bibel aus dem Syrischen und Griechischen ins Armenische übersetzte. Gleichzeitig schickte er seine besten Schüler in die berühmten Kulturzentren dieser Zeit: Edessa, Amid, Alexandria, Athen, Konstantinopel und andere Städte, um Syrisch und Griechisch zu verbessern und die Werke der Kirchenväter zu übersetzen.

Parallel zur Übersetzungstätigkeit fand die Schaffung von Originalliteratur verschiedener Genres statt: theologisch, moralisch, exegetisch, apologetisch, historisch usw. Der Beitrag der Übersetzer und Schöpfer der armenischen Literatur des 5. Jahrhunderts zur nationalen Kultur ist so großartig, dass die armenische Kirche sie als Heilige heiliggesprochen hat und jedes Jahr feierlich das Andenken an die Kathedrale der Heiligen Übersetzer feiert.

Verteidigung des Christentums vor der Verfolgung des zoroastrischen Klerus im Iran

Seit der Antike stand Armenien abwechselnd unter dem politischen Einfluss von Byzanz oder Persien. Ab dem 4. Jahrhundert, als das Christentum zunächst in Armenien und dann in Byzanz Staatsreligion wurde, wandten sich die Sympathien der Armenier nach Westen, zum christlichen Nachbarn. Die persischen Könige waren sich dessen wohl bewusst und unternahmen von Zeit zu Zeit Versuche, das Christentum in Armenien zu zerstören und den Zoroastrismus gewaltsam einzupflanzen. Einige Nakharars, insbesondere die Besitzer der südlichen an Persien grenzenden Regionen, teilten die Interessen der Perser. In Armenien bildeten sich zwei politische Strömungen: Byzantophile und Persophile.

Nach dem Dritten Ökumenischen Konzil fanden die im Byzantinischen Reich verfolgten Anhänger des Nestorius Zuflucht in Persien und begannen, die Schriften von Diodor von Tarsus und Theodor von Mopsuestia zu übersetzen und zu verbreiten, die auf dem Konzil von Ephesus nicht verurteilt wurden. Bischof Akakios von Melitina und Patriarch Proclus von Konstantinopel warnten Katholikos Sahak in ihren Botschaften vor der Ausbreitung des Nestorianismus.

In Antwortschreiben schrieb der Katholikos, dass die Prediger dieser Häresie noch nicht in Armenien erschienen seien. In dieser Korrespondenz wurde der Grundstein der armenischen Christologie auf der Grundlage der Lehren der alexandrinischen Schule gelegt. Der Brief von St. Sahak, adressiert an Patriarch Proclus, wurde als Vorbild der Orthodoxie 553 auf dem byzantinischen „Fünften Ökumenischen“ Konzil von Konstantinopel verlesen.

Der Autor des Lebens von Mesrop Mashtots Koryun bezeugt, dass „in Armenien falsche Bücher erschienen, leere Legenden eines bestimmten Römers namens Theodoros“. Als die Heiligen Sahak und Mesrop davon erfuhren, unternahmen sie sofort Schritte, um die Verfechter dieser ketzerischen Lehre zu verurteilen und ihre Schriften zu vernichten. Natürlich sprachen wir über die Schriften von Theodore von Mopsuestia.

Armenisch-byzantinische Kirchenbeziehungen in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts

Im Laufe der Jahrhunderte haben die armenische und die byzantinische Kirche immer wieder Versuche unternommen, sich zu versöhnen. Erstmals 654 in Dvin unter dem Katholikos Nerses III (641-661) und dem Kaiser von Byzanz Constas II (-), dann im VIII Jahrhundert unter dem deutschen Patriarchen von Konstantinopel (-) und dem Katholikos von Armenien David I (-), im IX. Jahrhundert unter dem Patriarchen von Konstantinopel Photius (-, -) und Katholikose Sacharja I. (-). Aber der ernsthafteste Versuch, die Kirchen zu vereinen, fand im 12. Jahrhundert statt.

In der Geschichte Armeniens war das 11. Jahrhundert von der Migration des armenischen Volkes in die Gebiete der östlichen Provinzen von Byzanz geprägt. Im Jahr 1080 fügte der Herrscher des gebirgigen Kilikien, Ruben, ein Verwandter des letzten Königs von Armenien, Gagik II., den flachen Teil Kilikiens seinen Besitzungen hinzu und gründete das kilikisch-armenische Fürstentum am nordöstlichen Ufer des Mittelmeers. 1198 wurde dieses Fürstentum ein Königreich und bestand bis 1375. Zusammen mit dem königlichen Thron zog auch der patriarchalische Thron von Armenien (-) nach Kilikien.

Der Papst von Rom schrieb einen Brief an den armenischen Katholikos, in dem er die Orthodoxie der armenischen Kirche anerkennt und für die vollkommene Einheit der beiden Kirchen die Armenier einlud, Wasser in den heiligen Kelch zu mischen und am 25. Dezember Weihnachten zu feiern. Innozenz II. sandte auch einen Bischofsstab als Geschenk an den armenischen Katholikos. Seit dieser Zeit tauchte der lateinische Stab im Alltag der armenischen Kirche auf, den die Bischöfe zu benutzen begannen, und der ostgriechisch-kappadokische Stab wurde Eigentum der Archimandriten. 1145 wandte sich Katholikos Gregor III. mit der Bitte um politische Unterstützung an Papst Eugen III. (-) und Gregor IV. an Papst Lucius III. (-). Anstatt jedoch zu helfen, boten die Päpste dem AAC erneut an, Wasser in den heiligen Kelch zu mischen, um das Fest der Geburt Christi am 25. Dezember zu feiern usw.

König Hethum sandte eine Botschaft des Papstes an den Katholikos Konstantin und bat ihn, darauf zu antworten. Obwohl der Katholikos voller Respekt vor dem römischen Thron war, konnte er die vom Papst vorgeschlagenen Bedingungen nicht akzeptieren. Deshalb schickte er eine Botschaft an König Hethum, bestehend aus 15 Punkten, in der er das Dogma der katholischen Kirche zurückwies und den König aufforderte, dem Westen nicht zu vertrauen. Nachdem der römische Stuhl eine solche Antwort erhalten hatte, beschränkte er seine Vorschläge und bot in einem Brief aus dem Jahr 1250 an, nur die Lehre des Filioque zu akzeptieren. Um diesem Vorschlag zu entsprechen, berief Katholikos Konstantin 1251 das III. Konzil der Sis ein. Ohne eine endgültige Entscheidung zu treffen, wandte sich der Rat an die Meinung der Kirchenoberen Ostarmeniens. Das Problem war für die armenische Kirche neu, und es ist natürlich, dass es in der Anfangszeit unterschiedliche Meinungen geben konnte. Es wurde jedoch nie eine Entscheidung getroffen.

Die Zeit der aktivsten Konfrontation zwischen diesen Mächten um eine beherrschende Stellung im Nahen Osten, einschließlich der Macht über das Territorium Armeniens, fällt in das 16.-17. Jahrhundert. Daher waren die Diözesen und Gemeinden der Armenisch-Apostolischen Kirche fortan für mehrere Jahrhunderte territorial in Türkisch und Persisch geteilt. Seit dem 16. Jahrhundert haben sich diese beiden Teile einer einzigen Kirche unter unterschiedlichen Bedingungen entwickelt, hatten unterschiedliche rechtliche Status, was sich auf die Struktur der UK-Hierarchie und die Beziehungen der verschiedenen Gemeinschaften innerhalb dieser auswirkte.

Nach dem Untergang des Byzantinischen Reiches im Jahr 1461 wurde das AAC-Patriarchat von Konstantinopel gegründet. Der erste armenische Patriarch in Istanbul war der Erzbischof von Bursa Hovagim, der die armenischen Gemeinden in Kleinasien leitete. Der Patriarch war mit weitreichenden religiösen und administrativen Befugnissen ausgestattet und war das Oberhaupt (bashi) einer speziellen "armenischen" Hirse (ermeni milleti). Neben den Armeniern selbst nahmen die Türken in dieser Hirse alle christlichen Gemeinschaften auf, die nicht in der "byzantinischen" Hirse enthalten waren, die griechisch-orthodoxe Christen auf dem Gebiet des Osmanischen Reiches vereinte. Neben den Gläubigen anderer nicht-chalcedonischer altöstlicher orthodoxer Kirchen wurden die Maroniten, Bogomilen und Katholiken der Balkanhalbinsel in die armenische Hirse aufgenommen. Ihre Hierarchie war administrativ dem armenischen Patriarchen in Istanbul unterstellt.

Andere historische Throne der armenisch-apostolischen Kirche - die Kathamarer und Kilikischen Katholikosaten und das Jerusalemer Patriarchat - tauchten im 16. Jahrhundert ebenfalls auf dem Territorium des Osmanischen Reiches auf. Obwohl die Katholikos von Kilikien und Achtamar im geistlichen Rang höher standen als der Patriarch von Konstantinopel, der nur Erzbischof war, waren sie ihm als armenischer Ethnarch in der Türkei administrativ unterstellt.

Der Thron des Katholikos aller Armenier in Etchmiadzin landete schließlich auf persischem Territorium, und dort befand sich auch der Thron des Katholikos von Albanien, der der AAC untersteht. Die Armenier in den Persien unterstellten Gebieten verloren fast vollständig ihre Autonomierechte, und die Armenisch-Apostolische Kirche blieb hier die einzige öffentliche Institution, die die Nation vertreten und das öffentliche Leben beeinflussen konnte. Katholikos Movses III (-) gelang es, in Etchmiadzin eine gewisse Einheit der Regierung zu erreichen. Er stärkte die Position der Kirche im persischen Staat und brachte die Regierung dazu, bürokratische Missbräuche zu stoppen und Steuern für die Unterstützte Kommunikation abzuschaffen. Sein Nachfolger Pilipos I. versuchte, die Bindungen zwischen den kirchlichen Diözesen Persiens, die Etchmiadzin unterstellt waren, und den Diözesen im Osmanischen Reich zu stärken. 1651 berief er einen lokalen Rat der AAC in Jerusalem ein, bei dem alle durch die politische Spaltung verursachten Widersprüche zwischen den autonomen Thronen der AAC beseitigt wurden.

In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts kam es jedoch zu einer Konfrontation zwischen Etchmiadzin und der wachsenden Stärke des Patriarchats von Konstantinopel. Patriarch Egiazar von Konstantinopel wurde mit Unterstützung der Hohen Pforte zum Obersten Katholikos der armenisch-apostolischen Kirche ernannt, im Gegensatz zum legitimen Katholikos aller Armenier mit dem Thron in Etchmiadzin. In den Jahren 1664 und 1679 besuchte Katholikos Hakob VI Istanbul und verhandelte mit Egiazar über Einheit und Abgrenzung der Befugnisse. Um den Konflikt zu beseitigen und die Einheit der Kirche nicht zu zerstören, wurde nach ihrer Vereinbarung nach dem Tod von Hakob (1680) der Thron von Etchmiadzin von Egiazar besetzt. Somit wurden eine einzige Hierarchie und ein einziger oberster Thron der Unterstützten Kommunikation bewahrt.

Die Konfrontation zwischen den türkischen Stammesgewerkschaften Ak-Koyunlu und Kara-Koyunlu, die hauptsächlich auf dem Territorium Armeniens stattfand, und dann die Kriege zwischen dem Osmanischen Reich und dem Iran führten zu großen Zerstörungen im Land. Das Katholikat in Etchmiadzin bemühte sich, die Idee der nationalen Einheit und der nationalen Kultur zu bewahren und das kirchlich-hierarchische System zu verbessern, aber die schwierige Situation im Land zwang viele Armenier, Erlösung in einem fremden Land zu suchen. Armenische Kolonien mit entsprechender Kirchenstruktur existierten zu diesem Zeitpunkt bereits im Iran, in Syrien, Ägypten sowie auf der Krim und in der Westukraine. Im 18. Jahrhundert wurden die Positionen des AAC in Russland gestärkt - Moskau, St. Petersburg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katholischer Proselytismus unter Armeniern

Gleichzeitig mit der Stärkung der wirtschaftlichen Beziehungen des Osmanischen Reiches mit Europa im 17.-18. Jahrhundert nahm die Propagandatätigkeit der römisch-katholischen Kirche zu. Die armenisch-apostolische Kirche als Ganzes nahm gegenüber der Missionstätigkeit Roms unter den Armeniern eine scharf ablehnende Haltung ein. Dennoch wurde Mitte des 17. Jahrhunderts die bedeutendste armenische Kolonie in Europa (in der Westukraine) unter starkem politischem und ideologischem Druck gezwungen, den Katholizismus anzunehmen. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts sprachen sich die armenischen Bischöfe von Aleppo und Mardin offen für den Übertritt zum Katholizismus aus.

In Konstantinopel, wo sich die politischen Interessen von Ost und West kreuzten, starteten europäische Botschaften und katholische Missionare des Dominikaner-, Franziskaner- und Jesuitenordens eine aktive Missionierungstätigkeit unter der armenischen Gemeinschaft. Infolge des Einflusses der Katholiken kam es unter dem armenischen Klerus im Osmanischen Reich zu einer Spaltung: Mehrere Bischöfe konvertierten zum Katholizismus und trennten sich durch die Vermittlung der französischen Regierung und des Papsttums von der AAC. 1740 gründeten sie mit Unterstützung von Papst Benedikt XIV. die Armenisch-Katholische Kirche, die dem Stuhl von Rom unterstellt wurde.

Gleichzeitig spielten die Verbindungen der armenisch-apostolischen Kirche mit den Katholiken eine bedeutende Rolle bei der Wiederbelebung der nationalen Kultur der Armenier und der Verbreitung europäischer Ideen der Renaissance und Aufklärung. Seit 1512 wurden Bücher auf Armenisch in Amsterdam (der Druckerei des Klosters Hagopa Megaparta) und dann in Venedig, Marseille und anderen Städten Westeuropas gedruckt. Die erste armenische Druckausgabe der Heiligen Schrift wurde 1666 in Amsterdam hergestellt. In Armenien selbst wurde die kulturelle Aktivität stark behindert (die erste Druckerei wurde hier erst 1771 eröffnet), was viele Vertreter des Klerus zwang, den Nahen Osten zu verlassen und klösterliche, wissenschaftliche und pädagogische Vereinigungen in Europa zu gründen.

Mkhitar Sebastatsi, der von den Aktivitäten katholischer Missionare in Konstantinopel mitgerissen wurde, gründete 1712 ein Kloster auf der Insel San Lazzaro in Venedig. Die Brüder des Klosters (Mkhitaristen) erkannten, nachdem sie sich an die örtlichen politischen Bedingungen angepasst hatten, den Primat des Papstes an; dennoch bemühten sich diese Gemeinde und ihr Ableger in Wien, sich von der Propagandatätigkeit der Katholiken fernzuhalten, indem sie sich ausschließlich mit wissenschaftlicher und erzieherischer Arbeit beschäftigten, deren Früchte nationale Anerkennung verdienten.

Im 18. Jahrhundert erlangte der katholische Mönchsorden der Antoniten großen Einfluss unter den Armeniern, die mit den Katholiken kollaborierten. Die Antonitischen Gemeinden im Nahen Osten wurden aus Vertretern der altöstlichen Kirchen gebildet, die zum Katholizismus konvertierten, einschließlich der AAC. Der Orden der armenischen Antoniten wurde 1715 gegründet und sein Status wurde von Papst Clemens XIII genehmigt. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts gehörte der größte Teil des Episkopats der armenisch-katholischen Kirche diesem Orden an.

Gleichzeitig mit der Entwicklung der prokatholischen Bewegung auf dem Territorium des Osmanischen Reiches schuf die Armenisch-Apostolische Kirche armenische Kultur- und Bildungszentren nationaler Ausrichtung. Die berühmteste von ihnen war die Schule des Klosters Johannes des Täufers, die vom Geistlichen und Gelehrten Vardan Bagishetsi gegründet wurde. Das Kloster Armashi erlangte im Osmanischen Reich große Berühmtheit. Absolventen dieser Schule genossen in kirchlichen Kreisen großes Ansehen. Zur Zeit des Patriarchats in Konstantinopel, Zakariya II, Ende des 18. Jahrhunderts, war der wichtigste Bereich der kirchlichen Tätigkeit die Ausbildung des armenischen Klerus und die Ausbildung des notwendigen Personals für die Verwaltung von Diözesen und Klöstern .

Unterstützte Kommunikation nach der Annexion Ostarmeniens durch Russland

Simeon I. (1763-1780) war der erste armenische Katholikos, der offizielle Beziehungen zu Russland aufnahm. Ende des 18. Jahrhunderts wurden die armenischen Gemeinden der nördlichen Schwarzmeerregion durch das Vordringen seiner Grenzen im Nordkaukasus Teil des Russischen Reiches. Die auf persischem Territorium gelegenen Diözesen, vor allem das albanische Katholikat mit seinem Zentrum in Gandzasar, starteten eine aktive Aktivität, die darauf abzielte, Armenien an Russland anzuschließen. Der armenische Klerus der Khanate von Erivan, Nachitschewan und Karabach versuchte, die Macht Persiens loszuwerden, und verband die Rettung ihres Volkes mit der Unterstützung des christlichen Russlands.

Mit Beginn des russisch-persischen Krieges trug der Bischof von Tiflis, Nerses Ashtaraketsi, zur Schaffung armenischer Freiwilligenabteilungen bei, die wesentlich zu den Siegen der russischen Truppen in Transkaukasien beitrugen. 1828 wurde Ostarmenien gemäß dem Turkmanchay-Vertrag Teil des Russischen Reiches.

Die Aktivitäten der armenischen Kirche unter der Herrschaft des Russischen Reiches verliefen in Übereinstimmung mit den besonderen „Vorschriften“ („Gesetzbuch der armenischen Kirche“), die 1836 von Kaiser Nikolaus I. genehmigt wurden. Gemäß diesem Dokument wurde insbesondere das albanische Katholikat abgeschafft, dessen Diözesen direkt Teil der AAC wurden. Im Vergleich zu anderen christlichen Gemeinden im Russischen Reich nahm die armenische Kirche aufgrund ihrer konfessionellen Isolierung eine Sonderstellung ein, die durch einige Einschränkungen nicht wesentlich beeinträchtigt werden konnte – insbesondere musste der armenische Katholikos nur mit Zustimmung geweiht werden der Kaiser.

Die konfessionellen Unterschiede der Armenisch-Apostolischen Kirche im Reich, in dem die byzantinische Orthodoxie dominierte, spiegelten sich in dem von russischen Kirchenbeamten geprägten Namen „Armenisch-Gregorianische Kirche“ wider. Dies geschah, um die armenisch-orthodoxe Kirche nicht anzurufen. Gleichzeitig rettete die „Nicht-Orthodoxie“ der AAC sie vor dem Schicksal der georgischen Kirche, die, da sie denselben Glauben wie die russisch-orthodoxe Kirche hatte, praktisch liquidiert wurde und Teil der russischen Kirche wurde. Trotz der stabilen Position der armenischen Kirche in Russland kam es zu ernsthaften Schikanen der unterstützten Kommunikation durch die Behörden. 1885-1886. Die armenischen Pfarrschulen wurden vorübergehend geschlossen und seit 1897 der Abteilung des Bildungsministeriums übertragen. 1903 wurde ein Dekret über die Verstaatlichung des armenischen Kirchenbesitzes erlassen, das 1905 nach Massenempörung des armenischen Volkes aufgehoben wurde.

Auch im Osmanischen Reich erlangte die armenische Kirchenorganisation im 19. Jahrhundert einen neuen Stellenwert. Nach dem russisch-türkischen Krieg von 1828-1829 wurden dank der Vermittlung der europäischen Mächte in Konstantinopel katholische und protestantische Gemeinden gegründet, denen eine beträchtliche Anzahl von Armeniern beitrat. Dennoch wurde der armenische Patriarch von Konstantinopel von der Hohen Pforte weiterhin als offizieller Vertreter der gesamten armenischen Bevölkerung des Reiches angesehen. Die Wahl des Patriarchen wurde durch das Schreiben des Sultans genehmigt, und die türkischen Behörden versuchten mit allen Mitteln, ihn mit politischen und sozialen Mitteln unter ihre Kontrolle zu bringen. Die geringste Verletzung der Kompetenzgrenzen und der Ungehorsam konnten zur Absetzung vom Thron führen.

Immer breitere Gesellschaftsschichten wurden in den Wirkungsbereich des Patriarchats von Konstantinopel der AAC eingebunden, und der Patriarch erlangte nach und nach erheblichen Einfluss in der armenischen Kirche des Osmanischen Reiches. Ohne sein Eingreifen konnten die innerkirchlichen, kulturellen oder politischen Probleme der armenischen Gemeinde nicht gelöst werden. Der Patriarch von Konstantinopel fungierte bei den Kontakten der Türkei mit Etchmiadzin als Vermittler. Gemäß der zwischen 1860 und 1863 entwickelten "Nationalen Verfassung" (in den 1880er Jahren wurde ihr Betrieb von Sultan Abdul-Hamid II. eingestellt) unterstand die geistliche und zivile Verwaltung der gesamten armenischen Bevölkerung des Osmanischen Reiches der Jurisdiktion von zwei Räte: der geistliche (von 14 Bischöfen unter dem Vorsitz des Patriarchen) und der weltliche (von 20 Mitgliedern, die von einer Versammlung von 400 Vertretern der armenischen Gemeinden gewählt wurden).

Im Jahr 301 wurde Armenien das erste Land, das das Christentum als Staatsreligion annahm. Seit vielen Jahrhunderten gibt es zwischen uns keine kirchliche Einheit, was aber die Existenz gutnachbarschaftlicher Beziehungen nicht beeinträchtigt. Beim Treffen am 12. März mit dem Botschafter der Republik Armenien in Russland O.E. Yesayan, Seine Heiligkeit Patriarch Kirill, bemerkte: „Unsere Beziehungen reichen Jahrhunderte zurück … Die Nähe unserer spirituellen Ideale, ein einziges moralisches und spirituelles Wertesystem, in dem unsere Völker leben, sind ein grundlegender Bestandteil unserer Beziehungen.“

Leser unseres Portals stellen oft die Frage: „Was ist der Unterschied zwischen Orthodoxie und armenischem Christentum“?

Erzpriester Oleg Davydenkov, Doktor der Theologie, Leiter der Abteilung für Ostchristliche Philologie und Ostkirchen der Orthodoxen Theologischen Universität St. Tichon, beantwortet die Fragen des Portals Orthodoxie und Welt über vorchalzedonische Kirchen, von denen eine die armenische Kirche ist .

Was ist der Unterschied zwischen Orthodoxie und armenischem Christentum?

— Pater Oleg, bevor Sie über die armenische Richtung des Monophysitismus sprechen, erzählen Sie uns, was Monophysitismus ist und wie er entstanden ist?

— Der Monophysitismus ist eine christologische Lehre, deren Kern darin besteht, dass es im Herrn Jesus Christus nur eine Natur gibt und nicht zwei, wie die orthodoxe Kirche lehrt. Sie erschien historisch als extreme Reaktion auf die Ketzerei des Nestorianismus und hatte nicht nur dogmatische, sondern auch politische Gründe.

Die orthodoxe Kirche bekennt in Christus eine Person (Hypostase) und zwei Naturen - die göttliche und die menschliche. Der Nestorianismus lehrt über zwei Personen, zwei Hypostasen und zwei Naturen. Die Monophysiten verfielen jedoch in das entgegengesetzte Extrem: Sie erkennen in Christus eine Person, eine Hypostase und eine Natur an. Aus kanonischer Sicht besteht der Unterschied zwischen der orthodoxen Kirche und den monophysitischen Kirchen darin, dass letztere die Ökumenischen Konzilien nicht anerkennen, beginnend mit dem 4. Chalcedon, das die Definition (oros) der zwei Naturen in Christus übernahm , die zu einer Person und zu einer Hypostase zusammenlaufen .

Armenische Kirche. Monophysiten

Der Name "Monophysiten" wurde von orthodoxen Christen den Gegnern von Chalcedon (sie nennen sich selbst Orthodox) gegeben. Systematisch wurde die monophysitische christologische Lehre im 6. Jahrhundert entwickelt, vor allem dank der Arbeit von Severus von Antiochien (+ 538).

Moderne Nicht-Chalcedoniten versuchen, ihre Lehre zu modifizieren, sie argumentieren, dass ihre Väter zu Unrecht des Monophysitismus beschuldigt werden, da sie Eutychus 1 mit dem Anathematismus belegt haben, aber dies ist eine Stiländerung, die die Essenz des monophysitischen Dogmas nicht berührt. Die Werke ihrer zeitgenössischen Theologen bezeugen, dass es in ihrer Lehre keine grundlegenden Änderungen gibt, wesentliche Unterschiede zur monophysitischen Christologie des 6. Jahrhunderts. und nicht modern. Zurück im VI Jahrhundert. die Lehre von der „einzigen komplexen Natur Christi“ erscheint, die sich aus Gottheit und Menschlichkeit zusammensetzt und die Eigenschaften beider Naturen besitzt. Dies impliziert jedoch nicht die Anerkennung zweier vollkommener Naturen in Christus - der Natur des Göttlichen und der Natur des Menschen. Außerdem wird der Monophysitismus fast immer von einer monophilitischen und monoenergetischen Position begleitet, d.h. die Lehre, dass es in Christus nur einen Willen und eine Tat gibt, eine Quelle der Aktivität, die die Gottheit ist, und die Menschheit erweist sich als ihr passives Instrument.

– Unterscheidet sich die armenische Richtung des Monophysitismus von seinen anderen Typen?

– Ja, es ist anders. Derzeit gibt es sechs nicht-chalkedonische Kirchen (oder sieben, wenn die armenischen Etschmiadzin- und Kilikischen Katholikosaten als zwei de facto autokephale Kirchen betrachtet werden). Die alten Ostkirchen können in drei Gruppen eingeteilt werden:

1) Syro-Jakobiten, Kopten und Malabaren (Malankara Church of India). Dies ist der Monophysitismus der severianischen Tradition, der auf der Theologie von Sevirus von Antiochien basiert.

2) Armenier (Etchmiadzin und Cilicia Catholicasates).

3) Äthiopier (äthiopische und eritreische Kirchen).

Die armenische Kirche unterschied sich in der Vergangenheit von anderen nicht-chalcedonischen Kirchen, sogar Sever von Antiochia wurde im 6. Jahrhundert von den Armeniern mit dem Bann belegt. an einer der Dwina-Kathedralen als unzureichend konsistenter Monophysit. Die Theologie der armenischen Kirche wurde maßgeblich vom Aphthartodoketismus (der Lehre von der Unbestechlichkeit des Leibes Jesu Christi vom Augenblick der Menschwerdung an) beeinflusst. Das Aufkommen dieser radikalen Monophysiten-Doktrin ist mit dem Namen Julian von Halikarnassos verbunden, einem der Hauptgegner von Severus innerhalb des Monophysiten-Lagers.

Gegenwärtig handeln alle Monophysiten, wie der theologische Dialog zeigt, mehr oder weniger von den gleichen dogmatischen Positionen: Dies ist eine Christologie, die der Christologie des Severus nahe steht.

In Bezug auf die Armenier ist anzumerken, dass das Bewusstsein der modernen armenischen Kirche von einem ausgeprägten Adogmatismus geprägt ist. Während andere Nicht-Chalcedoniten der Kirche großes Interesse an ihrem theologischen Erbe zeigen und offen für christologische Diskussionen sind, interessieren sich die Armenier im Gegensatz dazu wenig für ihre eigene christologische Tradition. Gegenwärtig interessieren sich eher einige Armenier für die Geschichte des armenischen christologischen Denkens, die bewusst von der armenisch-gregorianischen Kirche zur Orthodoxie konvertierten, sowohl in Armenien selbst als auch in Russland.

Armenische Kirche. Dialog

— Gibt es jetzt einen theologischen Dialog mit den vorchalcedonischen Kirchen?

- Mit unterschiedlichem Erfolg durchgeführt. Das Ergebnis eines solchen Dialogs zwischen orthodoxen Christen und den altöstlichen (vorchalzedonischen) Kirchen waren die sogenannten chambesianischen Vereinbarungen. Eines der Hauptdokumente ist das Chambesianische Abkommen von 1993, das einen vereinbarten Text der christologischen Lehre enthält und auch einen Mechanismus zur Wiederherstellung der Gemeinschaft zwischen den „zwei Familien“ der Kirchen durch die Ratifizierung von Abkommen durch die Synoden dieser Kirchen enthält.

Die christologische Lehre dieser Vereinbarungen zielt darauf ab, auf der Grundlage einer theologischen Position, die man als „gemäßigten Monophysitismus“ bezeichnen könnte, einen Kompromiss zwischen der orthodoxen und der altöstlichen Kirche zu finden. Sie enthalten mehrdeutige theologische Formeln, die eine monophysitische Interpretation zulassen. Daher ist die Reaktion in der orthodoxen Welt darauf nicht eindeutig: Vier orthodoxe Kirchen haben sie akzeptiert, einige mit Vorbehalten akzeptiert, andere sind grundsätzlich gegen diese Vereinbarungen.

Auch die Russisch-Orthodoxe Kirche hat erkannt, dass diese Vereinbarungen nicht ausreichen, um die eucharistische Gemeinschaft wiederherzustellen, da sie Unklarheiten in der christologischen Lehre enthalten. Weitere Arbeiten sind erforderlich, um mehrdeutige Interpretationen zu beseitigen. Zum Beispiel kann die Lehre der Bündnisse über Willen und Handlungen in Christus sowohl diphysitisch (orthodox) als auch monophysitisch verstanden werden. Es hängt alles davon ab, wie der Leser die Beziehung zwischen Wille und Hypostase versteht. Wird der Wille wie in der orthodoxen Theologie als ein Attribut der Natur betrachtet, oder wird er in eine Hypostase assimiliert, die für den Monophysitismus charakteristisch ist? Die Zweite Vereinbarte Erklärung von 1990, die die Grundlage der Abkommen von Chambesia von 1993 bildet, gibt keine Antwort auf diese Frage.

Ein dogmatischer Dialog mit den Armeniern ist heute wegen ihres Desinteresses an dogmatischen Problemen kaum noch möglich. Nach Mitte der 90er. als klar wurde, dass der Dialog mit den Nicht-Chalcedoniten in eine Sackgasse geraten war, begann die Russisch-Orthodoxe Kirche bilaterale Dialoge – nicht mit allen Nicht-Chalcedonischen Kirchen gemeinsam, sondern mit jeder einzeln. Als Ergebnis wurden drei Richtungen für bilaterale Dialoge bestimmt: 1) mit den syrischen Jakobiten, Kopten und dem armenischen Katholikat von Kilikien, die sich bereit erklärten, einen Dialog nur in einer solchen Zusammensetzung zu führen; 2) Etchmiadzin Katholikosat und 3) mit der äthiopischen Kirche (diese Richtung wurde nicht entwickelt). Dogmatische Fragen berührte der Dialog mit dem Katholikat Etschmiadsin nicht. Die armenische Seite ist bereit, Fragen des sozialen Dienstes, der pastoralen Praxis, verschiedene Probleme des sozialen und kirchlichen Lebens zu diskutieren, zeigt aber kein Interesse an der Diskussion dogmatischer Fragen.

Wie werden Monophysiten heute in die orthodoxe Kirche aufgenommen?

– Durch Reue. Priester werden in ihrem bestehenden Rang aufgenommen. Dies ist eine alte Praxis, und so wurden Nicht-Chalcedoniten in der Ära der Ökumenischen Konzilien empfangen.

Alexander Filippov sprach mit Erzpriester Oleg Davydenkov.