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Lotusblüten-Sutra Wunderbarer Dharma(Sanskrit: Saddharma-pundarika-sutra, Chinesisch: Miaofa lianhua jing, Japanisch: Myoho renge kyo) einer der berühmtesten kanonischen Texte des Mahayana, der Leitrichtung des Buddhismus (Mahayana wurde zur Weltreligion). „Die charakteristischste Formel der neuen Bewegung (Mahayana – K.I.)“, schrieb der herausragende russische buddhistische Gelehrte O.O. Rosenberg, „ist die gute Nachricht von Saddarma (1)-pundarika-sutra, der Formel über die Identität des Empirischen und des.“ wahrhaft existierend, Samsara und Nirvana“ (2). „Die Idee der Identität von Sein und Nirvana, oder empirisch und wahrhaft existierend, ist die Idee der späteren Sekten des Buddhismus. Dieselbe Idee bildet die Grundlage des berühmten „Saddarma-Pundarika-Sutra des Lotus“ (3).

Das Saddharma Pundarika Sutra gehört zu den frühen Mahayana-Texten und wurde erwartungsgemäß im 1. – frühen 2. Jahrhundert in Indien verfasst, d. h. während der ersten Periode der Bildung des Korpus der Mahayana-Sutras (4). Die indische buddhistische Tradition zählt es zu den sogenannten „Neun Dharmas“, d.h. Sutras, die die Essenz buddhistischer Lehren zum Ausdruck bringen (5). Das Lotus-Sutra wurde von den großen buddhistischen Philosophen Nagarjuna (zweite Hälfte des 1. – erste Hälfte des 2. Jahrhunderts) und Vasubanhu (4. – 5. Jahrhundert) angesprochen, führenden Theoretikern der beiden Hauptrichtungen des Mahayana – Shunyavada (Madhyamaka) und Vijnanavada (Yogachara). Während sich Nagarjuna in einem seiner Hauptwerke, dem Mahaprajnaparamita Shastra, mehr als zwanzig Mal auf das Sutra bezog, verfasste Vasubandhu einen Kommentar zum Lotus-Sutra, dem Saddharma Pundarika Sutra Upadesha, der einzigen erhaltenen indischen exegetischen Abhandlung zu diesem kanonischen buddhistischen Text. Die größte Popularität und Berühmtheit erlangte dieses Sutra jedoch nicht in Indien, sondern in China und Japan.

Es wurden sechs Übersetzungen des Saddharma Pundarika Sutra ins Chinesische angefertigt (nur drei sind erhalten geblieben), von denen die erste (unüberlieferte) auf das Jahr 255 zurückgeht, d. h. Die Chinesen lernten diesen buddhistischen Text spätestens Mitte des 3. Jahrhunderts kennen. Im selben Jahrhundert wurde das Lotos-Sutra (6) noch zweimal übersetzt (265 und 286 blieb die letzte Übersetzung erhalten (7)), im Jahr 335 erschien eine weitere (bis heute nicht erhaltene) Übersetzung. Schließlich wurde im Jahr 406 die fünfte Übersetzung des Saddharma Pundarika veröffentlicht – das Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma (chinesisch Miaofa lianhua zching, japanisch Myoho Renge kyo), angefertigt von Kumarajiva (8). Die nächste, letzte Übersetzung des Sutra (vorhanden) (9) ersetzte nicht den Text von Kumarajiva, der in der fernöstlichen buddhistischen Welt den größten Ruhm erlangte. Das Sutra über die Blume des wunderbaren Dharma wurde Heilige Schrift zwei führende Bewegungen des fernöstlichen Buddhismus, vertreten durch die Tiantai-, Tendai- und Nichiren-Schulen. Aus dieser Übersetzung entstand eine bedeutende exegetische Literatur, die eine Rolle spielte große Rolle in der Entwicklung des buddhistischen religiösen und philosophischen Denkens in China und Japan. All diese Umstände bestimmten genau die Wahl von Kumarajivas Text für die Übersetzung ins Russische.

Die Beliebtheit des Lotos-Sutra in China wird durch die große Zahl seiner Übersetzungen ins Chinesische, die große Zahl erhaltener handschriftlich abgeschriebener Kopien des Sutra (10) sowie zahlreiche Transkriptionen von Geschichten aus seinen Kapiteln belegt das einfache Volk (11). In Japan wurde das Lotos-Sutra unmittelbar nach dem Eindringen der buddhistischen Religion auf die Inseln bekannt. Das Lotus-Sutra wurde in der ersten japanischen buddhistischen Abhandlung „Interpretation der Bedeutung der drei Sutras“ (japanisch „Sangyo Gisho“) kommentiert, deren Autor traditionell als die herausragende Figur des frühen japanischen Mittelalters gilt , Prinz Shotoku-taishi (574 - 622). Im 8. Jahrhundert Das Lotos-Sutra wurde zu einem der drei sogenannten „Landschutz-Sutras“ (12) erklärt, was eine Anerkennung seiner außergewöhnlichen Rolle bedeutete. Die Autorität und der Ruhm des Sutra nahmen im 9. Jahrhundert zu, als die 804 gegründete Tendai-Schule de facto zur Staatskirche wurde. Für Mönche und Laienanhänger der Nichiren-Schule, die Mitte des 13. Jahrhunderts gegründet wurde, war die wichtigste Kulthandlung die „Verherrlichung“ des Namens des Sutra – das Aussprechen des heiligen Satzes Namu Myo: (13) ho: renge kyo !, d.h. „Ehre sei dem Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma!“

Das Lotus-Sutra zeichnet sich durch sein reiches figuratives System aus und ähnelt am wenigsten einem didaktischen Werk, das in einer Sprache verfasst wurde, die für einen nicht-buddhistischen Chinesen unverständlich ist (viele Sinologen schrieben insbesondere über die Unvollkommenheiten der Übersetzungen buddhistischer Texte ins Chinesische). , ein so brillanter Experte und Übersetzer antiker und mittelalterlicher klassischer chinesischer Literatur wie V. M. Alekseev (14)). Besonders berühmt sind die „sieben Vergleiche“ (chinesisch tsipi, jap. sitihi) – sieben Gleichnisse (in den Kapiteln III, IV, V, VII, VIII, XIV, XVI), mit denen der Buddha seine Aussagen verdeutlicht die wichtigsten Themen Mahayana-Lehren. Jeder Japaner und natürlich auch jeder Chinese kannte die Gleichnisse über die Rettung von Kindern aus einem brennenden Haus (Kapitel III), über den verlorenen Sohn (Kapitel IV), über eine Geisterstadt (Kapitel VII) und über eine in Kleidung eingenähte Perle (Kapitel VIII). . Bilder aus dem Lotus-Sutra finden sich häufig in fernöstlicher Poesie und Malerei. Insbesondere der offene Raum vor dem Teehaus („Teegarten“), in dem die Teezeremonie beginnt und der eine große funktionale Rolle bei der Teehandlung spielt (15), wird „Tauboden“ (jap. roji) genannt. , und dies ist ein Bild, das der berühmten Parabel über die Rettung von Kindern aus einem brennenden Haus entlehnt ist.

Das Lotus-Sutra wird aus verschiedenen Blickwinkeln als markantes Phänomen der indischen, chinesischen und japanischen Kultur untersucht. Unsere Herangehensweise an das Sutra wird durch seine Bedeutung als Denkmal buddhistischen Denkens bestimmt, d. h. in erster Linie als religiöser Text, auf dem die Lehrpositionen der führenden buddhistischen Schulen in China und Japan basieren (16). Wir werden nicht auf textologische und rein philologische Probleme eingehen, die beim Studium des Lotus-Sutra auftreten. Wir möchten nur darauf hinweisen, dass viele Fragen im Zusammenhang mit dem ursprünglichen Sanskrit-Text des Sutra und der Angemessenheit der erhaltenen Versionen weiterhin ungelöst sind. In den meisten Kapiteln des Sutra wechseln sich Prosa mit Versen (Gathas) ab, die in der Regel wiederholen, was in den Prosateilen gesagt wurde, und Textkritiker sind sich noch nicht einig, was zuerst kam – Prosa oder Vers. Die erhaltenen Versionen des Lotus-Sutra in Sanskrit werden in drei Typen unterteilt. Die erste Gruppe von Kopien konzentriert sich auf den Text aus der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. in Nepal von einem britischen Diplomaten und Wissenschaftler

B. Hodgson (die sogenannte „nepalesische“ Version). Zweite Gruppe

tendiert zu einer Kopie, die 1931 in Kaschmir gefunden wurde (die sogenannte „Gold-“

Git"-Version). Die dritte Gruppe von Texten ist um die Fragmente herum vereint

Polizisten wurden Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts gefunden. in Zentralasien

(Diese Version heißt „Zentralasiatisch“). „Gilgit“-Version

ist der „nepalesischen“ ähnlich, daher gibt es derzeit zwei Versionen des Lotus-Sutra – „Nepali“, das als „Standard“ gilt, und „Zentralasiatisch“ (17). Chinesische Übersetzungen des Lotos-Sutra unterscheiden sich vom „Standardtext“ und untereinander. Insbesondere besteht Kumarajivas Übersetzung in der Form, in der sie in den Tiantai-, Tendai- und Nichiren-Schulen kanonisiert wurde und heute bekannt ist, nicht aus 27, wie das „Standard“-Sanskrit, sondern aus 28 Kapiteln und der Reihenfolge von ihre Anordnung ist unterschiedlich (18) . Es gibt auch einige semantische Unterschiede (19). Alle Versionen des Lotus-Sutra sind jedoch durch den darin zum Ausdruck gebrachten Ideenkomplex vereint.

Das Lotus-Sutra ist eine Reihe von Predigten, die Buddha Shakyamuni auf dem Berg Gridhrakuta und am Himmel über diesem für Buddhisten heiligen Berg hält. Das Saddharma Pundarika gilt als eines der ersten Sutras, in dem im Namen Buddhas die grundlegenden Bestimmungen der Mahayana-Lehren über die Universalität der Erlösung (jeder) dargelegt werden Lebewesen wird definitiv ein Buddha werden) und über Shakyamunis „unzähliges [an Dauer] Leben“ (das die Entstehung der Grundlehre für das Mahayana über den „Körper“ des Dharma und die Formulierung der Lehre über die „Körper“ des Dharma vorwegnahm Buddha). Der chinesische buddhistische Mönch Seng Zhao (384 – 414), der Autor einer berühmten Sammlung von Abhandlungen mit dem Titel „Diskurse von Zhao“ (chinesisch: „Zhao Lun“), teilte das Sutra in zwei Teile: Shakyamunis Predigten an seine Zuhörer bis zum heutigen Tag er erzählte von seiner Unsterblichkeit (erste Hälfte des Textes) und von der Predigt des „unsterblichen“ Buddha (zweite Hälfte des Textes). Es war diese Unterteilung des Sutra in Teile, die am bekanntesten und am weitesten verbreitet war (es gibt mehr als zwanzig Unterteilungen dieser Art) und anschließend in der Tiantai-Schule kanonisiert und im Detail weiterentwickelt wurde. Die Möglichkeit, die Buddhaschaft zu erlangen, hing vom Glauben an die Lehren Shakyamunis, der angemessenen Ehrfurcht vor dem Sutra und der Befolgung der darin dargelegten Anweisungen ab.

Oben wurde bereits darauf hingewiesen, dass das Lotusblüten-Sutra des Wunderbaren Dharma die heilige Schrift der chinesischen Tiantai-Buddhistenschule, ihrer japanischen Nachfolgerin, der Tendai-Schule und der Nichiren-Schule war. Die Lehren der genannten Schulen basieren auf den im Lotus-Sutra enthaltenen Ideen, weshalb ihre führenden Ideologen der „Strukturierung“ und Interpretation des Sutra-Textes größte Aufmerksamkeit schenkten. Kommentare zum Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma, die in fast allen buddhistischen Schulen des Fernen Ostens als kanonisch anerkannt sind, sind drei Werke von Zhiyi (538–597), dem Gründer (ehemals dritter Patriarch) der Tiantai-Schule und Systematisator ihrer Schule Lehren: „Sätze des Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma“ (chinesisch „Miaofa lianhua jing wenju“), „Die verborgene Bedeutung des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“ (chinesisch „Miaofa lianhua jing xuanyi“) und „Das große Ende der [Unwissenheit] und die Verwirklichung [der Essenz]“ (chinesisch „Mohe Zhiguan“). Diese Werke von Zhiyi bestimmten maßgeblich die Natur der traditionellen Vorstellungen über das Lotos-Sutra in China und Japan und die Weiterentwicklung der Kommentartradition.

Ein besonderes Merkmal der Tiantai- und insbesondere Nichiren-Interpretationen des Lotusblumen-Sutra des Wunderbaren Dharma ist die Sakralisierung seines Namens, der aus fünf Hieroglyphen besteht. In der allgemeinsten Form handelt es sich um Zhiyis Interpretation der fünf Zeichen Miao – fa – lian – hua

Jing (d. h. japanisch Myo – ho – ren – ge – kyo) läuft auf Folgendes hinaus:

MYAO (MYO) – „wunderbar“, „gut“. Zhiyi unterscheidet zwei Arten von „gut“ – „relativ“ und „absolut“. Das im Lotos-Sutra festgehaltene Dharma (Gesetz) des Buddha ist „wunderbar“, „gut“ im Vergleich zu den Lehren des Buddha, die sich in anderen Sutras widerspiegeln. Andererseits ist Er „absolut gut“, und der Tiantai-Patriarch vergleicht Ihn mit der Creme und mit „einem großen Schiff, das zum anderen Ufer transportiert“ (d. h. Nirvana – K.I.).“

FA (HO) – „Dharma“. Im weitesten Sinne ist dies das „Dharma (Gesetz) des Buddha“, im engeren Sinne die im Lotos-Sutra verkörperte Lehre sowie die Dogmatik der Tiantai-Schule.

LIANHUA (RENGE) – „Lotusblume“. Für diese Zeichen gibt es laut Zhiyi vier Interpretationen, deren Kern auf zwei Aussagen reduziert werden kann. Zunächst wird die „perfekte“ Lehre des Buddha im Lotusblumen-Sutra des Wunderbaren Dharma mit der Lotusblume verglichen und den „propädeutischen“ Lehren anderer Sutras gegenübergestellt. Zweitens wird die Lotusblume mit „guten (wunderbaren) Ursachen und Früchten“ verglichen. Das Erreichen der Erleuchtung beruht auf dem Blühen und Reifen der Früchte der Lotusblume: Das Öffnen der Blume bedeutet „Zuwendung zu den drei Schätzen“ (zu den drei Schätzen). Buddha, buddhistische Lehren und die Klostergemeinschaft), d.h. Eintritt auf den Weg der wahren Erleuchtung und das Erscheinen der Frucht – der Erwerb wahrer Erleuchtung.

JING (KYO) – „Sutra“. Zhiyi interpretiert dieses Zeichen im Sinne von „alles“, d.h. „alle Predigten“, „alle Bedeutungen“, „alle Gedanken“. Dieses Verständnis des Jing-Zeichens wird verständlich, wenn wir uns die Merkmale der Tiantai-Interpretation des Lotus-Sutra als kanonischen Text der Schule vor Augen halten: Das Lotusblumen-Sutra des Wunderbaren Dharma enthält spezifischere, propädeutische Wahrheiten, die in anderen Sutras enthalten sind. In diesem Sinne sind es „alle Sutras“ (und dementsprechend alle Wahrheiten, Bedeutungen usw.).

Wie bereits erwähnt, wurde in den Schulen Tiantai, Tendai und Nichiren die Teilung des Lotusblüten-Sutra des Wunderbaren Dharma in zwei Teile akzeptiert und kanonisiert. Die ersten vierzehn Kapitel heißen Jimen (japanisch Shakumon), was wörtlich „Tor des Weges“ bedeutet. „Tore“ (men/mon) wurden in der mittelalterlichen Literatur Zweige des Wissens und der Lehre genannt. „Spur“ (ji/shaku) ist die Manifestation Buddhas in irgendeiner Form, in diesem Fall in Form des „historischen“ Buddha Shakyamuni, der einst Prinz Siddhartha war und unter dem Bodhi-Baum erleuchtet wurde. Mit anderen Worten: Jimen (Shakumon) kann frei als „Einführungspredigten“ übersetzt werden. Die Kapitel XV – XVIII umfassen Benmen (japanisches Homomon), lit. „Haupttor“ (ursprüngliches Tor), d.h. „grundlegende Predigten“ von Shakyamuni Buddha, als er der „großen Versammlung“ in Gridhrakuta seine wahre Natur offenbarte.

So verkündete der Buddha in den „Einführungspredigten“ die Möglichkeit aller Lebewesen, Buddhas zu werden, und betonte, dass sie Anhänger des Hinayana-Buddhismus und des großen Sünders Devadatta (20) und Frauen (21) sein würden, d. h. diejenigen, denen dies in anderen Mahayana-Sutras verweigert wurde. Es muss gesagt werden, dass die größere Anzahl von Kapiteln in Kumarajivas Übersetzung als im Sanskrit-„Standardtext“ des Saddharma Pundarika genau durch die Aufnahme der Vorhersagen, dass Devadatta und die Tochter des Drachenkönigs Buddhas werden werden, in einem speziellen Kapitel erklärt wird . Das Vorhandensein eines Kapitels über Devadatta (es war das zwölfte in Folge) schien die Bedeutung der Worte Buddha Shakyamunis über die Universalität der Erlösung zu unterstreichen. Allerdings hat Buddha hier noch nicht seine wahre „Natur“ offenbart: Wer ihm zuhört, zweifelt nicht daran, dass es sich um den ehemaligen Prinzen Siddhartha handelt, der vor mehr als vierzig Jahren, also „historischer“ Buddha Shakyamuni, wie er in der buddhistischen Literatur häufig genannt wird.

Zu Beginn der „Hauptpredigten“ wird berichtet, dass „unzählige“ Bodhisattvas aus der Erde auftauchten. Der Buddha erzählt den Anwesenden, dass er sie alle bekehrt hat, nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte, und dass es diese Bodhisattvas sind, die nach seinem Abschied von der menschlichen Welt das Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma predigen und seine Lehren unter den Lebewesen verbreiten werden. Auf verwirrte Fragen antwortete Shakyamuni, dass er in der unendlich fernen Vergangenheit Erleuchtung gefunden habe und sein Leben noch unendlich lange weitergehen würde, d. h. offenbarte den Zuhörern, dass der Buddha ewig ist und überhaupt nicht „ohne Rest“ ins Nirvana eingegangen ist (22), d. h. ins absolute Nichts, was das Hauptmerkmal des Hinayan-Nirvana ist. Darüber hinaus folgt aus Shakyamunis Argumentation, dass alle zahlreichen Buddhas „private“ Körper (23) des Buddha sind, und er selbst ist ein solcher und residiert in der Gestalt des ehemaligen Prinzen Siddhartha, der unter ihm Erleuchtung erlangte, in der Menschenwelt Bodhi baum.

Die Möglichkeit, dass Lebewesen die Buddhaschaft erreichen, muss die Existenz von Wegen zur Erlangung dieses Zustands voraussetzen. Im zweiten Kapitel des Sutra über die Blume des wunderbaren Dharma sagt der Buddha, dass er Lebewesen nur mit Hilfe eines einzigen Fahrzeugs (24) zur Erlösung führt – dem Fahrzeug des Buddha, und dass „es keine anderen Fahrzeuge gibt, nicht zwei.“ nicht drei“ (25). In diesem Fall sprechen wir von zwei Streitwagen

Das Fahrzeug der Shravakas – „auf die Stimme hören“ (26) und das Fahrzeug der Pratyekabuddhas – „unabhängig zur Erleuchtung gehen“ (27), Anhänger des Hinayana (kleines Fahrzeug) und das Fahrzeug der Bodhisattvas – Anhänger der buddhistischen Lehren des Mahayana (Großes Fahrzeug). Frühere Predigten, die in anderen Sutras festgehalten wurden und besagten, dass Shravakas und Pratkabuddhas bereits auf dem Weg zum Erreichen des Arhat-Zustands sind, dem ultimativen Ziel der Erlösung im Hinayana (28), Shakyamuni Buddha nennt „Tricks“ die Mittel, Lebewesen dazu zu bringen, den wahren Geist der Lehre Buddhas zu verstehen, denn im Lotus-Sutra „schwer zu glauben“ und „schwer zu verstehen“.

Shakyamuni Buddha veranschaulicht seine Aussage über die Existenz nur eines Fahrzeugs mit einem Gleichnis über die Rettung von Kindern aus einem brennenden Haus. Während seiner Abwesenheit brach im heruntergekommenen Haus eines reichen alten Mannes ein Feuer aus. Die törichten Kinder des alten Mannes spielten im Haus und achteten, vom Spiel mitgerissen, nicht auf die Bitten ihres zurückkehrenden Vaters, das Haus zu verlassen, weil sie nicht verstanden, dass das Feuer ihr Leben bedrohte. Dann griff der Vater zu einem „Trick“ und erzählte den Kindern, dass er ihnen ihre Lieblingsspielzeuge gebracht hatte – einen Karren, der von einem Widder gezogen wurde, einen Karren, der von einem Hirsch gezogen wurde, und einen Karren, der von einem Ochsen gezogen wurde – und sie standen draußen Türen. Die Söhne rannten aus dem Haus auf den „taufrischen Boden in der Mitte von vier Straßen“, d. h. entkam dem Feuer. Tatsächlich hatte der Vater keine Karren, und als die Kinder ihren Vater nach den versprochenen Spielsachen fragten, gab der Älteste jedem von ihnen einen großen Karren, der von einem weißen Stier gezogen wurde. Der Buddha fasst zusammen: „So wie der alte Mann, der zuerst die Kinder mit drei Karren anlockte und dann jedem einen mit Juwelen geschmückten Karren und den bequemsten gab (d. h. einen Karren, der von einem weißen Stier gezogen wurde – KI), ist es nicht.“ der Täuschung schuldig, so wie der Tathagata (d. h. Buddha Shakyamuni – K. I.) keine Lügen erzählte. Zuerst führte er Lebewesen, indem er über die drei Fahrzeuge predigte, und dann führte er sie mit Hilfe des Großen Fahrzeugs zu ihnen Erlösung. Warum? Tathagata besitzt unermessliche Weisheit, Stärke, Furchtlosigkeit, den Schatz aller Lehren und vermittelt geschickt allen Lebewesen den Dharma des Großen Fahrzeugs, aber nicht jeder ist in der Lage, ihn zu verstehen. Shariputra (29)! Dafür Aus diesem Grund sollten [Sie] wissen: Durch die Macht der Täuschung in „Ein Vehikel des Buddha“ werden drei Buddhas identifiziert und gepredigt“ (30).

Der von einem Widder gezogene Karren wird vom Buddha mit dem Streitwagen der „Stimmenhörer“ identifiziert; ein von einem Hirsch gezogener Karren – mit dem Streitwagen „derer, die unabhängig zur Erleuchtung gehen“; ein von einem Ochsen gezogener Karren – mit dem Bodhisattva-Streitwagen. Ein Buddha-Fahrzeug symbolisiert den wunderbaren Dharma, der im Sutra verankert ist, und ist das einzige Mittel, um die höchste Erleuchtung zu erreichen. Das Problem des wahren Weges zur Erlösung stand schon immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der Ideologen buddhistischer Bewegungen und Schulen. Das Lotos-Sutra war in dieser Hinsicht eines der maßgeblichsten Sutras, weshalb die von den bedeutendsten buddhistischen Denkern in Indien, China und Japan vorgeschlagenen Interpretationen der drei Streitwagen, des Einen Fahrzeugs Buddhas und ihrer funktionalen Beziehung dazu angeregt wurden Entwicklung buddhistischer soteriologischer Lehren.

An Fernost Es gab drei Arten von Interpretationen der Streitwagen. Vertreter der ersten argumentierten, dass Shakyamuni nur von drei Fahrzeugen sprach (diese Richtung wurde „Schule der drei Fahrzeuge“ genannt). Auch unter den Anhängern dieser Interpretation der Predigten Buddhas herrschte keine Einigkeit. Die drei Streitwagen wurden aus zwei grundsätzlich gegensätzlichen Blickwinkeln betrachtet, daher war das Verständnis des Wesens des Heilsweges unterschiedlich. Beide wurden jedoch von denen abgelehnt, die glaubten, dass das Sutra nicht von drei, sondern von vier Fahrzeugen spreche, die zur Erlösung führen („die Schule der vier Fahrzeuge“). Diese Richtung war lange Zeit recht homogen. Zu einer Spaltung kam es in China und Japan Ende des 10. und Anfang des 11. Jahrhunderts.

Die Argumentation der Vertreter der „Schule der drei Streitwagen“ basierte auf der These, dass der von einem Ochsen gezogene Karren, den der Älteste den Kindern zu geben versprach, um sie aus dem brennenden Haus zu locken, mit den großen Karren identisch sei von weißen Bullen gezogen und den Söhnen nach ihrer Abreise in das „taufe Land“ gegeben. die Hieroglyphen ja und bai (jap. dai, byaku) – „groß“ und „weiß“ – galten in diesem Fall als Definitionen für die Zeichen nu - che (jap. nu - jo), d. h. „ein von einem Ochsen gezogener Karren“, die als Beinamen dienen und sich nicht ändern allgemeine Bedeutung dieses Satzes. Mit anderen Worten, das Bodhisattva-Fahrzeug wurde mit dem Einen Buddha-Fahrzeug identifiziert, insbesondere da das Bodhisattva-Fahrzeug und das Buddha-Fahrzeug oft als absolut identische Konzepte angesehen wurden. Die Erlangung der Buddhaschaft erfolgt also letztlich über den Bodhisattva-Pfad. Das allgemeine Stellung„Schule der drei Fahrzeuge“ wurde, wie bereits erwähnt, unterschiedlich interpretiert.

Jizang (546 – ​​623), der erste Patriarch und Systematisierer der Lehren der Sanlun-Schule (jap. Sanron), die Madyamaka im Fernen Osten, die erste der beiden Hauptrichtungen des Mahayana (31), vertrat, in seinen „Interpretationen von „Die Bedeutung der Blume des Dharma“ (chinesisch „Fahua und su“) interpretierte ein Fahrzeug (d. h. das Fahrzeug der Bodhisattvas) als identisch mit den beiden anderen. Diese Interpretation geht auf die Interpretation der Fahrzeuge durch Nagarjuna, Vasubandhu und andere indische buddhistische Philosophen zurück: Der Schwerpunkt lag hier auf der grundsätzlichen Gleichheit der Fahrzeuge.

S. Suguro machte darauf aufmerksam, dass die Interpretation der drei Fahrzeuge durch Jizang und seine Anhänger eher mit dem Sanskrit-Text des Lotus-Sutra übereinstimmt als mit Kumarajivas Übersetzung. Er verweist insbesondere auf einen Satz aus Kap. II, das in der Sanskrit-Version die folgende Form hat: „Shariputra! Der Tathagata predigt den Dharma nur durch ein (oder einzelnes) Fahrzeug. Es gibt keine anderen Fahrzeuge – weder das zweite noch das dritte“ (32). Das Fehlen des zweiten und dritten Streitwagens wurde im Sinne des Fehlens von Unterschieden zwischen den drei Streitwagen interpretiert. Die Argumente der Verteidiger dieses Standpunkts liefen auf die Aussage hinaus, dass „die vier edlen Wahrheiten“ (33), die von „denjenigen verstanden werden, die auf die Stimme hören“, „zwölf innere und äußere Ursachen“ (34), die von „denjenigen studiert werden, die unabhängig zur Erleuchtung gehen“, „Die sechs Paramitas“ (35), die Bodhisattvas beherrschen, sind die grundlegenden Lehren des Buddhismus und von gleicher Bedeutung. Somit ergeben sich die Unterschiede zwischen den drei Fahrzeugen nicht aus den dogmatischen Bestimmungen der Hinayana- und Mahayana-Lehren und sind daher rein formaler Natur. Der wahre Weg zur Erlösung ist der Weg (d. h. der Streitwagen) der Bodhisattvas, was durch die Identität eines der „Trick“-Streitwagen mit dem Streitwagen, der den Kindern gegeben wurde, bestätigt wird (36). Diese Interpretation ist charakteristisch für jene Phase in der Entstehung des Mahayana-Buddhismus, als die Rolle der Bodhisattvas stark zunahm und vielleicht absolut wurde.

Die zweite Gruppe von Dolmetschern aus der „Schule der drei Fahrzeuge“ schmälerte die Bedeutung der beiden Fahrzeuge – „auf die Stimme hören“ und „unabhängig zur Erleuchtung gehen“ – zugunsten des Bodhisattva-Fahrzeugs. Dieses Verständnis der Rolle des Bodhisattvas folgte aus der anthropologischen Lehre der Fasyan-Schule (japanisch: Hosso), die Vijnanavada, die zweite Hauptrichtung des Mahayana (37) im fernöstlichen Buddhismus, vertrat (die meisten Vertreter dieser Interpretengruppe). waren seine Anhänger). Nach dieser Lehre werden alle Menschen in fünf Typen eingeteilt: „[haben] die Natur (Natur), „auf die Stimme zu hören“; „[haben] die Natur (Natur), „unabhängig zur Erleuchtung zu gehen“; „die Natur eines Bodhisattvas haben“; „[eine] unbestimmte Natur (Natur) haben“ (38); „[haben] die Natur (Natur) von Lebewesen ohne Namen“ (39). Die Möglichkeit, die Buddhaschaft zu erlangen, wurde von Bodhisattvas und einigen Personen aus der vierten Gruppe erkannt. Daher kommentierte Kuiji (632 – 692), der erste Patriarch der Faxiang-Schule und ihr führender Theoretiker, das Lotus-Sutra in seinem Werk „In Lob der verborgenen [Bedeutung] der Blume des Dharma“ (chinesisch „Fahua xuan zan“) “), erklärte die Wahrheit über die drei Fahrzeuge und die „Täuschung“ „den Charakter von One Chariot“. Kuiji erklärte, dass der Älteste seinen Söhnen als Trost identische „große, von weißen Bullen gezogene Streitwagen“ gegeben habe, d. h. Es ist ein „Trick“, der die bittere Pille der Täuschung versüßt. In Wirklichkeit wird jeder der drei „Streitwagen“ das erhalten, was ihm gemäß seiner „vorherbestimmten Bestimmung“ (40) zusteht.

Die zweite Art der Interpretation der Fahrzeuge, die für die „Schule der vier Fahrzeuge“ charakteristisch ist, basierte auf einer spezifisch chinesischen Interpretation des Lotusblumen-Sutra des Wunderbaren Dharma. In China wurde die Idee der universellen Erlösung anders interpretiert als in Indien. Das Erreichen der Buddhaschaft ist durch ein Fahrzeug des Buddha möglich, das jedoch weder mit den drei Fahrzeugen (wie die Vertreter der ersten Richtung der „Schule der drei Fahrzeuge“ es verstanden) noch mit dem Fahrzeug der Bodhisattvas (wie es verstanden wurde) identisch ist die Anhänger der zweiten Richtung der „Schule der drei Fahrzeuge“ glaubten). Somit stellt „ein großer Karren, der von einem weißen Stier gezogen wird“ etwas anderes dar.

Die folgenden Worte Buddhas aus Kap. Kuramajiva übersetzte das II. Lotus-Sutra wie folgt: „Sharipura! Der Tathagata predigt zum Wohle der Lebewesen durch ein Fahrzeug des Buddha. Es gibt keine anderen Fahrzeuge, nicht zwei, nicht drei“ (41). Kommentatoren der „Schule der vier Streitwagen“ interpretierten diesen Satz so, dass keiner der drei Streitwagen für sich allein existiert. In moderner Sprache sind sie Bestandteile des Einen Fahrzeugs des Buddha, von denen jeder die Rolle eines „Tricks“ spielt. Ein Streitwagen absorbiert und synthetisiert sozusagen alle anderen Heilswege. Und da die drei Streitwagen Teile des Ganzen sind, wird ein Mensch sie auf jeden Fall finden, egal welchen Weg er zur vollkommenen Erleuchtung geht (und er geht den Weg, zu dem er fähig ist). Somit steht diese Interpretation im Gegensatz zur Interpretation der zweiten Gruppe von Dolmetschern aus der „Schule der drei Streitwagen“ und unterscheidet sich stark von der Interpretation der Streitwagen durch die erste Gruppe dieser Schule.

Die Lehre von den vier Fahrzeugen wird bereits in den „Anmerkungen zur Bedeutung des Sutra über die Blume des Dharma“ (chinesisch „Fahua Jing und Ji“) von Fayun (467 - 529), einem einflussreichen buddhistischen Geistlichen, deutlich zum Ausdruck gebracht der höchste geistliche Rang vom Kaiser im Jahr 525. Zwar ist Fayuns Argumentation nicht frei von dem Einfluss der „Schule der drei Fahrzeuge“. Einerseits erkennt er, dass sich „One Chariot“ von den drei Fahrzeugen unterscheidet, andererseits ist er als Heilsmittel identisch mit dem Bodhisattva Chariot. Daher ist Fayuns Identifizierung des vierten Fahrzeugs etwas künstlich, und die „Pfade“ von „denjenigen, die auf die Stimme hören“ und „die unabhängig zur Erleuchtung gehen“ erweisen sich als gewissermaßen minderwertig.

Das Konzept der vier Streitwagen wurde von Zhiyi entwickelt und systematisiert. Der Patriarch der Tiantai-Schule war ein konsequenter Verfechter der Lehre von der Universalität der Erlösung. Zhiyi untersuchte die Frage nach den drei Fahrzeugen und einem Fahrzeug als ihre Synthese in der Abhandlung „Phrasen des Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma“. Der Sinn von Zhiyis Interpretation des Gleichnisses über die Rettung von Kindern aus einem brennenden Haus bestand darin, die Unmöglichkeit zu beweisen, die Buddhaschaft mit Hilfe nur eines der drei Fahrzeuge zu erlangen. Ihnen folgen die Schritte des Aufstiegs zur vollständigen Erleuchtung, und nur ein Fahrzeug des Buddha, verkörpert im Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma, wird zum gewünschten Ziel führen. Mit anderen Worten, es wird eine Unterordnung der „Wahrheiten der buddhistischen Lehre und der „Pfade“ der Erlösung aufgebaut: Die perfekte „Wahrheit“ und der perfekte „Pfad“, symbolisiert durch das Eine Fahrzeug Buddhas, sind gleichzeitig eine Synthese neue qualitative Ebene und keineswegs eine Leugnung bestimmter „Wahrheiten“ und „Wege“, die durch die drei Streitwagen ausgedrückt werden. Eine ähnliche Interpretation ist auch charakteristisch für Fazang (643 - 712), den dritten Patriarchen der Huayan (Kegon). Schule (42).

Letztendlich laufen die klassischen Interpretationen der Streitwagen auf drei Interpretationen des Wesens des Einen Streitwagens hinaus: „identisch mit [drei] eins (chinesisch tunyi, japanisch doichi); „getrennt“ (chinesisch danyi, japanisch tan'ichi); „[drei] eins vereinen“ (chinesisch jiaoyi, japanisch toichi). Es sollte betont werden, dass die Diskussion über die Fahrzeuge zwar auf dem zweiten und dritten Kapitel des Sutra, also auf den „Einführungspredigten“, basiert, ihre wahre Bedeutung jedoch ist unter Berücksichtigung der „Hauptpredigten“ vollständig offenbart: Lebewesen werden nicht wie der „historische“ Buddha Shakyamuni in das Hinayan-Nirvana eintreten, d. h. in das „Verschwinden“, sondern alle Eigenschaften erwerben, die dem „ewigen“ Buddha innewohnen.

In der fernöstlichen Kommentartradition, beginnend mit dem Mönch Daoan (314 – 385), einem Übersetzer und Kommentator buddhistischer Sutras, ist es üblich, buddhistische Sutras in drei funktionale Teile zu unterteilen – den „Einleitungsteil“ (chinesisch xu-fen, japanisch). jobun), „der Teil, der das wahre Wesen [offenbart]“ (chinesisch zhengzongfen, japanisch shoshiubun) und „Teil zur Verbreitung“ (chinesisch luytongfen, japanisch rutsubun oder rudzubun). Die erste ist eine Darlegung der bevorstehenden Handlung (an welchem ​​Ort die Predigten gehalten werden, wer bei ihnen anwesend sein wird usw.); die Predigten von Shakyamuni oder einem anderen Buddha bilden „den Teil, der das wahre Wesen [offenbart]“ , im „Teil zur Verbreitung“ werden wiederholt – in Thesenform oder allegorisch – die wichtigsten Bestimmungen, im zweiten Teil erfasst, zur Weitergabe an nachfolgende Generationen. Der Aufbau von Sutras entspricht meist keinem dreiteiligen Schema, und die Aufteilung des Textes in Teile wurde in erster Linie durch die Zugehörigkeit des Kommentators zu einer bestimmten buddhistischen Schule diktiert, daher können in der buddhistischen Welt bekannte Sutras mehrere solcher Unterteilungen aufweisen.

Der erste, der das Lotus-Sutra in drei funktionale Teile unterteilte, war Kumarajivas Schüler Daoshen (gest. 434) in seinen „Interpretationen des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“ (chinesisch: „Miaofa lianhua jing su“). Der „Einleitungsteil“ besteht seiner Einteilung zufolge aus den ersten dreizehn Kapiteln (bis zum Kapitel „Eine Ermahnung zum Festhalten“ (43)), d. h. „Einführungspredigten“ Laut Daosheng sind sie eine „Einführung“. buchstäblich, weil sie zur „Essenz“ führen – der Entdeckung der wahren „Natur“ Buddhas (Kapitel XIV – XXI). Die letzten sechs Kapitel, die sich mit den Aktivitäten zur Verbreitung der Lehren des Lotos-Sutra befassen, sind der „Verbreitungsteil“.

Die folgende Aufteilung des Lotus-Sutra in Teile wurde von Fayun in „Anmerkungen zur Bedeutung der Blume des Dharma“ (chinesisch: „Fahua und Ji“) vorgenommen. Der „Einleitungsteil“ des Sutra ist Kap. I. Einleitung". „Der Teil, der das Wesentliche offenbart“ – aus Kap. II „Der Trick“ bis zur Mitte von Kapitel XVI „Erkennen der Tugenden“ (44) einschließlich. Dieser Teil wiederum ist in zwei Hälften unterteilt (die erste – von Kapitel II bis einschließlich Kapitel XIV „Aus dem Boden gesprungen“, die zweite – Kapitel XV – XVI). Zuerst offenbart der Buddha das Eine Fahrzeug und dann seine wahre „Natur“. Die letzten elfeinhalb Kapitel sind der „Verteilungsteil“.

Die maßgeblichste Klassifizierung der Teile des Sutra erfolgt durch Zhiyi in den „Phrasen des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“, die von Miaole (711 – 782), dem sechsten Patriarchen der Tiantai-Schule, präzisiert wurden „Anmerkungen zu den „Phrasen des Lotusblumen-Sutra des Wunderbaren Dharma“ (chinesisch: „Miaofa lianhua jing ji“). Fast alle nachfolgenden Unterteilungen des Lotus-Sutra in Funktionsteile basierten darauf.

Die Tiantai-Aufteilung des Sutra in Teile erfolgt mehrstufig. Zunächst einmal wird es vorgeschlagen allgemeine Einteilung seine Kapitel, was der Klassifikation von Fayun entspricht. Die zweite Stufe ist die Aufteilung der „Einführungs-“ und „Haupt“-Predigten in drei Funktionsteile.

„Eröffnungspredigten“

„Einführungsteil“ – Kap. I. Einleitung". Es präsentiert eine Darstellung der bevorstehenden Aktion – der Predigten von Buddha Shakyamuni vor der „großen Versammlung“ der Zuhörer.

„Der Teil, der das wahre Wesen [offenbart]“ – Kap. II „Trick“ – Kap. IX „Prognosen für diejenigen geben, die in der Ausbildung waren und für diejenigen, die nicht in der Ausbildung waren“ (45). Darin „offenbart Buddha drei und offenbart einen“, d. h. spricht über die Fahrzeuge von Shravakas, Pratyekabuddhas und Bodhisattvas und verkündet letztendlich die Existenz nur eines Fahrzeugs des Buddha, und das „Öffnen“ und „Enthüllen“ erfolgt in zwei Phasen: zuerst „kurz“ (Kap. II), dann „erweitert“. “ (Kap. III „Vergleich“ – Kapitel IX), das „Den Dharma predigen“ (zweite Hälfte von Kapitel II – erste Hälfte von Kapitel III) und „Vergleiche anbringen“ (zweite Hälfte von Kapitel III – Kapitel VI „Vorhersagen geben“ umfasst "). „Verkündigung eines vorherbestimmten Schicksals“ (Kapitel VII „Vergleich mit einer Geisterstadt“ – Kapitel IX). Jede Art der „erweiterten Öffnung der Drei – Enthüllung der Einen“ wird wiederum durch die Verkündigung der Wahrheit verwirklicht; Erklärungen; Geschichtenerzählen; Vorhersagen geben.

In „Den Dharma predigen“ ist die Verkündigung der Wahrheit in der zweiten Hälfte von Kap. II; Erklärung, „Vorhersagen machen“ in der ersten Hälfte von Kap. III.

In „Vergleiche bringen“ wird in der zweiten Hälfte von Kap. das Wahre gepredigt. III; Erklärung - in Kap. IV „Glaube und Verständnis“; Erzählung - in Kap. V „Vergleich mit Heilkräutern“; Präsentation von Vorhersagen - in Kap. VI.

In der „Verkündigung des vorherbestimmten Schicksals“ wird die Verkündigung des Wahren – in Kap. VII; Erklärung - in Kap. VIII „Fünfhundert Schüler erhalten Vorhersagen“; Präsentation von Vorhersagen - in Kap. IX.

„Teil zur Verteilung“ – Kap. X „Dharma-Lehrer“ – Kap. XIII „Ermahnung zum Festhalten“ – beinhaltet die Verbreitung der vier Schlussfolgerungen aus den „Einführungspredigten“ von Buddha Shakyamuni unter den Lebewesen, wie in den entsprechenden Kapiteln dargelegt: der Erwerb von Tugenden (Gütern) (46) und tiefes Glück.“ sowie der Wunsch, das Sutra zu verbreiten (Kapitel „Devadatta“); Wunsch, das Lotus-Sutra zu „schützen“ und es sowohl in dieser als auch in anderen Welten zu verbreiten (Kapitel XIII), Gedanken der Erleuchtung zu erwecken und dadurch „Befleckungen“ und Leiden loszuwerden (Kapitel XIII).

„Grundlegende Predigten“

„Einführungsteil“ – die erste Hälfte des Kapitels. XV „Sprang aus dem Boden.“ Die Darstellung der bevorstehenden Aktion ist das Erscheinen „zahlloser Tausender, Zehntausender Kotis von Bodhisattvas-Mahasattvas“ aus der Erde, was bei der „großen Versammlung“ Erstaunen hervorruft.

„Der Teil, der das wahre Wesen enthüllt“ – die zweite Hälfte von Kap. XV – erste Hälfte des Kapitels. XVII „Differenzierung der Tugenden“. In diesem Teil verkündet Buddha Shakyamuni seine Unsterblichkeit oder, in den Worten von Zhiyi, „das Nahe wird offenbart und das Ferne wird offenbart“, und wie in den „Einführungspredigten“ wird das „Öffnen“ und „Enthüllen“ durchgeführt in zwei Phasen: zuerst „kurz“ (zweite Hälfte von Kapitel XV) und dann „erweitert“ (Kapitel XVI „[Die Dauer] des Lebens des Tathagata“ – die erste Hälfte von Kapitel XVII „Unterscheidung der Tugenden“ ), die auf drei Arten durchgeführt wird:

1) „Die wahre Entdeckung des Nahen und die Offenbarung des Fernen“ (Kapitel XVI) – eine Verkündigung der Unsterblichkeit von Buddha Shakyamuni ohne jegliche Verheimlichung oder Vorbehalte.

2) Das gemeinsame „Geben von Vorhersagen“ an alle erfolgt nicht mehr durch den „historischen“ Buddha Shakyamuni, sondern durch den ewigen Buddha.

3) Eine allgemeine „Erklärung“ dessen, was gesagt wurde (die erste Hälfte von Kapitel XVII).

„The Distribution Part“ ist die zweite Hälfte von Kap. XVII - Kap. XXVIII „Inspiration der umfassenden Weisheit des Bodhisattvas.“ Es gibt zwei Arten der Verteilung: die Verteilung der Tugenden (Vorteile), die Lebewesen dank des Lotus-Sutra erworben haben (zweite Hälfte von Kapitel XVII – Kapitel XX „Bodhisattva verachtet niemals“); Verbreitung des Lotus-Sutra, das Buddha den Bodhisattvas anvertraut hat (Kapitel XXI „Göttliche Kräfte des Tathagata“ – Kapitel XXVIII).

Die Tugenden, die Lebewesen durch das Lotos-Sutra erwerben und die weitergegeben werden sollen, werden in drei Typen unterteilt:

1) Tugenden, die die Ausführung des ersten der fünf heiligen Akte des „Asketen des Lotus-Sutra“ bestimmen, hervorgehoben von Zhii (47) in den „Phrasen des Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma“ (zweite Hälfte). von Kapitel XVII – Kapitel XVIII „Vorteile [erworben], wenn man mit Freude folgt.“

2) Vorteile, die durch die Ausführung der ersten heiligen Handlung erlangt werden (Kapitel XIX „Vom Dharma-Lehrer erlangte Vorteile“).

3) „Glück [erworben] durch den Glauben an [das Verständnis der im Lotos-Sutra verkörperten Lehren] durch diejenigen, die verleumden und sündigen“ (Kapitel XX).

Die Verbreitung des Lotos-Sutra durch Bodhisattvas wird ebenfalls in drei Arten unterteilt:

1) Auflegen der „Last der Verbreitung“ des Lotus-Sutra auf den Bodhisattva Supreme Deeds, den Anführer einer der vier Gruppen von „Bodhisattvas, die aus dem Boden sprangen“ (die sogenannte „besondere Auferlegung der Last“) und über die Bodhisattva-Mahasattvas (48) (die sogenannte „allgemeine Auferlegung der Last“) (Kap. XXI – Kap. XXII „Auferlegung der Last“).

2) Verbreitung des Lotos-Sutra und „Bekehrung“ von Lebewesen zu den im Lotos-Sutra verkörperten Lehren durch „schwierige Taten“ (zum Beispiel das Verbrennen des eigenen Körpers) (Kapitel XXIII „Frühere Taten des Bodhisattva-Königs der Medizin“), Eintritt in Samadhi (49) (Kapitel XXIV „Wundervoller Bodhisattva-Klang“ – Kapitel XXV „[Offen] für alle Tore des Bodhisattva, der die Klänge der Welt wahrnimmt“), heilige Worte Dharani (50) (Kapitel XVI „Dharani“) und Gelübde ( Kapitel XXVII „Ehemalige Taten des Königs wunderbar und majestätisch geschmückt“).

3) Verbreitung des Lotos-Sutra durch Bodhisattvas durch ihre „unabhängigen Handlungen“, d. h. selbst konzipiert und durchgeführt.

Die dritte Stufe der Teilung des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma

Unterteilung in thematische Abschnitte jedes der 28 Kapitel, d.h. Zhiyi strukturierte in „Phrasen des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“ den Text des Sutra im Detail (51). Nachfolgend wird als Beispiel die Tiantai-Aufteilung in funktionale Teile zweier Kapitel – des zweiten und des sechzehnten – gegeben, die für die Entwicklung des Lehrkomplexes der Tiantai-Schule von grundlegender Bedeutung waren, deren grundlegende Bestimmungen (hauptsächlich alle „ Metaphysik“) wurden ohne Überarbeitung in die Lehrkomplexe der nichirenistischen Schulen aufgenommen.

CH. II „Trick“

Dieses Kapitel ist definiert als „Der Teil, der das wahre Wesen der „Einführungspredigten“ offenbart und wiederum, wie die „Einführungspredigten“, in zwei Abschnitte unterteilt ist:

1) „Eine kurze Eröffnung von drei – eine Offenbarung eines“ (52).

2) „Erweiterte Eröffnung von drei – Identifizierung von einem“ (53).

„Drei kurz enthüllen – eins enthüllen“

In diesem Abschnitt identifizierte Zhiyi drei Teile:

1) Prosa, die in zwei Teile gegliedert ist:

Worte des Buddha und Bewunderung für die beiden Weisheiten des Buddhas („vorübergehend“ und „wahr“). Erstens die Bewunderung für die „vorübergehenden“ und „wahren“ Weisheiten der Buddhas, die aus (a) Bewunderung für die beiden Weisheiten der Buddhas – „wahr“ und „vorübergehend“ – und (b) der Interpretation der beiden Weisheiten der Buddhas besteht Buddhas – „wahr“ und „vorübergehend“ (54) und (c) Beherrschung zweier Weisheiten („wahr“ und „vorübergehend“) (55). Dann Bewunderung für die beiden Weisheiten von Buddha Shakyamuni – „vorübergehend“ und „wahr“, die wie im vorherigen Fall besteht aus (a) Bewunderung für die beiden Weisheiten von Buddha Shakyamuni – „wahr“ und „vorübergehend“, (b) Interpretation dieser beiden Weisheiten, (c) ihre Assimilation (56).

„Die Worte des Buddha unterbrechen“ und die beiden Weisheiten des Buddha bewundern. Zuerst die Worte „unterbrechen“ und die Gründe für die Bewunderung erklären (57). Dann Bewunderung für die „wahre Unterbrechung der Worte“ des Buddha, die interpretiert wird als (a) „wahre Bewunderung für die Unterbrechung der Worte“, definiert als „das erste Verbot [des Bittens]“, (b) die Abwesenheit des Ich muss etwas sagen, da die besten Menschen (d. h. Shakyamuni Buddha) (58) zwei Weisheiten erworben haben, und auch (c) die Unmöglichkeit, etwas zu sagen, da die Lehre der Zehn „so ist es“ (59), d. h. über „das wahre Zeichen aller Dharmas“ (60), „außergewöhnlich tiefgründig“ (61).

2) Gatha, das ebenfalls in drei Teile unterteilt ist:

„Bewunderung für das, was der Buddha gesagt hat“ (62).

„Bewunderung für die Unterbrechung von Worten“, die Zhiyi interpretiert als (a) „die Unterbrechung von Worten“ in Bezug auf „das wahre Zeichen aller Dharmas“; (b) Unwissenheit von irgendjemandem außer dem Buddha – weder von gewöhnlichen Menschen (die nicht in der Lage sind zu wissen), noch von denen, die „auf die Stimme hören“, noch von denen, „die unabhängig zur Erleuchtung gehen“, noch von Bodhisattvas, auch nicht von denen, die es tun sind auf einem ziemlich hohen Fortschritt in Richtung der höchsten Erleuchtung – diesem „wahren Zeichen“; (c) verkünden, dass Shakyamuni Buddha und alle anderen Buddhas dies wissen (63).

Der Grund für das Aufkommen von Zweifeln bei den Zuhörern wird vom Buddha bei der „wahren Öffnung der Drei – der Identifizierung des Einen“ angegeben. Dies geschieht (a) wenn Shakyamuni sagt, dass die Buddhas „offenbaren, was wahr ist“; (b) wenn Shakyamuni über die drei Fahrzeuge spricht (64).

3) Der Anschein von Zweifeln und die Aufforderung, diese zu klären. Hier unterscheidet Zhiyi zwei Abschnitte.

„Auslegung der Zweifel“: (a) eine Anerkennung der Zweifel der Zuhörer und (b) „eine wahre Darstellung der Zweifel, die in ihren Gedanken aufkamen“ in Bezug auf die beiden Weisheiten der Buddhas und in Bezug auf das, was sie tatsächlich erlangt haben (65).

„Eine echte Bitte um Lösung [von Zweifeln].“ Zunächst wird die „erste Bitte“ geäußert, nämlich der Wunsch, Zweifel an (a) der „wahren“ Weisheit und (b) der „vorübergehenden“ Weisheit der Buddhas zu klären; klären (c) Zweifel an den drei „Fahrzeugen“ und vier Gruppen (66), (d) Zweifel an Shariputra (67) an sich selbst, (e) Zweifel an Bodhisattvas und (f) Zweifel an anderen Wesen, die sich auf dem „Großen“ befanden Begegnung“ (von Göttern, Drachen usw.) (68). Dann kommt das „zweite Verbot [zu fragen]“ und dann die „zweite Bitte“, „das dritte Verbot [zu fragen]“ und „die dritte Bitte“ (69).

„Erweiterte Entdeckung von drei – Identifizierung von einem“

Dieser Abschnitt, der als „Predigt des Dharma: die erste Stufe der Predigt des Wahren“ definiert ist, gliedert Zhiyi formal in zwei Teile – Prosa und Gatha, die durch eine sehr fraktionierte Unterteilung in Unterabschnitte gekennzeichnet sind.

In diesem Teil identifiziert Zhiyi fünf Hauptunterabschnitte:

1) Buddhas Zustimmung zur Beantwortung von Anfragen (70).

2) Verlassen des „großen Treffens“ von Vertretern von vier Gruppen, die den Predigten von Shakyamuni Buddha lauschten und sich durch ihre Arroganz auszeichneten (71).

3) „Aufrichtiges und freundliches Zuhören“ des Dharma (72).

4) Das Versprechen, die Essenz dessen zu verstehen, was der Buddha predigte (73).

5) „Predigten des Wahren“: fünf Arten von Predigten der Buddhas.

Die allgemeinen Predigten aller Buddhas, die (a) sich daran erfreuen, dass sie selten sind, (b) sagen, dass die Buddhas nicht leere Dinge predigen, und (c) den „Trick“ offenbaren (der als „die Öffnung von“ verstanden werden sollte die drei [Fahrzeuge] – die Öffnung der „vorübergehenden „[Weisheit]“). Letzteres erfolgt in drei Schritten: „Den Trick entdecken“, „Den Trick interpretieren“ und schließlich „Den Trick lernen“. Darauf folgt „ein Hinweis darauf, was wahr ist“, was als „die Identifizierung von Einem [Chariot] – die Identifizierung des Wahren“ interpretiert wird, was einerseits Folgendes beinhaltet: „ richtige Interpretation„, d. h. (a) „Klärung des Prinzips einer [Großen Sache]“ (74) – ein „Zeichen“ der wahren Bedeutung des Austritts Buddhas in die Welt, Verständnis der wahren Bedeutung des Austritts Buddhas in die Welt, Assimilation der wahren Bedeutung des Eintritts Buddhas in die Welt; (b) „Klärung dessen, was Menschen mit einer [großen Sache] verbunden sind“; (c) „Klärung der Handlungen, die mit einer [großen Sache] verbunden sind ]“; (d) „Klarstellung der Lehre einer [großen Sache] und andererseits die „allgemeine Assimilation“ dessen, was oben gesagt wurde (75).

Predigten der Buddhas der Vergangenheit (76).

Predigten der zukünftigen Buddhas (77).

Predigten der Buddhas der Gegenwart (78).

Die Predigten von Buddha Shakyamuni, die in fünf Phasen durchgeführt werden: (a) „Öffnung des Vorübergehenden“; (b) „die Wahrheit offenbaren“; (c) „die Benennung der fünf „Verdunkelungen“ und die Interpretation des „Tricks“, der „die Predigt des ursprünglichen Einen Streitwagens“ und „Angabe der drei Streitwagen“ im Zusammenhang mit den fünf „Verdunkelungen“ umfasst; ( d) die Einteilung der Jünger in echte und „protzige“ (diejenigen, die die Predigt nicht gehört haben und die Lehre über den Einen Streitwagen nicht kennen – „falsche Jünger“ und diejenigen, die die Predigten gehört haben, aber nicht glauben und nicht wahrnehmen – Schüler „überströmen vor Selbstgefälligkeit“) und Ermutigung zum Glauben an das, was Shakyamuni predigt, sowie ein Hinweis auf den „Ausnahmefall“ und die Beseitigung von Zweifeln; (e) Ermutigung der Zuhörer zum Glauben, da die Buddha spricht keine leeren Worte (79).

Die Gatha besteht aus zwei Teilen:

1) Einladung zum Anhören der Predigt (80).

2) „Predigten des Wahren“: fünf Arten von Predigten der Buddhas:

„Die allgemeinen Predigten aller Buddhas“, die (a) „das Zeitliche offenbaren“, (b) „das Wahre offenbaren“, was die Klärung „des Prinzips der einen [Großen Sache]“ beinhaltet, mit der „Menschen verbunden sind“. ] mit der einen [Großen Sache]“, „Lehren über eine [Große Sache]“ und „Handlungen, die sich auf eine [Große Sache] beziehen“, (in) „Glauben wecken“, indem man über die „Frucht des Buddha“ spricht. und seine „höchsten Tugenden“ („innere spirituelle Tugenden Buddhas“ und „die äußeren Tugenden des Buddha“, ausgedrückt in den Zeichen auf seinem Körper), sowie das Gelübde, dass alle Lebewesen Buddhas werden (das Gelübde in alte Zeiten und Erfüllung dieses Gelübdes), (d) „Klärung der fünf „Wolken“ mit Hilfe der Predigt vom kleinen Streitwagen, die in fünf Schritten durchgeführt wird: Benennung der fünf „Wolken“ im Allgemeinen, Benennung der fünf „Wolken“ separat („Trübung“ der Lebewesen, „Trübung“ des Lebens, „Trübung“ der Sicht, „Trübung“ mit Wahnvorstellungen, „Trübung“ von Kalpa (81)), die Errichtung von fünf „Wolken“ und die Verkündigung des kleinen Fahrzeugs , das Ende der Verkündigung des kleinen Fahrzeugs und der Übergang zum großen Fahrzeug, (e) die Ankündigung, dass etwas, was Buddha predigt, absolut wahr und nicht leer ist (82).

Predigten der Buddhas der Vergangenheit, die (a) „die drei [Fahrzeuge] offenbaren“ und (b) „das Eine [Fahrzeug] offenbaren“. Im letzteren Fall gibt es zunächst eine „kurze Offenbarung“ des Prinzips der Lehre von den drei und einem Fahrzeug an die Menschen, dann die „Offenbarung“ der Ankunft der fünf Streitwagen beim einen Fahrzeug (83): zuerst dort Es folgt eine „allgemeine Klarstellung“, dann eine „separate Klarstellung“ (sie kommen zu dem einen Fahrzeug, dem Streitwagen der Bodhisattvas, zwei Streitwagen – „diejenigen, die auf die Stimme hören“ und „die unabhängig zur Erleuchtung gehen“, den Streitwagen der Bodhisattvas). Menschen und Götter) (84).

Predigten zukünftiger Buddhas, die (a) „die drei [Fahrzeuge] offenbaren“ und (b) „das Eine [Fahrzeug] offenbaren“. Im letzteren Fall wird „offenbart“, wer mit Hilfe des Einen Fahrzeugs Erlösung finden wird, welche Handlungen das Eine Fahrzeug charakterisieren, welche Lehren das Eine Fahrzeug sind, was das „Prinzip“ des Einen Fahrzeugs ist (85).

Predigten der Buddhas der Gegenwart, in denen (a) die Bedeutung des Eintritts der Buddhas in die Welt geklärt wird, (b) „das Wahre offenbart wird“, (c) „das Vorübergehende offenbart wird“ (86).

Predigten von Buddha Shakyamuni, die in zwei Phasen durchgeführt werden:

A. „Eine kurze [Identifizierung] des „Wahren“ und des „Vorübergehenden“.

B. „Erweiterte [Identifizierung von] sechs Bedeutungen“, was steht für:

I. „Identifizierung von fünf „Trübungen“.

II. „Die Öffnung ist „vorübergehend“ und erfolgt ebenfalls in zwei Etappen.

(a) Es stellt sich heraus, dass diejenigen, die gerade der Predigt zuhören, nicht in der Lage sind, die Worte Buddhas angemessen wahrzunehmen, und dies macht es unmöglich, das Große Fahrzeug zu predigen. Es ist durchweg klar, dass:

Die Weisheit, die Shakyamuni unter dem Bodhi-Baum erlangte, ist nur eine Nachahmung der Weisheit, die dem Großen Fahrzeug innewohnt;

Diejenigen, die beim „großen Treffen“ anwesend sind, sind nicht in der Lage, die Lehre des Großen Fahrzeugs zu verstehen;

Da es den Zuhörern an Fähigkeiten mangelte, dachte Shakyamuni darüber nach, ins Nirvana zu gehen.

(b) Dann stellt sich heraus, dass die Buddhas entsprechend den Fähigkeiten der Anwesenden bei der „großen Versammlung“ die drei Fahrzeuge predigen. Zunächst wird die „wahre Verwendung der drei Fahrzeuge“ geklärt, und dazu gehört auch die Klarstellung, dass:

Die Predigten des Großen Streitwagens werden von den Predigten der drei Streitwagen nachgeahmt;

Lebewesen haben die Fähigkeit, die Predigten der drei Fahrzeuge wahrzunehmen: Dies wird von „allen Buddhas“ bestätigt und Shakyamuni Buddha beschließt, ihrem Rat zu folgen;

Shakyamuni „begünstigte“ fünf Bhikkhus (87);

Shakyamuni bekehrte, lehrte und erleuchtete die Menschen.

Zweitens werden Zweifel beseitigt.

III. „Die Wahrheit offenbaren“, was die Klärung beinhaltet, welche Menschen mit dem Einen Fahrzeug verbunden sind, welches Prinzip dem Einen Fahrzeug zugrunde liegt, welche Lehren über das Eine Fahrzeug sprechen und welche Handlungen zum Einen Fahrzeug führen.

IV. „Bewunderung des Dharma, was selten ist.“

V. Das „Geheimnis der Buddhas“ ist in den Predigten des Buddha verborgen.

VI. „Anreiz zum Glauben“ durch die Unterscheidung zwischen wahr und falsch“ (88).

CH. XVI „[Dauer]“ des Lebens des Tathagata

Das Kapitel ist definiert als „Der Teil, der das wahre Wesen der Hauptpredigten [enthüllt]: die wahre Entdeckung des Nahen – die Offenbarung des Fernen (89), die erweiterte Entdeckung des Nahen – die Offenbarung des Fernen [und dadurch ] die Unterbrechung des Zweifels und die Geburt des Glaubens“ und ist in zwei Abschnitte unterteilt – „Wahrer Glaube“ und „Wahre (richtige) Antworten“.

I. „Wahrer Glaube“

Dieser Abschnitt besteht aus vier Teilen:

1) Dreifache Bestätigung der Wahrheit der Worte Buddhas (90).

2) Dreifache Bitte an Buddha, zu predigen (91).

3) Bestätigung der Wahrheit der Worte Buddhas (93).

II. „Wahre (richtige) Antworten“

Dieser Abschnitt besteht aus Prosa und Gatha, die beide eine komplexe Struktur haben.

Der Prosateil ist in „Den Dharma predigen“ und „Sprechen durch Vergleich“ unterteilt.

„Dharma-Predigt“

1) „Nützlich (94), [offen] in drei Welten:

„In der Vergangenheit nützlich [entdeckt]“ schließt ein

A. „Verlassen“ in die Welt Buddhas und „Ergreifen des Nahen“, d. h. Wahrnehmung von Shakyamuni Buddha als Prinz Siddhartha, erleuchtet unter dem Bodhi-Baum. Dies deutet darauf hin, dass (a) mit dem „Herausgehen“ Buddhas in die Welt falsche Vorstellungen verbunden sind (96), (b) dass das „Herausgehen“ Buddhas Lebewesen in die Irre führen kann (97), (c) dass das „Kommen“ Buddhas in die Welt führt hinaus“ in die Welt kann Zweifel an der Wahrheit des „Fernen“ hervorrufen (98), und

B. „Zerstörung des Nahen – Offenlegung des Fernen“, d.h. erkennen, dass Shakyamuni Buddha ewig ist. Dieser Unterabschnitt ist in mehrere Blöcke unterteilt:

(a) „Enthüllen der Ferne“, einschließlich (a-1) „Predigen des Dharma und Enthüllen der Ferne“ (99); (a-2) Erklärung im Vergleich mit den Handlungen einer Person mit „außergewöhnlichen Fähigkeiten“:

Frage nach Vergleichen (100);

Die Antwort des „ignoranten“ Maitreya (101);

- „allgemeine Identifikation des Fernen“ (102).

(b) „Verkündigung nützlicher Dinge, die in der Vergangenheit entdeckt wurden.“ Dieser Teil gliedert sich in drei thematische Abschnitte: (b-1) der Ort der Entdeckung des „Nützlichen“ (103), (b-2) das, was Zweifel aufkommen lässt (104), (b-3) „die wahre Klärung des nützlich." Der letzte Unterabschnitt besteht aus zwei Teilen:

Den Grad (105) der nahenden Erlösung (106) spüren,

- „Wohltätigkeit und Bekehrung.“ Dieser Teil besteht aus (i) „nützlicher [Eröffnung] in Aussehen und Stimme“, einschließlich „nützlichem Aussehen“, das in Zeilen über „Nicht-Geburt“ unterteilt ist

Enthüllende Geburt“ (107), „Nicht-Fürsorge – offenbarende Fürsorge“ (108), „Nützlich in der Stimme“ (109) und (ii) „Nutzen und Freude finden“ (110).

„In der Gegenwart [entdeckte] nützliche Dinge“ umfassen:

A. „Klärung der Fähigkeit“ von Lebewesen, die Predigten Buddhas wahrzunehmen (111) und

B. „Klärung des Kreislaufs“ von Lebewesen. IN letzter Abschnitt Es werden zwei Teile unterschieden: „Nicht-Geburt – Geburt identifizieren“ und „Nicht-Verschwinden – Verschwinden identifizieren“.

„Unbirth – enthüllende Geburt“

(1) „Erkennung der Geburt“, die in „Offenbarung der Geburt“ (112) und „Nichtgeburt“ (113) unterteilt ist.

(2) „Vorteile“ des Predigens:

„Klärung des Nicht-Leeren“, die wiederum unterteilt ist in (a) „Definition des Nicht-Leeren“ (115) und (b) „Interpretation des Nicht-Leeren“, die (b-1) umfasst „ Klärung des Prinzips des Nicht-Leeren“ (116) und (b-2) „Benennung der Fähigkeiten von [Lebewesen] und des Nicht-Leeren, was darin besteht, „die Fähigkeiten von [Lebewesen] zu spüren“ (117) und „Wohltätigkeit und Zirkulation“ (118).

(1) „Nicht-Aussterben klären und Aussterben identifizieren“

„Klärung des wahren Verschwindens“, die (a) die Klärung der Ewigkeit Buddhas (119) und (b) die Gründe für die Entdeckung des wahren Sachverhalts durch Buddha (120) umfasst.

„Klarstellung [was gesagt wurde] über das Verschwinden in den Eröffnungspredigten“ (121).

(2) „Klarstellung [von Predigten] über das Verschwinden und Erlangung von Nutzen daraus.“

„Das Nichtaussterben und das Vorhandensein von Fehlern [im Menschen].“ Dieser Teil enthält (a) eine Aussage über die Existenz solcher Personen (122) und (b) eine „erweiterte Interpretation“ dieses Umstands (123).

Eine Predigt über das „Verschwinden“ Buddhas und die „Vorteile“, die Lebewesen daraus ziehen. Zunächst wird festgestellt, dass (a) es äußerst schwierig ist, den Buddha zu treffen (124), und dann folgt (b) „eine Interpretation der Bedeutung von [dem Ausdruck] „es ist schwierig, Buddha zu treffen“ (125).

2) „Allgemeine Assimilation des Nichtleeren“:

Klärung des Verschwindens, des Auftauchens in die Welt der Buddhas und der drei Qualitäten ihrer Lehren (126).

Klarstellung, dass alle Lehren der Buddhas darauf abzielen, Lebewesen zu retten (127).

Klarstellung, dass alle Lehren der Buddhas „nicht leer“ sind (128).

„Predigen durch Vergleich“

1) Vergleich „Eröffnung“.

Allegorie mit guter Arzt, Behandlung von Kindern, bei der drei Funktionsteile unterschieden werden:

A. Die Vergangenheit: eine Allegorie mit einem Vater-Arzt, der weit weg ist. Dieser Teil besteht aus zwei Schritten: (a) Die Entsprechung der Fähigkeiten des Vaters in der Behandlung von Kranken wird ermittelt, was (a-1) den Beginn der Allegorie (129) und (a-2) die Fortsetzung der Allegorie umfasst ( 130) sowie (b) „Identifizierung des Verschwindens“ (131).

B. Gegenwart: Allegorie mit einem weit entfernten Vater-Arzt. Dieser Teil ist mehrstufig aufgebaut:

(1) Allegorie im Zusammenhang mit den Fähigkeiten von Kindern (132).

(2) Eine Allegorie, in der nachfolgende Ereignisse beschrieben werden.

„Nicht-Geburt – Identifizierung der Geburt“:

(A) „Vorteil für Aussehen und Stimme“: (a) „Vorteil für Aussehen“ (133); (b) „Vorteil für die Stimme“, was übersetzt bedeutet, dass (b-1) eine Bitte annimmt, den Dharma zu predigen (allegorisch ausgedrückt) (134); (b-2) „Ermahnung und Rat“ – (i) eine Beschreibung des Arzneimittels, das Kinder einnehmen sollten (135) und (ii) ein Rat zum Trinken des Arzneimittels mit einem Hinweis auf den Nutzen, den es hat (136).

(B) Vorteile der Einnahme des Arzneimittels (137).

„Nicht-Aussterben – Aussterben identifizieren.“

(A) „Das Nicht-Ewige entspricht dem Tod“: (a) „Nennung der Todesursache“ (138); (b) wahre Worte über den Tod, darunter (b-1) Worte über die Absicht des Arztes, einen Trick zu erfinden (139) und (b-2) Worte über den Tod (140).

(B) „Erleuchtung der Kinder“: (a) „Enthüllung des Verschwindens des [vermeintlichen] Nutzens“ (141); (b) zukünftige Fähigkeiten von Kindern (142); (c) ihre künftige Berufung (143).

B. Zukunft: Allegorie mit der Rückkehr des Vater-Arzts (144).

Eine Allegorie über die Behandlung von Kindern, die das „Nicht-Leere“ in den Predigten Buddhas charakterisiert (145).

2) „Fazit“ des Vergleichs, der aus drei Teilen besteht:

„Rückschluss auf das Nützliche in der Vergangenheit“ (146).

„Schlussfolgerung über das Nützliche in der Gegenwart“ (147).

„Die Schlussfolgerung, dass das Nützliche nicht leer ist“ (148).

Die Gatha ist als Prosaabschnitt in „Predigt des Dharma“ und „Predigt durch Vergleich“ unterteilt.

Dharma-Predigt

1) „Gatha über das Nützliche [entdeckt] in den drei Welten.“

„Gatha der Vergangenheit“, das von (a) „dem Erreichen des Pfades in der fernen Vergangenheit“ spricht (149); (b) über die „nützlichen“ Dinge, die seit dieser Zeit getan wurden (150); (c) über den „Wohnsitz“ des Buddha (151).

„Gatha der Gegenwart“, zu der (a) „die Gatha der Nicht-Geburt und die Manifestation der Geburt“ (152) und (b) „die Gatha des Nicht-Aussterbens und die Manifestation des Verschwindens“ (153) gehören.

„Gatha der Zukunft“, das Folgendes beinhaltet: (a) „Klärung zukünftiger Fähigkeiten“ (154); (b) „die Gatha der Beständigkeit und des Nichtverschwindens“ (155); (c) „Klärung der Gründe, warum [Lebewesen] nichts sahen“ (156); (d) „Klärung der Gründe für den Erwerb [der Fähigkeit, alles zu sehen]“ (157).

2) „Gatha über das universelle Verständnis [dass die Predigten des Buddha] nicht leer sind“ (158).

Predigen im Vergleich

1) „Gatha-Eröffnungsvergleich“:

„Gatha über die Vergangenheit“ (159).

„Gatha über die Gegenwart“ (160).

„Gatha über das Nicht-Leere“ (161).

2) „Gatha abschließender Vergleich“:

„Die letzte Gatha der Vergangenheit“ (162).

„Die letzte Gatha der Gegenwart“ (163).

„Die letzte Gatha über das Nicht-Leere“ (164).

Trotz Zhiyis Inkonsistenz bei der Auswahl der Kriterien für die Strukturierung der verschiedenen Kapitel des Sutra gibt es eine klare interne Logik bei der Aufteilung in Teile. Natürlich bestimmte das von Zhiyi vorgeschlagene detaillierte Schema der Aufteilung des Sutra über viele Jahrhunderte hinweg die Herangehensweise chinesischer und japanischer Buddhisten daran.

Der japanische Mönch Nichiren (1222 - 1282), der Gründer der später nach ihm benannten buddhistischen Schule Hokke-shu (Dharma-Blumenschule), hat die Bedeutung des Lotusblumen-Sutra des Wunderbaren Dharma als heiligen Text deutlich gestärkt. Der Nichiren-Buddhismus konzentrierte sich in all seinen Aspekten, auch in Bezug auf die religiöse Praxis, ausschließlich auf das Lotus-Sutra, daher ist es nicht verwunderlich, dass der erste Patriarch der Schule ständig ihre Überlegenheit gegenüber allen anderen buddhistischen Sutras betonte. Nachdem Nichiren die funktionale Rolle des Lotos-Sutra in seiner Lehre radikal ausgebaut hatte, ergänzte er die klassische Unterteilung des Textes durch seine Hierarchisierung seiner Inhaltsteile und untermauerte seine Unterteilung im Kontext der gesamten kanonischen buddhistischen Literatur in der „Abhandlung über das Wahrhaftige“. verehrt als [Mittel, um] das Wesentliche zu verstehen“ (Japanisch: „Kanjin honzon sho“).

Nichirens Dreiteilung (in den „Einführungsteil“,

„der Teil, der die wahre Essenz [offenbart]“ und „der Teil zur Verbreitung“). Das Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma ist in zwei Arten unterteilt.

Erstens wird das Lotos-Sutra als ein Text betrachtet, der die Predigten von Buddha Shakyamuni während der letzten Zeit seines Aufenthalts in der menschlichen Welt aufzeichnet und für jedermann zugänglich ist. Nichirens Strukturierung des Textes erfolgt hier auf vier Ebenen.

I. Auf der ersten Ebene unterliegt der gesamte Satz buddhistischer Sutras – Hinayan- und Mahayan-Sutras – einer dreiteiligen Unterteilung.

1) „Einleitender Teil“: Alle buddhistischen Sutras, mit Ausnahme von drei, die im Folgenden besprochen werden, oder genauer gesagt, die darin aufgezeichneten Predigten Buddhas, sind eine Einführung in die Verkündigung heiliger Wahrheiten.

2) „Der Teil, der die wahre Essenz [offenbart]“: das Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma und die beiden Sutras, die es umrahmen – das Sutra der unzähligen Bedeutungen („Eröffnung“) und das Sutra des Verständnisses der Taten und des Dharma des Bodhisattva-Umfassende Weisheit („abschließend“), die als erster und letzter Teil (genauer gesagt als erste und letzte „Schriftrolle“) des Lotus-Sutra gelten, daher werden die drei Sutras oft als ein einziger Text betrachtet, der „Blume“ genannt wird des Dharma-Sutra in drei Teilen (Chinesisch: Fahua sanbu jing, Japanisch: Hokke sambu kyo).

3) „Teil zur Verteilung“: Sutra über Nirvana. Dieses Sutra erfasst gemäß der Tiantai-Tradition das sogenannte. Buddha Shakyamunis „bestätigende“ Predigt, die er hielt, bevor er die Menschenwelt verließ, und in der er die Wahrheit von allem bestätigte, was er sagte, während er das Lotus-Sutra predigte.

II. Auf dieser Ebene unterliegt nur das dreiteilige Lotusblumen-Sutra des Wunderbaren Dharma der Dreiteilung.

1) „Einleitender Teil“: Sutra über die unzähligen Bedeutungen und Kap. Sutras über die Lotusblume des wunderbaren Dharma.

2) „Der Teil, der die wahre Essenz [offenbart]“: fünfzehneinhalb Kapitel des Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma – etwa Kap. II zur Zeile „Das Verlangen nach dem Höchsten ist erwacht“ im Gatha-Kapitel. XVII (165).

3) „Teil zur Verteilung“: die verbleibenden elfeinhalb Kapitel des Lotus-Sutra und des Sutra über die Verwirklichung der Taten und des Dharma der umfassenden Weisheit des Bodhisattvas.

III. Auf dieser Ebene unterliegen „Einführungspredigten“ der Unterteilung, wodurch die „Reifung des Buddha-Samens“ (d. h. die Möglichkeit, ein Buddha zu werden) früher gepflanzt wird.

1) „Einleitender Teil“: Sutra über die unzähligen Bedeutungen und Kap. Ich Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma.

2) „Der Teil, der die wahre Essenz [offenbart]“: acht Kapitel des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma aus Kap. II nach Kap. IX inklusive.

3) „Teil zur Verteilung“: fünf Kapitel des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma aus Kap. X nach Kap. XIV inklusive.

IV. Auf der vierten Ebene werden die „Hauptpredigten“ strukturiert, wodurch die „Keimung des Buddha-Samens“ erfolgt.

1) „Einleitungsteil“: die erste Hälfte des Kapitels. XV zu den Worten „Wahrlich, du selbst kannst hören“ (166).

2) „Der Teil, der das wahre Wesen [offenbart]“: die zweite Hälfte von Kap. XV aus den Worten „Zu dieser Zeit sagte Buddha Shakyamuni …“ (167) – erste Hälfte des Kapitels. XVII bis zur letzten Zeile am Ende der ersten Gatha des Lotusblumen-Sutra des Wunderbaren Dharma (168).

3) „Verteilungsteil“: zweite Hälfte von Kap. XVII Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma – Sutra über das Verständnis der Taten und des Dharma der umfassenden Weisheit des Bodhisattva.

Somit reicht die Definition der drei funktionalen Teile auf den ersten vier Ebenen von der allgemeinen Unterteilung buddhistischer Sutras, deren Kern das Lotus-Sutra ist, bis zur Identifizierung des zentralen „Teils [offenbart] die wahre Essenz“ – Kap. XVI „[Die Dauer] des Lebens des Tathagata“ und die Kapitelhälften, die es umrahmen. XV und Kap. XVII. Die darin festgehaltenen Predigten sind laut Nichiren die Quintessenz buddhistischer Lehren, jene „geheimen Wahrheiten“, die Buddha Shakyamuni bei Abschluss seiner Tätigkeit in der Menschenwelt entdeckte.

Zweitens war für Nichiren im Lotusblüten-Sutra des Wunderbaren Dharma am „Ende des Textes“, um es mit seinen Worten zu sagen, etwas verborgen, das Shakyamuni Buddha den Lebewesen nicht offenbarte. Diese Interpretation des Lotus-Sutra basierte auf Nichirens Überzeugung, dass die Welt in das „Zeitalter des Endes des Dharma“ eintritt, eine Zeit des völligen Niedergangs aufgrund der Vergessenheit der Lehren Buddhas (169) und daher der Notwendigkeit zu retten fühlende Wesen, indem sie „den Samen“ des Buddha pflanzen, d. h. die Möglichkeit festlegen, ein Buddha zu werden. Laut Nichiren predigte Shakyamuni das Lotos-Sutra, nachdem er diesen „Samen“ bereits gepflanzt hatte, aber im „Zeitalter des Endes des Dharma“ kann das „Einpflanzen des Samens“ eines Buddha nur mit Hilfe des Buddhas erreicht werden Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma, das Buddha Shakyamuni seinen Zuhörern in seinen Predigten nicht erzählte, das aber im Sutra enthalten ist. Dementsprechend identifizierte Nichiren anhand dieser Ideen drei funktionale Teile.

1) „Einführender Teil“: die Predigten aller Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, festgehalten in „Sutras [die so zahlreich sind wie] Staubkörnchen“.

2) „Der Teil, der die wahre Essenz [offenbart]“: der heilige Satz Namu Myo: ho: renge kyo:!, versteckt in den Tiefen des sechzehnten Kapitels des Sutra und offenbart von Nichiren.

3) „Teil zur Verbreitung“: die Lehren aller Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, gesehen durch das Prisma der heiligen Formel Namu Myo:ho: renge kyo:!.

Genau auf dieser Interpretation des Lotus-Sutra basieren das Dogma der Nichiren-Schulen und vor allem die religiöse Praxis der Anhänger des Nichiren-Buddhismus (170).

Die Hauptmerkmale des Lotusblüten-Sutra des Wunderbaren Dharma als religiöser Text und seine Interpretation in den führenden buddhistischen Schulen im Fernen Osten wurden oben dargelegt. Alle Modifikationen in den Interpretationen dieses Sutras basierten auf den angegebenen. Es kann noch einmal wiederholt werden, dass das Lotus-Sutra als Gegenstand ausführlicher Kommentare ein einzigartiges Phänomen in der buddhistischen Literatur ist. Es wäre sicherlich sinnvoll, die bahnbrechenden exegetischen Werke zum Sutra zu übersetzen, insbesondere die „Phrasen des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“, die den Text des Sutra selbst enthalten. In unseren Notizen werden wir immer wieder auf Zhiyi und seine Anhänger zurückgreifen müssen, wenn wir bestimmte Passagen des Textes kommentieren.

Das Lotusblumen-Sutra des Wunderbaren Dharma wurde mehrmals in europäische Sprachen übersetzt (171), es wurden jedoch keine einheitlichen Prinzipien für die Übersetzung dieses Sutras sowie anderer buddhistischer Sutras aus dem Chinesischen entwickelt. Dabei habe ich zwei grundsätzlich wichtige methodische Leitlinien befolgt:

1) Übersetzung aller chinesischen Wörter ins Russische, die für Menschen verständlich sind, die chinesische Schriftzeichen kennen (172). Insbesondere habe ich die Namen von Buddhas, Bodhisattvas und Göttern ins Russische übersetzt, wenn sie aus dem Sanskrit ins chinesische Kumarajiva übersetzt wurden (zum Beispiel Buddha Zahlreiche Schätze, Bodhisattva Umfassende Weisheit, Bodhisattva Höchste Taten, Gott frei, Gott großartig frei usw. ). Ich stimme den Übersetzern buddhistischer Texte aus dem Chinesischen in westliche Sprachen überhaupt nicht zu, die Sanskrit-Namen wiederherstellen: Dobao-fo (japanisch Taho-bu-tsu), d. h. Buddha Zahlreiche Schätze, überliefert als Buddha Prabhutaratna, Pusyan-pusa (japanisch Fugen-bosatsu), d. h. Bodhisattva Umfassende Weisheit, wie Bodhisattva Samantabhadra, Shanshinpusa (japanisch Jogyo-bosatsu), d. h. Höchste Bodhisattva-Aktionen, wie Bodhisattva Vishistacharitra usw. Eine solche Übersetzung erweist sich als unzureichend und dürftig, da für den Leser einer solchen Übersetzung Prabhutaratna, Samantabhadra, Vishistacharitra nichts übrig bleibt bedeutungsvolle Worte, während der Leser des Hieroglyphentextes sofort die wörtliche Bedeutung der Namen versteht. Im Gegenzug stelle ich die in der russischsprachigen indologischen Literatur akzeptierten Sanskrit-Wortformen wieder her, wenn sie von Kumarajiva in Hieroglyphen transliteriert werden. Zum Beispiel Pusa (Japanisch: Bosatsu), Sopo (Japanisch: Shaba), Bolomito (Japanisch: Haramitta), Puti (Japanisch: Bodai), Shijie (Japanisch: Shakka), Mile (Japanisch: Miroku), Sheli (Japanisch: Sharihotsu). ) als „Bodhisattva“, „Saha“, „Paramita“, „Bodhi“, „Shakya“, „Maitreya“ bzw. „Shariputra“. Alle diese Sanskrit-Wörter, mit Ausnahme von Namen und einigen in der russischsprachigen Literatur häufig verwendeten Wörtern (Buddha, Bodhisattva, Nirvana und andere), sind wie in der Übersetzungsausgabe kursiv hervorgehoben

Zu meinem großen Bedauern war ich jedoch nicht in der Lage, den erklärten Grundsatz strikt einzuhalten. In einigen Fällen war es notwendig, chinesische Wörter nicht zu übersetzen, sondern durch die entsprechenden Sanskrit-Wörter zu ersetzen, was mehrere Gründe hatte: das breitere semantische Feld des russischen Äquivalents, seine stilistische Inkonsistenz mit dem darunter liegenden Kontext die unabdingbare Voraussetzung - eine ausreichend breite Verwendung des Sanskrit-Konzepts in der russischen Literatur, das dieses russische Äquivalent ersetzt, d.h. e. seine Vertrautheit für Auge und Ohr des Lesers auf Russisch. Hier sind zwei typische Fälle einer solchen Ersetzung, die sich als typisch erweisen könnte, da die Zahl der Übersetzungen buddhistischer Texte aus dem Chinesischen ins Russische zunimmt.

Im Sutra kommt das Wort Zhulay (japanisch Nyorai) sehr oft vor, wörtlich: „So kommt einer“ ist einer der Haupttitel der Buddhas. Die Verwendung des Ausdrucks „So kommt“ im russischen Text ist aus stilistischen Gründen unmöglich und macht die Übersetzung in vielen Fällen unleserlich, daher habe ich es vorgezogen, das Sanskrit-Wort Tathagata anstelle des Ausdrucks „So kommt“ zu verwenden (Chinesisch Zhulay ist sein direktes Wort). Äquivalent), natürlich, als ich meine eigene Inkonsistenz erkannte. L.I. Menschikow verwendete die Transliteration „zhulay“ (mit einem kleinen Buchstaben) in der Übersetzung von „bianwen“ nach dem Lotus-Sutra, aber diese Erfahrung schien mir nicht erfolgreich zu sein, da das chinesische „zhulay“ in der Kette von noch fremder aussieht Russische Wörter, als das Sanskrit-Tathagata, da in diesem Kontext ständig andere Sanskrit-Wörter verwendet werden (Buddha, Bodhisattva usw.).

Bei der Auswahl eines geeigneten Äquivalents zum chinesischen Wuzhong (japanisch Gosu) stieß ich auf ein ähnliches Problem. Das Wort Zhong (jap. xiu) wird mit „Menge“, „Masse (von Massen)“, „Volk“, „Menge“, „Ansammlung (von Menschen)“ (173) übersetzt, hat aber in diesem Fall eine spezifisch buddhistische Bedeutung Die in der europäischsprachigen buddhistischen Literatur vermittelte Bedeutung verwendet das Sanskrit-Wort Skandha, daher habe ich den Ausdruck „fünf Skandhas“ den Ausdrücken „fünf Mengen“, „fünf Massen“ oder „fünf Versammlungen“ vorgezogen. Alle derartigen Fälle sind im Anhang aufgeführt.

Das größte Problem bestand darin, das am besten geeignete Äquivalent für das Wort fa (japanisch ho) auszuwählen. Seine wörtliche Bedeutung ist „Gesetz“, „Regel“, „Einrichtung“, aber in buddhistischen Texten bezeichnet es das Konzept des Dharma und in seinen beiden Hauptbedeutungen – „Gesetz“, die Lehre (Lehren) Buddhas und als Kategorie der buddhistischen Philosophie - eine bestimmte individuelle Essenz ( 174). In den bekannten Übersetzungen von Kumarajivas Text in englische Sprache(und diese Regeln gelten meiner Meinung nach für alle europäischen Sprachen) Es gibt drei Möglichkeiten, das Äquivalent des chinesischen fa zu wählen: Übersetzung des Wortes fa, wenn es im Sinne von „Buddha-Gesetz“ verwendet wird, und Ersetzen durch das Sanskrit-Dharma, wenn es sich um ein philosophisches Konzept handelt (175). Ersetzen des chinesischen Fa durch Sanskrit-Dharma in allen Fällen ausnahmslos (im ersten Fall wird das Wort Dharma mit einem Großbuchstaben geschrieben, im zweiten mit einem Kleinbuchstaben) (176). In allen Fällen, ausnahmslos, ist die Übersetzung von fa „Gesetz“ (dem Sprachgebrauch entsprechend wird es entweder mit Groß- oder Kleinbuchstaben geschrieben) (177), was meiner Meinung nach den Text für unzugänglich macht Verständnis.

Ursprünglich hatte ich vor, der ersten Option zu folgen, d. h. entweder übersetzen Sie fa mit dem Wort „Gesetz“ oder ersetzen Sie es durch den Sanskrit-Dharma als einen in der russischsprachigen buddhistischen Literatur etablierten Begriff. Andererseits habe ich immer versucht, wichtige buddhistische Konzepte einheitlich zu übersetzen, und aus dieser Sicht war es wünschenswert, ein Äquivalent zu finden, das ich im Sanskrit-Dharma sah (je nach Bedeutung mit Groß- oder Kleinbuchstaben). . Der Pfarrer empfahl mir auch, eine andere Option zu wählen.

D. Terasawa, Mönch des japanischen Nichirenisten-Ordens Nipponzan Myohoji.

Bei der Vereinheitlichung des Äquivalents des chinesischen Fa zugunsten des Wortes Dharma stellte sich die Frage nach der Übersetzung des Namens des Sutra. Zuvor habe ich das Miaofa Lianhua Jing mit dem Satz „Lotus-Sutra des Guten Gesetzes“ übersetzt. Natürlich ist die allgemein akzeptierte Version der Übersetzung der Lianhua-Jing-Zeichen des „Lotus-Sutra“ ungenau, und meine neue Version war „Das Lotusblumen-Sutra des Guten Gesetzes“. Die Kombination „Gutes Gesetz“ ist möglicherweise das erfolgreichste Äquivalent zum chinesischen Miaofa, da sie in derselben assoziativen Reihe mit der Kombination „Gute Nachricht“ steht und die im Lotus-Sutra festgehaltenen Predigten Buddhas in vielerlei Hinsicht funktional ähnlich sind Gute Nachricht von Christus. Wenn das Wort Dharma als universelles Äquivalent zum chinesischen Fa verwendet wird, stimmt es eindeutig nicht mit der Definition von „gut“ überein, daher habe ich es durch die Definition von „wunderbar“ ersetzt, insbesondere da das Wort Miao so übersetzt wird.

2) Ich habe versucht, keine Wörter in die Übersetzung einzuführen, die nicht im Originaltext enthalten waren, und habe alle notwendigen lexikalischen Zusätze in eckige Klammern gesetzt. Andernfalls würde die Übersetzung des Sutra zu einer Paraphrase werden. Es ist anzumerken, dass die überwiegende Mehrheit der sogenannten. „Übersetzungen“ buddhistischer Texte in europäische Sprachen stellen deren (meist sehr freie) Darstellung dar, die ich zu vermeiden versuchte. Deshalb findet der Leser zahlreiche Hinweise zu Stellen, die in der wörtlichen Übersetzung nicht klar sind.

Die Übersetzung basiert auf den Veröffentlichungen: Taisho Shinshu Daizokyo (Die große Sammlung von Sutras, wieder aufgebaut in [den Jahren von] Taisho). Tokio: Shimbumpo shuppan, 1960, Bd. 9, S. 1 - 62; Kokuyaku Myoho renge kyo hei kaiketsu (Übersetzt in die Muttersprache: Sutra der Lotusblume des wunderbaren Dharma, zusammen mit den „eröffnenden“ und „abschließenden“ [Sutras]). Kyoto: Heirakuji Shoten, 1957; Hokkekyo (Sutra über die Blume des Dharma). Tokio: Iwanami Shoten, 3 Bde., 1962–1967.

EIN. Ignatowitsch.

Vorwort:

1) In der indologischen Literatur auf Russisch wurde der Buchstabe h in den Kombinationen dh, th, bh, ph nicht transkribiert (d. h. die Wörter Dharma, Gatha, Buddha, Bodhisattva wurden beispielsweise als „Darma“, „Skanda“ geschrieben). , „gata“, „Buddha“, „Bodhisattva“). Derzeit wird bei der Transliteration solcher Konsonantenkombinationen der Buchstabe h übertragen (mit Ausnahme der wenigen Fälle, in denen das entsprechende Wort im Russischen, wie „Buddha“, allgemein verwendet wird).

2) Rosenberg O. O. Probleme der buddhistischen Philosophie. S., 1918, S. 267.

3) Ebd., S. 251.

4) Eine Reihe buddhistischer Gelehrter identifiziert sieben solcher Stufen. Sie decken zeitlich den Zeitraum vom 1. bis zum 7. Jahrhundert ab. ANZEIGE

5) „Neun Dharmas“ ist Ashtasahasrika-prajna-paramita-sutra; Gandavyuha-Sutra; Dasabhumisvara-Sutra; Samadhi-Raja-Sutra; Lankavatara-Sutra; Saddharma-Pundarika-Sutra; Tathagataguyaka-Sutra; Lalitavistara-Sutra; Suvarna-Prabhasottami-Sutra.

6) Wenn es sich nicht um eine spezifische Übersetzung des Sutra oder seines Sanskrit-Originals handelt, sondern um das Sutra als kanonischen buddhistischen Text, werde ich den in der Weltbuddhologie recht gebräuchlichen Namen verwenden – das Lotus-Sutra. In China und Japan wird der Name „Sutra der Blume des Dharma“ (chinesisch: Fahua-jing, japanisch: Hokke-kyo) unabhängig von der Übersetzung als allgemeiner Titel verwendet.

7) Sutra über die Blume des wahren Zharma (chinesisch Zhengfahua jing, japanisch Sho Hokke kyo), geschrieben vom indischen buddhistischen Missionar Dharmaraksha (231 – 308?).

8) Kumarajiva (344 - 413), einer der bekanntesten missionarischen Übersetzer buddhistischer Literatur aus dem Sanskrit ins Chinesische, war der Sohn eines hohen Würdenträgers eines der indischen Staaten und die Schwester des Königs des zentralasiatischen Staates Kucha . Im Alter von sieben Jahren erhielt er die Tonsur eines buddhistischen Mönchs und zwei Jahre später ging er Biografien zufolge als Sieger aus einem Streit über dogmatische Fragen hervor, an dem berühmte Experten der buddhistischen Lehren teilnahmen. Er reiste viel durch Indien und die Nachbarländer, kehrte aber nach Kucha zurück, wo er buddhistische Sutras studierte und neu schrieb. Nach der Einnahme von Kucha im Jahr 362 durch den chinesischen Kommandanten Lü Guang wurde er als Geisel nach China in die Region Liangzhou gebracht, zu deren Herrscher sich Lü Guang erklärte. Während seines langjährigen Aufenthalts in Liangzhou erlangte Kumarajiva großen Ruhm in der chinesischen buddhistischen Welt. Im Jahr 401 eroberte Yao Chang, der Herrscher des späteren Qin-Staates, Liangzhou und transportierte Kumarajiva in seine Hauptstadt, die Stadt Chang'an. Es muss gesagt werden, dass das Jahr, in dem Kumarajiva nach Chang'an zog, das einzige absolut verlässliche Datum für seine Biografie ist. Yao Chan rein Höchster Abschluss befürwortete die buddhistische Religion, weshalb Kumarajiva in Chang'an königliche Ehren verliehen wurde. Kumarajiva übersetzte viele der wichtigsten buddhistischen Texte aus dem Sanskrit, insbesondere die sogenannten. Das Große Sutra über Prajna Paramita, das Sutra über Amitabha, das Sutra über Vimalakirti, die wichtigsten Abhandlungen von Nagarjuna. Er war der Mentor von fünfhundert Mönchen, von denen einige berühmte Übersetzer wurden.

9) Sutra über die Lotusblume des wunderbaren Dharma mit zusätzlichen Kapiteln (chinesisch Tianping Miaofa lian hua jing, japanisch Tembon Myoho renge kyo), übersetzt von den indischen Missionaren Jnanagupta (vor 559 – nach 601) und Dharmagupta (zweite Hälfte des 6. Jahrhunderts). - nach 601). Darüber hinaus wurden etwa zehn „gekürzte“ Übersetzungen des Sutra angefertigt, von denen nur drei erhalten sind.

10) Nach Berechnungen von L.N. Menschikow machen Kopien des Lotos-Sutra fast 14 % der Gesamtzahl der Manuskripte aus der Bibliothek des buddhistischen Komplexes in Dunhuang (ca. 23.900 Einheiten) aus, die in Sammlungen in Peking, London, Paris und St. Petersburg aufbewahrt werden (Bianwen auf dem Lotos). Sutra, M., 1984, S. 14).

11) Siehe die Übersetzung mehrerer solcher Transkriptionen („bianwen“) von L.N. Menschikow: Bianwen nach dem Lotos-Sutra. M., 1984.

12) Japanisch Gokoku Kyōten. Es wurde angenommen, dass die Verehrung dieser Sutras (d. h. regelmäßige Rezitation, Interpretation, Korrespondenz, ordnungsgemäße Aufbewahrung usw.) die Macht der Buddhas und Götter des buddhistischen Pantheons „mobilisiert“, um den Staat, in diesem Fall Japan, vor natürlichen und natürlichen Einflüssen zu schützen soziale Katastrophen. Die Auswahl solcher Sutras unterlag der Tendenz des japanischen Buddhismus, eine Staatsideologie zu werden: Zu den Gokoku-Kyoten gehörten neben dem Lotus-Sutra auch das Sutra des Goldenen Lichts und das Sutra des menschlichen Königs. Siehe Ignatovich A.N. Buddhismus in Japan: ein Essay frühe Geschichte. M., 1988, p. 109 - 112.

14) Alekseev V.M. Chinesische Literatur. Sechs Vorträge am College de France und im Guimet Museum. Zweiter Vortrag: Chinesische Literatur und ihr Übersetzer. - Alekseev V.M. Chinesische Literatur. Ausgewählte Werke.

M., 1978, p. 70.

15) Beim Spaziergang durch den „Teegarten“ symbolisiert das rituelle Hände- und Mundwaschen vor dem Betreten des Teehauses die Reinigung des Teebereichs.

16) Die Tradition nennt die Lehren der Tiantai-Schule den ersten „Jaspis“ der chinesischen buddhistischen Philosophie. Der zweite „Jaspis“ ist die Lehre der Huayan-Schule, die auf dem Sutra über die Größe der Blume basiert.

17) Die maßgeblichsten Ausgaben des Sanskrit-Textes des Lotus-Sutra sind: Saddharmapundarika. Ed. von H. Kern & B. Nanjio. „Bibliotheka Buddhica“, v. 10. St. Petersburg, 1908 - 1912; Saddharmapundarika-sutram. Romanisierter und überarbeiteter Text der Bibliotheca-Veröffentlichung von U. Wogihara und C. Tsuchida. Tokio, 1935; Saddharmapundarikasutram. Mit N.D. Mironovs Lesungen aus Zentralasien MSS. Überarbeitet von Nalinasha Dutt. „Bibliotheca Indica“. Kalkutta, 1953; Saddharmapundarikasutram. Hrsg. von P.L. Vaidya. „Buddhism Sanskrit Text“, N 6. Darbhanga,

18) Siehe die Vergleichstabelle der Kompositionsstruktur des Sanskrit-Textes des Sutra und seiner drei chinesischen Übersetzungen in Hokke-kyo (Sutra über die Blume des Dharma). T.1. Tokio, 1962, S. 422 - 423.

19) Eine umfassende Untersuchung der erhaltenen Ausgaben des Lotus-Sutra in Sanskrit und seiner Übersetzungen in verschiedene Sprachen, die im Mittelalter in den Verbreitungsgebieten des Mahayana-Buddhismus durchgeführt wurden, wird von einem Spezialinstitut an der Rissho-Universität in Tokio durchgeführt.

20) Siehe über Devadatta in der Anmerkung. 1 bis ch. XII Sutras in dieser Ausgabe.

21) V. Schiffer bemerkte, dass außer dem Lotus-Sutra in keinem einzigen Sutra die Erlangung der Buddhaschaft durch eine Frau erwähnt wird. Siehe Myoho-Renge-Kyo. Das Sutra der Lotusblume des wunderbaren Gesetzes, Tokio, 1971, S. 251.

22) Sehen Sie mehr über sie in der Notiz. 110 bis Kap. Ich Sutras in dieser Ausgabe.

23) Siehe Anmerkungen dazu. 3 bis ch. XI Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

24) Im Buddhismus ist der Streitwagen (Sanskrit Yana, Chinesisch Cheng, Japanisch Jo) ein Mittel (Weg) zur Befreiung von einer ungerechtfertigten Existenz. In diesem Sinne wird das Wort „Streitwagen“ (in der Regel mit Großbuchstaben) in den Ausdrücken „kleines Fahrzeug“, „großes Fahrzeug“, „Streitwagen Buddhas“ verwendet. In der mittelalterlichen chinesischen und japanischen buddhistischen Literatur werden „Streitwagen“ nur als Hinweis auf den Weg zur Erlösung verwendet, sondern auf diejenigen, die ihnen folgen. Wenn ich das Wort „Streitwagen“ im letztgenannten Sinne verwende, schreibe ich es in Anführungszeichen.

25) Siehe S. ? dieser Ausgabe.

26) Weitere Informationen finden Sie in der Notiz. 96 bis Kap. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

27) Weitere Informationen finden Sie in der Notiz. 73 bis Kap. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

28) Siehe über Arhat in der Anmerkung. 5 bis Kap. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

29) Einer der zehn engsten Schüler des „historischen“ Buddha Shakyamuni. Siehe Anmerkung. 1 bis ch. II Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

30) Siehe S. ? dieser Ausgabe.

31) Über die Sanlun (Sanron)-Schule und ihre Lehren siehe: Ignatovich A.N. Buddhismus in Japan..., S. 134 - 135, 192 - 205.

32) Suddharma-Pundarika-Sutra oder der Lotus des Wahren Gesetzes. Tr. von H. Kern. - „Die Heiligen Bücher des Ostens“, V. XXI. L., 1884, S. 40.

33) Weitere Informationen finden Sie in der Notiz. 97 bis Kap. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

34) Weitere Informationen finden Sie in der Notiz. 99 bis Kap. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

35) Weitere Informationen finden Sie in der Notiz. 100 bis Ch. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

36) Suguro S. Shinrikan – ichijo myoho (Vision der Wahrheit – Wunderbarer Dharma eines Fahrzeugs). - „Koza Nichiren“ („Vorträge über Nichiren“).

T. 1. Tokio, 1972, p. 73 - 75.

37) Über die Fasyan-Schule (Khosso) und ihre Lehren siehe: Ignatovich A.N. Buddhismus in Japan..., S. 136 - 137, 216 - 232.

38) Zu dieser Gruppe gehören Personen, bei denen man nicht mit absoluter Sicherheit sagen kann, zu welcher der ersten drei Kategorien sie gehören. Ihre „Natur“ offenbart sich im Prozess der religiösen Praxis.

39) Personen aus dieser Gruppe haben keine guten Eigenschaften und können daher keiner der ersten vier Kategorien angehören.

40) Direkte (objektive) Ursachen und indirekte (subjektive) Existenzbedingungen. Der Begriff des „vorherbestimmten Schicksals“ drückt das für den Buddhismus wichtige Prinzip des Determinismus aus.

41) Siehe S. ? dieser Ausgabe.

42) Über die Huayan-Schule (Kegon) und ihre Lehren siehe: Ignatovich A.N. Buddhismus in Japan..., S. 139 - 140, 237 - 251.

43) Im Text von Kumarajivas Übersetzung, den Daosheng verwendet hat, gibt es keine

28, aber 27 Kapitel (d. h. das Kapitel über Devadatta ist nicht hervorgehoben). Unterstützer

Standpunkt, dass es sich bei der Handlung um Devadatta und die Tochter des Drachenkönigs handelt

In Form eines separaten Kapitels gesammelt, höchstwahrscheinlich Zhiyi, beziehen sich auf Daten

ein neuer Umstand als Argument zu seinen Gunsten.

44) Wie Daosheng kommentierte Fayun Kumarajivas Übersetzung, die aus 27 Kapiteln bestand.

46) In einigen Fällen sollte das chinesische Wort gunde (japanisch kudoku), das üblicherweise mit „Tugenden“ übersetzt wird, auch als „Güter“ verstanden werden, die durch die fünf Sinnesorgane und das mentale Organ erworben werden. Weitere Details dazu im Hinweis. 3 bis ch. X Sutras in dieser Ausgabe.

47) Zhiyi identifizierte diese fünf heiligen Handlungen basierend auf der Interpretation von Kap. XVII Lotusblumen-Sutras des wunderbaren Dharma: Freude (die als eine bestimmte Art von Handlung interpretiert wird) beim Hören des Lotus-Sutras; Lesen und Rezitieren des Sutra; das Sutra an andere Lebewesen weitergeben; das Sutra halten und die sechs Paramitas befolgen; Vollkommenheit der sechs Paramitas.

48) Weitere Informationen finden Sie in der Notiz. 12 bis Kap. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

49) Weitere Informationen finden Sie in der Notiz. 41 bis Kap. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

50) Siehe Anmerkungen dazu. 14 bis Kap. Ich zum Sutra in der Gegenwart. Veröffentlichung.

51) Ich stelle fest, dass diese Abhandlung von Zhiyi sowie sein Essay „Die verborgene Bedeutung des Lotusblüten-Sutra des wunderbaren Dharma“ die vollkommensten Beispiele exegetischer Literatur der fernöstlichen buddhistischen Tradition sind. Beide Abhandlungen führten zu zahlreichen Kommentaren, was allein schon von ihrer Wertschätzung in der buddhistischen Welt Chinas und Japans zeugt. Leider wurden sie (nicht zuletzt aufgrund ihres Umfangs) noch nicht in europäische Sprachen übersetzt. Das Erscheinen solcher Übersetzungen würde unsere Vorstellungen über die Entwicklung des buddhistischen Denkens im Fernen Osten bereichern und vielleicht korrigieren. Natürlich werden diese Abhandlungen für Spezialisten auf dem Gebiet der vergleichenden Religionswissenschaft von Interesse sein. Insbesondere wäre ein Vergleich mit christlichen exegetischen Schriften sinnvoll. In Anbetracht der frühen christlichen Exegese hat G.G. Mayorov identifizierte drei Ebenen der exegetischen Analyse: die „semantische“ Analyse. In dieser Phase werden die Wörter und Sätze des kanonischen heiligen Textes betrachtet. „Konzeptionelle“ Analyse. Gegenstand der Betrachtung des Exegeten „waren nicht die Worte, sondern die Gedanken des Autors des kommentierten Textes. Dabei erhob der Exeget den Anspruch, die innere und authentische Bedeutung des Geschriebenen zu rekonstruieren.“ Die höchste Ebene der Exegese ist „eine spekulative oder systembildende, konstruktive Phase... In dieser Phase werden ein maßgeblicher Text oder, häufiger, ausgewählte Passagen des Textes nur zu einem Anlass für den Autor, seine eigenen Ideen und philosophischen Ideen zu entwickeln Konstrukte“ (siehe G. G. Mayorov, Formation of Medieval Philosophy. Latin Patristics. M., 1979, S. 11 - 13). Diese Merkmale der christlichen Exegese werden in buddhistischen Abhandlungen dieser Art voll und ganz berücksichtigt. „Phrasen des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“ ist ein Aufsatz, der die ersten beiden Ebenen der Interpretation des heiligen Textes verbindet. „Die verborgene Bedeutung des Lotusblumen-Sutra des wunderbaren Dharma“ kombiniert „konzeptionelle“ Analyse und „System“. Schöpfung“ mit der Dominanz des Zweiten.

52) S. ? - ? (bis zum Ende der Gatha „Unendlich ehrenhaft, zweibeinig ...“). Hier und unten sind die Seiten entsprechend dieser Ausgabe angegeben.

54) Keine absolute, bedingungslose Weisheit, sondern Weisheit, die durch bestimmte Bedingungen begrenzt ist, insbesondere durch die Unmöglichkeit, unvorbereiteten Lebewesen verborgene Wahrheiten zu offenbaren. Dies ist die Weisheit, die sich in den Predigten der Buddhas (einschließlich Shakyamuni) manifestiert und in zahlreichen Mahayana-Sutras (aber nicht im Lotus-Sutra) festgehalten ist.

55) Wird es so interpretiert? Absatz der Prosa auf S. ?

56) Interpretiert Zhiyi so? Absatz der Prosa auf S. ?

57) ? Absatz der Prosa auf S. ?

58) Erinnern wir uns daran, dass Shakyamuni während der „Einführungspredigten“ für die Zuhörer der ehemalige Prinz Siddhartha war, der erste Mensch, der Buddha wurde.

59) Die Lehre von den Zehn „so ist es“, von der am Anfang des Kapitels gesprochen wird. II ist zum wichtigsten geworden Bestandteil ontologische Lehre der Tiantai-Schule und ihrer Nachfolgerin in Japan.

60) Über „Dharma“ siehe Anmerkung. 82 bis Kap. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

61) ? Absatz auf S. ?

62) Gatha auf S. ?

63) Gatha...?

64) Gatha...?

65) ? Absatz der Prosa auf S. ?

66) Weitere Informationen hierzu finden Sie in der Anmerkung. 38 bis Kap. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

67) Einer der zehn engsten Schüler des „historischen“ Buddha Shakyamuni. Siehe Anmerkung. 1 bis ch. II Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

68) ? drei Absätze Prosa auf S. ? und Gatha auf S. ?

69) Prosa auf S. ?, Gathas und Prosa auf S. ? (außer? Prosazeilen).

70)? Prosazeilen auf S. ?

71) ? Absatz auf S. ?

72) ? Absatz auf S. ?

73) ? Absatz und zwei Zeilen aus dem nächsten Absatz auf S. ?

74) „Buddhas... erscheinen in der Welt, weil sie den Lebewesen das Wissen und die Vision des Buddha offenbaren möchten“ (siehe S. ?)

75) ? (ab der dritten Zeile) und der nächste Absatz auf S. ?

76) ? Absatz auf S. ?

77) ? Absatz auf S. ?

78) ? zwei Prosaabsätze auf S. ?

79) ? Prosa auf S. ?

80) Gatha auf S. ? (einschließlich des Anfangs in Prosa) und fünfzehn Gatha-Zeilen auf S. ?

81) Siehe über Kalpa in der Anmerkung. 92 bis Kap. Ich Sutras bis zur Gegenwart. Veröffentlichung.

82) Fortsetzung der Gatha auf S. ? Mit? Linien...

83) Dies bezieht sich auf die fünf Wege zur Erlangung der Erlösung durch die fünf Kategorien fühlender Wesen, die im Folgenden besprochen werden.

84) Fortsetzung der Gatha auf S. ? ....

85) Fortsetzung der Gatha auf S. ? ...

86) Fortsetzung der Gatha mit? Zeilen auf S. ? ...

87) Weitere Informationen finden Sie in der Notiz. 10 bis Kap. X Sutras bis heute Veröffentlichung.

88) Fortsetzung der Gatha mit? Zeilen auf S. ? bis zum Ende der Gatha auf S. ?

89) Mit „nah“ (chinesisch jin, japanisch kin) meint Zhiyi das Leben des „historischen“ Buddha Shakyamuni, mit „fern“ (chinesisch yuan, japanisch on oder en) – „das unzählige [in der Dauer] Leben des Tathagata.“ ".

90) Der erste Absatz der Prosa auf S. ?

91) Die ersten vier Zeilen (bis einschließlich der Worte „Und [sie] wiederholten“ dreimal) des zweiten Absatzes der Prosa auf S.

92) Zweiter Absatz der Prosa auf S. ? von den Worten „[Wir] wünschen nur…“ bis zum Ende.

93) Dritter Absatz der Prosa auf S. ? - die erste Zeile und die zweite Zeile bis einschließlich der Worte „Wahrlich, hör zu ...“

94) Wu Zhiyi bedeutet wörtlich „nützliche Dinge“ (chinesisch: yiwu).

95) Zu den drei Welten siehe Anmerkung. 78 bis Kap. Ich Sutras in dieser Ausgabe.

96) Die Worte „... über die göttliche, alles durchdringende Macht des Geheimnisses des Tathagata“ am Anfang des dritten Absatzes der Prosa auf S. ?

97) Die Worte „Götter... Asuras“ im dritten Absatz der Prosa auf S. ?

98) Von den Worten „...jeder denkt jetzt...“ bis zum Ende des Satzes in? Zeile des dritten Absatzes der Prosa auf S. ?

99) Die Worte „Gute Söhne... kothi nayut kalp“ auf? Zeilen des dritten Absatzes der Prosa auf S. ?

100) Vom Wort „Imagine...“ bis zum Ende des dritten Absatzes der Prosa auf S. ?

101) Der vierte Absatz der Prosa auf S. ?

102) Die ersten Zeilen vor den Worten „Von der Zeit an, als ich Buddha wurde“ im fünften Absatz der Prosa auf S. ?

103) Die Worte „Von dieser Zeit an... in Hunderten, Tausenden, Kotis, Nayutas von Asamkhyas anderer Länder“ im fünften Absatz der Prosa auf S. ?

104) Aus den Worten „Gute Söhne!... mit Hilfe eines Tricks habe ich [dies] erklärt“ im fünften Absatz der Prosa auf S. ?

105) Wörtlich „Korrespondenzen“ (Chinesisch „In“, Japanisch „about“).

106) Aus den Worten „Gute Söhne!…“ in? Zeile zu den Worten „... [zur Erlösung]...“ auf S. ?

107) Die Worte „... ich] an verschiedenen Stellen... wie wäre es dann mit kurz“? Zeilen auf S. ?

108) Die Worte „... und auch... ich werde ins Nirvana eingehen“ auf S. ?

109) Die Worte „Darüber hinaus predige ich durch verschiedene Tricks den wunderbaren Dharma“ in? Zeilen auf S. ?

110) Die Worte „in der Lage, freudige Gedanken in Lebewesen zu erwecken“ in? Zeile auf S. ?

111) Die ersten Zeilen in? Absatz der Prosa auf S. ? bis hin zu den Worten „... an diese Menschen“.

112) Die Worte „In meiner Jugend habe ich „das Zuhause verlassen“ und „anuttara-samyak-sambodhi“ erworben? Absatz der Prosa auf S. ?

113) Die Worte „Allerdings sind es in Wirklichkeit... eingebaute Predigten“? Absatz der Prosa auf S. ?

114) Die Worte „Gute Söhne! ... eure eigenen Taten oder die Taten anderer“ F? Absatz der Prosa auf S. ?

115) Die Worte „Alle Worte, die ich ausspreche, sind wahr und nicht leer“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

116) Die Worte „Warum?... Der Tathagata sieht klar, ohne Fehler“ inklusive? Absatz auf S. ?

117) Die Worte „Da die Natur... verschiedene Handlungen, Gedanken“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

118) Die Worte „[Der Tathagata], der sich kultivieren wollte ... waren nicht nutzlos“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

119) Von den Worten „Also, seit ich ein Buddha geworden bin ...“ bis zum Ende? Absatz auf S. ?

120) Die Worte „Gute Söhne!... werden noch viele, viele Male länger halten“ am Anfang? Absatz auf S. ?

121) Die Worte „Aber jetzt... werde ich Verschwinden finden“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

122) Die Worte „Mit Hilfe dieses Tricks... in die Netzwerke falscher Gedanken und Ansichten“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

123) Die Worte „... und denen, die es gesehen haben... kommt kein Gedanke daran, [ihn] zu ehren“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

124) Die Worte „Deshalb ist der Tathagata... wirklich schwierig“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

125) Die Worte „Warum?... sagten, er sei bereits verschwunden“ am Ende? Absatz der Prosa auf S. ?

126) Die Worte „Gute Söhne! Die Lehren der Buddha-Tathagatas sind auch so“ am Ende? Absatz der Prosa auf S. ?

127) Die Worte „Alle sollen Lebewesen retten“ am Ende? Absatz der Prosa auf S. ?

128) Die Worte „...wahr und nicht leer“ ganz am Ende? Absatz der Prosa auf S. ?

129) Die Worte „Stellen Sie sich vor... die Kranken zu heilen“ am Anfang? Absatz der Prosa auf S. ?

130) Die Worte „[Er] hat viele Söhne – zehn, zwanzig oder sogar hundert“ in? Zeile auf S. ?

131) Die Worte „Aus verschiedenen Gründen ging er in ein fernes Land“ in? Zeile c. ?

132) Die Worte „... und dann tranken [seine] Söhne ... und wälzten sich auf dem Boden“? Zeilen auf S. ?

133) Die Worte „Zu dieser Zeit kehrte Vater zurück ... und schenke [uns] Leben!“ V? Zeilen auf S. ?

134) Die Worte „Der Vater sah das Leiden seiner Söhne ... bereitete eine Mischung und gab sie seinen Söhnen“ am Anfang? Absatz der Prosa auf S. ?

135) Die Worte „Gleichzeitig sagte er... das Aroma und der Geschmack sind perfekt“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

136) Die Worte „Du musst trinken... die Qual wird verschwinden“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

137) Die Worte „Die Söhne ... wurden von der Krankheit geheilt“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

138) Die Worte „Andere, die den Verstand verloren haben... trinken so gute Medizin“ am Ende? - der Anfang des nächsten Prosaabsatzes auf S. ?

139) Die Worte „Jetzt soll ich sie wirklich ermutigen, diese Medizin zu trinken“ in der Mitte? Absatz der Prosa auf S. ?

140) Die Worte „Und sofort sagte er... Der Vater ist gestorben!“ Am Ende? - der Anfang des nächsten Prosaabsatzes auf S. ?

141) Die Worte „Zu dieser Zeit... in einem fernen fremden Land“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

142) Die Worte „Wenn du darüber nachdenkst... und alles war von der Vergiftung geheilt“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

143) Die Worte „Ihr Vater, als er hörte, dass seine Söhne genesen waren“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

144) Die Worte „... kehrte zurück, damit jeder [von ihnen] ihn sehen konnte“ am Ende? Absatz der Prosa auf S. ?

145) Die Worte „Gute Söhne!... Nein, Weltverehrter!“ Am Ende? Absatz der Prosa auf S. ?

146) Die Worte „Buddha sagte ... und um der Lebewesen willen“ am Anfang? Absatz der Prosa auf S. ?

147) Die Worte „...ich sagte durch die Macht der List, dass ich wirklich verschwunden war“ in? Absatz der Prosa auf S. ?

148) Die Worte „Und da ist niemand ... der sie betrügt“ am Ende? Absatz der Prosa auf S. ?

149) die ersten drei Zeilen der Gatha auf S. ?

150) Zeilen 4 - 8 der Gatha auf S. ?

151) Zeilen 9 - 17 auf S. ?

152) Zeilen 18 - 27 auf S. ?

153) Zeilen 28 - 38 auf S. ?

154) Zeilen 39 - 45 auf S. ?

155) Linien?? uns. ?

156) Linien?? uns. ?

157) Linien?? uns. ?

158) Linien?? uns. ?

159) Linie? uns. ?

160) Linien?? uns. ?

161) Linie? uns. ?

162) Linien?? uns. ?

163) Linien?? uns. ?

164) Die letzten vier Zeilen der Gatha auf S. ?

165) Siehe S. ? dieser Ausgabe.

166) Siehe ?? Zeilen auf S. ? dieser Ausgabe.

167) Sehen Sie den Anfang? Absatz der Prosa auf S. ? dieser Ausgabe.

168) Siehe S. ? dieser Ausgabe.

169) Siehe Anmerkung zu den „Zeitaltern des Dharma“. 12 bis Kap. II Sutras in dieser Ausgabe.

170) Über die Lehren von Nichiren und Nichiren-Schulen siehe: Ignatovich A.N., Svetlov G.E. Lotus und Politik. M., 1989.

171) Ich möchte auf die mir bekannten Übersetzungen ins Englische hinweisen: Myoho Renge Kyo, das Sutra des Lotus des wunderbaren Gesetzes. Übersetzt von Bunno Kato. Überarbeitet von W.E. Soothill & William Schiffer. Tokio: Rissho Kosei-kai, 1971; Das Sutra der Lotusblume des wunderbaren Gesetzes. Übersetzt von Senshu Murano. Tokio: Nichiren Shu-Hauptquartier, 1974; Schriftstelle der Lotusblüte, des feinen Dharma (Das Lotus-Sutra). Übersetzt aus dem Chinesischen von Kumarajiva von Leon Hurvitz. N.Y.: Columbia University Press,

1976. Leider weiß ich nichts über Übersetzungen von Kumarajivas Text in andere europäische Sprachen.

172) Im Mittelalter wurden in dem Gebiet, in dem sich die „Hieroglyphenkultur“ ausbreitete, buddhistische Sutras auf Chinesisch verbreitet (das in dieser Region die gleiche Rolle spielte wie Latein in Europa) und nicht in die Landessprachen übersetzt. Koreanische, japanische und vietnamesische Buddhisten verfassten ihre Werke in der Regel auch auf Chinesisch.

173) Ich stelle fest, dass das Wort Zhongsheng (japanisch Shujo), das sehr häufig im chinesischen Text des Sutra vorkommt und das ich mit „lebende Wesen“ übersetzt habe, wörtlich „die Masse der Lebenden“ (oder „die Masse von“) bedeutet die Geborenen“).

174) Weitere Informationen hierzu finden Sie im Hinweis. 82 bis Kap. Ich Sutras in dieser Ausgabe.

175) Siehe Übersetzung von B. Kato.

176) Siehe Übersetzung von L. Hurwitz.

177) Das haben Y. Tamura und K. Miyasaka, die Übersetzer der „eröffnenden“ und „schließenden“ Sutras des Lotos-Sutra, getan. Siehe Muryogi-Kyo: Das Sutra der unzähligen Bedeutungen. Kanfugen-gyo: Das Sutra der Meditation über die universelle Boddhisattva-Tugend. Tokio: Rissho Kosei-kai, 1974.

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