Esoterika. RYBA, KTERÁ NEODDĚLUJE DOBRO A ZLO, JE ZNAMENÍM, KTERÉ JE ZAHRNUTO DO NEJTEMNĚJŠÍCH A NEPŘÍJEMNÝCH STRÁNEK BYTÍ, PROTO JE VE VELKÉM ROZSAHU JEHO IDEÁLU VŮLE, KTEROU NA NĚ MOHL ODPOVĚDĚT.

RYBA, KTERÁ NEODDĚLUJE DOBRO A ZLO, JE ZNAMENÍM, KTERÉ JE ZAHRNUTO DO NEJTEMNĚJŠÍCH A NEPŘÍJEMNÝCH STRÁNEK BYTÍ, PROTO JE VE VELKÉM ROZSAHU JEHO IDEÁLU VŮLE, KTEROU NA NĚ MOHL ODPOVĚDĚT.

„Ryby, které nesdílejí dobro a zlo, jsou znamením, které vstupuje do nejtemnějších a nejnestrannějších stránek bytí, a proto je v mnoha ohledech jeho ideálem vůle, aby jim dokázal odolat“

Ryby, které nesdílejí dobro a zlo, jsou znamením, které vstupuje do nejtemnějších a nejnestrannějších stránek bytí, proto je v mnoha ohledech jeho ideálem vůle, aby jim dokázal odolat. V pozitivním slova smyslu se jedná o sílu vůle (kvalita opačného znamení Panny, Ceres), která je v kabale interpretována jako masah – clona: schopnost odrážet, „stínovat“ lásku, dar poskytovaný člověk od Boha (podobně jako když padá planeta rozkoše Venuše v Panně). Člověk v sobě musí vyvinout vůli odmítání a opozice (Pluto, které je interpretováno jako esoterická planeta Ryb), a pak schopnost přijímat pouze to užitečné (Ceres). Když se zřekne světla, bude hoden ho přijmout, a to pomůže vyřešit problém nápravy nejtemnějších a nejhrubších forem hmoty. Z toho pramení takový paradox, že nejhrubší duše, když se napraví, budou moci přijímat více světla, protože skrze ně musí proniknout až na samé dno hmoty (Pluto).

Podle stejné myšlenky byla část stvoření (Malkuth v Malkuth, v astrologickém systému odpovídá obrazu planety Proserpina) navždy zbavena božského světla. Stvořitel to umožňuje, a přestože je svět nedokonalý a neúplný, udržuje jej v tomto stavu. „Stvořitel nezapomíná na Malkuth, svrženou na Zemi, a pokaždé, když si na ni vzpomene, všech tři sta devadesát nebeských kleneb se zachvěje a Stvořitel kape slzy planoucí jako oheň kolem Shekinah – Malkuth, svržené do prachu zemi a padají do hlubin velké moře. A z moci těchto slz ožívá mořský král Roab a žehná Stvořiteli a přísahá, že spolkne vše od prvního dne stvoření, v době, kdy se všechny národy shromáždí kolem svatých lidí, moře vysychají a Izrael prochází suchou zemí." ("Zohar")

To odráží myšlenku negativní protiváhy, která je nezbytná pro realizaci Božího plánu. Vzniká při stvoření světa jako Qlifot – skořápka, která fixuje mínusové vlastnosti stvoření, které pomáhají projevit ty pozitivní. V astrologii tato role připadá znamení Štíra - nemilované části ekliptiky, která má však stejné právo na existenci s ostatními jedenácti. Přísně vzato, Bůh nestvořil zlo: nasměroval Vesmír k dobru - ale vytvořil podmínky, ve kterých můžeme odložit cíl stvoření a sloužit tak zlu, které sami vytváříme. A i to částečně přispívá k dobru: polarizaci, nasměrování nějaké opačné části světa k dobru a v tomto smyslu slouží i božskému plánu.

Pro znamení Ryb - znamení míšení - se polarizace považuje za nezbytná: s její pomocí vznikl vesmír kdysi z chaosu, jak o tom vyprávějí všechny mytologie světa. Proto je znamení Ryb a judaismu schopno přijmout a dokonce ospravedlnit zlo negativních projevů života. Pokud však my, vychovaní ve stylu Berana přímočarou křesťanskou kulturou, budeme ospravedlňovat zlo světa bez ohledu na světonázor a psychologické rysy znamení Ryb, riskujeme, že se okamžitě ocitneme v pozici Jidáše Iškariotského a upadneme do emocionálně beznadějné slepé uličky, když jsme ztratili veškerou naději na lepší život.

S náznakem a tajemstvím nám filozofie judaismu odhaluje neptunskou myšlenku mísení dobra a zla a relativitu všech projevů světa ve srovnání s neviditelným absolutnem. Ryby se pokořují před utrpením světa (projev Pluta), ospravedlňují vnější zlo nepochopitelností Božího stvoření. Eticky - tím, že On, majíc všechny vlastnosti v maximální míře, přece jen více trpí. A racionálně se každé utrpení ukazuje jako relativní tváří v tvář konečnému cíli znovuzrození, a takový pohled na věci činí víru Ryb „výbušnou“ – jako planeta Mars, vládnoucí začátku prudkého jara: spěchající na konec světa, kvůli jeho dokonalosti.

Řiďme se zde logikou archetypů: cílové znamení Kozoroha je dalším kardinálním znamením ve vztahu ke znamení Berana, a proto samotná myšlenka nového zrození implikuje cíl (a tedy jistotu, omezení a zlo smrti). Jelikož svět má svůj účel, znamená to, že jej Bůh nestvořil až do konce, ale z hlediska konečného cíle je k lidem nepochopitelně laskavý. Jejich soukromá utrpení slouží pouze Jeho plánu, a proto by je člověk neměl odmítat, ale musí je přijmout.

Předchozí stránka:

• Sympatický ke všemu, neodděluje tmu a světlo, a proto se nespoléhá na osobní cestu (jako kardinální znamení), ale hledá kontakt s těmi, kteří jsou lepší než on, aby spadal pod prospěšný, a ne pod špatný vliv...

• Aby formuloval své etické zákony saturnským způsobem, přišel Mojžíš, který měl podobu Berana jako vůdce mesiáše a vedl lid za hranice staré egyptské civilizace a staré víry...

Tag Cloud:

Theodicea

Vivekananda píše, že Rámakrišna na konci svého života dosáhl takové duchovní úrovně, že přestal ve světě vidět zlo a viděl jen dobro. (Védánta říká, že každý člověk nevidí na světě více zla, než je v něm samotném.) Čtenář, člověk si musí myslet, bude z takových slov zděšen. Ale co, řekl by, koncentrační tábory a kulka? Je to také dobré?

Problém teodicey, tedy ospravedlnění Boha, připouštějícího zlo na Zemi, existuje již dlouho. Pomineme-li historický přehled, poznamenáváme následující. Předně samotná formulace otázky předpokládá osobního, tedy antropomorfního Boha, který dobro a zlo hodnotí zhruba stejně jako my. Zároveň je jasné, že zlo se neobjevilo u člověka, ale bylo vždy přítomno v evoluci (viz Brueghelova rytina „Velká ryba požírá malé“). Zvláštní postoj ke specificky lidskému zlu je spojen s naivní antropocentrickou představou člověka jako „koruny stvoření“. Pak skutečně Bůh nese zvýšenou odpovědnost za nedokonalost člověka a zlo, které je v něm vlastní. Zkusme však zaujmout objektivnější úhel pohledu.

Problém zla je (bohužel) silně emocionální. „Nesmiřitelná nenávist ke zlu“ a „vášnivá touha po dobru“ na jedné straně značně komplikují objektivní studium problematiky, na straně druhé nutí předpokládat určitou neurózu, a to jak v osobním, tak i ve veřejném povědomí. Příčiny této neurózy není těžké uhodnout i bez pomoci Freuda a Junga. Spočívá v tom, že zlo je symbolem ohrožení existence jedince i druhu. A čím dále od nás, tím objektivnější je náš pohled, který se zároveň znatelně mění.

Pokud se však na život podíváme z evolučního hlediska a považujeme nárůst entropie za zlo a komplikaci stávajících systémů za dobro (z pohledu kybernetiky), pak jde o gravitační kolaps (tzn. , vznik černé díry), která by měla být považována za největší zlo, neboť vede k maximální ztrátě informace (vůbec nepochází z černé díry, nevychází z ní ani jeden paprsek světla), tzn. podle definice ke zvýšení entropie.

"Tak tady to je, harmonie přírody,

Tak to dělají hluk ve tmě vody,

O čem, vzdychání, šeptají si lesy!

Lodějnikov poslouchal. Nad zahradou

Nejasně se šeptalo o tisíci mrtvých.

Příroda se proměnila v peklo

Své podnikání zvládla bez problémů.

Brouk sežral trávu, brouka kloval pták,

Fretka vypila mozek z ptačí hlavy,

A tváře zkřivené strachem

Noční tvorové se dívali z trávy."

N. Zabolotsky

Je třeba buď připustit, že Satan je knížetem tohoto světa, nebo že Boží chápání dobra a zla je jiné než naše.

Dopad na svět

Je tu však jedna podstatná okolnost. Samotné pojmy dobra a zla jsou člověku dány ve dvou protikladných aspektech. První, charakteristický pro všechny živé bytosti, je vliv světa na předmět. Dobro je to, co pomáhá jedinci nebo druhu přežít potravu, slunce, samici; zlo je to, co brání přežití. Druhý aspekt již vyžaduje sebepoznání. Toto je hodnocení jeho dopadu na svět. Schopnost rozdělit svou činnost na činy a hodnotit je z mravního hlediska ve vztahu k různým částem vnějšího světa je nepochybně vrozená. Vzdělání samozřejmě ovlivňuje hodnotící kritéria, ale samotná schopnost je jasně dána shora. To znamená, že člověk má intuitivní představu o tom, co je pro svět dobré a co je špatné. Tato reprezentace je samozřejmě velmi závislá na tom, jak dobře člověk vnímá vnější svět a navíc je značně pokřivený sociální výchovou, sledující úzký cíl zachování druhu a sobectví. Pocity dobra a zla v druhém aspektu jsou však zřejmě určeny k orientaci člověka ve světě. Individuální zlo je pak pocit, že člověk tíží světovou karmu. Koncept světového zla se získá přenesením individuálního zla na antropomorfního Boha. Džňání jóga však považuje neosobní Absolutno (včetně osobního Boha jako součásti) za hlavní příčinu vyvíjejícího se Vesmíru, a proto si klade otázky jako „proč Bůh stvořil vesmír“ a „proč ho stvořil takto a ne? jinak“ nemá smysl, protože tyto otázky implikují lidskou logiku Stvořitele. Lze se však ptát, jakou roli hraje ten či onen fenomén. Zejména dobro a zlo mají tedy dvojí funkci: jsou hodnocením vlivu světa na subjekt, dávají mu příležitost k udržení existence, a jsou hodnocením účasti subjektu ve světě, orientují jej ve světové karmě. .

Vědomí a zlo

Již bylo uvedeno výše (kapitola 2), že vědomě či podvědomě je kritériem výběru vždy estetické. Člověk harmonizuje tu část světa, která je přístupná jeho vědomí, přesněji vědomí jeho srdce. Egoista, jehož srdeční vědomí je zúženo na hranice jeho ega, se tedy snaží maximálně postarat o své nižší „já“; nacionalista myslí jen na osud svého národa; diktátor se snaží vytvořit nejmocnější a nejflexibilnější aparát pro řízení svých poddaných, protože v jeho srdci je uložena pouze jedna myšlenka: jejich úplná poslušnost. Zlo však nevzniká z toho, že je vědomí zúžené, ale z toho, že neodpovídá duchovní úrovni člověka. Uvědomění si svého „já“, tedy oddělení sebe sama od světa, stejně jako vznik sebeuvědomění národa a organizace lidských kolektivů byly v jedné době největší události v duchovním životě lidstva. Pokud je však expanze vědomí srdce brzděna, člověk začne vytvářet harmonii v příliš malé (podle své karmy!) části Vesmíru, což nevyhnutelně znetvoří Vesmír jako celek.

Je nezbytné, aby to bylo vědomí srdce, které určuje, zda člověk koná dobro nebo zlo. Pokud se egoista rozhodne (např. pod vlivem pro něj směrodatné osoby), že se potřebuje postarat o druhé, znamená to, že se rozšířilo jeho duševní vědomí, nikoli však vědomí srdce. A pokud skutečně začne jednat v duchu nezištné pomoci, brzy pocítí, že je znechucený, že je pokrytec a přesto (není jasné proč) dělá zlo, nic dobrého z něj neplyne. Nemohlo to být jinak. Abychom se o některé lidi nezištně starali, je nutné rozšířit vědomí srdce, včetně nich v této sféře. Je nemožné to udělat mentálním úsilím nebo vůlí ega. Stejně tak žádné čistě mentální úsilí ze strany druhých lidí a obecně „horizontální“ výměny (tedy interakce bez duchovního cíle) nemohou rozšířit vědomí srdce.

Problém kreativity a zla je řešen podobným způsobem. Pokud je vědomí člověka zúžené ve vztahu k jeho duchovní úrovni, nevyhnutelně koná zlo. Špatné obrázky, neúspěšné romány, malicherná filozofie lidstvo hodí přes palubu, ale otráví oceán existence. Jejich jedovaté výpary mají dopad na celou historii světa.

Vývoj názorů

Zvažte nyní vývoj názorů na dobro a zlo v procesu duchovního růstu. Jsou zde dva trendy. Prvním z nich je, že si člověk začíná brát k srdci stále větší škálu předmětů a je pro něj stále důležitější určit si svůj morální postoj k nim. Druhým trendem je, že se postupně vytrácí emocionální postoj k vlastnímu i cizímu dobru a zlu, svět je vnímán stále celistvěji a harmoničtěji a dobro a zlo působí jako různé varianty jedné cesty karmy (zlo je více kruhový objezd). Berďajev zastává myšlenku nutnosti zla pro realizaci svobodné vůle; a svobodná vůle se jen používá k výběru vlastní verze osobní karmy.

(Pro autora není příliš snadné napsat tyto řádky nyní, v roce 1984, kdy temné síly kolem Země a samotná existence pozemského lidstva za dvacet let je velmi problematická. Objektivitu a poctivost však lze nalézt i ve slepé uličce evoluce a analýza „zevnitř“ silného eschatologického pocitu očekávání brzkého konce světa se zdá být pro Kosmos velmi důležitá. Zde autor opět připomíná jednu z hlavních Berďajevových myšlenek, že Bůh čeká na tvůrčí impuls člověka a zvláště v takových chvílích.)

Vivekananda srovnává zlo se železným řetězem a dobro se zlatým a doporučuje, abyste nejprve odhodili železný řetěz a poté zlatý a byli svobodní. To lze interpretovat následovně. Jednak člověk bojuje se zlem v sobě, to znamená, že se snaží nedopouštět se takových činů, které podle jeho vnitřního cítění poškozují objekt. V další fázi se snaží konat dobro, tedy konat ty činy, které opět podle jeho vnitřního cítění prospívají objektu. S dalším růstem postupně zjišťuje, že jeho vnitřní kritéria pro dobro a zlo začínají plout. Ukazuje se, že každý čin má mnoho důsledků, některé špatné, jiné dobré a některé takové, že je nedokáže ocenit. Mnohé z toho, co se mu dříve zdálo nepochybným dobrem i nepochybným zlem, se stává problematickým a vnitřní hlas mlčí. Zdá se však, že svět je stále více naplněn vnitřním smyslem a každý akt dostává stále jasnější vnitřní hodnocení tohoto druhu: zda vede k nárůstu světové harmonie či nikoli. To se stává kritériem výběru a člověk se ocitá „na druhé straně“ dobra a zla.