Каква е разликата между православието и арменското християнство? Религията на арменците Православна ли е арменската църква?

По какво се различава арменската григорианска църква от православната? Изчетох много, но никъде няма ясен отговор. Аз съм арменец, кръстен в арменската църква. Живея в Москва, но много често ходя в православен храм. Вярвам в Бог и смятам, че преди всичко Бог трябва да е в душата на всеки един от нас.

Скъпа Анна, Арменската апостолическа църква принадлежи към общности, които не са много далеч от нас, но и не са в пълно единство. Поради определени исторически обстоятелства, но, между другото, не без човешки грях, след IV Вселенски събор от 451 г. тя е сред онези общности, които се наричат ​​монофизитски, които не приемат истината на Църквата, че в една единствена ипостас , в една единствена личност, въплътена Божият Син съчетава две природи: Божествена и истинска човешка природа, неразделна и неразделна. Случи се така, че Арменско-Григорианската църква, някога част от едната Вселенска църква, не прие това учение, а сподели учението на монофизитите, които признават само една природа на въплътения Бог-Слово – Божествената. И въпреки че може да се каже, че сега остротата на тези спорове от 5-6 век е до голяма степен отстъпила в миналото и че съвременното богословие на арменската църква е далеч от крайностите на монофизитството, въпреки това все още няма пълно единство във вярата между нас.

Например светите отци на Четвъртия вселенски събор, Халкидонският събор, който осъди ереста на монофизитството, са за нас свети отци и учители на Църквата, а за представителите на Арменската църква и другите „древни източни църкви“ " - лица или анатемосани (най-често), или поне не от доктринален авторитет. използване. За нас Диоскор е анатемосан еретик, но за тях – „като отец светец“. Поне от това вече става ясно кои традиции наследява семейството на поместните православни църкви и кои са онези, които се наричат ​​древноизточни. Има доста забележими разлики между самите древни източни църкви и мярката на монофизитското влияние е много различна: например, то е значително по-силно в коптските църкви (с цялото ми уважение към египетското монашество, не може да не се види сред коптите , особено сред съвременните коптски богослови, напълно ясно монофизитско влияние), а неговите следи са почти незабележими в Арменско-Григорианската църква. Но остава исторически, каноничен и доктринален факт, че от хиляда и половина години между нас не е имало евхаристийно общение. И ако вярваме в Църквата като стълб и основа на истината, ако вярваме, че обещанието на Христос Спасителя, че портите на ада няма да й надделеят, има не относително, а абсолютно значение, тогава трябва да заключим че или само Църквата е истинна, а другата не съвсем, или обратното – и помислете за последствията от това заключение. Единственото нещо, което не може да се направи, е да седим на два стола и да казваме, че ученията не са идентични, а всъщност съвпадат и че хилядолетните разделения от хиляда и половина произтичат единствено от инерция, политически амбиции и нежелание за обединение. .

От това следва, че все още е невъзможно да се причастява на свой ред в арменската, след това в православната църква и трябва да се реши и за това да се проучат доктриналните позиции на едната и другата църква.

Разбира се, невъзможно е да се формулира богословската доктрина на Арменската григорианска апостолическа църква в кратък отговор и едва ли бихте могли да го очаквате. Ако сте сериозно загрижени за този проблем, тогава ви изпращам: измежду по-сериозните днешни богослови, до свещеник Олег Давиденков и протодякон Андрей Кураев по тази тема.

Много хора от училище знаят за разделянето на християнството на католицизъм и православие, тъй като това е включено в хода на историята. От него знаем за някои от разликите между тези църкви, предпоставките, довели до разделението, и последствията от това разделение. Но малко хора знаят какви са характеристиките на много други видове християнство, които по различни причини се отделят от двете основни течения. Една от църквите, които са близки по дух на православната, но в същото време са напълно отделни, е Арменската апостолическа църква.

Православната църква е вторият по големина клон на християнството след католицизма. Въпреки често срещаното погрешно схващане, разделянето на християнството на католицизъм и православие, въпреки че назрява още от 5 век сл. Хр. д., се случи едва през 1054 г.


Неофициалното разделение на сферите на влияние доведе до появата на два големи региона на Европа, които поради религиозни различия поеха по различни пътища на развитие. Балканите и Източна Европа, включително Русия, попадат в сферата на влияние на православната църква.

Арменската апостолическа църква възниква много по-рано от православната. И така, още през 41 г. тя придоби известна автономия (автокефална арменска църква) и официално се отдели през 372 г. поради отхвърлянето на Халкидонския вселенски събор. Трябва да се отбележи, че този разкол е първото голямо разделение в християнството.

В резултат на Халкидонската катедрала, заедно с арменската, се открояват още четири църкви. Пет от тези църкви са географски разположени в Азия и Североизточна Африка. Впоследствие, по време на разпространението на исляма, тези църкви са изолирани от останалия християнски свят, което води до още по-големи различия между тях и халкидонските църкви (православие и католицизъм).


Интересен факт е, че Арменската апостолическа църква става държавна религия още през 301 г., тоест тя е първата официална държавна религия в света.

Общи черти

Въпреки такова ранно отделяне от обединеното християнско движение, винаги е имало културен обмен между арменската и православната църква. Това се дължи на факта, че частичната изолация на Армения по време на разпространението на исляма я отдели от значителна част от християнския свят. Единственият „прозорец към Европа“ остава през Грузия, която по това време вече е станала православна държава.

Благодарение на това могат да се намерят някои общи черти в одеждите на духовниците, устройството на храмовете, а в някои случаи и архитектурата.

Разлика

Въпреки това няма смисъл да говорим за отношенията между православната и арменската църква. Струва си поне да си припомним факта, че православната църква в наше време е много разнородна по своята вътрешна структура. Така че много авторитетна, практически независима от Вселенския патриарх (формалния глава на Православната църква) е Руската православна, Йерусалимската, Антиохийската, Украинската църкви.

Арменската апостолическа църква е една, дори въпреки наличието на автокефална арменска църква, защото признава патронажа на главата на апостолическата църква.

Оттук веднага можете да преминете към въпроса за ръководството на тези две църкви. Така че глава на Православната църква е Константинополският патриарх, а главата на Арменската апостолическа църква е Върховният патриарх и Католикосът на всички арменци.

Наличието на напълно различни титли за главите на църквата показва, че това са напълно различни институции.

Невъзможно е да не се отбележи разликата в традиционната архитектура на тези две църкви. Така арменските катедрали си представят продължението и по-нататъшното развитие на традиционната ориенталска строителна школа. Това до голяма степен беше повлияно не само от културния произход, но и от климата и основните строителни материали. Арменските църкви, които са построени през Средновековието, като правило са клекнали и имат дебели стени (причината за това е, че те често са били укрепления).

Въпреки че православните храмове не са пример за европейска култура, те изглеждат напълно различни от арменските. Те обикновено се простират нагоре, куполите им са традиционно позлатени.

Церемониите се различават коренно, както и времето на празници и пости в тези църкви. И така, арменският обред има национален език, свещени книги. Приема различен брой хора, отколкото в православната. Забележително е, че последният все още няма такава връзка с хората, което се дължи преди всичко на езика на богослужението.

И накрая, най-важното различие, което е причината за халкидонския разкол. Арменската апостолическа църква е на мнение, че Исус Христос е една личност, тоест има една единствена природа. В православната традиция той има двойствена природа – съчетава в себе си и Бога, и човека.

Тези различия са толкова значителни, че тези църкви се смятат една друга за еретически учения и са наложени взаимни анатеми. Положителни промени бяха постигнати едва през 1993 г., когато представители на двете църкви подписаха споразумение.

По този начин Арменската апостолическа църква и Православната църква имат един и същи произход и също се различават в по-малка степен една от друга, отколкото арменската от католическата или католическата от православната, всъщност те са различни и напълно независими духовни институции.

Представата, че в действителност няма голяма разлика и в крайна сметка всички църкви говорят за едно и също, меко казано, е далеч от истината. Всъщност Арменската апостолическа църква има сериозни основания да твърди, че е запазила особена вярност към апостолското предание. Всяка църква е взела специално име за себе си, като арменската се нарича апостолска. Всъщност името на всяка от църквите е много по-дълго от просто католическа, православна, апостолска. Нашата църква се нарича Арменска апостолическа православна света църква (православна в смисъла на истината на вярата). Вижте колко много определения има, но ние използваме най-често едно, най-близкото и любимо за нас и най-характерното.

Векове наред нашата Църква трябваше да защитава чистотата на догматите на вярата. През 451 г. не само Арменската църква, но и други източноправославни църкви – Коптска, Сирийска, Етиопска – не приемат решението на Халкидонския събор, имайки сериозни догматични причини за това. Имаше сериозни основания за страх, че Халкидон възстановява това, което беше осъдено на Третия вселенски събор в Ефес - преди всичко ереста на Несторий.

Основната причина за несъгласието е, че арменците предпочитат да останат верни на богословската традиция на Александрийската школа, основана от великия подвиг, преди всичко на Св. Атанасий Велики и Кирил Александрийски. Едва след смъртта на последния стана възможно да се приложат на практика решенията, взети от Халкидонския събор. Катедралата не се ръководи от духовенството, а от самия император Маркиан и императрица Пулхерия. Трябва да се признае, че Халкидон само потвърждава вече съществуващите богословски противоречия между Александрийската и Антиохийската школи. Тези несъответствия имаха корени в различни духовни и културни пластове, възникнаха в резултат на сблъсък на холистично религиозно съзерцание на Изтока и диференциално елинистично мислене, единство и дуализъм на изповедта на Спасителя, конкретно и обобщено възприемане на човека реалността на Христос.

Арменците остават верни на постановленията на трите Вселенски събора, които без изкривяване определят вярата, идваща от апостолския период. Нямахме империя, нямахме дори време за отдих, принудени непрекъснато да се борим за съществуване. Ние не сме се опитвали да адаптираме христологията към имперски амбиции, към служба на империята. Християнството беше основното нещо за нас, в името на него бяхме готови да дадем това, което имахме - такава собственост беше предимно живот. Колкото до църквите, с които, за съжаление, нямаме евхаристийно общение, трябва да вземем всичко най-добро от тях. Там има много добро, особено в руската духовна литература, в невероятни свидетелства на духовния живот. Ние имаме особена духовна близост с руския народ. Непрестанно се молим за възстановяване на евхаристийното единство на Христовата Църква. Но докато това се случи, всеки трябва да е в собствената си духовна реалност. Това не означава, че ние забраняваме на нашите вярващи да ходят в руски православни храмове. Слава Богу, у нас няма такъв фанатизъм. Можете да влезете, да запалите свещ, да се помолите. Но по време на неделната литургия човек трябва да бъде в своята църква.

Понякога възниква спор, когато самите арменци могат да докажат, че не са православни. Това създава абсурдна ситуация – човекът всъщност твърди, че вярата му не е истинска. Православните в Русия не смятат арменците за православни. Същото се отразява и в нашата богословска традиция – признаваме православието само на пет източни църкви – нашата, коптската, етиопската, сирийската, индийско-малабарската. Халкидонските църкви, от гледна точка на доктрината на AAC, не се считат за православни. В нашата богословска литература те се наричат ​​просто Гръцка църква, Римска църква, Руска църква и т.н. Вярно, можем да наречем нашата Църква за кратко и Арменска.

Разбира се, църквите имат своето официално име и в официалните отношения ние ги наричаме така, както те се наричат. Но, като се признават всички различия между нас и православните халкидонити, човек не може да се отклони от твърденията, че ние имаме православната, с други думи, правилната, истинска вяра.

Отец Месроп (Арамян).

От интервю за списание Aniv

В момента, според каноничната структура на единната арменска апостолическа църква, има два католикосата - Католикосат на всички арменци, с център в Ечмиадзин (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Основен престол на Свети Ечмиадзин) и Киликия (арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосат на Великата къща на Киликия), с център (от 1930 г.) в Антилиас, Ливан. При административната независимост на Католикоса на Киликия първенството на честта принадлежи на Католикоса на всички арменци, който има титлата Върховен патриарх на Арменската апостолическа църква.

Юрисдикцията на Католикоса на всички арменци включва всички епархии в рамките на Армения, както и повечето чуждестранни епархии по света, по-специално в Русия, Украйна и други страни от бившия СССР. Католикосът на Киликия управлява диоцезите на Ливан, Сирия и Кипър.

Съществуват и две автономни патриаршии на Арменската апостолическа църква – Константинополска и Йерусалимска, канонично подчинени на Католикоса на всички арменци. Патриарсите на Йерусалим и Константинопол притежават духовната степен на архиепископи. Йерусалимската патриаршия отговаря за арменските църкви в Израел и Йордания, а Константинополската патриаршия отговаря за арменските църкви в Турция и остров Крит (Гърция).

Църковна организация в Русия

• Ново-Нахичеван и Руска епархия на Ростовски викариат на AAC Западен викариат на AAC

• Епархия на Южна Русия AAC Севернокавказки викариат на AAC

Духовни степени в AAC

За разлика от гръцката тристранна (епископ, свещеник, дякон) система от духовни степени на йерархия, в арменската църква има пет духовни степени.

1. католикос/Епископът/ (има абсолютна власт да извършва Тайнствата, включително Освещаването на всички духовни степени на йерархията, включително епископи и католикози. Хиротонията и миропомазването на епископите се извършва в съслужение на двама епископи. Миропомазването на Католикоса е извършено в съслужение на дванадесет епископи).
2. Епископ, архиепископ (различава се от католикоса по някои ограничени правомощия. Един епископ може да ръкополага и миропомазва свещеници, но обикновено той не може сам да ръкополага епископи, а служи само като католикос в епископско посвещение. Когато бъде избран нов католикос, дванадесет епископи помазват него, издигайки го до духовна степен).
3. свещеник, архим(извършва всички Тайнства с изключение на Освещаването).
4. дякон(служи в Тайнствата).
5. Дпир(най-ниската духовна степен, която се получава при епископски сан. За разлика от дякона, той не чете Евангелието на литургията и не поднася богослужебната чаша).

Догматика

христология

Арменската апостолическа църква принадлежи към групата на древноизточните църкви. Тя не участва в IV Вселенски събор по обективни причини и не приема решенията му, както всички древни източни църкви. В своя догмат той се основава на постановленията на първите три Вселенски събора и се придържа към предхалкидонската христология на св. Кирил Александрийски, който изповядва Едното от двете естества на въплътения Бог Слово (миафизитство). Теологичните критици на Арменската апостолическа църква твърдят, че нейната христология трябва да се тълкува като монофизитска, което Арменската църква отхвърля, анатемосвайки както монофизитството, така и диофизитството.

иконопочитание

Сред критиците на Арменската църква има мнение, че иконоборството е характерно за нея в ранния период. Такова мнение може да възникне поради факта, че като цяло има малко икони в арменските църкви и няма иконостас, но това е само следствие от местната древна традиция, историческите условия и общия аскетизъм на декорацията (т.е. от гледна точка на византийската традиция на иконопочитание, когато всички стени на храма са покрити с икони, това може да се възприеме като "отсъствие" на икони или дори като "иконоборство"). От друга страна, подобно мнение може да възникне поради факта, че вярващите арменци обикновено не държат икони у дома. В домашната молитва кръстът се използва по-често. Това се дължи на факта, че иконата в AAC със сигурност трябва да бъде осветена от ръката на епископа със свето миро и следователно е по-скоро храмово светилище, отколкото незаменим атрибут на домашна молитва.

Според критиците на "арменското иконоборство" като основни причини за появата му се смятат господството в Армения през VIII-IX в. на мюсюлмани, чиято религия забранява изображенията на хора, "монофизитството", което не предполага човешка същност в Христос и следователно предметът на изображението, както и отъждествяването на иконопочитанието с византийската църква, с която Арменската апостолическа църква имаше значителни разногласия от времето на Халкидонския събор. Е, тъй като присъствието на икони в арменските църкви свидетелства против твърдението за иконоборството в AAC, започна да се излага мнението, че от 11 век арменската църква се сближава с византийската традиция по отношение на иконопочитанието (въпреки че През следващите векове Армения е била под управлението на мюсюлмани и много диоцези на Арменската апостолическа църква са все още в мюсюлмански територии днес, въпреки факта, че никога не е имало промени в христологията и отношението към византийската традиция е същото като в първото хилядолетие).

Самата Арменска апостолическа църква заявява своето негативно отношение към иконоборството и го осъжда, тъй като има своя история на борба с тази ерес. Още в края на 6-ти - началото на 7-ми век (т.е. повече от век преди появата на иконоборството във Византия, VIII-IX век) в Армения се появяват проповедници на иконоборството. Свещеникът на Двина Хесу с няколко други духовници се отправиха към районите на Содк и Гардманк, където проповядваха отхвърлянето и унищожаването на иконите. Арменската църква им се противопостави идеологически, представлявана от Католикос Мовсес, теолозите Вртанес Кертох и Ован Майрагомеци. Но борбата срещу иконоборците не се ограничава само до богословието. Иконоборците били преследвани и, заловени от принца на Гардман, отишли ​​в двора на църквата в Двин. Така вътрецърковното иконоборство бързо е потиснато, но намира почва в сектантските народни движения от средата на 7 век. и началото на 8 в., с които се борят арменската и алванската църкви.

Календарни и обредни особености

Жезъл на вардапет (архимандрит), Армения, 1-ва четвърт на 19 век

матах

Една от церемониалните характеристики на Арменската апостолическа църква е матах (буквално „носете сол“) или благотворителна храна, погрешно възприемана от някои като животинска жертва. Основното значение на матах не е в жертвоприношението, а в принасянето на дар на Бога под формата на проява на милост към бедните. Тоест, ако може да се нарече жертва, то е само в смисъла на дарение. Това е милостив принос, а не кръвна жертва като старозаветните или езическите.

Традицията на матах е проследена до думите на Господ:

Матах в Арменската апостолическа църква се извършва по различни поводи, по-често като благодарност към Бог за милостта или с молба за помощ. Най-често матах се изпълнява като обет за успешен резултат от нещо, например връщане на син от армията или възстановяване от тежка болест на член на семейството, а също така се прави като молба за упокой. Въпреки това е обичайно да се прави матах като обществено хранене за членовете на енорията по време на големи църковни празници или във връзка с освещаването на църквата.

Участието в обреда на духовника се ограничава само до освещаването на солта, с която се приготвя матах. Забранено е носенето на животно в църквата и затова то се подстригва от донора у дома. За матах се колят бик, овен или домашна птица (което се възприема като жертвоприношение). Месото се вари във вода с добавка на осветена сол. Раздава се на бедните или се организира трапеза вкъщи, като месото не трябва да се оставя на следващия ден. Така месото от бик се раздава на 40 къщи, от овен - в 7 къщи, от петел - в 3 къщи. Традиционен и символичен матах, когато се използва гълъб - той се пуска в дивата природа.

напред пост

Разширеният пост, който в момента е уникален за арменската църква, започва 3 седмици преди Великия пост. Произходът на поста се свързва с поста на Свети Григорий Просветител, след който той излекува болния цар Трдат Велики.

Трисвет

В Арменската църква, както и в други староизточни православни църкви, за разлика от православните църкви на гръцката традиция, Трисвятият химн се пее не на Божествената Троица, а на една от Ипостасите на Триединния Бог. По-често се възприема като христологична формула. Следователно след думите „Святий Боже, Светий Силен, Светий Безсмъртен“, в зависимост от събитието, което се празнува на литургията, се добавя допълнение, което посочва това или онова библейско събитие.

Така в неделната литургия и на Пасха се добавя: „... че си възкръснал от мъртвите, помилуй ни“.

В неделната литургия и на Кръстовденските празници: „... че за нас се разпна, ...”.

В Благовещение или Богоявление (Рождество и Кръщение Господне): "... който се яви за нас, ...".

Във Възнесението Христово: "... че се възнесе в слава при Отца, ...".

На Петдесетница (Слизането на Светия Дух): „... че дойде и почива върху апостолите, ...“.

И други…

причастие

Хлябв Арменската апостолическа църква, когато се извършва Евхаристията, според традицията се използва безквасен. Изборът на евхаристийния хляб (безквасен или квасен) не получава догматично значение.

Винопри извършване на тайнството Евхаристия се използва цял, неразреден с вода.

Осветеният евхаристиен хляб (Тяло) се потапя от свещеника в Чашата с осветено вино (Кръв) и, начупен на парчета с пръсти, се поднася на причастяващите се.

кръстен знак

В Арменската апостолическа църква знакът на кръста е трипръстен (подобно на гръцкия) и се изпълнява отляво надясно (като латините). Други варианти на знака на кръста, практикувани в други църкви, не се считат за „погрешни“ от AAC, но се възприемат като естествена местна традиция.

функции на календара

Арменската апостолическа църква като цяло живее по григорианския календар, но общностите в диаспората, на територията на църкви, използващи юлианския календар, с благословията на епископа, също могат да живеят по юлианския календар. Тоест на календара не се придава "догматичен" статус. Арменската патриаршия на Йерусалим, според статуквото, прието между християнските църкви, които имат права върху Божи гроб, живее според Юлианския календар, както и Гръцката патриаршия.

Важна предпоставка за разпространението на християнството е съществуването на еврейски колонии в Армения. Както знаете, първите проповедници на християнството обикновено започват своята дейност в онези места, където има еврейски общности. Еврейските общности са съществували в главните градове на Армения: Тигранакерт, Арташат, Вагаршапат, Зареаван и др.Тертулиан в книгата „Срещу евреите“, написана през 197 г., разказва за народите, приели християнството: парти, лидийци, фригийци, кападокийци, - споменава за арменци. Това свидетелство се потвърждава и от блажени Августин в неговия труд Против манихеите.

В края на 2-ри - началото на 3-ти век християните в Армения са преследвани от царете Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и техните наследници. Тези гонения са описани от епископа на Кападокия Кесария Фирмилиан (230-268) в книгата му „История на гоненията на Църквата“. Евсевий Кесарийски споменава писмото на Дионисий, епископ на Александрия, „За покаянието до братята в Армения, където Меружан беше епископ“ (VI, 46. 2). Писмото датира от 251-255 г. То доказва, че в средата на III век в Армения е имало християнска общност, организирана и призната от Вселенската църква.

Приемане на християнството от Армения

Традиционната историческа дата за провъзгласяването на християнството за "държавна и единствена религия на Армения" се счита за 301 г. Според С. Тер-Нерсесян това се е случило не по-рано от 314 г., между 314 и 325 г., но това не отменя факта, че Армения е първата, която приема християнството на държавно ниво.Свети Григорий Просветител, който става първи йерарх на държавната арменска църква (-) и царят на Велика Армения, Свети Трдат III Велики (-), който преди покръстването си е най-жестокият гонител на християнството.

Според писанията на арменски историци от 5 век, през 287 г. Трдат пристига в Армения, придружен от римски легиони, за да върне трона на баща си. В имението Йериза, Гавар Екегеатс, когато кралят извършва ритуала по жертвоприношение в храма на езическата богиня Анахит, Григорий, един от сподвижниците на краля, като християнин, отказва да принесе жертва на идола. Тогава се разкрива, че Григорий е син на Анак, убиеца на бащата на Трдат, крал Хосров II. За тези "престъпления" Григорий е затворен в подземието Арташат, предназначено за атентатори самоубийци. През същата година царят издава два указа: първият от тях заповядва да бъдат арестувани всички християни в Армения с конфискация на имуществото им, а вторият - да се умъртвят укриващите се християни. Тези укази показват колко опасно се е смятало християнството за държавата.

Църква Свети Гаяне. Вагаршапат

Църква Света Рипсиме. Вагаршапат

Приемането на християнството от Армения е най-тясно свързано с мъченическата смърт на светите девици от Хрипсимеите. Според легендата група християнски момичета от Рим, криейки се от преследването на император Диоклециан, избягали на изток и намерили убежище близо до столицата на Армения Вагаршапат. Цар Трдат, очарован от красотата на девицата Хрипсиме, пожелал да я вземе за жена, но срещнал отчаяна съпротива, за което заповядал всички момичета да бъдат умъртвени. Хрипсиме и 32 приятели загинаха в североизточната част на Вагаршапат, учителят на девиците Гаяне, заедно с две девици, в южната част на града, а една болна девица беше измъчвана направо в пресата за вино. Само една от девиците - Нуна - успяла да избяга в Грузия, където продължила да проповядва християнството и впоследствие била прославена под името Света равноапостолна Нино.

Екзекуцията на Хрипсимиевите девици причинила на царя силен душевен потрес, който довел до тежко нервно заболяване. През 5-ти век хората наричат ​​тази болест "свинска", поради което скулпторите изобразяват Трдат със свинска глава. Сестрата на царя Хосровадухт многократно сънувала сън, в който била информирана, че само Григорий, затворен в затвора, може да излекува Трдат. Григорий, който по чудо оцеля след прекарване на 13 години в каменната яма на Хор Вирап, беше освободен от затвора и тържествено приет във Вагаршапат. След 66 дни молитва и проповядване на учението на Христос, Григорий излекува краля, който, след като по този начин дойде на вярата, обяви християнството за религия на държавата.

Предишните гонения на Трдат доведоха до фактическото унищожаване на свещената йерархия в Армения. За посвещение в епископски сан Григорий Просветител тържествено отива в Кесария, където е ръкоположен от кападокийските епископи, начело с Леонтий Кесарийски. Севастийски епископ Петър извърши церемонията по интронизацията на Григорий в Армения на епископския престол. Церемонията се състоя не в столицата Вагаршапат, а в далечния Ащишат, където отдавна се намира главната епископска катедра на Армения, основана от апостолите.

Цар Тръдат, заедно с целия двор и князе, бил покръстен от Григорий Просветител и положил всички усилия да възроди и разпространи християнството в страната, така че езичеството никога да не се върне. За разлика от Осроене, където цар Абгар (който според арменската традиция се смята за арменец) е първият от монарсите, който приема християнството, което го прави само религия на суверена, в Армения християнството става държавна религия. И затова Армения се смята за първата християнска държава в света.

За да укрепи позицията на християнството в Армения и най-накрая да се отдалечи от езичеството, Григорий Просветител, заедно с краля, унищожи езическите светилища и, за да избегне възстановяването им, построи християнски църкви на тяхно място. Това започва с изграждането на катедралата Ечмиадзин. Според легендата Свети Григорий имал видение: небето се отворило, от него се спуснал лъч светлина, предшестван от множество ангели, и в лъча светлина Христос слязъл от небето и ударил с чук подземния храм Сандараметк, което показва неговото разрушаване и изграждането на християнска църква на това място. Храмът е разрушен и затрупан, на негово място е издигнат храм, посветен на Пресвета Богородица. Така е основан духовният център на Арменската апостолическа църква – Свети Ечмиадзин, което на арменски означава „Единородният слезе“.

Новопокръстената арменска държава е принудена да защитава религията си от Римската империя. Евсевий от Кесария свидетелства, че император Максимин II Даза (-) обявил война на арменците, „отдавна бивши приятели и съюзници на Рим, освен това този богоборец се опитал да принуди ревностните християни да принасят жертви на идоли и демони и това ги направило вместо това врагове на приятели и врагове вместо съюзници ... Самият той, заедно с войските си, претърпя неуспехи във войната с арменците” (IX. 8,2,4). Максимин атакува Армения в последните дни от живота си, през 312/313 г. За 10 години християнството в Армения пуска толкова дълбоки корени, че за новата си вяра арменците вдигат оръжие срещу силната Римска империя.

През времето на Св. Григорий Христов, албанските и грузинските крале приемат вярата, съответно превръщайки християнството в държавна религия в Грузия и Кавказка Албания. Местните църкви, чиято йерархия произхожда от Арменската църква, запазвайки доктринално и ритуално единство с нея, имаха свои католикоси, които признаваха каноничната власт на арменския примас. Мисията на арменската църква е изпратена и в други региони на Кавказ. Така най-големият син на Католикос Вртанес Григорис тръгва да проповядва Евангелието в страната на мазкутите, където по-късно претърпява мъченическа смърт по заповед на крал Санесан Аршакуни през 337 г.

След дълга упорита работа (според легендата, по Божествено откровение), Свети Месроп през 405 г. създава арменската азбука. Първото изречение, преведено на арменски, беше „Познай мъдрост и поука, разбери думите на разума“ (Притчи 1:1). Със съдействието на католикоса и краля Маштоц отваря училища на различни места в Армения. В Армения възниква и се развива преводната и оригиналната литература. Преводаческата дейност се ръководи от католикос Сахак, който първо превежда Библията от сирийски и гръцки на арменски. В същото време той изпраща най-добрите си ученици в известните културни центрове от онова време: Едеса, Амид, Александрия, Атина, Константинопол и други градове, за да усъвършенстват сирийски и гръцки език и да превеждат произведенията на отците на Църквата.

Паралелно с преводаческата дейност се извършва създаването на оригинална литература от различни жанрове: богословска, нравствена, екзегетична, апологетична, историческа и др. Приносът на преводачите и създателите на арменската литература от 5 век към националната култура е толкова страхотно, че арменската църква ги канонизира като светци и всяка година тържествено чества паметта на Катедралата на светите преводачи.

Защита на християнството от преследване на зороастрийското духовенство в Иран

От древни времена Армения е била последователно под политическото влияние на Византия или Персия. От 4 век, когато християнството става държавна религия първо на Армения, а след това и на Византия, симпатиите на арменците се насочват на запад, към християнския съсед. Добре осъзнавайки това, персийските царе от време на време правят опити да унищожат християнството в Армения и насилствено да насаждат зороастризма. Някои нахарари, особено собствениците на южните райони, граничещи с Персия, споделят интересите на персите. В Армения се формират две политически течения: византофилско и персофилско.

След Третия вселенски събор привържениците на Несторий, преследвани във Византийската империя, намират убежище в Персия и започват да превеждат и разпространяват съчиненията на Диодор от Тарс и Теодор от Мопсуестия, които не са осъдени на събора в Ефес. Мелитинският епископ Акакий и Константинополският патриарх Прокъл предупреждават католикос Сахак в посланията си за разпространението на несторианството.

В отговорните писма католикосът пише, че проповедниците на тази ерес все още не са се появили в Армения. В тази кореспонденция е положена основата на арменската христология на основата на учението на Александрийската школа. Писмото на св. Сахак, адресирано до патриарх Прокъл, като образец на православието, е прочетено през 553 г. на византийския "Пети вселенски" събор в Константинопол.

Авторът на житието на Месроп Маштоц Корюн свидетелства, че „в Армения се появиха фалшиви книги, донесени, празни легенди за някакъв римлянин на име Теодорос“. След като научили за това, светците Сахак и Месроп незабавно предприели стъпки да осъдят защитниците на това еретично учение и да унищожат техните писания. Разбира се, говорихме за писанията на Теодор Мопсуестийски.

Арменско-византийските църковни отношения през втората половина на XII век

През вековете арменската и византийската църква многократно са правили опити за помирение. За първи път през 654 г. в Двин при католикос Нерсес III (641-661) и император Констас II от Византия (-), след това през VIII век при патриарха на Константинопол Герман (-) и католикоса на Армения Давид I (- ), през IX век при константинополския патриарх Фотий (-, -) и католикоса Захария I (-). Но най-сериозният опит за обединяване на църквите се състоя през XII век.

В историята на Армения XI век е белязан от миграцията на арменския народ към териториите на източните провинции на Византия. През 1080 г. владетелят на Планинска Киликия Рубен, роднина на последния крал на Армения Гагик II, присъединява равнинната част на Киликия към своите владения и основава Киликийското арменско княжество на североизточния бряг на Средиземно море. През 1198 г. това княжество става кралство и съществува до 1375 г. Заедно с царския престол в Киликия се премества и патриаршеският престол на Армения (-).

Римският папа написа писмо до арменския католикос, в което призна православието на арменската църква и за съвършеното единство на двете църкви покани арменците да смесят вода в светата чаша и да празнуват Рождество Христово на 25 декември. Инокентий II изпраща и епископска жезъл като дар на арменския католикос. Оттогава латинската палка се появява в ежедневието на Арменската църква, която започва да се използва от епископите, а източната гръцко-кападокийска палка става собственост на архимандритите. През 1145 г. католикос Григорий III се обръща към папа Евгений III (-) с молба за политическа помощ, а Григорий IV - към папа Луций III (-). Вместо да помогнат обаче, папите отново предложиха на AAC да смеси вода в светата чаша, да празнува празника Рождество Христово на 25 декември и т.н.

Крал Хетум изпрати съобщение от папата до католикоса Константин и го помоли да му отговори. Католикосът, въпреки че изпитваше уважение към римския престол, не можа да приеме условията, предложени от папата. Затова той изпраща послание до крал Хетум, състоящо се от 15 точки, в които отхвърля догмата на католическата църква и моли краля да не се доверява на Запада. Римският престол, след като получи такъв отговор, ограничи своите предложения и в писмо, написано през 1250 г., предложи да приеме само доктрината на filioque. За да отговори на това предложение, католикос Константин през 1251 г. свиква III събор в Сис. Без да стигне до окончателно решение, съборът се обърна към мнението на църковните лидери на Източна Армения. Проблемът беше нов за арменската църква и е естествено в началния период да съществуват различни мнения. Решение обаче така и не беше взето.

Периодът на най-активната конфронтация между тези сили за господстваща позиция в Близкия изток, включително власт над територията на Армения, пада на 16-17 век. Следователно от този момент нататък епархиите и общините на Арменската апостолическа църква са разделени в продължение на няколко века на териториален принцип на турски и персийски. От 16-ти век и двете части на една църква се развиват при различни условия, имат различен правен статут, което се отразява на структурата на йерархията на AAC и отношенията на различните общности в нея.

След падането на Византийската империя през 1461 г. е образувана Константинополската патриаршия на AAC. Първият арменски патриарх в Истанбул е архиепископът на Бурса Ховагим, който оглавява арменските общности в Мала Азия. Патриархът бил надарен с широки религиозни и административни правомощия и бил глава (баши) на специален "арменски" милет (ermeni milleti). Освен самите арменци, турците включват в този милет всички християнски общности, които не са включени във "византийския" милет, който обединява гръцките православни християни на територията на Османската империя. В допълнение към вярващите от други нехалкидонски староизточни православни църкви, маронитите, богомилите и католиците от Балканския полуостров бяха включени в арменския миллет. Тяхната йерархия беше административно подчинена на арменския патриарх в Истанбул.

През 16 век на територията на Османската империя се появяват и други исторически престоли на Арменската апостолическа църква - Ахтамарския и Киликийския католикосати и Йерусалимската патриаршия. Въпреки факта, че католикосите на Киликия и Ахтамар са били по-високи по духовен ранг от Константинополския патриарх, който е бил само архиепископ, те са били административно подчинени на него като арменски етнарх в Турция.

Престолът на католикосите на всички арменци в Ечмиадзин се озовава на територията на Персия, там се намира и тронът на католикосите на Албания, подчинен на AAC. Арменците в териториите, подчинени на Персия, почти напълно загубиха правата си на автономия, а Арменската апостолическа църква остана единствената обществена институция тук, която можеше да представлява нацията и да влияе на обществения живот. Католикос Мовсес III (-) успява да постигне известно единство на управлението в Ечмиадзин. Той укрепи позицията на църквата в персийската държава, като получи от правителството край на бюрократичните злоупотреби и премахването на данъците за AAC. Неговият приемник Пилипос I се стреми да укрепи връзките между църковните епархии на Персия, подчинени на Ечмиадзин, и епархиите в Османската империя. През 1651 г. той свиква местен събор на AAC в Йерусалим, на който са премахнати всички противоречия между автономните престоли на AAC, породени от политическо разделение.

Въпреки това през втората половина на 17 век възниква конфронтация между Ечмиадзин и нарастващата сила на Константинополската патриаршия. Константинополският патриарх Егиазар, с подкрепата на Високата порта, е провъзгласен за върховен католикос на Арменската апостолическа църква в противовес на законния католикос на всички арменци с престола в Ечмиадзин. През 1664 и 1679 г. католикос Акоб VI посещава Истанбул и преговаря с Егиазар за единство и разграничаване на правомощията. За да се премахне конфликтът и да не се разруши единството на църквата, според тяхното споразумение, след смъртта на Акоб (1680 г.), тронът на Ечмиадзин е зает от Егиазар. Така се запазва единна йерархия и единен върховен престол на AAC.

Конфронтацията между тюркските племенни съюзи Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу, които се състояха главно на територията на Армения, а след това и войните между Османската империя и Иран доведоха до огромни разрушения в страната. Католикосатът в Ечмиадзин положи усилия за запазване на идеята за национално единство и национална култура, подобряване на църковно-йерархичната система, но трудната ситуация в страната принуди много арменци да потърсят спасение в чужда земя. По това време арменски колонии със съответната църковна структура вече съществуват в Иран, Сирия, Египет, както и в Крим и Западна Украйна. През 18 век позициите на AAC се засилват в Русия - Москва, Санкт Петербург, Нови Нахичеван (Нахичеван на Дон), Армавир.

Католически прозелитизъм сред арменците

Едновременно с укрепването на икономическите връзки на Османската империя с Европа през XVII-XVIII век се засилва пропагандната дейност на Римокатолическата църква. Арменската апостолическа църква като цяло зае рязко отрицателна позиция по отношение на мисионерската дейност на Рим сред арменците. Въпреки това в средата на 17 век най-значимата арменска колония в Европа (в Западна Украйна) под мощен политически и идеологически натиск е принудена да приеме католицизма. В началото на 18 век арменските епископи на Алепо и Мардин открито се изказват в полза на приемането на католицизма.

В Константинопол, където се пресичат политическите интереси на Изтока и Запада, европейски посолства и католически мисионери от Доминиканския, Францисканския и Йезуитския ордени започват активна прозелитическа дейност сред арменската общност. В резултат на влиянието на католиците настъпва разцепление сред арменското духовенство в Османската империя: няколко епископи приемат католицизма и чрез посредничеството на френското правителство и папството се отделят от AAC. През 1740 г., с подкрепата на папа Бенедикт XIV, те формират Арменската католическа църква, която става подчинена на Римския престол.

В същото време връзките на Арменската апостолическа църква с католиците изиграха важна роля за възраждането на националната култура на арменците и разпространението на европейските идеи на Ренесанса и Просвещението. От 1512 г. книгите на арменски започват да се отпечатват в Амстердам (печатницата на манастира Hagopa Megaparta), а след това във Венеция, Марсилия и други градове на Западна Европа. Първото арменско печатно издание на Свещеното писание е направено през 1666 г. в Амстердам. В самата Армения културната дейност е силно възпрепятствана (първата печатница е открита тук едва през 1771 г.), което принуждава много представители на духовенството да напуснат Близкия изток и да създадат монашески, научни и образователни асоциации в Европа.

Мхитар Себастаци, който бил увлечен от дейността на католическите мисионери в Константинопол, основал през 1712 г. манастир на остров Сан Лазаро във Венеция. След като се приспособиха към местните политически условия, братята на манастира (мхитаристи) признаха първенството на папата; въпреки това тази общност и нейното разклонение във Виена се опитаха да стоят настрана от пропагандните дейности на католиците, като се занимаваха изключително с научна и образователна работа, чиито плодове заслужаваха национално признание.

През 18 век католическият монашески орден на антонитите придобива голямо влияние сред арменците, които сътрудничат на католиците. Антонитските общности в Близкия изток са формирани от представители на древноизточните църкви, приели католицизма, включително от AAC. Орденът на арменските антонити е основан през 1715 г. и статутът му е одобрен от папа Климент XIII. До края на 18 век по-голямата част от епископата на Арменската католическа църква принадлежи към този орден.

Едновременно с развитието на прокатолическото движение на територията на Османската империя, Арменската апостолическа църква създава арменски културни и образователни центрове с национална ориентация. Най-известното от тях е училището към манастира на Йоан Кръстител, основано от духовника и учен Вардан Багишеци. Армашкият манастир придобива голяма известност в Османската империя. Завършилите това училище се ползвали с голям авторитет в църковните среди. По времето на патриаршията в Константинопол, Закария II в края на 18 век, най-важната област на дейността на Църквата е обучението на арменското духовенство и подготовката на необходимите кадри за управление на епархии и манастири. .

AAC след анексирането на Източна Армения към Русия

Симеон I (1763-1780) е първият арменски католикос, установил официални отношения с Русия. До края на 18-ти век арменските общности в Северното Черноморие стават част от Руската империя в резултат на напредването на нейните граници в Северен Кавказ. Епархиите, разположени на персийска територия, преди всичко Албанският католикосат с център Гандзасар, започнаха активна дейност за присъединяване на Армения към Русия. Арменското духовенство на ханствата Ериван, Нахичеван и Карабах се стремеше да се отърве от властта на Персия и свързваше спасението на своя народ с подкрепата на християнска Русия.

С началото на руско-персийската война епископът на Тифлис Нерсес Ащаракеци допринася за създаването на арменски доброволчески отряди, които имат значителен принос за победите на руските войски в Закавказието. През 1828 г., съгласно Туркманчайския договор, Източна Армения става част от Руската империя.

Дейността на Арменската църква под управлението на Руската империя протичаше в съответствие със специалния „Правилник“ („Кодекс на законите на Арменската църква“), одобрен от император Николай I през 1836 г. Според този документ, по-специално, Албанският католикосат беше премахнат, чиито епархии станаха пряка част от AAC. В сравнение с други християнски общности в Руската империя, Арменската църква, поради своята конфесионална изолация, заемаше специално положение, което не можеше да бъде засегнато значително от някои ограничения - по-специално арменският католикос трябваше да бъде ръкоположен само със съгласието на императорът.

Конфесионалните различия на Арменската апостолическа църква в империята, където доминира византийското православие, са отразени в името „Арменско-Григорианска църква“, измислено от руски църковни служители. Това беше направено, за да не се нарича Арменската православна църква. В същото време „неправославието” на ААЦ я спаси от съдбата, сполетяла Грузинската църква, която, бидейки едноверна с Руската православна църква, на практика беше ликвидирана, ставайки част от Руската църква. Въпреки стабилното положение на арменската църква в Русия, имаше сериозен тормоз срещу AAC от страна на властите. През 1885-1886г. Арменските енорийски училища са временно затворени, а от 1897 г. са прехвърлени към отдела на Министерството на образованието. През 1903 г. е издаден указ за национализацията на арменските църковни имоти, който е отменен през 1905 г. след масови възмущения на арменския народ.

В Османската империя арменската църковна организация също придобива нов статут през 19 век. След Руско-турската война от 1828-1829 г., благодарение на посредничеството на европейските сили, в Константинопол се създават католически и протестантски общности, в които значителен брой арменци стават част от тях. Въпреки това арменският патриарх на Константинопол продължава да се счита от Високата порта за официален представител на цялото арменско население на империята. Изборът на патриарх е одобрен със султанското писмо, а турските власти по всякакъв начин се опитват да го поставят под свой контрол, използвайки политически и социални лостове. Най-малкото нарушение на границите на компетентност и неподчинение може да доведе до сваляне от трона.

Все по-широки слоеве от обществото се включват в сферата на дейност на Константинополската патриаршия на AAC и патриархът постепенно придобива значително влияние в арменската църква на Османската империя. Без неговата намеса вътрешните църковни, културни или политически въпроси на арменската общност не бяха решени. Константинополският патриарх действа като посредник по време на контактите на Турция с Ечмиадзин. Според „Националната конституция“, разработена през 1860-1863 г. (през 1880-те години нейното действие е спряно от султан Абдул-Хамид II), духовната и гражданска администрация на цялото арменско население на Османската империя е под юрисдикцията на две събори: духовен (от 14 епископи, председателствани от патриарха) и светски (от 20 членове, избрани от събрание на 400 представители на арменските общности).

През 301 г. Армения става първата страна, която приема християнството като държавна религия. Дълги векове между нас не е имало църковно единство, но това не пречи на съществуването на добросъседски отношения. На проведената на 12 март среща с посланика на Република Армения в Русия О.Е. Есаян, Негово Светейшество патриарх Кирил отбеляза: „Нашите отношения датират от векове... Близостта на нашите духовни идеали, единна морална и духовна ценностна система, в която живеят нашите народи, са основен компонент на нашите отношения.“

Читателите на нашия портал често задават въпроса: „Каква е разликата между православието и арменското християнство“?

Протойерей Олег Давиденков, доктор по богословие, ръководител на катедрата по източнохристиянска филология и източни църкви на Православния Свети Тихонов богословски университет, отговаря на въпросите на портала „Православие и свят“ относно дохалкидонските църкви, една от които е Арменската църква .

Каква е разликата между православието и арменското християнство

— Отец Олег, преди да говорим за арменското направление на монофизитството, разкажете ни какво е монофизитството и как е възникнало?

Монофизитството е христологично учение, чиято същност е, че в Господ Иисус Христос има само една природа, а не две, както учи Православната църква. Исторически то се появява като крайна реакция срещу ереста на несторианството и има не само догматични, но и политически причини.

Православната църква изповядва в Христос една личност (ипостас) и две природи – божествена и човешка. Несторианството учи за две личности, две ипостаси и две природи. Монофизитите обаче изпадат в противоположната крайност: в Христос те признават една личност, една ипостас и една природа. От канонична гледна точка разликата между Православната църква и монофизитските църкви се състои в това, че последните не признават Вселенските събори, като се започне от 4-ия Халкидон, който приема определението (орос) за двете природи в Христос , които се събират в едно лице и в една ипостас .

Арменска църква. монофизити

Името "монофизити" е дадено от православните християни на противниците на Халкидон (те наричат ​​себе си православни). Систематично, монофизитската христологична доктрина се формира през 6 век, благодарение главно на работата на Север от Антиохия (+ 538 г.).

Съвременните нехалкидонити се опитват да променят своето учение, те твърдят, че бащите им са обвинени в монофизитство несправедливо, тъй като те анатемосват Евтих 1, но това е промяна в стила, която не засяга същността на монофизитската догма. Творбите на съвременните им теолози свидетелстват, че няма фундаментални промени в тяхната доктрина, значителни разлики между монофизитската христология от 6 век. и няма модерно. Още през VI век. се появява доктрината за „единната сложна природа на Христос“, която е съставена от божество и човечество и притежава свойствата и на двете природи. Това обаче не предполага признаването в Христос на две съвършени природи – природата на божеството и природата на човека. Освен това монофизитството почти винаги е придружено от монофилска и моноенергийна позиция, т.е. учението, че в Христос има само една воля и едно действие, един източник на дейност, който е божеството, а човечеството се оказва негов пасивен инструмент.

– Различава ли се арменското направление на монофизитството от останалите му видове?

— Да, различно е. Понастоящем има шест нехалкидонски църкви (или седем, ако арменският Ечмиадзин и киликийският католикосат се считат за две де факто автокефални църкви). Древните източни църкви могат да бъдат разделени на три групи:

1) Сиро-якобити, копти и малабари (църква Маланкара в Индия). Това е монофизитството на северианската традиция, която се основава на теологията на Север Антиохийски.

2) арменци (Ечмиадзин и Киликийски католикаси).

3) Етиопци (етиопска и еритрейска църкви).

Арменската църква в миналото се различава от другите нехалкидонски църкви, дори Север от Антиохия е анатемосан от арменците през 6 век. в една от катедралите на Двина като недостатъчно последователен монофизит. Богословието на арменската църква е значително повлияно от афтартодокетизма (учението за нетленността на тялото на Исус Христос от момента на Въплъщението). Появата на тази радикална монофизитска доктрина се свързва с името на Юлиан от Халикарнас, един от основните противници на Север в рамките на монофизитския лагер.

Понастоящем всички монофизити, както показва богословският диалог, действат от повече или по-малко едни и същи догматични позиции: това е христология, близка до христологията на Север.

Говорейки за арменците, трябва да се отбележи, че съзнанието на съвременната арменска църква се характеризира с подчертан адогматизъм. Ако други нехалкидонити на църквата проявяват значителен интерес към своето богословско наследство и са отворени за христологични дискусии, арменците, напротив, малко се интересуват от собствената си христологична традиция. Понастоящем интересът към историята на арменската христологична мисъл е по-скоро проявен от някои арменци, които съзнателно са преминали от Арменско-Григорианската църква към Православието, както в самата Армения, така и в Русия.

Арменска църква. Диалог

— Има ли теологичен диалог с предхалкидонските църкви сега?

- Провежда се с различна степен на успех. Резултатът от такъв диалог между православните християни и древните източни (предхалкидонски) църкви бяха т. нар. Шамбезски споразумения. Един от основните документи е Шамбезийското споразумение от 1993 г., което съдържа съгласуван текст на христологичното учение, а също така съдържа механизъм за възстановяване на общението между „двете семейства“ на църквите чрез ратифициране на споразумения от синодите на тези църкви.

Христологичното учение на тези споразумения има за цел намирането на компромис между Православната и Древноизточната църкви на базата на богословска позиция, която може да се характеризира като „умерено монофизитство“. Те съдържат двусмислени теологични формули, които позволяват монофизитско тълкуване. Следователно реакцията в православния свят към тях не е еднозначна: четири православни църкви ги приеха, някои приеха с резерви, а някои са принципно против тези споразумения.

Руската православна църква също призна, че тези споразумения не са достатъчни за възстановяване на евхаристийното общение, тъй като съдържат неясноти в христологичното учение. Необходима е допълнителна работа, за да се премахнат двусмислените тълкувания. Например учението на Заветите относно волята и действията в Христос може да се разбира както дифизитско (православно), така и монофизитско. Всичко зависи от това как читателят разбира отношението между воля и ипостас. Дали волята се разглежда като атрибут на природата, както е в православното богословие, или се усвоява в ипостас, което е характерно за монофизитството. Второто съгласувано изявление от 1990 г., което формира основата на Споразуменията от Шамбезия от 1993 г., не дава отговор на този въпрос.

Догматичен диалог с арменците днес едва ли е изобщо възможен, поради тяхната незаинтересованост към проблеми от догматичен характер. След средата на 90-те. стана ясно, че диалогът с нехалкидонците е в задънена улица, Руската православна църква започна двустранни диалози – не с всички нехалкидонски църкви заедно, а с всяка поотделно. В резултат на това бяха идентифицирани три направления за двустранен диалог: 1) със сирийските якобити, копти и арменския католикосат на Киликия, които се съгласиха да водят диалог само в такъв състав; 2) Католикосат Ечмиадзин и 3) с Етиопската църква (това направление не е развито). Диалогът с католикосата на Ечмиадзин не засяга догматични въпроси. Арменската страна е готова да обсъжда въпроси на социалното служение, пастирската практика, различни проблеми на социалния и църковния живот, но не проявява интерес към обсъждане на догматични въпроси.

Как днес се приемат монофизитите в православната църква?

— Чрез покаяние. Свещениците се приемат в съществуващия им ранг. Това е древна практика и така са приемани нехалкидонитите в епохата на Вселенските събори.

Александър Филипов разговаря с протойерей Олег Давиденков.