Būtina apsigyventi dar viename Rusijos bažnyčios gyvenimo puslapyje ikimongoliniu laikotarpiu - kovoje su erezijomis. Ankstyviausiu laikotarpiu bažnyčios istorija Rus“, tai yra, X-XI amžiaus pabaigoje. erezija labai nesutrikdė Rusijos visuomenės. XI amžiuje buvo pastebėtas tik vienas tokio pobūdžio precedentas: 1004 m. Kijeve pasirodė tam tikras eretikas Adrianas, kuris, matyt, buvo bogumilas. Tačiau po to, kai metropolitas pasodino atvykusį pamokslininką į kalėjimą, jis suskubo atgailauti. Vėliau bogumilai, labai paplitę Balkanuose, ypač Bulgarijoje, Rusijoje pasirodė ne kartą – XII a. ir vėliau.

Rusiją aplankė ir monofizitai armėnai. Kijevo-Pečersko paterikonas pasakoja apie armėnų gydytoją, žinoma, monofizitą. Po stebuklo, kurį atskleidė šv. Agapitas Lekaras atsivertė į stačiatikybę. Specialių pranešimų apie kovą su armėnų monofizizmu Rusijoje nėra. Tai tikriausiai tik retas epizodas. Tačiau santykiai su katalikais Rusijoje nebuvo patys šilčiausi. Dar prieš 1054 m. schizmą Rusijos bažnyčia natūraliai laikėsi tos pačios pozicijos kaip ir Konstantinopolio. Nors reikia pažymėti, kad rusai nuolat palaikė ryšius su Vakarais. Jau daug kalbėta apie dinastines santuokas. Politiniai ir kultūriniai ryšiai su Vakarų Europos šalimis buvo platūs. Daug kas buvo pasiskolinta iš lotynų Rusijoje. Pavyzdžiui, jau minėta Mikalojaus relikvijų perdavimo ar varpų skambėjimo šventė. Tačiau apskritai Rusijos pozicija Vakarų atžvilgiu buvo prograikiška. Požiūrį į katalikus Rusijos bažnyčiai lėmė metropolitas Jonas II (1080-1089). Antipopiežius Klemensas III kreipėsi į šį metropolitą žinute „dėl Bažnyčios vienybės“. Tačiau metropolitas Jonas labai ryžtingai gynė stačiatikybę. Jis uždraudė savo dvasininkams švęsti komuniją su katalikais, bet Jonas nedraudė kartu su jais valgyti, kai reikia dėl Kristaus meilės. Nors kanonams su eretikais buvo uždrausta valgyti kartu. Tai yra, priešiškumo katalikams, jausmo, kad jie visiškai svetimi, juk Rusijoje nebuvo. „Tik saugokitės, kad iš to neišeitų pagunda, negimtų didelis priešiškumas ir įniršis. Norint išvengti didesnio blogio, reikia rinktis mažesnį“, – rašė Rusijos metropolitas. Tai yra, Rusijos bažnyčia savo primato lūpomis išsako tokį sprendimą katalikų atžvilgiu: laikytis žmogiškai švelnios, bet iš esmės labai principingos linijos.

Kartu žinome ir itin neigiamo, beveik netolerantiško požiūrio į Rusijos katalikus pavyzdį. Tai reiškia pareigas, kurias užima kun. Teodosijus Pečerskis. Savo žodyje prieš lotynus jis neleidžia ne tik kartu su jais melstis, bet net kartu valgyti. Tik iš filantropijos Teodosijus pripažįsta, kad namuose galima priimti kataliką ir jį pamaitinti. Bet po to liepia aplieti namus ir pašventinti indus. Kodėl toks griežtumas? Galbūt tai buvo suteikta Teodosijui, kaip šventam asketui, kad numatytų, kokį žalingą vaidmenį vėliau suvaidins katalikybė kovoje su stačiatikybe Rusijoje. Garbingas abatas savo dvasine akimi galėjo matyti Bresto uniją, Juozapato Kuncevičiaus žiaurumus, lenkų įsikišimą ir dar daugiau. Todėl, norėdamas išsaugoti stačiatikybės grynumą, šventasis Teodosijus iš Urvų ragino elgtis taip griežtai vakarų kaimynų atžvilgiu. Tikriausiai šiame fakte yra kažkas neįprasto. Pagonio Olego nužudyto krikščionio kunigaikščio Askoldo palaidojimo vietoje, kaip jau minėta, iškilo Šv. Vėliau aplink šią Kijevo šventyklą iškilo vienuolynas. Čia ji paėmė tonzūrą, mirė ir buvo palaidota prie Askoldo kapo, motinos Šv. Teodosijus. Šiandien šią beveik tūkstantį metų stačiatikių bažnyčią išmintinga Ukrainos valdžia perdavė graikų katalikams. Galbūt tai numatė šv. Urvas hegumenas?

Reikia pasakyti, kad tuo metu Rusijoje buvo žinomi katalikų atsivertimo į stačiatikybę atvejai. Tarp jų yra ir garsus karys – princas Šimonas, pagal kilmę varangietis, Antano ir Teodosijaus amžininkas. Į Kijevą atvykęs Šimonas, anksčiau išpažinęs katalikybę, atsivertė į stačiatikybę. „Palieka lotynišką stebuklų šurmulį dėl Antano ir Teodosijaus“, – sakoma Patericon. Jis priima stačiatikybę ne vienas, o su visa savo palyda ir visa šeima. Tai Šimonas, atsidėkodamas už stebuklingą išsigelbėjimą nuo mirties mūšio lauke, kurį jam išpranašavo Pečersko stebukladariai, dovanojantis šeimos relikvijas Lavros Ėmimo į dangų katedrai statyti.

Tačiau jau ikimongoliškuoju laikotarpiu Rusijoje prasidėjo katalikų prozelitizavimo veikla. Ypač žinome žinutes, kurios mums siunčiamos iš Romos, raginančios pripažinti popiežiaus valdžią. Yra ir pavienių pamokslininkų, kurie arba atveria polovcius, arba veikia Baltijos šalyse, bet kiekvieną kartą vaikšto ratais aplink Rusiją. Nors bažnytinis padalijimas įvyko tik XI amžiaus viduryje, prielaidos tam susiformavo gerokai anksčiau. Jau buvo pažymėta, kad įvykiai, susiję su šventųjų Boriso ir Glebo nužudymu, netiesiogiai susiję ir su požiūrio į lotynus klausimu. Svjatopolkas Prakeiktasis buvo vedęs Lenkijos karaliaus Boleslovo dukrą. Todėl kai lenkai padėjo Svjatopolkui įsitvirtinti Kijeve, su juo buvo lenkų vyskupas, kuris bandė čia pasodinti Vakarų krikščionybę. 1054-ųjų schizma dar nebuvo įvykusi, tačiau Vakarų ir Rytų susvetimėjimas jau buvo gana apčiuopiamas. Yra žinoma, kad nė vienas lotynų įsipareigojimas Svjatopolkui nepasiteisino. Lenkijos vyskupas buvo įkalintas Kijeve. Svarbu tai, kad žiaurus Svjatopolkas pasirodė gana glaudžiai susijęs su Vakarų krikščionybe.

Ypač sunkūs buvo stačiatikybės ir katalikybės santykiai Galicijos-Voluinės žemėje. Tai yra atokiausiame Rusijos regione, esančiame Vakaruose, netoli Karpatų. Galicijoje, kuri tapo Pastaruoju metu Ukrainos separatizmo epicentras, šiandien mažai kas prisimena, kad kadaise ji buvo vienos Rusijos valstybės dalis. Tai daugiausia lėmė tai, kad po kelis šimtmečius trukusių atkaklių Romos bandymų galisams primesti katalikybę, sąjunga pagaliau buvo įkurta. Ir šis procesas prasidėjo ikimongoliškuoju laikotarpiu. Galicija, kur buvo stiprus bojarų pasipriešinimas princui, dažnai keisdavo savininkus. Rurikovičiaus kunigaikščius kartais pakeisdavo Lenkijos ir Vengrijos karaliai, kuriuos vadindavo maištingi bojarai. Pavyzdžiui, XII amžiaus pabaigoje. Galicijos Kunigaikštystėje įsitvirtino Vengrijos karaliaus valdžia, kuri, žinoma, pradėjo ten sodinti katalikybę. Ir pradėta persekioti stačiatikybė, kaip tai buvo visuotinai būdinga katalikams. Tada princas Romanas išvarė vengrus ir kartu su jais katalikų dvasininkus. Netrukus jis gavo žinią iš popiežiaus, kur jam pasiūlė eiti į švento Petro kardo apsaugą. Yra žinoma kronikos istorija, kad Romanas, rodydamas į kardą, šmaikščiai paklausė popiežiaus ambasadorių: „Ar tai popiežiaus kardas?

Rusijoje jie taip pat ypatingai žiūrėjo į santykius su žydais. Pagrindinis paminklas, kuriame pažymėti šie sudėtingi santykiai, yra Kijevo metropolito Hilariono „Pamokslas apie teisę ir malonę“. Tai labai priešingai supriešina krikščionybę ir judaizmą. Parodyta visuotinė visuotinė krikščionybės reikšmė ir siauras tautinis judaizmo, kaip egoistinės vienos tautos religijos, pobūdis. Toks šios konkrečios opozicijos akcentavimas, žinoma, yra dėl to, kad dar visai neseniai chazarai žydai laikė Rytų slavus pavergę. Jaroslavo laikais, o vėliau Kijeve buvo žydų kvartalas, kuriame žydai, kaip ir kitur, vertėsi prekyba. Matyt, jie taip pat užsiėmė prozelitizmu, bandydami atitraukti tam tikrus žmones nuo krikščionybės. Gali būti, kad jie svajojo atkurti savo galią, kuri buvo prarasta mirus Khazarijai. Tačiau akivaizdu, kad žydų klausimas tuo metu egzistavo Rusijoje, o tai atsispindėjo Hilariono kūryboje.

„Įstatymo ir malonės žodis“ yra puikus Kijevo Rusios literatūros paminklas. Kartais galite susidurti su nuomone apie senovės rusų literatūrą kaip imitacinę. Kai kurie mano, kad ji tiesiog seka graikiškus modelius. Kad taip toli gražu nėra, labai aiškiai liudija „Įstatymo ir malonės žodis“, giliai originalus, itin meniškas kūrinys. „Žodis“ pastatytas pagal tam tikrą ritmą, tai yra iš esmės tai poetinis kūrinys. Tai ir retorikos šedevras, ir kartu giliai apgalvotas dogmatiškas kūrinys, puikus literatūriniais duomenimis. Greta pamokslo apie teisę ir malonę yra Hilariono tikėjimo išpažinimas, kuris iš esmės taip pat yra dogmatiškas kūrinys. Hilarionui taip pat priklauso „Pagirika mūsų kaganui Vladimirui“, kurioje rusų žemė ir jos auklėtojas Šv. Apaštalams prilygintas princas Vladimiras.

Kitas pagiriamasis žodis princui Vladimirui priklauso Jokūbo Mnicho plunksnai. Šis senovės rusų rašytojas taip pat laikomas vienos iš legendų apie šventųjų Boriso ir Glebo mirtį autoriumi. Kadangi kalbame apie pirmuosius rusų dvasinius rašytojus, teisingumo dėlei reikia pažymėti, kad seniausią iš originalių rusų literatūros kūrinių, atėjusių į mus, parašė Novgorodo vyskupas Luka Zhidiata. Nors tai, žinoma, dar labai netobulas ir imituojantis kūrinys. Taip pat reikėtų atkreipti dėmesį į kitus autorius. Žinome daug puikių ikimongolinio Rusijos istorijos laikotarpio rusų rašytojų, kurie atlieka įvairius žanrus. Žinomi puikūs senovės Rusijos pamokslininkai. Tai visų pirma šventasis Kirilas Turovietis, kartais vadinamas „Rusijos Chrizostomu“. Kaip nuostabų teologą, reikia pažymėti Klemensą Smolyatichą (XII a. vidurys), apie kurį jau kalbėjome anksčiau. Žinome apie jo raštus, kurie yra alegorinės teologijos pavyzdys, kilęs iš Aleksandrijos teologijos mokyklos tradicijos. Rusijoje hagiografijos žanras sparčiai vystėsi, tai liudija Kijevo-Pečersko paterikonas ir atskiros hagiografijos. Tarp jų išsiskiria tokie, kaip, pavyzdžiui, gyvenimas Šv. Abraomas iš Smolensko – tikras hagiografinės literatūros šedevras. Tai ypatingas žanras, kuriam svetimi teologiniai malonumai ir bet kokia rafinuota retorika. Tai žanras, kuriam, priešingai, reikalingas nedailus ir paprastas kalbėjimas. Todėl gyvenimų rinkinys nuo seniausių laikų buvo mėgstamiausias Rusijos žmonių skaitymas per visą Rusijos istoriją.

Kronikos rašymas taip pat turėtų būti priskirtas bažnytiniam arba bažnytiniam-pasaulietiniam žanrui. Bažnyčia vienuolį Nestorą Metraštininką kanonizavo šventuoju, pažymėdama ne tik jo asketiškus, bet ir kūrybinius poelgius, nuopelnus metraštininkystėje, kuriame fiksavo Bažnyčios ir kunigaikščių, prisidėjusių prie stiprinimo, darbus. Bažnyčios. Istorija kun. Nestoras yra puikus giliai dvasingo požiūrio į Tėvynės praeitį pavyzdys.

Žinomi ir kiti senosios rusų literatūros žanrai. Pavyzdžiui, žodžių ir pamokymų žanras. Tarp jų ypatingą vietą užima mokymas, kurį parašė ne bažnyčios vadovas, asmuo, kuris nebuvo kanonizuotas kaip šventasis, - kunigaikštis Vladimiras Monomachas. Tai jo vaikams skirtas mokymas, kuriame jis ypač rašė: „Su meile priimkite dvasinių palaiminimą. Neturėkite pasididžiavimo savo protu ar širdimi. Ir pagalvokite: mes gendantys. Dabar gyvas, rytoj kape. Pakeliui ant žirgo, neturėdamas ką veikti, vietoj tuščių minčių skaityk maldas mintinai arba kartok bent trumpą, bet geriausią maldą – „Viešpatie, pasigailėk“. Niekada neužmigkite nenusilenkę žemei, o kai pasijusite blogai, tada nusilenkite iki žemės 3 kartus. Tegul saulė tavęs neranda tavo lovoje.

Taip pat būtina atkreipti dėmesį į tokius autorius kaip abatas Danielius, kuris sudarė pirmąjį piligriminės kelionės į Šventąją žemę aprašymą, ir kitas Danielius, pravarde Galąstuvas, kuris parašė savo garsųjį „Žodį“ (arba kitame leidime „Maldymas“) - labai neįprasto epistolinio žanro pavyzdys. Taip pat galite pavadinti tokius garsius anoniminius kūrinius kaip „Vladimiro Dievo Motinos ikonos stebuklų legenda“ ir „Pasakojimas apie Andrejaus Bogolyubskio nužudymą“.

Pažintis su senovės rusų literatūros paminklais akivaizdžiai įtikina, kad per stebėtinai trumpą laiką rusų literatūra pasiekė išskirtinį aukštumą. Tai buvo labai tobula, rafinuota ir kartu giliai dvasinga literatūra. Deja, tie keli šedevrai, išlikę iki mūsų laikų, yra tik mažytis fragmentas to lobio, kuris didžioji dalis žuvo Batu invazijos gaisre ir vėlesniais sunkmečiais.

Apibūdinant ikimongolinį Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpį, būtina atsižvelgti į bažnyčios įstatymų sritį. Iki Rusijos krikšto, vadovaujant šv. Vladimirui, Bizantijoje buvo išplatintos dvi Nomokanono – bažnytinių teisinių dokumentų rinkinio – versijos: patriarcho Jono Scholastiko nomokanonas (VI a.) ir patriarcho Fotijaus nomokanonas (IX a. amžiuje). Abiejuose, be bažnytinių kanonų – šventųjų apaštalų taisyklių, stačiatikių bažnyčios ekumeninių ir vietinių tarybų bei šventųjų tėvų – taip pat buvo imperinių apsakymų, susijusių su bažnyčios gyvenimo klausimais. Abiejų nomokanonų, kitaip vadinamų pilotais, vertimai į Rusiją buvo atvežti iš Bulgarijos ir pradėti naudoti Rusijos bažnyčioje. Bet jei Rusijoje būtų visiškai priimti tikri bažnyčios kanonai, imperijos dekretai negalėtų būti laikomi privalomais valstybėje, kuri turėjo savo suverenų monarchą kaip teisės šaltinį. Jie neįžengė į Kormčają. Todėl Romos imperatorių pavyzdžiu šv. Vladimiras taip pat nagrinėja bažnyčios įstatymus, parengtus išskirtinai Rusijos bažnyčiai. Apaštalams lygus princas pateikia jai savo Bažnyčios chartiją. Ji pasiekė mus trumpais ir plačiais leidimais XII-XIII amžių sąrašuose. Chartiją sudaro trys skyriai. Pirmasis nustato turinį iš Švenčiausiojo Dievo Motinos katedros bažnyčios kunigaikščio - pačios dešimtinės, nuo kurios pati šventykla gavo dešimtinės pavadinimą. Antroje Chartijos dalyje bažnyčios teismo erdvė nustatyta visų Kijevo kunigaikščio subjektų atžvilgiu. Vladimiras savo Chartijoje nustatė, kokie nusikaltimai turėtų būti priskirti bažnyčios teismo jurisdikcijai:

• 1. nusikaltimai tikėjimui ir Bažnyčiai: erezija, magija ir raganavimas, šventvagystė, šventyklų ar kapų plėšimas ir kt.;
• 2. nusikaltimai šeimai ir dorovei: žmonos pagrobimas, santuoka esant neleistinam giminystės laipsniui, skyrybos, neteisėtas bendras gyvenimas, svetimavimas, smurtas, sutuoktinių ar brolių ir seserų ginčai dėl turto, tėvų mušimas iš vaikų, motinos nesantuokinių vaikų išmetimas, nenatūralios ydos ir pan. d.

Trečiasis skyrius nustato, kas turi būti priskirtas prie bažnyčios žmonių. Čia minimi iš tikrųjų priklausantys dvasininkijai: „O štai bažnyčios žmonės, tradicija metropolitui pagal taisyklę: hegumenas, abatė, kunigas, diakonas, popadija, diakonė ir jų vaikai. Be to, „kas yra krylose“ (pagal ilgą Chartijos versiją) priskiriami bažnyčios žmonėms: „tamsieji“, „mėlyniniai“, „zefyrai“ (t. y. prosfora), „sekstonas“, „gydytojas“. , „atleidėjas“ (stebuklingai išgydytas asmuo), „našlė“, „pasmaugtas žmogus“ (t. y. pagal dvasinę valią paleistas baudžiauninkas), „užpakalis“ (t. y. atstumtasis, asmuo, kuris prarado ryšį su savo socialine niša), „palaikytojas“, „aklas, luošas“ (t.y. neįgalieji), taip pat visi, kurie tarnauja vienuolynuose, viešbučiuose, ligoninėse ir hospisuose. Trumpas leidimas papildo bažnyčios žmones „kalika“, „raštininkas“ ir „visi bažnyčios raštininkai“. Chartija nustato, kad apie visus bažnyčios žmones, suskirstytus į kategorijas, visus klausimus ir kaltes gali spręsti tik metropolito ar vyskupo teismas. Tačiau jei bažnytinė kreipiasi į teismą su pasauliečiais, tuomet reikalingas bendras dvasinės ir civilinės valdžios sprendimas.

Chartija taip pat pavedė vyskupams prižiūrėti svarmenis ir matus. Šventojo Vladimiro chartija iš dalies buvo paremta Bizantijos imperatorių įstatymų leidybos rinkinių „Ecloge“ ir „Prochiron“ vertimais į slavus. Tuo pačiu jis labai gerai atsižvelgė į Kijevo Rusios specifiką. Tai liudija, pavyzdžiui, pradiniu Rusijos krikščionybės laikotarpiu itin aktualios priemonės, nukreiptos prieš burtininkavimą ir raganavimą. Be to, svarbu, kad Chartija aiškiai parodo labai aukštą Rusijos žmonių teisinės sąmonės lygį. Priimdami stačiatikybės kanonus kaip visuotinai įpareigojančius, rusai negalėjo tokiais laikyti Bizantijos civilinės valdžios įstatymų leidybos aktų. Rusija pripažino save suverenia ir galinčia savarankiška teisinė kūryba.

Ypač svarbu pažymėti, kad imperijos įstatymai Rusijai buvo nepriimtini dėl dar vienos priežasties – jie pasižymėjo dideliu žiaurumu, skiriant bausmes už nusikaltimus. Tai labai stulbina: graikai, didžiuodamiesi savo tūkstantmete krikščioniška istorija, vis dėlto gana dažnai išdaužė akis, pjaustydavo ausis ir nosį, kastravo ir kitokius žiaurumus. Ypač laukiniai jie atrodo tuo pat metu vykusios didžiausių stačiatikių bažnyčios šventųjų veiklos fone. Tačiau naujai pakrikštytų rusų požiūris į smurtą yra visiškai kitoks. Dar visai neseniai pagonys slavai, vykdydami kampanijas prieš Konstantinopolį, įvykdė žiaurumus, kurie siaubė net prie žiaurumo įpratusius graikus. Bet čia Rus' pakrikštytas. O pats buvęs žiaurus Vladimiras Evangeliją priėmė su tokiu kone vaikišku betarpiškumu ir nuoširdumu, kad, anot metraštininko, nedrįsta įvykdyti mirties bausmės net plėšikams ir žudikams. Tik dvasininkams pasiūlius, kunigaikštis tvarkai atkurti pasitelkia jam nemalonias priemones.

Panašų požiūrį matome ir teisinėje srityje. Rusijoje „apšviestajai“ Romos imperijai įprastos savęs žalojimo formos nebuvo įteisintos. Ir tuo ypatingai pasireiškė rusiška siela, krikščionybę suvokusi su vaikišku maksimalizmu ir tyrumu.

Be kunigaikščio Vladimiro chartijos, mums atiteko ir Jaroslavo Išmintingojo chartija. Kartaševo teigimu, poreikį jį sukurti lėmė Rusijos bažnyčios perdavimas Konstantinopolio jurisdikcijai, vadovaujamas metropolito Teopempto 1037 m. Tiesą sakant, Jaroslavas Ustatas papildo Vladimirovą, išsamiau apibūdindamas nusikaltimus krikščioniškajai moralei, pavaldžiam bažnyčiai. teismas. Chartijos pakeitimų poreikį akivaizdžiai lėmė naujos Rusijos žmonių gyvenimo realijos, kurios tuo metu buvo giliau bažnytinės.

Faktines stačiatikių bažnyčios kanonines taisykles Kijevo metropolija visiškai priėmė iš Konstantinopolio patriarchato. Tačiau negalėjo būti poreikio juos paaiškinti ar detalizuoti jaunos krikščioniškos valstybės sąlygomis. Todėl Rusijoje pasirodo nemažai kūrinių, skirtų bažnyčios teisės klausimams. Tarp jų būtina pažymėti „Bažnyčios valdymą trumpai“, graikų kalba parašytą Kijevo metropolito Jono II (m. 1089 m.). Ši instrukcija skirta tikėjimo ir garbinimo klausimams, dvasininkų ir kaimenės pamaldumo palaikymui. Čia yra bausmių už nuodėmingus nusikaltimus sąrašas. Įskaitant, remiantis Bizantijos tradicija, yra daug fizinių bausmių nurodymų.

Taip pat yra kanoninio pobūdžio dekretas, kuris grįžta į Šv. Novgorodo arkivyskupas Ilie-John Tas pats šventasis yra stačiatikybės triumfo sekmadienį perteikto mokymo autorius. Taip pat paliečiama nemažai kanoninio pobūdžio klausimų.

Tikriausiai kitas senovės Rusijos kanoninis paminklas „Kirikovo klausinėjimas“ turėjo ne tokį įpareigojantį pobūdį. Tai atsakymų rinkinys, kurį Naugarduko arkivyskupas šv. Nifontas ir kiti vyskupai atsakė į jiems adresuotus kanoninio ordino klausimus, kuriuos pateikė tam tikras dvasininkas Kirikas.

Kas buvo bažnyčios kalendorius Rusijos stačiatikių bažnyčia ikimongolų laikotarpiu? Sprendžiant iš seniausio Rusijoje – Ostromirovo evangelijos (1056–1057) kalendoriaus, Rusijos bažnyčia visiškai priėmė visas Bizantijos ortodoksų šventes. Bet tikriausiai labai greitai Rusijoje atsirado jų dienos, kai buvo švenčiamas Rusijos šventųjų atminimas. Galima manyti, kad prie šv.Vladimiro buvo padėtas vietinis apaštalams lygiavertės Šventosios princesės Olgos, kurios nenykstančios relikvijos, anot šv. Nestoras Metraštininkas, apie 1007 m. buvo perkelti į Dešimtinės bažnyčią. Jaroslavo Išmintingojo laikais, netrukus po 1020 m., prasidėjo vietinių šventųjų kankinių kunigaikščių Boriso ir Glebo garbinimas, o 1072 m. jie buvo paskelbti šventaisiais. Nenykstančios jų relikvijos ilsėjosi šventykloje, pastatytoje jų garbei Višgorode netoli Kijevo.

Apaštalams lygus Rusijos krikštytojas buvo pradėtas gerbti, tikriausiai irgi netrukus po jo mirties. Ypatingai stipriai tai liudija metropolito Hilariono „Žodis“, kuriame iš esmės matome tikrą maldą šventajam kunigaikščiui Vladimirui. Tačiau jo visos Rusijos garbinimas buvo nustatytas tik XIII amžiuje, po to, kai 1240 m., kunigaikščio Vladimiro mirties dieną – liepos 15 (28) d., įvyko garsusis šventojo kunigaikščio Aleksandro mūšis Nevoje su švedais.

1108 metais Konstantinopolis pridėjo Šv. Teodosijus iš Kijevo urvų, nors prieš dvidešimt metų jo šventos relikvijos buvo rastos ir perkeltos į Lavros Užmigimo katedrą. XII amžiaus antroje pusėje. taip pat buvo rastos šventųjų Rostovo vyskupų Leončio ir Izaijo relikvijos, nustatyta jų vietinė garbė. Šventasis Leonas netrukus buvo paskelbtas šventuoju tarp visos Rusijos šventųjų. XII amžiaus pabaigoje. buvo rastos ir šventųjų kunigaikščių Kijevo Igorio ir Pskovo Vsevolodo relikvijos, po kurių prasidėjo jų vietinis garbinimas. XIII amžiaus pradžioje. relikvijos šv. Abraomas iš Rostovo, kuris taip pat buvo pradėtas gerbti vietoje Vladimiro-Suzdalio žemėje. Bulgarijos krikščionio pirklio Abraomo, musulmonų nukankinto, relikvijos iš Bulgarijos Volgos buvo perkeltos į Vladimirą. Netrukus jie pradėjo jį gerbti Vladimire kaip vietinį šventąjį.

Natūralu, kad pirmiesiems Rusijos šventiesiems buvo sukurtos atskiros pamaldos. Taigi, jau buvo pažymėta, kad tarnystę šventiesiems kunigaikščiams Borisui ir Glebui parašė, kaip sako legenda, metropolitas Jonas I, dalyvavęs perkeliant šventųjų kankinių relikvijas. Be Rusijos šventųjų atminimo dienų, Rusijoje buvo nustatytos ir kitos šventės, kurios iki šiol nebuvo žinomos Konstantinopolio bažnyčioje. Taigi gegužės 9 (22) dieną buvo įsteigta Šv. Mikalojaus šventė „Veshny“ – tai yra šv. Mikalojaus relikvijų perkėlimo iš Likijos pasaulio į Barį Italijoje atminimas. Iš esmės tai buvo didžiojo šventojo relikvijų vagystė, kuri, tačiau Rusijoje, skirtingai nei Bizantijoje, buvo vertinama kaip ypatinga Dievo Apvaizda: tokiu būdu šventovė buvo išgelbėta nuo išniekinimo, nes Mirs kurie netrukus sunyko, buvo sugauti musulmonų. Žinoma, romėnai buvo įžeisti dėl šių įvykių. Rusijoje, kur Mirliki stebukladarys buvo ypač gerbiamas ir šlovinamas, nepaisant neigiamos graikų reakcijos, buvo nuspręsta jam įsteigti dar vieną šventę, pasiskolintą iš vakarietiškos tradicijos.

Rusijoje buvo nustatytos ir kitos šventės. Liepos 18 (31) diena buvo pradėta švęsti kaip Bogolyubskaya Švenčiausiosios Dievo Motinos ikonos diena, skirta Dievo Motinos pasirodymui šventajam princui Andriejui. Ši šventė buvo įsteigta pamaldžiausio kunigaikščio aistros nešėjo valia. Lapkričio 27 (10) diena buvo Ženklo stebuklo atminimo diena iš Švenčiausiosios Dievo Motinos ikonos, kuri buvo Novgorode, atspindint Suzdalio miesto apgultį. Šią šventę 1169 metais įsteigė Novgorodo arkivyskupas šv.Elijas-Jonas. Visos šios šventės iš pradžių turėjo tik vietinę reikšmę, tačiau netrukus pradėtos švęsti kaip visos Rusijos šventės.

Gailestingojo Išganytojo ir Jo tyriausios Motinos šventė buvo įsteigta rugpjūčio 1 (14) d. Šventasis princas Andrejus Bogolyubskis ir Bizantijos imperatorius Manuelis Komnenos šią dieną vienu metu nugalėjo musulmonus – atitinkamai bulgarus ir saracėnus. Princas ir imperatorius meldėsi prieš mūšio pradžią ir abu buvo pagerbti ženklais. Stačiatikių kariai matė šviesos spindulius, sklindančius iš Gelbėtojo atvaizdo ir Vladimiro Dievo Motinos ikonos. Prisimindamas pergalę prieš Bulgarijos Volgą, princas Andrejus taip pat pastatė garsiąją memorialinę bažnyčią Nerlėje, skirtą Dievo Motinos užtarimui. Šiuo įvykiu prasidėjo tradicija švęsti spalio 1-ąją (14) – Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimo dieną.

Apie Rusijos bažnyčios liturginę tradiciją iki XI amžiaus antrosios pusės. mažai žinoma. Tačiau šventųjų Boriso ir Glebo gyvenimas, Šv. Teodosijus iš Kijevo-Pečersko, taip pat Novgorodo vyskupo Lukos Židjatos mokymai liudija, kad visas kasdienis pamaldų ratas buvo atliekamas Rusijoje nuo pat bažnyčios gyvenimo pradžios. Be to, daugelyje šventyklų pamaldos vykdavo kasdien. Tam reikalingos liturginės knygos: Evangelija, Apaštalas, Mišiolas, Valandų knyga, Psalteris ir Octoechos buvo atvežtos į Rusiją iš Bulgarijos šventųjų Kirilo ir Metodijaus vertimų pavidalu. Seniausia iki mūsų dienų išlikusi XI amžiaus pradžios ranka rašyta liturginė knyga. - Gegužės mėnesio menaion. Iki XI pusės II - XII amžiaus pradžios. apima tris seniausias Rusijos evangelijas - Ostromirovo, Mstislavovo ir Jurjevskoe. Mišiolas Šv. Varlaamas Khutynskis (XII a. pabaiga), kurio ypatybė yra prosforų, kuriose atliekama liturgija, skaičiaus nenurodymas.

Iki XII amžiaus pradžios. apima miuziklą Kondakarą iš Nižnij Novgorodo Apreiškimo vienuolyno. Jame esančios natos mišrios – abėcėlės ir kabliuko. Be to, iki mūsų laikų atėjo du spalio ir lapkričio mėnesiniai pranešimai, parašyti 1096–1097 m. Iki XI-XII a. taip pat apima Šventinį menajoną ir Gavėnios triodį, kurių kai kurios giesmės yra skirtos natoms. Tai, kad Bizantijos himnografijos tradicija Rusijoje buvo įsisavinta labai greitai, liudija Šv. pabaigoje gyvenęs kanauninkų kūrėjas Grigalius Urvietis.

Tikriausiai bulgarų bažnytinio giedojimo tradicija iš pradžių buvo įtvirtinta Rusijoje. Apie 1051 m. į Rusiją persikėlė trys graikų dainininkai, kurie padėjo pagrindą bizantiškajai giedojimo tradicijai Rusijos bažnyčioje. Nuo šių dainininkų Rusijoje prasidėjo „angeliškas dainavimas“ ir „nemažas sutarimas, o svarbiausia – tribalsis saldus balsas ir raudoniausias buitinis dainavimas“, kaip apie tai sakė vienas amžininkų. Tai yra, įsitvirtino dainavimas pagal Octoechos aštuoniais balsais ir dainavimas pridedant viršutinius ir apatinius tonus arba trimis balsais. Tuomet bažnytinių chorų regentai buvo vadinami domestikais, iš kurių 1074 m. buvo žinomas Domininkas Stefanas Kijevo-Pečersko lavroje, o 1134 m. – Domininkas Kirikas Novgorodo Jurjevo vienuolyne. Vienas iš graikų namų gyventojų – Manuelis – 1136 m. netgi buvo paskirtas vyskupu Smolensko katedroje. Yra žinoma, kad XI-XII amžių rusų garbinimo metu kartu su slaviškais ir graikiškais tekstais buvo iš dalies naudojami.

Kokia buvo statutinė pamaldų organizacija prie šv.Vladimiro, mažai žinome. Pavyzdys buvo Didžiosios bažnyčios Typicus – tai yra Konstantinopolio Šv. Sofijos katedra. Tačiau jau XI amžiaus viduryje. pasiruošimo metu. Teodosijus Kijevo-Pečersko vienuolyne, pristatoma Studiano chartija. Iš čia jis plinta visoje Rusijoje. Ir labai reikšminga, kad jis buvo priimtas visur, taip pat ir pasaulyje, nors buvo sukurtas išskirtinai vienuoliniam naudojimui. Tai yra, tarp rusų žmonių labai anksti vienuolinis idealas buvo pradėtas suvokti kaip krikščioniškojo maksimalizmo išraiška, kaip sektinas pavyzdys.

Kokie yra garbinimo bruožai ikimongoliškuoju laikotarpiu? Tai plačiau aprašyta N. Odincovo knygoje „Viešųjų ir privačių pamaldų tvarka senovės Rusijoje iki XVI a.“ (Sankt Peterburgas, 1881). Pirmiausia pažiūrėkime, kaip Rusijos bažnyčioje buvo atliktas Krikšto sakramentas. Buvo įprasta laikyti pagoniškus vardus kartu su krikščioniškuoju vardu, kuris buvo vadinamas krikšto metu. Šis paprotys Rusijoje gyvavo labai ilgai, iki XVI-XVII a. Pats krikštas nebūtinai buvo atliekamas kūdikiams. Daug vėliau Rusijos bažnyčioje tapo paprotys kūdikius krikštyti 8 dieną. Iš pradžių tokios taisyklės nebuvo. Metropolitas Jonas II savo „Bažnyčios taisyklėje trumpai“ rekomenduoja palaukti 3 ar net daugiau metų ir tik tada eiti į krikštą. Tuo pat metu metropolitas Jonas kalba apie šventųjų tėvų valdžią. Taigi, pavyzdžiui, šv. Grigalius Teologas (IV a.) rašo: „Patariu palaukti 3 metus arba šiek tiek daugiau, ar mažiau, kad jie kaip nors išgirstų ar atkartotų reikiamus sakramento žodžius. Ir jei ne tobulai, tai bent perkeltine prasme tai suprasti. Tai yra, egzistavo senovinė, patristinės kilmės tradicija, kai kūdikiai buvo krikštijami ne visai suaugę, bet ir ne visai maži. Neatsitiktinai nuoroda į šv. Grigaliaus, nes Romos imperijai IV amžius yra bažnyčių epocha senovės pasaulis. Rusai taip pat patyrė kažką panašaus 10–11 a. Ir nors gyventojai liko pusiau pagonys, reikėjo ypatingo požiūrio į kūdikių, kurių tėvai dar nebuvo iš tikrųjų bažnyčios, krikšto klausimą. Taigi metropolito Jono pasiūlytos priemonės. Tačiau tuo pačiu metu buvo pakrikštyti ir aštuonių dienų kūdikiai. Tai, greičiausiai, priklausė nuo aplinkybių, nuo tėvų ir įpėdinių bažnytinės sąmonės lygio. Jei vaikas gimė sergantis, jis taip pat buvo nedelsiant pakrikštytas. Tačiau tradicija, pagal kurią reikėjo laukti sąmoningo amžiaus, pas mus gyvavo neilgai. Gilėjant Rusijos krikščionybei, šis paprotys pamažu išnyko. Ne paskutinį vaidmenį suvaidino ir tai, kad visada buvo labai svarbu suteikti bendrystę kūdikiams.

Suaugusieji buvo pakrikštyti ypatingu būdu. Buvo skirstymo į kategorijas laikotarpis, nors ir ne toks ilgas kaip ankstyvojoje Bažnyčioje. Tiesą sakant, tai jau buvo ne skelbimas kažkokio ilgo pasiruošimo, apimančio sistemingą Bažnyčios dogmos suvokimą, prasme, o bendriausias draudžiamųjų maldų ruošimas ir skaitymas. Skelbimo laikas skyrėsi. Slavams buvo lengviau patekti į Bažnyčią, nes jie jau gyveno krikščioniškoje aplinkoje, jiems buvo lengviau išmokti pagrindus Ortodoksų tikėjimas. Jie buvo paskelbti per 8 dienas. Užsieniečiai turėjo būti ruošiami krikštui iki 40 dienų. Požiūris į pranešimą buvo gana rimtas, nepaisant jo trumpo laikotarpio. Būdinga, kad kiekviena malda iš katechumenų buvo skaitoma 10 kartų. Tai buvo padaryta siekiant geriau suprasti šių maldų turinį.

Kai buvo paskelbta XI-XII amžiuje, Šėtono išsižadėjimas buvo išreikštas penkiolika kartų, o ne tris kartus, kaip daroma šiandien. Ir jei mūsų amžininkai, priėję prie šrifto, sukelia tik nuolaidžiančią šypseną, tai mūsų protėviai šio momento svarbą jautė daug aštriau. Tai suprantama: jie kreipėsi į Kristų po labai tikros tarnystės demonams, kuri buvo pagonybė su visomis kruvinomis aukomis ir paleistuvystės orgijomis. Reikėjo nuodugniai patvirtinti katechumenų mintyse slypinčią mintį, kad jie tikrai amžinai atimti nuo Šėtono, sustabdyti buvusį neteisėtumą ir pereiti prie naujo gyvenimo. Be to, neigimas nebuvo išreikštas taip, kaip šiandien. Šiuolaikinėje pagreitintoje praktikoje visa tai išsakoma labai greitai ir kartu: „Ar jūs neigiate Šėtoną ir visus jo darbus, ir visus jo angelus, ir visą jo tarnystę, ir visą jo puikybę? "Aš neigiu." Ir taip 3 kartus. Ir seniausiu Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpiu ši frazė buvo padalinta į penkias dalis. Ir kiekviena dalis kartojosi tris kartus. Taigi iš viso gauta 15 negatyvų.

Taip pat reikėtų atkreipti dėmesį į kai kuriuos Senovės Rusijos krizmacijos ypatumus. Buvo patepta kakta, šnervės, burna, ausys, širdies sritis ir dešinė ranka. Dešinės rankos ženklui buvo suteikta ypatinga reikšmė Viešpaties antspaudui. Galbūt tai buvo dėl to, kad senovėje vergai buvo žymimi ant rankų. Tai yra, rankos patepimas yra vergijos Viešpačiui ženklas ir kad nuo šiol žmogus „dirbs Viešpačiui“.

Kaip bendras bruožas Ikimongolinėje pamaldoje galima pastebėti tokią neįprastą tvarką: atliekant prokeimonus ir aliluarijas, vyskupai ir kunigai turėjo teisę sėdėti. Iš pasauliečių tokią teisę turėjo tik kunigaikščiai. Dabartinių įėjimo maldų liturgijoje nebuvo, jas pakeitė kunigo maldų rinkinys už save, už visus susirinkusius, už gyvuosius ir mirusiuosius. Tuo metu atliekant proskomidijas, prosforų skaičius neturėjo esminės reikšmės: Mišiole jų skaičius visai nebuvo nurodytas. Netgi buvo leista tarnauti ant vienos prosforos, jei daugiau nebuvo kur gauti. Paprastai patiekiama ant trijų prosforų. Dabartinis proskomedia rangas galutinai susiformavo tik XIV-XV a. Buvo dar vienas bruožas – ikimongoliškuoju laikotarpiu diakonams dar buvo leista atlikti proskomedia.

Liturgijos šventimo metu įvyko nemažai specifinių bruožų. Pavyzdžiui, po Didžiojo įėjimo ir dovanų perkėlimo į sostą sekė rankų plovimas. Tada primatas tris kartus nusilenkė prieš Sostą, o likusieji kunigai paskelbė jam „daug metų“, ko nebuvo nei graikų, nei lotynų praktikoje. Toks pat ilgaamžiškumas buvo manomas po šūksnio „Šventieji šventiesiems“. Dvasininkai neslapčia skaitė „Cherubus“, jį ant kliros atlikdavo tik choristai. Ruošdamas Komunijai šventąsias dovanas, kunigas kalbėjo keletą maldų, pasiskolintų iš Šv. Apaštalas Jokūbas.

Kiti Kijevo laikotarpio kulto bruožai buvo siejami daugiausia su visuotinai priimtu nuo XI amžiaus antrosios pusės. Studijos chartija. Mokymo momentas buvo ypač pabrėžtas Rusijos krikščionybės metu. Todėl pagal studijos statutinę tradiciją pamaldos dažniausiai buvo ne dainuojamos, o skaitomos. Ji buvo šiek tiek trumpesnė nei Jeruzalės tradicijoje. Taip buvo siekiama, kad žmonės galėtų lengviau įsisavinti tai, kas skaitoma, geriau suvoktų paslaugos turinį. Galbūt jie kažkaip paaukojo ortodoksų tarnybos grožį, kad pasiektų didesnį mokymo efektą.

Vienas būdingiausių Studitų taisyklės bruožų buvo tai, kad ištisus metus nebuvo budėjimo visą naktį, išskyrus didžiųjų Viešpaties švenčių dienas. Likusį laiką buvo patiektos Vėlinės, Compline, Midnight Office ir Matins. Vėlinėms ir matinėms skirtų stichijų skaičius skyrėsi nuo Jeruzalės taisyklėje nustatyto stichijų skaičiaus. Didžioji doksologija arba, kaip ji buvo vadinama, „Ryto giesmė“, buvo skaitoma beveik visada, išskyrus dvi dienas per metus – Didįjį Šeštadienį ir Velykas. Studijų taisyklei būdingas toks bruožas, kaip Sūrio savaitę trečiadienį ir penktadienį švenčiama Prašventintojo liturgija. Be to, pirmąsias penkias kiekvienos Didžiosios gavėnios savaitės dienas buvo švenčiama Šventųjų dovanų liturgija, išskyrus Didįjį Ketvertą ir Apreiškimą. Rusijoje ši tradicija išliko iki XV a. Apreiškimo dieną Studijų taisyklė numatė procesiją prieš liturgiją. Studitų chartija nenumatė Karališkųjų valandų Kalėdų ir Teofanijos šventėms, nenurodė, kad šiomis dienomis pamaldos turėtų prasidėti Didžiuoju kompline, kaip pagal Jeruzalės tradiciją. Skirtumų būta ir Velykų pamaldose. Taigi, pavyzdžiui, nebuvo vidurnakčio biuro ir nebuvo procesijos aplink bažnyčią giedant „Tavo prisikėlimas, Kristau Gelbėtojau...“ (tai būdinga Šv. Sofijos bažnyčios chartijai). su Velykiniu krikštu, o Studiono vienuolyne, žinoma, krikšto nėra, taip pat nebuvo atlikti ir kiti pasauliečiams keliami reikalavimai).

Tuo pačiu metu Studian Rule įsakė skaityti patristinius raštus per pamaldas. Tai, žinoma, grynai vienuoliška tradicija, tačiau Rusijoje ji įsitvirtino pasaulyje. Patristiniai skaitymai buvo nepakeičiamas garbinimo elementas. Pagal „Studite“ taisyklę „Theodore the Studite“ buvo skaitomas Didįjį pirmadienį. Kitomis dienomis Ven. Andrejus Kritskis, mokytojas Efraimas Siras, Šv. Grigalius teologas, kun. Jonas Damaskietis, Šv. Bazilijus Didysis, kun. Anastazas Sinajaus, Šv. Grigalius Nysietis, Šv. Jonas Chrysostomas, kun. Joseph Studite ir kiti tėvai.

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Būtina apsigyventi dar viename Rusijos bažnyčios gyvenimo puslapyje ikimongoliniu laikotarpiu - kovoje su erezijomis. Ankstyviausiu Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpiu, tai yra, X-XI amžiaus pabaigoje. erezija labai nesutrikdė Rusijos visuomenės. XI amžiuje buvo pastebėtas tik vienas tokio pobūdžio precedentas: 1004 m. Kijeve pasirodė tam tikras eretikas Adrianas, kuris, matyt, buvo bogumilas. Tačiau po to, kai metropolitas pasodino atvykusį pamokslininką į kalėjimą, jis suskubo atgailauti. Vėliau bogumilai, labai paplitę Balkanuose, ypač Bulgarijoje, Rusijoje pasirodė ne kartą – XII a. ir vėliau.

Rusiją aplankė ir monofizitai armėnai. Kijevo-Pečersko paterikonas pasakoja apie armėnų gydytoją, žinoma, monofizitą. Po stebuklo, kurį atskleidė šv. Agapitas Lekaras atsivertė į stačiatikybę. Specialių pranešimų apie kovą su armėnų monofizizmu Rusijoje nėra. Tai tikriausiai tik retas epizodas. Tačiau santykiai su katalikais Rusijoje nebuvo patys šilčiausi. Dar prieš 1054 m. schizmą Rusijos bažnyčia natūraliai laikėsi tos pačios pozicijos kaip ir Konstantinopolio. Nors reikia pažymėti, kad rusai nuolat palaikė ryšius su Vakarais. Jau daug kalbėta apie dinastines santuokas. Politiniai ir kultūriniai ryšiai su Vakarų Europos šalimis buvo platūs. Daug kas buvo pasiskolinta iš lotynų Rusijoje. Pavyzdžiui, jau minėta Mikalojaus relikvijų perdavimo ar varpų skambėjimo šventė. Tačiau apskritai Rusijos pozicija Vakarų atžvilgiu buvo prograikiška. Požiūrį į katalikus Rusijos bažnyčiai lėmė metropolitas Jonas II (1080-1089). Antipopiežius Klemensas III kreipėsi į šį metropolitą žinute „dėl Bažnyčios vienybės“. Tačiau metropolitas Jonas labai ryžtingai gynė stačiatikybę. Jis uždraudė savo dvasininkams švęsti komuniją su katalikais, bet Jonas nedraudė kartu su jais valgyti, kai reikia dėl Kristaus meilės. Nors kanonams su eretikais buvo uždrausta valgyti kartu. Tai yra, priešiškumo katalikams, jausmo, kad jie visiškai svetimi, juk Rusijoje nebuvo. „Tik saugokitės, kad iš to neišeitų pagunda, negimtų didelis priešiškumas ir įniršis. Norint išvengti didesnio blogio, reikia rinktis mažesnį“, – rašė Rusijos metropolitas. Tai yra, Rusijos bažnyčia savo primato lūpomis išsako tokį sprendimą katalikų atžvilgiu: laikytis žmogiškai švelnios, bet iš esmės labai principingos linijos.

Kartu žinome ir itin neigiamo, beveik netolerantiško požiūrio į Rusijos katalikus pavyzdį. Tai reiškia pareigas, kurias užima kun. Teodosijus Pečerskis. Savo žodyje prieš lotynus jis neleidžia ne tik kartu su jais melstis, bet net kartu valgyti. Tik iš filantropijos Teodosijus pripažįsta, kad namuose galima priimti kataliką ir jį pamaitinti. Bet po to liepia aplieti namus ir pašventinti indus. Kodėl toks griežtumas? Galbūt tai buvo suteikta Teodosijui, kaip šventam asketui, kad numatytų, kokį žalingą vaidmenį vėliau suvaidins katalikybė kovoje su stačiatikybe Rusijoje. Garbingas abatas savo dvasine akimi galėjo matyti Bresto uniją, Juozapato Kuncevičiaus žiaurumus, lenkų įsikišimą ir dar daugiau. Todėl, norėdamas išsaugoti stačiatikybės grynumą, šventasis Teodosijus iš Urvų ragino elgtis taip griežtai vakarų kaimynų atžvilgiu. Tikriausiai šiame fakte yra kažkas neįprasto. Pagonio Olego nužudyto krikščionio kunigaikščio Askoldo palaidojimo vietoje, kaip jau minėta, iškilo Šv. Vėliau aplink šią Kijevo šventyklą iškilo vienuolynas. Čia ji paėmė tonzūrą, mirė ir buvo palaidota prie Askoldo kapo, motinos Šv. Teodosijus. Šiandien šią beveik tūkstantį metų stačiatikių bažnyčią išmintinga Ukrainos valdžia perdavė graikų katalikams. Galbūt tai numatė šv. Urvas hegumenas?

Reikia pasakyti, kad tuo metu Rusijoje buvo žinomi katalikų atsivertimo į stačiatikybę atvejai. Tarp jų yra ir garsus karys – princas Šimonas, pagal kilmę varangietis, Antano ir Teodosijaus amžininkas. Į Kijevą atvykęs Šimonas, anksčiau išpažinęs katalikybę, atsivertė į stačiatikybę. „Palieka lotynišką stebuklų šurmulį dėl Antano ir Teodosijaus“, – sakoma Patericon. Jis priima stačiatikybę ne vienas, o su visa savo palyda ir visa šeima. Tai Šimonas, atsidėkodamas už stebuklingą išsigelbėjimą nuo mirties mūšio lauke, kurį jam išpranašavo Pečersko stebukladariai, dovanojantis šeimos relikvijas Lavros Ėmimo į dangų katedrai statyti.

Tačiau jau ikimongoliškuoju laikotarpiu Rusijoje prasidėjo katalikų prozelitizavimo veikla. Ypač žinome žinutes, kurios mums siunčiamos iš Romos, raginančios pripažinti popiežiaus valdžią. Yra ir pavienių pamokslininkų, kurie arba atveria polovcius, arba veikia Baltijos šalyse, bet kiekvieną kartą vaikšto ratais aplink Rusiją. Nors bažnytinis padalijimas įvyko tik XI amžiaus viduryje, prielaidos tam susiformavo gerokai anksčiau. Jau buvo pažymėta, kad įvykiai, susiję su šventųjų Boriso ir Glebo nužudymu, netiesiogiai susiję ir su požiūrio į lotynus klausimu. Svjatopolkas Prakeiktasis buvo vedęs Lenkijos karaliaus Boleslovo dukrą. Todėl kai lenkai padėjo Svjatopolkui įsitvirtinti Kijeve, su juo buvo lenkų vyskupas, kuris bandė čia pasodinti Vakarų krikščionybę. 1054-ųjų schizma dar nebuvo įvykusi, tačiau Vakarų ir Rytų susvetimėjimas jau buvo gana apčiuopiamas. Yra žinoma, kad nė vienas lotynų įsipareigojimas Svjatopolkui nepasiteisino. Lenkijos vyskupas buvo įkalintas Kijeve. Svarbu tai, kad žiaurus Svjatopolkas pasirodė gana glaudžiai susijęs su Vakarų krikščionybe.

Ypač sunkūs buvo stačiatikybės ir katalikybės santykiai Galicijos-Voluinės žemėje. Tai yra atokiausiame Rusijos regione, esančiame Vakaruose, netoli Karpatų. Galicijoje, kuri neseniai tapo Ukrainos separatizmo epicentru, šiandien mažai kas prisimena, kad ji kažkada buvo vienos Rusijos valstybės dalis. Tai daugiausia lėmė tai, kad po kelis šimtmečius trukusių atkaklių Romos bandymų galisams primesti katalikybę, sąjunga pagaliau buvo įkurta. Ir šis procesas prasidėjo ikimongoliškuoju laikotarpiu. Galicija, kur buvo stiprus bojarų pasipriešinimas princui, dažnai keisdavo savininkus. Rurikovičiaus kunigaikščius kartais pakeisdavo Lenkijos ir Vengrijos karaliai, kuriuos vadindavo maištingi bojarai. Pavyzdžiui, XII amžiaus pabaigoje. Galicijos Kunigaikštystėje įsitvirtino Vengrijos karaliaus valdžia, kuri, žinoma, pradėjo ten sodinti katalikybę. Ir pradėta persekioti stačiatikybė, kaip tai buvo visuotinai būdinga katalikams. Tada princas Romanas išvarė vengrus ir kartu su jais katalikų dvasininkus. Netrukus jis gavo žinią iš popiežiaus, kur jam pasiūlė eiti į švento Petro kardo apsaugą. Yra žinoma kronikos istorija, kad Romanas, rodydamas į kardą, šmaikščiai paklausė popiežiaus ambasadorių: „Ar tai popiežiaus kardas?

Rusijoje jie taip pat ypatingai žiūrėjo į santykius su žydais. Pagrindinis paminklas, kuriame pažymėti šie sudėtingi santykiai, yra Kijevo metropolito Hilariono „Pamokslas apie teisę ir malonę“. Tai labai priešingai supriešina krikščionybę ir judaizmą. Parodyta visuotinė visuotinė krikščionybės reikšmė ir siauras tautinis judaizmo, kaip egoistinės vienos tautos religijos, pobūdis. Toks šios konkrečios opozicijos akcentavimas, žinoma, yra dėl to, kad dar visai neseniai chazarai žydai laikė Rytų slavus pavergę. Jaroslavo laikais, o vėliau Kijeve buvo žydų kvartalas, kuriame žydai, kaip ir kitur, vertėsi prekyba. Matyt, jie taip pat užsiėmė prozelitizmu, bandydami atitraukti tam tikrus žmones nuo krikščionybės. Gali būti, kad jie svajojo atkurti savo galią, kuri buvo prarasta mirus Khazarijai. Tačiau akivaizdu, kad žydų klausimas tuo metu egzistavo Rusijoje, o tai atsispindėjo Hilariono kūryboje.

„Įstatymo ir malonės žodis“ yra puikus Kijevo Rusios literatūros paminklas. Kartais galite susidurti su nuomone apie senovės rusų literatūrą kaip imitacinę. Kai kurie mano, kad ji tiesiog seka graikiškus modelius. Kad taip toli gražu nėra, labai aiškiai liudija „Įstatymo ir malonės žodis“, giliai originalus, itin meniškas kūrinys. „Žodis“ pastatytas pagal tam tikrą ritmą, tai yra iš esmės tai poetinis kūrinys. Tai ir retorikos šedevras, ir kartu giliai apgalvotas dogmatiškas kūrinys, puikus literatūriniais duomenimis. Greta pamokslo apie teisę ir malonę yra Hilariono tikėjimo išpažinimas, kuris iš esmės taip pat yra dogmatiškas kūrinys. Hilarionui taip pat priklauso „Pagirika mūsų kaganui Vladimirui“, kurioje rusų žemė ir jos auklėtojas Šv. Apaštalams prilygintas princas Vladimiras.

Kitas pagiriamasis žodis princui Vladimirui priklauso Jokūbo Mnicho plunksnai. Šis senovės rusų rašytojas taip pat laikomas vienos iš legendų apie šventųjų Boriso ir Glebo mirtį autoriumi. Kadangi kalbame apie pirmuosius rusų dvasinius rašytojus, teisingumo dėlei reikia pažymėti, kad seniausią iš originalių rusų literatūros kūrinių, atėjusių į mus, parašė Novgorodo vyskupas Luka Zhidiata. Nors tai, žinoma, dar labai netobulas ir imituojantis kūrinys. Taip pat reikėtų atkreipti dėmesį į kitus autorius. Žinome daug puikių ikimongolinio Rusijos istorijos laikotarpio rusų rašytojų, kurie atlieka įvairius žanrus. Žinomi puikūs senovės Rusijos pamokslininkai. Tai visų pirma šventasis Kirilas Turovietis, kartais vadinamas „Rusijos Chrizostomu“. Kaip nuostabų teologą, reikia pažymėti Klemensą Smolyatichą (XII a. vidurys), apie kurį jau kalbėjome anksčiau. Žinome apie jo raštus, kurie yra alegorinės teologijos pavyzdys, kilęs iš Aleksandrijos teologijos mokyklos tradicijos. Rusijoje hagiografijos žanras sparčiai vystėsi, tai liudija Kijevo-Pečersko paterikonas ir atskiros hagiografijos. Tarp jų išsiskiria tokie, kaip, pavyzdžiui, gyvenimas Šv. Abraomas iš Smolensko – tikras hagiografinės literatūros šedevras. Tai ypatingas žanras, kuriam svetimi teologiniai malonumai ir bet kokia rafinuota retorika. Tai žanras, kuriam, priešingai, reikalingas nedailus ir paprastas kalbėjimas. Todėl gyvenimų rinkinys nuo seniausių laikų buvo mėgstamiausias Rusijos žmonių skaitymas per visą Rusijos istoriją.

Kronikos rašymas taip pat turėtų būti priskirtas bažnytiniam arba bažnytiniam-pasaulietiniam žanrui. Bažnyčia vienuolį Nestorą Metraštininką kanonizavo šventuoju, pažymėdama ne tik jo asketiškus, bet ir kūrybinius poelgius, nuopelnus metraštininkystėje, kuriame fiksavo Bažnyčios ir kunigaikščių, prisidėjusių prie stiprinimo, darbus. Bažnyčios. Istorija kun. Nestoras yra puikus giliai dvasingo požiūrio į Tėvynės praeitį pavyzdys.

Žinomi ir kiti senosios rusų literatūros žanrai. Pavyzdžiui, žodžių ir pamokymų žanras. Tarp jų ypatingą vietą užima mokymas, kurį parašė ne bažnyčios vadovas, asmuo, kuris nebuvo kanonizuotas kaip šventasis, - kunigaikštis Vladimiras Monomachas. Tai jo vaikams skirtas mokymas, kuriame jis ypač rašė: „Su meile priimkite dvasinių palaiminimą. Neturėkite pasididžiavimo savo protu ar širdimi. Ir pagalvokite: mes gendantys. Dabar gyvas, rytoj kape. Pakeliui ant žirgo, neturėdamas ką veikti, vietoj tuščių minčių skaityk maldas mintinai arba kartok bent trumpą, bet geriausią maldą – „Viešpatie, pasigailėk“. Niekada neužmigkite nenusilenkę žemei, o kai pasijusite blogai, tada nusilenkite iki žemės 3 kartus. Tegul saulė tavęs neranda tavo lovoje.

Taip pat būtina atkreipti dėmesį į tokius autorius kaip abatas Danielius, kuris sudarė pirmąjį piligriminės kelionės į Šventąją žemę aprašymą, ir kitas Danielius, pravarde Galąstuvas, kuris parašė savo garsųjį „Žodį“ (arba kitame leidime „Maldymas“) - labai neįprasto epistolinio žanro pavyzdys. Taip pat galite pavadinti tokius garsius anoniminius kūrinius kaip „Vladimiro Dievo Motinos ikonos stebuklų legenda“ ir „Pasakojimas apie Andrejaus Bogolyubskio nužudymą“.

Pažintis su senovės rusų literatūros paminklais akivaizdžiai įtikina, kad per stebėtinai trumpą laiką rusų literatūra pasiekė išskirtinį aukštumą. Tai buvo labai tobula, rafinuota ir kartu giliai dvasinga literatūra. Deja, tie keli šedevrai, išlikę iki mūsų laikų, yra tik mažytis fragmentas to lobio, kuris didžioji dalis žuvo Batu invazijos gaisre ir vėlesniais sunkmečiais.

Apibūdinant ikimongolinį Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpį, būtina atsižvelgti į bažnyčios įstatymų sritį. Iki Rusijos krikšto, vadovaujant šv. Vladimirui, Bizantijoje buvo išplatintos dvi Nomokanono – bažnytinių teisinių dokumentų rinkinio – versijos: patriarcho Jono Scholastiko nomokanonas (VI a.) ir patriarcho Fotijaus nomokanonas (IX a. amžiuje). Abiejuose, be bažnytinių kanonų – šventųjų apaštalų taisyklių, stačiatikių bažnyčios ekumeninių ir vietinių tarybų bei šventųjų tėvų – taip pat buvo imperinių apsakymų, susijusių su bažnyčios gyvenimo klausimais. Abiejų nomokanonų, kitaip vadinamų pilotais, vertimai į Rusiją buvo atvežti iš Bulgarijos ir pradėti naudoti Rusijos bažnyčioje. Bet jei Rusijoje būtų visiškai priimti tikri bažnyčios kanonai, imperijos dekretai negalėtų būti laikomi privalomais valstybėje, kuri turėjo savo suverenų monarchą kaip teisės šaltinį. Jie neįžengė į Kormčają. Todėl Romos imperatorių pavyzdžiu šv. Vladimiras taip pat nagrinėja bažnyčios įstatymus, parengtus išskirtinai Rusijos bažnyčiai. Apaštalams lygus princas pateikia jai savo Bažnyčios chartiją. Ji pasiekė mus trumpais ir plačiais leidimais XII-XIII amžių sąrašuose. Chartiją sudaro trys skyriai. Pirmasis nustato turinį iš Švenčiausiojo Dievo Motinos katedros bažnyčios kunigaikščio - pačios dešimtinės, nuo kurios pati šventykla gavo dešimtinės pavadinimą. Antroje Chartijos dalyje bažnyčios teismo erdvė nustatyta visų Kijevo kunigaikščio subjektų atžvilgiu. Vladimiras savo Chartijoje nustatė, kokie nusikaltimai turėtų būti priskirti bažnyčios teismo jurisdikcijai:

1. nusikaltimai tikėjimui ir Bažnyčiai: erezija, magija ir raganavimas, šventvagystė, šventyklų ar kapų plėšimas ir kt.;

2. nusikaltimai šeimai ir dorovei: žmonų pagrobimas, santuoka esant neleistinam santykių laipsniui, skyrybos, neteisėtas gyvenimas kartu, svetimavimas, smurtas, sutuoktinių ar brolių ir seserų ginčai dėl turto, tėvų mušimas iš vaikų, motinų vykdomas nesantuokinių vaikų išmetimas, nenatūralios ydos ir pan. d.

Trečiasis skyrius nustato, kas turi būti priskirtas prie bažnyčios žmonių. Čia minimi iš tikrųjų priklausantys dvasininkijai: „O štai bažnyčios žmonės, tradicija metropolitui pagal taisyklę: hegumenas, abatė, kunigas, diakonas, popadija, diakonė ir jų vaikai. Be to, „kas yra krylose“ (pagal ilgą Chartijos versiją) priskiriami bažnyčios žmonėms: „tamsieji“, „mėlyniniai“, „zefyrai“ (t. y. prosfora), „sekstonas“, „gydytojas“. , „atleidėjas“ (stebuklingai išgydytas asmuo), „našlė“, „pasmaugtas žmogus“ (t. y. pagal dvasinę valią paleistas baudžiauninkas), „užpakalis“ (t. y. atstumtasis, asmuo, kuris prarado ryšį su savo socialine niša), „palaikytojas“, „aklas, luošas“ (t.y. neįgalieji), taip pat visi, kurie tarnauja vienuolynuose, viešbučiuose, ligoninėse ir hospisuose. Trumpas leidimas papildo bažnyčios žmones „kalika“, „raštininkas“ ir „visi bažnyčios raštininkai“. Chartija nustato, kad apie visus bažnyčios žmones, suskirstytus į kategorijas, visus klausimus ir kaltes gali spręsti tik metropolito ar vyskupo teismas. Tačiau jei bažnytinė kreipiasi į teismą su pasauliečiais, tuomet reikalingas bendras dvasinės ir civilinės valdžios sprendimas.

Chartija taip pat pavedė vyskupams prižiūrėti svarmenis ir matus. Šventojo Vladimiro chartija iš dalies buvo paremta Bizantijos imperatorių įstatymų leidybos rinkinių „Ecloge“ ir „Prochiron“ vertimais į slavus. Tuo pačiu jis labai gerai atsižvelgė į Kijevo Rusios specifiką. Tai liudija, pavyzdžiui, pradiniu Rusijos krikščionybės laikotarpiu itin aktualios priemonės, nukreiptos prieš burtininkavimą ir raganavimą. Be to, svarbu, kad Chartija aiškiai parodo labai aukštą Rusijos žmonių teisinės sąmonės lygį. Priimdami stačiatikybės kanonus kaip visuotinai įpareigojančius, rusai negalėjo tokiais laikyti Bizantijos civilinės valdžios įstatymų leidybos aktų. Rusija pripažino save suverenia ir galinčia savarankiška teisinė kūryba.

Ypač svarbu pažymėti, kad imperijos įstatymai Rusijai buvo nepriimtini dėl dar vienos priežasties – jie pasižymėjo dideliu žiaurumu, skiriant bausmes už nusikaltimus. Tai labai stulbina: graikai, didžiuodamiesi savo tūkstantmete krikščioniška istorija, vis dėlto gana dažnai išdaužė akis, pjaustydavo ausis ir nosį, kastravo ir kitokius žiaurumus. Ypač laukiniai jie atrodo tuo pat metu vykusios didžiausių stačiatikių bažnyčios šventųjų veiklos fone. Tačiau naujai pakrikštytų rusų požiūris į smurtą yra visiškai kitoks. Dar visai neseniai pagonys slavai, vykdydami kampanijas prieš Konstantinopolį, įvykdė žiaurumus, kurie siaubė net prie žiaurumo įpratusius graikus. Bet čia Rus' pakrikštytas. O pats buvęs žiaurus Vladimiras Evangeliją priėmė su tokiu kone vaikišku betarpiškumu ir nuoširdumu, kad, anot metraštininko, nedrįsta įvykdyti mirties bausmės net plėšikams ir žudikams. Tik dvasininkams pasiūlius, kunigaikštis tvarkai atkurti pasitelkia jam nemalonias priemones.

Panašų požiūrį matome ir teisinėje srityje. Rusijoje „apšviestajai“ Romos imperijai įprastos savęs žalojimo formos nebuvo įteisintos. Ir tuo ypatingai pasireiškė rusiška siela, krikščionybę suvokusi su vaikišku maksimalizmu ir tyrumu.

Be kunigaikščio Vladimiro chartijos, mums atiteko ir Jaroslavo Išmintingojo chartija. Kartaševo teigimu, poreikį jį sukurti lėmė Rusijos bažnyčios perdavimas Konstantinopolio jurisdikcijai, vadovaujamas metropolito Teopempto 1037 m. Tiesą sakant, Jaroslavas Ustatas papildo Vladimirovą, išsamiau apibūdindamas nusikaltimus krikščioniškajai moralei, pavaldžiam bažnyčiai. teismas. Chartijos pakeitimų poreikį akivaizdžiai lėmė naujos Rusijos žmonių gyvenimo realijos, kurios tuo metu buvo giliau bažnytinės.

Faktines stačiatikių bažnyčios kanonines taisykles Kijevo metropolija visiškai priėmė iš Konstantinopolio patriarchato. Tačiau negalėjo būti poreikio juos paaiškinti ar detalizuoti jaunos krikščioniškos valstybės sąlygomis. Todėl Rusijoje pasirodo nemažai kūrinių, skirtų bažnyčios teisės klausimams. Tarp jų būtina pažymėti „Bažnyčios valdymą trumpai“, graikų kalba parašytą Kijevo metropolito Jono II (m. 1089 m.). Ši instrukcija skirta tikėjimo ir garbinimo klausimams, dvasininkų ir kaimenės pamaldumo palaikymui. Čia yra bausmių už nuodėmingus nusikaltimus sąrašas. Įskaitant, remiantis Bizantijos tradicija, yra daug fizinių bausmių nurodymų.

Taip pat yra kanoninio pobūdžio dekretas, kuris grįžta į Šv. Novgorodo arkivyskupas Ilie-John Tas pats šventasis yra stačiatikybės triumfo sekmadienį perteikto mokymo autorius. Taip pat paliečiama nemažai kanoninio pobūdžio klausimų.

Tikriausiai kitas senovės Rusijos kanoninis paminklas „Kirikovo klausinėjimas“ turėjo ne tokį įpareigojantį pobūdį. Tai atsakymų rinkinys, kurį Naugarduko arkivyskupas šv. Nifontas ir kiti vyskupai atsakė į jiems adresuotus kanoninio ordino klausimus, kuriuos pateikė tam tikras dvasininkas Kirikas.

Koks buvo Rusijos stačiatikių bažnyčios bažnytinis kalendorius ikimongolų laikotarpiu? Sprendžiant iš seniausio Rusijoje – Ostromirovo evangelijos (1056–1057) kalendoriaus, Rusijos bažnyčia visiškai priėmė visas Bizantijos ortodoksų šventes. Bet tikriausiai labai greitai pasirodė Rusijos ir jų pačių dienos, kai buvo švenčiamas Rusijos šventųjų atminimas. Galima manyti, kad prie šv.Vladimiro buvo padėtas vietinis apaštalams lygiavertės Šventosios princesės Olgos, kurios nenykstančios relikvijos, anot šv. Nestoras Metraštininkas, apie 1007 m. buvo perkeltas į Dešimtinės bažnyčią. Jaroslavo Išmintingojo laikais, netrukus po 1020 m., prasidėjo vietinis šventųjų kankinių kunigaikščių Boriso ir Glebo garbinimas, o 1072 m. jie buvo paskelbti šventaisiais. Nenykstančios jų relikvijos ilsėjosi šventykloje, pastatytoje jų garbei Višgorode netoli Kijevo.

Apaštalams lygus Rusijos krikštytojas buvo pradėtas gerbti, tikriausiai irgi netrukus po jo mirties. Ypatingai stipriai tai liudija metropolito Hilariono „Žodis“, kuriame iš esmės matome tikrą maldą šventajam kunigaikščiui Vladimirui. Tačiau jo visos Rusijos garbinimas buvo nustatytas tik XIII amžiuje, po to, kai 1240 m., kunigaikščio Vladimiro mirties dieną – liepos 15 (28) d., įvyko garsusis šventojo kunigaikščio Aleksandro mūšis Nevoje su švedais.

1108 metais Konstantinopolis pridėjo Šv. Teodosijus iš Kijevo urvų, nors prieš dvidešimt metų jo šventos relikvijos buvo rastos ir perkeltos į Lavros Užmigimo katedrą. XII amžiaus antroje pusėje. taip pat buvo rastos šventųjų Rostovo vyskupų Leončio ir Izaijo relikvijos, nustatyta jų vietinė garbė. Šventasis Leonas netrukus buvo paskelbtas šventuoju tarp visos Rusijos šventųjų. XII amžiaus pabaigoje. buvo rastos ir šventųjų kunigaikščių Kijevo Igorio ir Pskovo Vsevolodo relikvijos, po kurių prasidėjo jų vietinis garbinimas. XIII amžiaus pradžioje. relikvijos šv. Abraomas iš Rostovo, kuris taip pat buvo pradėtas gerbti vietoje Vladimiro-Suzdalio žemėje. Bulgarijos krikščionio pirklio Abraomo, musulmonų nukankinto, relikvijos iš Bulgarijos Volgos buvo perkeltos į Vladimirą. Netrukus jie pradėjo jį gerbti Vladimire kaip vietinį šventąjį.

Natūralu, kad pirmiesiems Rusijos šventiesiems buvo sukurtos atskiros pamaldos. Taigi, jau buvo pažymėta, kad tarnystę šventiesiems kunigaikščiams Borisui ir Glebui parašė, kaip sako legenda, metropolitas Jonas I, dalyvavęs perkeliant šventųjų kankinių relikvijas. Be Rusijos šventųjų atminimo dienų, Rusijoje buvo nustatytos ir kitos šventės, kurios iki šiol nebuvo žinomos Konstantinopolio bažnyčioje. Taigi gegužės 9 (22) dieną buvo įsteigta Šv. Mikalojaus šventė „Veshny“ – tai yra šv. Mikalojaus relikvijų perkėlimo iš Likijos pasaulio į Barį Italijoje atminimas. Iš esmės tai buvo didžiojo šventojo relikvijų vagystė, kuri, tačiau Rusijoje, skirtingai nei Bizantijoje, buvo vertinama kaip ypatinga Dievo Apvaizda: tokiu būdu šventovė buvo išgelbėta nuo išniekinimo, nes Mirs kurie netrukus sunyko, buvo sugauti musulmonų. Žinoma, romėnai buvo įžeisti dėl šių įvykių. Rusijoje, kur Mirliki stebukladarys buvo ypač gerbiamas ir šlovinamas, nepaisant neigiamos graikų reakcijos, buvo nuspręsta jam įsteigti dar vieną šventę, pasiskolintą iš vakarietiškos tradicijos.

Rusijoje buvo nustatytos ir kitos šventės. Liepos 18 (31) diena buvo pradėta švęsti kaip Bogolyubskaya Švenčiausiosios Dievo Motinos ikonos diena, skirta Dievo Motinos pasirodymui šventajam princui Andriejui. Ši šventė buvo įsteigta pamaldžiausio kunigaikščio aistros nešėjo valia. Lapkričio 27 (10) diena buvo Ženklo stebuklo atminimo diena iš Švenčiausiosios Dievo Motinos ikonos, kuri buvo Novgorode, atspindint Suzdalio miesto apgultį. Šią šventę 1169 metais įsteigė Novgorodo arkivyskupas šv.Elijas-Jonas. Visos šios šventės iš pradžių turėjo tik vietinę reikšmę, tačiau netrukus pradėtos švęsti kaip visos Rusijos šventės.

Gailestingojo Išganytojo ir Jo tyriausios Motinos šventė buvo įsteigta rugpjūčio 1 (14) d. Šventasis princas Andrejus Bogolyubskis ir Bizantijos imperatorius Manuelis Komnenos šią dieną vienu metu nugalėjo musulmonus – atitinkamai bulgarus ir saracėnus. Princas ir imperatorius meldėsi prieš mūšio pradžią ir abu buvo pagerbti ženklais. Stačiatikių kariai matė šviesos spindulius, sklindančius iš Gelbėtojo atvaizdo ir Vladimiro Dievo Motinos ikonos. Prisimindamas pergalę prieš Bulgarijos Volgą, princas Andrejus taip pat pastatė garsiąją memorialinę bažnyčią Nerlėje, skirtą Dievo Motinos užtarimui. Šiuo įvykiu prasidėjo tradicija švęsti spalio 1-ąją (14) – Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimo dieną.

Apie Rusijos bažnyčios liturginę tradiciją iki XI amžiaus antrosios pusės. mažai žinoma. Tačiau šventųjų Boriso ir Glebo gyvenimas, Šv. Teodosijus iš Kijevo-Pečersko, taip pat Novgorodo vyskupo Lukos Židjatos mokymai liudija, kad visas kasdienis pamaldų ratas buvo atliekamas Rusijoje nuo pat bažnyčios gyvenimo pradžios. Be to, daugelyje šventyklų pamaldos vykdavo kasdien. Tam reikalingos liturginės knygos: Evangelija, Apaštalas, Mišiolas, Valandų knyga, Psalteris ir Octoechos buvo atvežtos į Rusiją iš Bulgarijos šventųjų Kirilo ir Metodijaus vertimų pavidalu. Seniausia iki mūsų dienų išlikusi XI amžiaus pradžios ranka rašyta liturginė knyga. - Gegužės mėnesio menaion. Iki XI pusės II - XII amžiaus pradžios. apima tris seniausias Rusijos evangelijas - Ostromirovo, Mstislavovo ir Jurjevskoe. Mišiolas Šv. Varlaamas Khutynskis (XII a. pabaiga), kurio ypatybė yra prosforų, kuriose atliekama liturgija, skaičiaus nenurodymas.

Iki XII amžiaus pradžios. apima miuziklą Kondakarą iš Nižnij Novgorodo Apreiškimo vienuolyno. Jame esančios natos mišrios – abėcėlės ir kabliuko. Be to, iki mūsų laikų atėjo du spalio ir lapkričio mėnesiniai pranešimai, parašyti 1096–1097 m. Iki XI-XII a. taip pat apima Šventinį menajoną ir Gavėnios triodį, kurių kai kurios giesmės yra skirtos natoms. Tai, kad Bizantijos himnografijos tradicija Rusijoje buvo įsisavinta labai greitai, liudija Šv. pabaigoje gyvenęs kanauninkų kūrėjas Grigalius Urvietis.

Tikriausiai bulgarų bažnytinio giedojimo tradicija iš pradžių buvo įtvirtinta Rusijoje. Apie 1051 m. į Rusiją persikėlė trys graikų dainininkai, kurie padėjo pagrindą bizantiškajai giedojimo tradicijai Rusijos bažnyčioje. Nuo šių dainininkų Rusijoje prasidėjo „angeliškas dainavimas“ ir „nemažas sutarimas, o svarbiausia – tribalsis saldus balsas ir raudoniausias buitinis dainavimas“, kaip apie tai sakė vienas amžininkų. Tai yra, įsitvirtino dainavimas pagal Octoechos aštuoniais balsais ir dainavimas pridedant viršutinius ir apatinius tonus arba trimis balsais. Tuomet bažnytinių chorų regentai buvo vadinami domestikais, iš kurių 1074 m. buvo žinomas Domininkas Stefanas Kijevo-Pečersko lavroje, o 1134 m. – Domininkas Kirikas Novgorodo Jurjevo vienuolyne. Vienas iš graikų namų gyventojų – Manuelis – 1136 m. netgi buvo paskirtas vyskupu Smolensko katedroje. Yra žinoma, kad XI-XII amžių rusų garbinimo metu kartu su slaviškais ir graikiškais tekstais buvo iš dalies naudojami.

Kokia buvo statutinė pamaldų organizacija prie šv.Vladimiro, mažai žinome. Pavyzdys buvo Didžiosios bažnyčios Typicus – tai yra Konstantinopolio Šv. Sofijos katedra. Tačiau jau XI amžiaus viduryje. pasiruošimo metu. Teodosijus Kijevo-Pečersko vienuolyne, pristatoma Studiano chartija. Iš čia jis plinta visoje Rusijoje. Ir labai reikšminga, kad jis buvo priimtas visur, taip pat ir pasaulyje, nors buvo sukurtas išskirtinai vienuoliniam naudojimui. Tai yra, tarp rusų žmonių labai anksti vienuolinis idealas buvo pradėtas suvokti kaip krikščioniškojo maksimalizmo išraiška, kaip sektinas pavyzdys.

Kokie yra garbinimo bruožai ikimongoliškuoju laikotarpiu? Tai plačiau aprašyta N. Odincovo knygoje „Viešųjų ir privačių pamaldų tvarka senovės Rusijoje iki XVI a.“ (Sankt Peterburgas, 1881). Pirmiausia pažiūrėkime, kaip Rusijos bažnyčioje buvo atliktas Krikšto sakramentas. Buvo įprasta laikyti pagoniškus vardus kartu su krikščioniškuoju vardu, kuris buvo vadinamas krikšto metu. Šis paprotys Rusijoje gyvavo labai ilgai, iki XVI-XVII a. Pats krikštas nebūtinai buvo atliekamas kūdikiams. Daug vėliau Rusijos bažnyčioje tapo paprotys kūdikius krikštyti 8 dieną. Iš pradžių tokios taisyklės nebuvo. Metropolitas Jonas II savo „Bažnyčios taisyklėje trumpai“ rekomenduoja palaukti 3 ar net daugiau metų ir tik tada eiti į krikštą. Tuo pat metu metropolitas Jonas kalba apie šventųjų tėvų valdžią. Taigi, pavyzdžiui, šv. Grigalius Teologas (IV a.) rašo: „Patariu palaukti 3 metus arba šiek tiek daugiau, ar mažiau, kad jie kaip nors išgirstų ar atkartotų reikiamus sakramento žodžius. Ir jei ne tobulai, tai bent perkeltine prasme tai suprasti. Tai yra, egzistavo senovinė, patristinės kilmės tradicija, kai kūdikiai buvo krikštijami ne visai suaugę, bet ir ne visai maži. Neatsitiktinai nuoroda į šv. Grigaliaus, nes Romos imperijai IV amžius yra senovės pasaulio bažnyčių epocha. Rusai taip pat patyrė kažką panašaus 10–11 a. Ir nors gyventojai liko pusiau pagonys, reikėjo ypatingo požiūrio į kūdikių, kurių tėvai dar nebuvo iš tikrųjų bažnyčios, krikšto klausimą. Taigi metropolito Jono pasiūlytos priemonės. Tačiau tuo pačiu metu buvo pakrikštyti ir aštuonių dienų kūdikiai. Tai, greičiausiai, priklausė nuo aplinkybių, nuo tėvų ir įpėdinių bažnytinės sąmonės lygio. Jei vaikas gimė sergantis, jis taip pat buvo nedelsiant pakrikštytas. Tačiau tradicija, pagal kurią reikėjo laukti sąmoningo amžiaus, pas mus gyvavo neilgai. Gilėjant Rusijos krikščionybei, šis paprotys pamažu išnyko. Ne paskutinį vaidmenį suvaidino ir tai, kad visada buvo labai svarbu suteikti bendrystę kūdikiams.

Suaugusieji buvo pakrikštyti ypatingu būdu. Buvo skirstymo į kategorijas laikotarpis, nors ir ne toks ilgas kaip ankstyvojoje Bažnyčioje. Tiesą sakant, tai jau buvo ne skelbimas kažkokio ilgo pasiruošimo, apimančio sistemingą Bažnyčios dogmos suvokimą, prasme, o bendriausias draudžiamųjų maldų ruošimas ir skaitymas. Skelbimo laikas skyrėsi. Slavams buvo lengviau patekti į Bažnyčią, nes jie jau gyveno krikščioniškoje aplinkoje, jiems buvo lengviau išmokti stačiatikių tikėjimo pagrindus. Jie buvo paskelbti per 8 dienas. Užsieniečiai turėjo būti ruošiami krikštui iki 40 dienų. Požiūris į pranešimą buvo gana rimtas, nepaisant jo trumpo laikotarpio. Būdinga, kad kiekviena malda iš katechumenų buvo skaitoma 10 kartų. Tai buvo padaryta siekiant geriau suprasti šių maldų turinį.

Kai buvo paskelbta XI-XII amžiuje, Šėtono išsižadėjimas buvo išreikštas penkiolika kartų, o ne tris kartus, kaip daroma šiandien. Ir jei mūsų amžininkai, priėję prie šrifto, sukelia tik nuolaidžiančią šypseną, tai mūsų protėviai šio momento svarbą jautė daug aštriau. Tai suprantama: jie kreipėsi į Kristų po labai tikros tarnystės demonams, kuri buvo pagonybė su visomis kruvinomis aukomis ir paleistuvystės orgijomis. Reikėjo nuodugniai patvirtinti katechumenų mintyse slypinčią mintį, kad jie tikrai amžinai atimti nuo Šėtono, sustabdyti buvusį neteisėtumą ir pereiti prie naujo gyvenimo. Be to, neigimas nebuvo išreikštas taip, kaip šiandien. Šiuolaikinėje pagreitintoje praktikoje visa tai išsakoma labai greitai ir kartu: „Ar jūs neigiate Šėtoną ir visus jo darbus, ir visus jo angelus, ir visą jo tarnystę, ir visą jo puikybę? "Aš neigiu." Ir taip 3 kartus. Ir seniausiu Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpiu ši frazė buvo padalinta į penkias dalis. Ir kiekviena dalis kartojosi tris kartus. Taigi iš viso gauta 15 negatyvų.

Taip pat reikėtų atkreipti dėmesį į kai kuriuos Senovės Rusijos krizmacijos ypatumus. Buvo patepta kakta, šnervės, burna, ausys, širdies sritis ir dešinė ranka. Dešinės rankos ženklui buvo suteikta ypatinga reikšmė Viešpaties antspaudui. Galbūt tai buvo dėl to, kad senovėje vergai buvo žymimi ant rankų. Tai yra, rankos patepimas yra vergijos Viešpačiui ženklas ir kad nuo šiol žmogus „dirbs Viešpačiui“.

Kaip bendras ikimongolinių pamaldų bruožas, galima pastebėti tokią neįprastą tvarką: atliekant prokimenus ir aliluarijas, vyskupai ir kunigai turėjo teisę sėdėti. Iš pasauliečių tokią teisę turėjo tik kunigaikščiai. Dabartinių įėjimo maldų liturgijoje nebuvo, jas pakeitė kunigo maldų rinkinys už save, už visus susirinkusius, už gyvuosius ir mirusiuosius. Tuo metu atliekant proskomidijas, prosforų skaičius neturėjo esminės reikšmės: Mišiole jų skaičius visai nebuvo nurodytas. Netgi buvo leista tarnauti ant vienos prosforos, jei daugiau nebuvo kur gauti. Paprastai patiekiama ant trijų prosforų. Dabartinis proskomedia rangas galutinai susiformavo tik XIV-XV a. Buvo dar vienas bruožas – ikimongoliškuoju laikotarpiu diakonams dar buvo leista atlikti proskomedia.

Liturgijos šventimo metu įvyko nemažai specifinių bruožų. Pavyzdžiui, po Didžiojo įėjimo ir dovanų perkėlimo į sostą sekė rankų plovimas. Tada primatas tris kartus nusilenkė prieš Sostą, o likusieji kunigai paskelbė jam „daug metų“, ko nebuvo nei graikų, nei lotynų praktikoje. Toks pat ilgaamžiškumas buvo manomas po šūksnio „Šventieji šventiesiems“. Dvasininkai neslapčia skaitė „Cherubus“, jį ant kliros atlikdavo tik choristai. Ruošdamas Komunijai šventąsias dovanas, kunigas kalbėjo keletą maldų, pasiskolintų iš Šv. Apaštalas Jokūbas.

Kiti Kijevo laikotarpio kulto bruožai buvo siejami daugiausia su visuotinai priimtu nuo XI amžiaus antrosios pusės. Studijos chartija. Mokymo momentas buvo ypač pabrėžtas Rusijos krikščionybės metu. Todėl pagal studijos statutinę tradiciją pamaldos dažniausiai buvo ne dainuojamos, o skaitomos. Ji buvo šiek tiek trumpesnė nei Jeruzalės tradicijoje. Taip buvo siekiama, kad žmonės galėtų lengviau įsisavinti tai, kas skaitoma, geriau suvoktų paslaugos turinį. Galbūt jie kažkaip paaukojo ortodoksų tarnybos grožį, kad pasiektų didesnį mokymo efektą.

Vienas būdingiausių Studitų taisyklės bruožų buvo tai, kad ištisus metus nebuvo budėjimo visą naktį, išskyrus didžiųjų Viešpaties švenčių dienas. Likusį laiką buvo patiektos Vėlinės, Compline, Midnight Office ir Matins. Vėlinėms ir matinėms skirtų stichijų skaičius skyrėsi nuo Jeruzalės taisyklėje nustatyto stichijų skaičiaus. Didžioji doksologija arba, kaip ji buvo vadinama, „Ryto giesmė“, buvo skaitoma beveik visada, išskyrus dvi dienas per metus – Didįjį Šeštadienį ir Velykas. Studijų taisyklei būdingas toks bruožas, kaip Sūrio savaitę trečiadienį ir penktadienį švenčiama Prašventintojo liturgija. Be to, pirmąsias penkias kiekvienos Didžiosios gavėnios savaitės dienas buvo švenčiama Šventųjų dovanų liturgija, išskyrus Didįjį Ketvertą ir Apreiškimą. Rusijoje ši tradicija išliko iki XV a. Apreiškimo dieną Studijų taisyklė numatė procesiją prieš liturgiją. Studitų chartija nenumatė Karališkųjų valandų Kalėdų ir Teofanijos šventėms, nenurodė, kad šiomis dienomis pamaldos turėtų prasidėti Didžiuoju kompline, kaip pagal Jeruzalės tradiciją. Skirtumų būta ir Velykų pamaldose. Taigi, pavyzdžiui, nebuvo vidurnakčio biuro ir nebuvo procesijos aplink bažnyčią giedant „Tavo prisikėlimas, Kristau Gelbėtojau...“ (tai būdinga Šv. Sofijos bažnyčios chartijai). su Velykiniu krikštu, o Studiono vienuolyne, žinoma, krikšto nėra, taip pat nebuvo atlikti ir kiti pasauliečiams keliami reikalavimai).

Tuo pačiu metu Studian Rule įsakė skaityti patristinius raštus per pamaldas. Tai, žinoma, grynai vienuoliška tradicija, tačiau Rusijoje ji įsitvirtino pasaulyje. Patristiniai skaitymai buvo nepakeičiamas garbinimo elementas. Pagal „Studite“ taisyklę „Theodore the Studite“ buvo skaitomas Didįjį pirmadienį. Kitomis dienomis Ven. Andrejus Kritskis, mokytojas Efraimas Siras, Šv. Grigalius teologas, kun. Jonas Damaskietis, Šv. Bazilijus Didysis, kun. Anastazas Sinajaus, Šv. Grigalius Nysietis, Šv. Jonas Chrysostomas, kun. Joseph Studite ir kiti tėvai.

Panašūs dokumentai

Rusijos bažnyčios istorija nuo Rusijos krikšto iki XVII amžiaus vidurio. Rusų bažnyčia užsienyje. Stačiatikių bažnyčios formavimasis nuo XX amžiaus pradžios iki šių dienų. Sovietų valstybės ir Rusijos stačiatikių bažnyčios santykiai Didžiojo laikais Tėvynės karas 1941-1945 m

testas, pridėtas 2010-11-10


Mongolų požiūris į Rusijos stačiatikių bažnyčią. Mongolų-totorių jungo laikotarpio kankiniai. Rusijos bažnyčios dispensacija, dvasininkų padėtis Mongolijos laikotarpiu. Nuotaikos bažnyčios ir žmonių dvasiniame gyvenime. Išskirtinė Rusijos bažnyčios reikšmė Rusijai.

Kursinis darbas, pridėtas 2014-10-27


Stačiatikybė kaip krikščionybės atmaina. Doktrina. Sakramentai ir kultai. Šventės ir pranešimai. Rusijos stačiatikių bažnyčios organizavimas ir valdymas. Rusijos stačiatikių bažnyčia dabartinis etapas. Kai kurie analitiniai duomenys apie tikėjimo klausimus.

santrauka, pridėta 2004-03-23


Literatūros apžvalga apie Rusijos bažnyčios istoriją nuo XVIII amžiaus iki 1917 m. Rusijos stačiatikių bažnyčios teisinis statusas Rusijos imperijoje, jos vieta valstybėje. Stačiatikybės nuosmukis ir krizė. Veiksniai, turintys įtakos valstiečių požiūriui į ROC.

Kursinis darbas, pridėtas 2013-01-30


Rusijos stačiatikių bažnyčios (ROC) padėtis XX a. XX amžiuje. Bažnyčios vertybių paėmimas per 1921–1922 m. badą. Ideologinė kova su Rusijos stačiatikių bažnyčia. Dekretas „Dėl priemonių antireliginiam darbui stiprinti“. „Priekinė ataka“ prieš Rusijos stačiatikių bažnyčią 1929–1933 m.

santrauka, pridėta 2017-01-27


Stačiatikių pamaldų sudėtis, trukmė ir teologinis turtingumas. Ortodoksų bažnyčioje naudojami liturginiai tekstai. Visą naktį budėjimo esmė ir bruožai. Paslaugos tvarka. Puikus, vidutinis ir mažas bažnytinės šventės.

pristatymas, pridėtas 2014-04-26


Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija nuo 10 amžiaus iki šių dienų. 1988 metais Rusijos stačiatikių tautos šventė 1000-ąsias krikščionybės priėmimo metines. Ši data yra jos patvirtinimo oficialia senovės Rusijos valstybės - Kijevo Rusios religija - metinės.

santrauka, pridėta 2008-09-06


Rusijos valstybės raidos įtaka sinodalinio laikotarpio Rusijos bažnyčiai, imperatorių požiūris į Bažnyčią. „Dvasiniai nuostatai“ ir Šventojo Sinodo įkūrimas, vyskupijos administracijos organizavimas. Dvasinis ugdymas ir teologijos mokymas.

knyga, pridėta 2010-11-09


Šventosios šventyklos ir ikonos. Rusijos bažnytinės šventės. Studijos chartija ir jos ypatybės. Ginčai dėl pasninko trečiadienį ir penktadienį. Bažnytinio giedojimo tradicija. Santuokos sakramentas, vestuvės bažnyčioje. Keturiasdešimties dienų laidotuvių minėjimas. Iš anksto paskelbtų dovanų liturgija.

rašinys, pridėtas 2015-02-18


Archyvinis fondas Rusijos Federacija. Naujausias Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpis. Maskvos patriarchato teologinių mokyklų archyvas. Bažnyčios egzistavimas SSRS. Tikinčiųjų padėtis sąjunginėse respublikose. Bažnyčių bendruomenių išsaugojimas ir religinės organizacijos SSRS.

Rusijos krikštas
Prasidėjo IX amžiuje Krikščionybės plitimą Rusijoje palengvino jos artumas galingai krikščionių galiai – Bizantijos imperijai. Rusijos pietus pašventino šventųjų apaštalams lygių brolių Kirilo ir Metodijaus, slavų šviesuolių, veikla. 954 m. Kijevo princesė Olga buvo pakrikštyta. Visa tai paruošė didžiausius įvykius Rusijos žmonių istorijoje - kunigaikščio Vladimiro krikštą ir 988 m. Rusijos krikštą.

Rusijos bažnyčia ikimongoliškuoju savo istorijos laikotarpiu buvo viena iš Konstantinopolio patriarchato metropolių. Bažnyčiai vadovavęs metropolitas buvo paskirtas Konstantinopolio graikų patriarcho, tačiau 1051 m. į pirmykštį sostą pirmą kartą pateko rusų metropolitas Hilarionas, labiausiai išsilavinęs to meto žmogus, puikus bažnyčios rašytojas.

Didingos šventyklos buvo statomos nuo 10 a. Nuo XI amžiaus Rusijoje pradėjo kurtis vienuolynai. 1051 m. šv. Antanas Urvietis atnešė Atono vienuolystės tradicijas į Rusiją, įkūrė garsųjį Kijevo urvų vienuolyną, kuris tapo Senovės Rusijos religinio gyvenimo centru. Vienuolynų vaidmuo Rusijoje buvo didžiulis. Ir pagrindinis jų nuopelnas Rusijos žmonėms – jau nekalbant apie jų grynai dvasinį vaidmenį – yra tai, kad jie buvo didžiausi švietimo centrai. Visų pirma vienuolynuose buvo laikomos kronikos, kurios iki mūsų dienų atnešė informaciją apie visus reikšmingus Rusijos žmonių istorijos įvykius. Vienuolynuose klestėjo ikonų tapyba, knygų rašymo menas, į rusų kalbą buvo verčiami teologijos, istorijos, literatūros kūriniai. Didelė vienuolynų labdaros veikla prisidėjo prie žmonių ugdymo gailestingumo ir užuojautos dvasia.

XII amžiuje, feodalinio susiskaldymo laikotarpiu, Rusijos bažnyčia išliko vienintelė Rusijos žmonių vienybės idėjos nešėja, kuri priešinosi kunigaikščių išcentriniams siekiams ir pilietinėms nesantaikoms. Totorių-mongolų invazija – didžiausia XIII amžiuje Rusiją ištikusi nelaimė – nepalaužė Rusijos bažnyčios. Ji išgyveno kaip tikra jėga ir buvo žmonių guodėja šiame sunkiame išbandyme. Dvasiškai, materialiai ir morališkai tai prisidėjo prie politinės Rusijos vienybės atkūrimo – rakto į būsimą pergalę prieš pavergėjus.

Pasklidusių Rusijos kunigaikštysčių suvienijimas aplink Maskvą prasidėjo XIV a. Rusijos bažnyčia ir toliau vaidino svarbų vaidmenį atgaivinant vieningą Rusiją. Iškilūs rusų šventieji buvo dvasiniai vadovai ir Maskvos kunigaikščių padėjėjai. Šventasis metropolitas Aleksijus (1354–1378) išugdė šventąjį kilmingąjį kunigaikštį Dmitrijų Donskojų. Jis, kaip ir vėlesnis šventasis Maskvos metropolitas Jona (1448-1471), savo autoritetu padėjo Maskvos kunigaikščiui nutraukti feodalinius neramumus ir išlaikyti valstybės vienybę. Didysis Rusijos bažnyčios asketas, Šv. Sergijus Radonežietis, palaimino Demetrijų Donskojų už didžiausią žygdarbį – Kulikovo mūšį, kuris buvo Rusijos išvadavimo iš mongolų jungo pradžia.

Sunkiais totorių-mongolų jungo ir Vakarų įtakos metais vienuolynai daug prisidėjo prie rusų tautos tautinės tapatybės ir kultūros išsaugojimo. XIII amžiuje buvo padėtas Pochajevo lavros pagrindas. Šis vienuolynas ir jo abatas vienuolis Jobas daug nuveikė, kad Vakarų Rusijos žemėse įsitvirtintų stačiatikybė. Iš viso nuo XIV iki XV amžiaus pusės Rusijoje buvo įkurta iki 180 naujų vienuolinių vienuolynų. Didžiausias įvykis senovės Rusijos vienuolystės istorijoje buvo Šv. Sergijaus Radonežo įkūrimas Trejybės-Sergijaus vienuolyną (apie 1334 m.). Čia, šiame vėliau pašlovintame vienuolyne, klestėjo nuostabus ikonų tapytojo šv. Andrejaus Rubliovo talentas.

Rusijos bažnyčios autokefalija
Išsivadavusi iš užpuolikų, Rusijos valstybė įgavo stiprybės, o kartu su ja stiprėjo ir Rusijos stačiatikių bažnyčios stiprybė. 1448 m., prieš pat Bizantijos imperijos žlugimą, Rusijos bažnyčia tapo nepriklausoma nuo Konstantinopolio patriarchato. Metropolitas Jonas, 1448 m. Rusijos Vyskupų Tarybos paskirtas, gavo Maskvos ir visos Rusijos metropolito titulą.

Ateityje prie Autokefalinės Rusijos bažnyčios autoriteto augimo prisidėjo ir auganti Rusijos valstybės galia. 1589 m. Maskvos metropolitas Jobas tapo pirmuoju Rusijos patriarchu. Rytų patriarchai pripažino Rusijos patriarchą penktąja garbės vieta.

XVII amžius Rusijai prasidėjo sunkiai. Į Rusijos žemę iš vakarų įsiveržė lenkų-švedų intervencionistai. Šiuo neramumų laiku Rusijos bažnyčia, kaip ir anksčiau, garbingai įvykdė savo patriotinę pareigą žmonėms. Karštas patriotas patriarchas Hermogenas (1606–1612), kankintas intervencijos dalyvių, buvo dvasinis Minino ir Požarskio milicijos vadovas. Didvyriška Trejybės-Sergijaus Lavros gynyba nuo švedų ir lenkų 1608–1610 m. amžinai įrašyta į Rusijos valstybės ir Rusijos bažnyčios istorijos metraščius.

Laikotarpiu po intervencininkų išvarymo iš Rusijos Rusijos bažnyčia sprendė vieną iš labai svarbių savo vidinių problemų – liturginių knygų ir apeigų taisymą. Didelis nuopelnas čia priklausė patriarchui Nikonui. Tačiau reformos rengimo trūkumai ir priverstinis sodinimas rusų bažnyčiai buvo padaryta sunki žaizda, kurios pasekmės neįveiktos iki šių dienų – sentikių skilimas.

Sinodalinis laikotarpis
XVIII amžiaus pradžia Rusijai buvo pažymėta radikaliomis Petro I reformomis. Reforma palietė ir Rusijos bažnyčią: po patriarcho Adriano mirties 1700 m. Petras I atidėjo naujo Bažnyčios primato rinkimus, o 2000 m. 1721 m. įsteigta kolegiali aukštoji bažnyčios administracija Šventojo Valdymo Sinodo asmenyje, kuri beveik du šimtus metų išliko aukščiausiais bažnyčios vargonais. Šventojo Sinodo narius skyrė imperatorius, o Sinodą administravo pasaulietiniai valstybės pareigūnai – vyriausieji prokurorai. Pavertimas valstybine institucija ir nepriklausomybės atėmimas labiausiai paveikė Rusijos bažnyčios būklę.

Sinodaliniu savo istorijos laikotarpiu (1721-1917) Rusijos bažnyčia Ypatingas dėmesys atsidavęs dvasinio nušvitimo plėtrai ir misionieriškam darbui šalies pakraščiuose.

XIX amžiuje buvo puikūs Rusijos šventumo pavyzdžiai: iškilūs Maskvos Filareto ir Inokenty metropolitų hierarchai, Sarovo vienuolis Serafimas, Optinos seniūnai ir Glinsko Ermitažas.

Patriarchato atkūrimas. Sovietų persekiojimas
XX amžiaus pradžioje pradėta ruoštis Visos Rusijos bažnyčios tarybos sušaukimui. Taryba buvo sušaukta tik po Vasario revoliucijos – 1917 m. Didžiausias jo veiksmas buvo Rusijos bažnyčios patriarchalinės administracijos atkūrimas. Šioje taryboje buvo išrinktas Maskvos metropolitas Tichonas Maskvos ir visos Rusijos patriarchas (1917-1925).

Šventasis Tikhonas dėjo visas pastangas, kad numalšintų destruktyvias revoliucijos kurstytas aistras. 1917 m. lapkričio 11 d. Šventosios Tarybos pranešime sakoma: „Vietoj netikrų mokytojų pažadėtos naujos socialinės struktūros kyla kruvinas statybininkų nesantaika, vietoje taikos ir tautų brolybės – kalbų sumaištis. ir nuožmi neapykanta broliams. Žmonės, pamiršę Dievą, kaip alkani vilkai veržiasi vieni į kitus.. Palikite beprotišką ir niekšišką netikrų mokytojų svajonę, raginančią per pasaulinę pilietinę nesantaiką įgyvendinti pasaulinę brolystę! Grįžkite į Kristus!"

1917 metais į valdžią atėjusiems bolševikams Rusijos stačiatikių bažnyčia a priori buvo ideologinė priešininkė. Štai kodėl daugelis vyskupų, tūkstančiai kunigų, vienuolių, vienuolių ir pasauliečių patyrė represijas, įskaitant mirties bausmę sušaudant ir žudynes, kurios šokiravo savo žiaurumu.

Kai 1921-22 m. sovietų valdžia pareikalavo išleisti vertingus sakralinius objektus, kilo lemtingas Bažnyčios ir naujosios valdžios konfliktas, kuris nusprendė panaudoti susidariusią situaciją visiškam ir galutiniam Bažnyčios sunaikinimui.

1922 m. gegužę buvo suimtas patriarchas Tikhonas (Belavinas), ir atsirado vadinamasis „Parlamentas“, kurį kontroliuoja valdžia. „renovacinis skilimas“, skelbęs visišką solidarumą su revoliucijos tikslais. Nemaža dalis dvasininkų pateko į schizmą, tačiau ji nesulaukė masinio palaikymo tarp žmonių. 1924 m. birželį patriarchas buvo paleistas ir renovacijos judėjimas pradėjo blėsti.

Dar prieš suėmimą patriarchas Tichonas visas užsienio Rusijos parapijas pajungė Metropolitan Evlogy (Georgievsky) ir paskelbė negaliojančiais vadinamųjų sprendimų. „Karlovatskio katedra“, kuri sukūrė savo bažnyčios administraciją. Šio patriarcho dekreto nepripažinimas padėjo pagrindą nepriklausomai „Rusijos ortodoksų bažnyčiai už Rusijos ribų“ (ROCOR).

Po patriarcho Tikhono mirties prasidėjo sudėtinga, vyriausybės nukreipta kova už hierarchinį Bažnyčios vadovavimą. Galiausiai metropolitas Sergijus (Stragorodskis) tapo bažnyčios administracijos vadovu. Įsipareigojimai valdžiai, kuriuos jis kartu buvo priverstas prisiimti, išprovokavo kai kurios dvasininkijos dalies ir žmonių, įėjusių į vadinamąjį, protestą. „dešiniąją schizmą“ ir sukūrė „katakombų bažnyčią“.

Iki Antrojo pasaulinio karo pradžios bažnyčios struktūra visoje šalyje buvo beveik visiškai panaikinta. Laisvėje liko tik keli vyskupai, kurie galėjo atlikti savo pareigas. Visoje Sovietų Sąjungoje tik keli šimtai bažnyčių buvo atviros pamaldoms. Didžioji dalis dvasininkų buvo lageriuose, kur daugelis žuvo arba dingo.

Katastrofiška karo veiksmų šaliai eiga Antrojo pasaulinio karo pradžioje privertė Staliną sutelkti gynybai visus nacionalinius rezervus, įskaitant Rusijos stačiatikių bažnyčią, kaip žmonių moralinę jėgą. Šventyklos buvo atidarytos pamaldoms. Iš lagerių buvo paleisti dvasininkai, tarp jų ir vyskupai. Rusijos bažnyčia neapsiribojo tik dvasine parama pavojuje esančios Tėvynės gynybai – teikė ir materialinę pagalbą, iki uniformų kariuomenei, finansavo Dimitrijaus Donskojaus tankų koloną ir Aleksandro Nevskio eskadrilę.

Šio proceso, kurį galima apibūdinti kaip valstybės ir Bažnyčios suartėjimą „patriotinėje vienybėje“, kulminacija buvo Stalino 1943 m. rugsėjo 4 d. patriarchalinio lokumo metropolito Sergijaus (Stragorodskio) ir metropolitų Aleksijaus (Simanskio) priėmimas. ) ir Nikolajus (Jaruševičius).

Vyskupų taryboje 1943 m. metropolitas Sergijus buvo išrinktas patriarchu, o vietos taryboje 1945 m. - metropolitas Aleksijus. Po to didžioji dalis vadinamųjų. „Katakombų bažnyčia“ vyskupo kvietimu. Atanazas (Sacharova), kurį daugelis katakombistų laikė savo dvasiniu lyderiu, vėl buvo sujungtas su Maskvos patriarchatu.

Nuo šio istorinio momento Bažnyčios ir valstybės santykiuose prasidėjo trumpas „atšilimo“ laikotarpis, tačiau Bažnyčia nuolat buvo valstybės kontroliuojama, o bet kokie bandymai plėsti savo veiklą už šventyklos sienų sulaukė negailestingo atkirčio. , įskaitant administracines sankcijas.

1948 m. Maskvoje buvo sušaukta plataus masto Panortodoksų Konferencija, po kurios Rusijos bažnyčia buvo patraukta aktyviai dalyvauti Stalino iniciatyva pradėtame tarptautiniame judėjime „Taikos ir nusiginklavimo kova“.

Rusijos stačiatikių bažnyčios padėtis tapo sunki pasibaigus vadinamajam „Chruščiovo atšilimui“, kai dėl ideologinių gairių visoje Sovietų Sąjungoje buvo uždaryta tūkstančiai bažnyčių. „Brežnevo“ laikotarpiu nutrūko aktyvus Bažnyčios persekiojimas, tačiau nepagerėjo ir santykiai su valstybe. Bažnyčia liko griežtai kontroliuojama valdžios, o tikintieji buvo traktuojami kaip „antros klasės piliečiai“.

Šiuolaikinė istorija
Rusijos krikšto tūkstantmečio minėjimas 1988 m. pažymėjo valstybinės ir ateistinės santvarkos nuosmukį, davė teigiamą postūmį bažnyčios ir valstybės santykiams, privertė valdančiuosius pradėti dialogą su Bažnyčia ir kurti su ja ryšius. jos milžiniško istorinio vaidmens Tėvynės likime pripažinimo ir indėlio formuojant moralinius tautos pamatus principus.

Tačiau persekiojimo pasekmės buvo labai labai rimtos. Reikėjo ne tik iš griuvėsių atkurti tūkstančius šventyklų ir šimtus vienuolynų, bet ir atgaivinti švietimo, švietimo, labdaros, misionierių, bažnyčios ir viešosios tarnybos tradicijas.

Leningrado ir Novgorodo metropolitas Aleksijus, kurį Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinė taryba išrinko į Pirmąjį hierarcho sostą, našliu po Jo Šventenybės patriarcho Pimeno mirties, buvo lemta vadovauti bažnyčios atgimimui šiomis sunkiomis sąlygomis. 1990 m. birželio 10 d. Jo Šventenybė Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Aleksijus II buvo pasodintas į sostą.

Literatūra
A.V. Kartaševas Esė apie Rusijos bažnyčios istoriją 2 t.

Tsypin V., prot. Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija 1917–1990 m

L. Regelsonas. Bažnyčia Rusijos istorijoje

L. Regelsonas. Datos ir dokumentai. Bažnyčios įvykių chronologija 1917-1953.

L. Regelsonas. Rusijos bažnyčios tragedija. 1917-1953 m.

Naudotos medžiagos

Oficiali Rusijos stačiatikių bažnyčios svetainė

Praėjusiais metais išsipildė mano sena svajonė: ant Dniepro krantų atlikau vandens pašventinimo apeigas pagal seną apeigą – taip ji buvo atliekama Rusijoje nuo pat pradžių. Tai labai simboliška, nes 2013-ieji buvo jubiliejiniai – 1025-osios Rusijos krikšto metinės.

Palyginus, kaip krikščionybė išplito Rusijos žemėje, su tuo, kaip buvo kitose šalyse, pastebimi labai dideli skirtumai. Lotynų kalbos misionieriai dažnai atversdavo pagonių tautas į krikščionybę su Biblija vienoje rankoje ir kardu kitoje. Pas mus šis procesas buvo gana taikus. Sėkmingą krikščionybės suvokimą palengvino tai, kad pamaldos buvo atliekamos visiems suprantama bažnytine slavų kalba. Žinoma, kunigaikščių valdžios globa buvo palanki: kalbos prieš Bažnyčią buvo laikomos kalbomis prieš pasaulietinę valdžią. Kunigaikščių atsivertimo į krikščionybę pavyzdžiai turėjo teigiamą poveikį subjektams. Tai taip pat paveikė tai, kad krikščionybė jau buvo pažįstama per karus, dinastines santuokas ir prekybą. Stebuklai padarė didelį įspūdį mūsų pagonims protėviams. Pavyzdžiui, stebuklinga princo Vladimiro įžvalga po krikšto. Žinoma, ilgą laiką buvo išsaugotas dvigubas Rusijos tikėjimas (mūsų amžininkas G. Šimanovas su tuo nesutiko). Žmonės vadino save krikščionimis ir tuo pačiu bijojo brauninių, goblinų, undinių ir kt. Įvairūs ženklai, sąmokslai, įsitikinimai apėmė visą mano gyvenimą. Dažnai formalus, paviršutiniškas krikščionybės priėmimas buvo derinamas su daugelio pagoniškų išlikimų išsaugojimu kasdieniame gyvenime. Pažymėtina, kad pagonybė Rusijoje nebuvo įforminta visos sistemos pavidalu, be to, mes neturėjome ir kunigystės.

Romos katalikybės bandymai įsitvirtinti Rusijoje buvo pastebėti dar prieš princą Vladimirą. Valdant princesei Olgai, į Rusiją atvyko Vokietijos imperatoriaus atsiųstas lotynų vyskupas Adalbertas. Graikijos vyskupai įspėjo kunigaikštį Vladimirą neužmegzti santykių su lotynais. Vladimiras jiems pasakė: „Mūsų tėvai nepriėmė jūsų tikėjimo, ir mes jo nepriimsime“. Antrasis Rusijos metropolitas Leonty parašė esė apie neraugintą duoną, kurioje pasmerkė jos naudojimą Vakaruose. XI amžiaus aštuntajame dešimtmetyje Kijevo žmonių išvarytas kunigaikštis Izyaslavas kreipėsi pagalbos į popiežių. Garsusis popiežius Grigalius VII išsiuntė savo ambasadorius į Izyaslavą su žinute. Tačiau Izjaslavas pats susigrąžino kunigaikščio sostą, o po to ryšiai nutrūko. Popiežiai Klemensas III, Inocentas III, Honorijus III siuntė savo žinutes Rusijai, bet nesėkmingai. Iš 27 metropolitų tik du buvo rusai (Hilarionas ir Klimentas Smolyatichas). Iš pradžių Rusijos bažnyčia buvo Konstantinopolio patriarchato jurisdikcijoje. Buvo per anksti galvoti apie bažnyčios nepriklausomybę. Be to, tuo metu buvo naudinga turėti metropolitą, priklausantį nuo Konstantinopolio patriarcho. Priešingu atveju kiekvienas apanažo princas iškeltų jam patinkantį kandidatą, o tai keltų pavojų Rusijos metropoliją padalinti į kelias dalis. Graikijos bažnyčios istorijoje buvo daug to pavyzdžių. Nors Kijevo metropolija buvo 62-oji Konstantinopolio patriarchų sąraše, jie turėjo jį specialioje sąskaitoje, o tai ypač išreiškė tuo, kad jam vadovavęs metropolitas turėjo specialų antspaudą. Iš esmės priklausomybė buvo išreikšta tuo, kad patriarchai dalyvavo (ir tada ne visada) renkant ir pašventinant kandidatus į Rusijos metropolį. Po to metropolitas valdė savarankiškai ir tik itin svarbiais klausimais kreipėsi į patriarchą ir dalyvavo Bažnyčios tarybos Konstantinopolyje. Tai palengvino Rusijos valstybės geografinis atokumas ir nepriklausomybė nuo Bizantijos. Patriarchas turėjo teisę teisti metropolitą, o Rusijos vyskupai apeliaciniais skundais galėjo kreiptis į Konstantinopolį. Vyskupijų buvo įsteigta 15 – iš pradžių Rusijoje jų buvo nedaug. Vyskupai turėjo teisę teisti pavaldžius dvasininkus tiek civilinėse, tiek baudžiamosiose bylose. Nuo XI amžiaus Rusijoje pradėjo kurtis vienuolynai. 1051 m. šv. Antanas Urvietis atnešė Atono vienuolystės tradicijas į Rusiją, įkūrė garsųjį Kijevo urvų vienuolyną, kuris tapo Senovės Rusijos religinio gyvenimo centru. Vienuolynas vaidino svarbų vaidmenį plėtojant literatūrą, tapybą, grafiką, architektūrą, taikomąją dailę, knygų spausdinimą. Lavroje gyveno ir dirbo įžymūs metraštininkai, rašytojai, mokslininkai, menininkai, gydytojai, knygų leidėjai. Būtent čia, apie 1113 m., metraštininkas Nestoras, vadinamas Rusijos istorijos tėvu, sudarė „Praėjusių metų pasaką“ – pagrindinį mūsų žinių apie Kijevo Rusiją šaltinį.

Šventyklų buvo pastatyta daug – mūsų protėviai pasižymėjo ypatingu uolumu jas lankant, ką pastebėjo užsieniečiai. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad Rusijos bažnyčia iš pradžių buvo priklausoma nuo Bulgarijos bažnyčios, tačiau dokumentai to nepatvirtina. Rusijos metropolija buvo neįprastai didelė ir pralenkė 5 patriarchatus, istoriškai susiformavusius Rytuose. Su mūsų didmiesčiu patriarchai elgėsi ypatingai ir dėl to, kad jis buvo labai turtingas. Žinoma, Graikijos metropolitai dažnai gerai nemokėjo rusų kalbos ir nebuvo pakankamai orientuoti situacijoje. Bažnyčia turėjo teigiamą poveikį valstybei. Metropolitas buvo pirmasis didžiojo kunigaikščio patarėjas, susirinkimuose sėdėdavo greta, be metropolito didysis kunigaikštis nesiimdavo jokių didesnių renginių. Hierarchai nepretendavo į valstybės valdžią, pati valstybė puolė globoti Bažnyčios. Jau kunigaikštis Vladimiras tarėsi su vyskupais, pavyzdžiui, mirties bausmės klausimu. Kalbant apie vyskupų rinkimus, matome, kad iki XII amžiaus beveik visur žmonės ir kunigaikščiai rinkdavosi savo vyskupus. Buvo atvejų, kai metropolito siunčiamų vyskupų kunigaikščiai nepriimdavo, nes su jais nebuvo susitarta. Taigi Rostovo kunigaikštis Vsevolodas vyskupo Nikolas nepriėmė. Veliky Novgorode kartu su kunigaikščiu ir dvasininkais vyskupų rinkimuose dalyvavo ir populiarusis večė. Nesutarimo atveju buvo traukiama burtai nuo sosto krašto. Sklypą paėmė aklas vyras arba kūdikis. Večė galėjo išvaryti ir nepriimtiną princą, ir nepriimtiną vyskupą. Taigi 1228 metais vyskupas Arsenijus buvo išvarytas. Priežastis: blogai meldžiausi, nes ilgai lijo. Vyskupai buvo pirmieji konkrečių kunigaikščių patarėjai. Jie buvo taikdariai. Jie nusileido kunigaikščio soste.

Ypač reikia paminėti dvasinį nušvitimą Rusijoje šiuo laikotarpiu. Literatūra mūsų šalyje atsiranda tik priėmus krikščionybę, kultūra irgi. Prieš tai buvo nežinojimo tamsa ir moralės grubumas. Kronikos pažymi, kad Jaroslavas Išmintingasis labai aistringai skaitė knygas – tai darė dieną ir naktį. Jis yra pirmosios bibliotekos Rusijoje (ji buvo Šv. Sofijos katedroje) įkūrėjas. Kronikos pažymi: „Vladimiras arė ir suminkštino mūsų širdis, apšviesdamas jas šventu krikštu, o Jaroslavas Išmintingasis pasėjo jas knyginiais žodžiais, o dabar mes gauname naudą priimdami knyginius mokymus“. Jaroslavas Išmintingasis, kaip ir Vladimiras, atidarė mokyklas, mokėjo 8 kalbas. Visa literatūra buvo religinio turinio. Knygos dažniausiai buvo verčiamos iš graikų kalbos arba tiesiai į Rusiją atvežamos iš Bulgarijos. Kalbant apie konkretų literatūros paminklai visų pirma būtina paminėti pirmojo Rusijos metropolito Hilariono „Pamokslą apie teisę ir malonę“. „Žodis“ – tikras oratorystės šedevras, išsiskiriantis aukštu teologiniu lygiu. Jis buvo ištartas Kijeve prieš Jaroslavą Išmintingąjį ir visus žmones. Žodžiai, maldos ir laiškai Šv. Kirilas Turovas, abato Danieliaus „Pasivaikščiojimas šventose vietose“, Šv. Aistros nešėjai Borisas ir Glebas bei Šv. Feodosija – tai tik keli konkretūs šių laikų literatūrinio paveldo pavyzdžiai. Šventyklos buvo ne tik maldos vieta, bet ir socialinio gyvenimo židinys. Rusijoje į krikštynoms besiruošiančius žmones buvo žiūrima labai rimtai. Skelbimas rusams truko 8 dienas, užsieniečiams – 40.

Pažymėtina, kad XII amžiuje, feodalinio susiskaldymo laikotarpiu, Rusijos bažnyčia išliko vienintelė Rusijos žmonių vienybės idėjos nešėja, kuri priešinosi kunigaikščių pilietinei nesantaikai.

Rusijos bažnyčia buvo įkurta kaip ypatinga Konstantinopolio patriarcho metropolija. Pirmasis jos metropolitas buvo Metr. Mykolas (+992) (jo hierarchiją reikėtų priskirti Foti Rusijos krikšto laikams – [Petruška]). Visas jo hierarchijos laikas praleistas krikščionybės sklaidoje, kelionėse, jo sakykla buvo „valtyje“. Teisingą įrenginį metropolijai padovanojo jo įpėdinis Leonty(+1008), kuri in 992 padalino ją į vyskupijas ir paskyrė vyskupus. Metropoliteno kėdė buvo Perejaslave ir tik Jaroslavo laikais, kai buvo pastatyta Šv. Sofijos katedra su didmiesčio namu, didmiesčiai persikėlė į patį Kijevą.

Rusijos metropolitus Graikijoje rinko ir pašventino patriarchas, sutikus imperatoriams ir, žinoma, iš graikų ar Bizantijoje gyvenančių tautinių mažumų žmonių.

Vladimiras savo apaštališkoje veikloje nusprendė pasikliauti Bulgarijos, kuri krikščionybę priėmė daugiau nei šimtmetį prieš Rusiją, patirtimi. Visą šimtmetį, kuris praėjo nuo Bulgarijos krikšto tuo pačiu šv.Fotijaus laikais, čia jau susiformavo visavertė slavų krikščioniška kultūra. Ją sukūrė šventųjų, lygių apaštalams Kirilo ir Metodijaus, mokiniai, Slovėnijos mokytojai. Iš Bulgarijos Rusai galėjo semtis paruoštus liturginių knygų ir patristinių raštų vertimus. Taip pat buvo galima rasti slavų dvasininkų, Pirmiausia kurie kalbėjo ta pačia slavų kalba, kuri buvo gerai suprantama Rusijoje, ir Antra toli gražu ne heleniška panieka „barbarams“ ir labiau tinka misionieriškam darbui. Priselkovas ir Kartaševas tikėjo, kad netrukus po Rusijos krikšto Vladimiras išėmė Rusijos bažnyčią iš Konstantinopolio jurisdikcijos ir perdavė ją autokefalinei Bulgarijos Ohrido arkivyskupijai. Gali būti, kad Ohrido vyskupas tik formaliai buvo įrašytas kaip Rusijos bažnyčios primatas, kuri, vadovaujant šventajam Vladimirui, iš esmės buvo nuo nieko nepriklausoma.

Tačiau Rusijos ir Bizantijos šaltiniai apie tai tyli. Nuostabu, bet graikų autoriai net nemini tokio epochinio įvykio kaip Rusijos krikštas pagal Šv. Vladimiras. Tačiau graikai tam turėjo priežastį: „Rusijos“ vyskupija oficialiai buvo atidaryta šimtmečiu anksčiau. Spėjama, kad jau tais metais, kai buvo atkurta Konstantinopolio jurisdikcija Rusijos bažnyčiai vadovaujant Jaroslavui Išmintingajam, informacija apie šį laikotarpį buvo ištrinta ir iš mūsų kronikų. Keistas vaizdas: tyloje perleisti asmenybę ir veiklą šv. Vladimiras nebuvo įleistas į Rusiją, tačiau nepaisant visų šventojo kunigaikščio liaupsių, Pirminėje kronikoje yra labai mažai faktinės medžiagos apie jo laikų Rusijos bažnyčią.

1014–1019 m. vyko įnirtingas karas tarp bulgarų ir graikų. Jos rezultatas buvo visiškas Bulgarijos caro Samuilo valdžios pralaimėjimas Romos imperatoriaus Vasilijaus II, už kurį jis buvo pramintas „bulgarų kovotoju“. Po graikų pergalės Bulgarija tapo imperijos provincija, o bulgarų Ochrido arkivyskupai, iki tol buvę visiškai autokefališki, faktiškai praranda nepriklausomybę ir yra pavaldūs Konstantinopolio patriarchui.

Arkivyskupas Jonas iš Ohridožlugus Bulgarijos karalystei, ji netenka nepriklausomybės. Be to, Rusijos bažnyčios perkėlimas į Konstantinopolio jurisdikciją pasirodė neišvengiamas.

Minėtasis arkivyskupas Jonas I Rusijos bažnyčios istorijos studijose dažnai vadinamas antruoju (po Mykolo ar Leono) arba pirmuoju Rusijos bažnyčios metropolitu. Tačiau gali būti, kad Jonas iš tikrųjų buvo Ohrido arkivyskupas, o Rusijos bažnyčiai – jo nominalus vadovas. Jono I valdymo laikotarpis nuo 1018 m. iki 1030-ųjų vidurio. Nuo Jono I laikų buvo išsaugotas antspaudas su graikišku užrašu su jo vardu ir titulu: „Rusijos metropolitas“.

Jonas Ohridas mirė prieš 1037 m., o po jo mirties Ohrido arkivyskupija jau buvo visiškai pavaldi Konstantinopolio patriarcho valdžiai, kuris vienas savo kandidatus paskyrė iš graikų, o ne bulgarų, formaliai. vis dar autokefalinis, žr. Nuo to laiko Rusijos bažnyčios pavaldumas Ohrido jurisdikcijai praranda bet kokią prasmę. Tuo metu valdė Rusiją Jaroslavas Vladimirovičius susidūrė su sunkiu pasirinkimu. Buvo įmanoma arba, kaip Bulgarija, paskelbti Rusijos bažnyčios autokefaliją, arba priimti Konstantinopolio jurisdikciją. Pirmasis buvo praktiškai neįmanomas dėl priežasties: Rusija yra silpnai bažnytinė, todėl negalėjo būti nė kalbos apie nepriklausomą naujai įkurtos Rusijos bažnyčios egzistavimą. Todėl kunigaikštis nusprendė perduoti Rusijos bažnyčią tiesioginei Konstantinopolio jurisdikcijai. 1037 m. iš čia į Kijevą buvo išsiųstas graikų metropolitas Teopemptas, pirmasis, kurio vardą mums atnešė Šv. Nestoras. Tuo pat metu Rusijos sostinėje pradėta statyti Šv. Sofijos bažnyčia. Net pats jos pasišventimas, pavadintas pagrindinės Konstantinopolio šventyklos vardu, taip pat Dešimtinės bažnyčios atėmimas pagrindinės Rusijos bažnyčios šventyklos reikšmės liudija apie reikšmingus bažnyčios dispensacijos pokyčius valdant Jaroslavui.

Įsitvirtinus Graikijos metropolitų galiai Rusijos bažnyčiai, kaip galima pagalvoti, griežtai suredaguoti visi tuo metu turimi kronikos šaltiniai apie laikotarpį, kai iš jų stačiatikybę priėmę rusai atsisakė įstoti į buvo vykdoma Konstantinopolio patriarchato jurisdikcija.

Pradedant nuo metropolito Teopempto pasirodymo Kijeve, Rusijos bažnyčiai per visą ikimongolinį laikotarpį vadovavo beveik vien graikai, kuriuos į Kijevo katedrą aprūpino Konstantinopolio patriarchai. Nei Rusijos vyskupai, nei kunigaikščiai negalėjo daryti įtakos metropolito pasirinkimui, kurį atliko patriarchas ir imperatorius. IN tam tikru mastu Rusijos metropolitai buvo labiau nepriklausomi nei jų Konstantinopolio patriarchai, kuriuos imperatoriai lengvai pašalino kilus konfliktui tarp pasaulietinės ir dvasinės valdžios. Rusijoje metropolitas buvo nuo kunigaikščių praktiškai nepriklausoma figūra. Rusijos bažnyčios hierarchai įvertino šią poziciją. Todėl jie nesiekė visiškos autokefalijos iki to laiko, kai XV amžiuje paaiškėjo, kad Rusija dėl bažnytinės priklausomybės nuo jos tampa nykstančios Bizantijos politikos įkaite.

Rusijos bažnyčios dispensacija beveik nuo pat gyvavimo pradžios pasižymėjo tuo, kad, skirtingai nei Konstantinopolio ir kitų Rytų ortodoksų vietinių bažnyčių, Kijevo metropolio eparchija buvo labai maža ir išsiplėtė visoje teritorijoje. Natūralu, kad Rusijai iš pradžių buvo nepriimtina senovės kanoninė norma: viename mieste – vienas vyskupas. Palyginti su Bizantija, Rusijoje nebuvo tiek daug miestų. Be to, jie dažnai buvo labai maži savo dydžiu ir gyventojų skaičiumi. Ne visi jų gyventojai iš karto priėmė krikščionybę. Todėl po Rusijos krikšto, vadovaujant šv. Vladimirui, didžiulėje Kijevo Rusios erdvėje iškilo tik kelios vyskupijos. Tarp jų jau paminėti: Novgorodas ir Belgorodas. Spėjama, kad valdant Vladimirui taip pat galėtų būti įkurti Vladimiro-Voluinės, Polocko, Černigovo, Perejaslavo, Turovo ir Rostovo departamentai. Iki XII a., kai Rusija prarado Azovo žemes, Tmutorokane taip pat egzistavo departamentas, įkurtas gerokai prieš Rusijos krikštą. Jaroslavo Išmintingojo valdymo laikais buvo pridėta ir Jurjevskajos vyskupija - Kijevo žemėje, savotiškas vikariatas prie Kijevo metropolio, kaip ir Belgorodas.

iki 1170 m. Rusijos metropolija buvo 62 vietoje ir sudarė 11 vyskupijų. Rusijos vyskupijos turėjo vyskupų rangas kadangi arkivyskupai graikų tradicijoje buvo vyskupai, pavaldūs ne metropolitams, o tiesiogiai patriarchui. Vyskupai valdė savo didžiules vyskupijas, padedami specialių organų - kliros . Jie išlaikė presbiterių kolegijos bruožus. Įtrauktas į chorą kliroshans buvo ne tik katedros dvasininkai, bet ir aukščiausi hierarchijos pareigūnai. Be kliroshanų, yra ir vyskupų valdytojai, kurių svarba buvo labai didelė milžiniško dydžio Rusijos vyskupijos. Vyskupų vicekaraliai dažniausiai buvo įsikūrę didieji miestai vyskupijos, kur buvo nepriklausomi kunigaikščiai arba kunigaikščių valdytojai. Jie veikė žemėje, beveik visiškai pakeisdami vyskupą, turėdami teisminę valdžią ir neturėdami tik konsekracijų teisės. Jei dvasininkai ir valdytojai, kaip taisyklė, buvo presbiteriai, tada dešimtinės (arba „tenseriai“) buvo vyskupui pavaldūs pasauliečiai pareigūnai, kurių funkcija buvo rinkti bažnyčios mokesčius – dešimtines.

parapijos dvasininkų pareigas. Pirmieji rusiški dvasininkų kadrai buvo mokomi taip pat, kaip ir berniukus ėmė mokyti mokslų – priverstinai. . Tačiau jau XI a. ima formuotis dvasingumas. kunigystė tampa paveldima. Dar 1030 metais kronikoje rašoma, kad Novgorode Jaroslavas knygų mokymuisi surinko apie 300 „kunigų vaikų“. Dvasininkų gretos pasipildė kitų visuomenės sluoksnių atstovais, tarp kurių buvo net baudžiauninkai. Tai tikriausiai buvo naudinga bojarams, kurie įsigijo namų bažnyčias.

IN XI a pasiruošimo metu. Supažindinamas su Teodosijumi Kijevo urvų vienuolyne Studijos chartija. Iš čia jis plinta visoje Rusijoje. Ir labai reikšminga, kad jis buvo priimtas visur, taip pat ir pasaulyje, nors buvo sukurtas išskirtinai vienuoliniam naudojimui.

Pamaldų bruožai ikimongoliškuoju laikotarpiu. buvo padaryta krikšto sakramentą. Buvo įprasta laikyti pagoniškus vardus kartu su krikščioniškuoju vardu, kuris buvo vadinamas krikšto metu. Šis paprotys Rusijoje gyvavo labai ilgai, iki XVI-XVII a. Pats krikštas nebūtinai buvo atliekamas kūdikiams. Metropolitas Jonas II savo „Bažnyčios taisyklėje trumpai“ rekomenduoja palaukti 3 ar net daugiau metų ir tik tada pereiti prie krikšto. Tuo pat metu metropolitas Jonas kalba apie šventųjų tėvų valdžią. Taigi, pavyzdžiui, šv. Grigalius teologas (IV a.) rašo: „Patariu palaukti 3 metus“. Tačiau tuo pačiu metu buvo pakrikštyti ir aštuonių dienų kūdikiai. Tai, greičiausiai, priklausė nuo aplinkybių, nuo tėvų ir įpėdinių bažnytinės sąmonės lygio. Gilėjant Rusijos krikščionybei, šis paprotys pamažu išnyko. Kaip bendras ikimongolinių pamaldų bruožas, galima pastebėti tokią neįprastą tvarką: atliekant prokimenus ir aliluarijas, vyskupai ir kunigai turėjo teisę sėdėti. Iš pasauliečių tokią teisę turėjo tik kunigaikščiai. Liturgijoje dabartinių įėjimo maldų nebuvo, jas pakeitė kunigo maldų rinkinys už save, už visus susirinkusius, už gyvuosius ir mirusiuosius. Tuo metu atliekant proskomidijas, prosforų skaičius neturėjo esminės reikšmės: Mišiole jų skaičius visai nebuvo nurodytas. Netgi buvo leista tarnauti ant vienos prosforos, jei daugiau nebuvo kur gauti. Paprastai patiekiama ant trijų prosforų. Dabartinis proskomedia rangas galutinai susiformavo tik XIV-XV a. Buvo dar vienas bruožas – ikimongoliškuoju laikotarpiu diakonams dar buvo leista atlikti proskomedia.

Rusijoje įsisavino Bizantijos himnografinę tradiciją, liudija vardą Šv. pabaigoje gyvenęs kanauninkų kūrėjas Grigalius Urvietis.

Tikriausiai iš pradžių įkurta Rusijoje Bulgarijos bažnytinio giedojimo tradicija. Apie 1051 m. į Rusiją persikėlė trys graikų dainininkai, kurie padėjo pagrindą bizantiškajai giedojimo tradicijai Rusijos bažnyčioje. Nuo šių dainininkų Rusijoje prasidėjo dainavimas pagal Octoechos aštuoniais balsais ir dainavimas pridedant viršutinius ir apatinius tonus arba trimis balsais. namiškiai tada jie vadino bažnytinių chorų regentus, apie kuriuos žinoma 1074 m. naminis Stefanas Kijevo-Pečersko lavroje, o 1134 m. buitinis Kirikas Novgorodo Jurjevo vienuolyne. Vienas iš graikų namų gyventojų Manuelis- 1136 m. net buvo paskirtas Smolensko katedros vyskupu. Yra žinoma, kad XI-XII amžių rusų garbinimo metu kartu su slaviškais ir graikiškais tekstais buvo iš dalies naudojami.