Annie Besant - senovės išmintis. Annie Besant „Senovės išmintis“ (esė apie teosofinius mokymus)

Londone . Tai teosofijos pagrindų pristatymas prieinama forma.

Superfiziniai pasauliai teosofijoje

Besanto teigimu, be fizinio, mus supa ir kiti pasauliai: astralinis, mentalinis, „budhinis“, nirvaninis ir dar aukštesni pasauliai, tarp jų ir „aukščiausio Dievo gyvenimas“.
Astraliniame pasaulyje gyvena penkių skyrių „natūralūs stichijos“: eteris, ugnis, oras, vanduo ir žemė. Laikinai čia gali apsistoti žmonės, aukštesnio laipsnio būtybės, atliekančios specialias užduotis, susijusias su darbu astraliniame pasaulyje. Vienas iš svarbiausių astralinės sferos struktūrinių komponentų yra „kamaloka“ (pažodžiui „geismų buveinė“), kuri yra skaistykla, į kurią mirusieji eina praradę fizinį kūną tam, kad pereitų „kamaloka“ apsivalymas“ ir pasiruošimas „tikrajam sielos gyvenimui“.
Mentinė sfera yra sąmonės, proto sfera, susidedanti iš „mąstymo materijos“. Minties virpesiai sukuria minties vaizdinius ir bangas iš mentalinės materijos, neįprastai ryškių ir gražių, nuolat besikeičiančių, kurių neįmanoma apibūdinti žmonių kalba. Mentinėje sferoje, kaip ir astralinėje, gyvena elementalai ir daug protingų būtybių, susidedančių iš šviečiančios materijos ir šios sferos „elementinės esmės“. Tai šviečiančios būtybės, turinčios didžiulių žinių, didelių galių ir gražios išorinės formos, „ramios energijos ir nenugalimos jėgos“ įsikūnijimas. Psichinės sferos struktūrinis komponentas yra „devachan“ (pažodžiui „dievų šalis“ arba „šviesi šalis“). Čia ateina žmonės, kurie išmetė savo fizinį ir astralinį kūnus ir buvo apsivalę kamalokoje. Čia siela pjauna žemėje pasėto gėrio derlių. Devachane – dangiškos palaimos ir džiaugsmo pasaulyje – viskas, kas vertinga (protiškai ir morališkai) buvo patirta žemiškajame gyvenime, yra paverčiama psichinėmis ir moralinėmis savybėmis bei jėgomis, kurias žmogus atsineš į kitą įsikūnijimą.

Teosofinė kosmologija ir antropogenezė

Besantas savo knygoje apibrėžia kosmosą kaip sistemą, „kuri, kilusi iš vieno Logoso ir palaikoma Jo Gyvenimo, yra... visiškai užbaigta pati savaime“.
Žmogaus kosmosas apsiriboja Saulės sistema, kurioje fizinė Saulė yra žemiausia Logoso apraiška. Čia Logos turi galingų bendradarbių – protingų dvasių, kurios tampa aktyviomis jėgomis jo kuriamoje Visatoje. Šios „septynios šventos esencijos“ yra planetiniai logotipai (antrosios eilės logotipai, „savaime gimę iš savo prigimtinės galios materijos-medžiagos krūtinėje“. Trijose žemesnėse plokštumose kiekvienas planetinis logotipas sukuria septynis sferinius pasaulius, kurie sudaro Planetų grandinės, arba manvantara, įsikūnijimai taip pat skirstomi į septynis žingsnius.
Prieš žemiškąją manvantarą buvo mėnulio manvantara, kuri sukūrė septynias būtybių klases, iš kurių kilo žemiškosios manvantaros būtybės. Žmogaus evoliucija mūsų Žemės rutulyje yra septynių nuoseklių rasių vystymosi procesas. Pirmajai šaknų rasei atstovavo želatinos amorfinės būtybės. Antroji rasė jau buvo „tikslesnės kūno sudėties“, trečioji, Lemūrijos, sudarė milžiniškų proporcijų, panašių į beždžiones, būtybių. Epochoje, kai trečioji šaknų rasė buvo savo ciklo viduryje, Žemėje pasirodė labai išsivysčiusios žmonijos atstovai iš Veneros planetinės grandinės. Jie tapo žemiškosios žmonijos „dieviškaisiais mokytojais“ ir įnešė į gyvulišką žmogų „kibirkštį“, iš kurios susiformavo žmogaus siela. Dėl labai išsivysčiusių būtybių, vadinamųjų „saulės pitrių“ įsikūnijimo, atsirado ketvirtoji, Atlanto, rasė. Penktoji arba arijų rasė išsivystė tiesiogiai prižiūrint aukštesnei būtybei, vadinamajai Manu. Žemiškosios manvantaros pabaigoje mūsų planetų grandinė perduos sekančiai grandinei visų savo laimėjimų vaisius. Tai bus „dieviškai tobuli žmonės“, tokie kaip Buda ir Manu, pasiruošę perimti vadovavimą naujajai evoliucijai planetinio Logoso kryptimi.

Reinkarnacija ir karma

Teosofinė evoliucijos teorija reiškia, kad „nesunaikinamas ego“ turi vėl pasirodyti fizinėje plotmėje vien todėl, kad kiekvienam žmogui reikia daug skirtingų įsikūnijimų, kad jis vystytųsi tinkama tvarka.
Kaip savo knygoje aiškina Besantas, „įtikinamiausias reinkarnacijos įrodymas“ yra „akivaizdus daugelio reinkarnacijų poreikis“, kad nesunaikinamas ego vystytųsi per visus „kylančius sąmonės etapus“. Jos gynyba nuo reinkarnacijos iš esmės apsiriboja evoliucijos teorijos išplėtimu nuo fizinio iki dvasinio pasaulio.

Karmos dėsnis yra neatsiejamai susijęs su reinkarnacijos principu. Kai žmogus išgyvena fizinę mirtį, ego praranda fizinį, astralinį ir mentalinį kūnus: lieka tik „vidinis žmogus“. Kad vėl atsirastų fizinėje plotmėje, šis vidinis žmogus turi gauti „naujus išorinius kūnus“. Atsižvelgiant į tai, kad procesas turi būti natūralus, o „Besantas visada atmetė antgamtinį dalyką“, priežasties ir pasekmės dėsnis turi veikti. Karmos dėsnis pateikia tokį paaiškinimą: kai vidinis žmogus nusimetė savo išorinius kūnus, visų jo kūnų praeities išgyvenimų įrašai lieka „nesunaikinamame ego“. Be to, jei vidinis žmogus saugo savo ankstesnės patirties įrašus, tada ši patirtis tikrai turės įtakos tolimesniam gyvenimui. Taigi, buvę gyvenimai daro įtaką būsimam gyvenimui. Taip veikia karmos dėsnis.

Annie Besant

senovės išmintis

(Teosofinių mokymų metmenys)

Įvadas. Pagrindinė visų religijų vienybė

Norint gyventi gerai, reikia gerai mąstyti, o Dieviškoji Išmintis – ar vadintume ją senovės sanskrito vardu brahma-vidya, ar modernesniu graikišku pavadinimu teosofija – yra tokia plati pasaulėžiūra, kuri gali patenkinti protą kaip filosofija ir tuo pačiu. laiko, duoti pasauliui visapusišką religiją ir etiką. Kažkada apie krikščioniškuosius raštus buvo sakoma, kad juose yra ir tokių prieinamų vietų, į kurias galėtų brautis vaikas, ir tokių gilių, kurias gali perplaukti tik milžinas.

Panašų apibrėžimą galima pateikti ir kalbant apie teosofiją, nes kai kurie jos mokymai yra tokie paprasti ir pritaikomi gyvenimui, kad bet kuris vidutinio išsivystymo žmogus gali juos suprasti ir įgyvendinti savo elgesyje, o kituose yra toks gilumas, kad labiausiai paruoštas protas turi panaudoti visas savo galias, kad jas įvaldytų.

Šioje knygoje bus bandoma pateikti skaitytojui teosofijos pagrindus taip, kad būtų išaiškinti pagrindiniai jos principai ir tiesas, išreiškiant harmoningą visatos idėją, o vėliau pateikti tokias detales, kurios galėtų palengvinti šių principų ir tiesų bei jų santykių supratimą. Elementarus vadovas net negali apsimesti, kad skaitytojui suteikia žinių pilnatvę, tačiau turi duoti jam aiškias pagrindines sąvokas, kurias jis laikui bėgant savo valia plės. Šioje knygoje esančiame kontūre man pateikiamos pagrindinės eilutės, todėl tolimesniam tyrimui belieka tik užpildyti jas visapusiškoms žinioms būtinomis detalėmis.

Jau seniai buvo pastebėta, kad didžiosios pasaulio religijos turi daug bendrų religinių, etinių ir filosofinių idėjų. Tačiau, nors pats faktas sulaukė visuotinio pripažinimo, jo priežastis kelia daug ginčų. Kai kurie mokslininkai pripažįsta, kad religijos išaugo iš žmogaus neišmanymo, įkvėptos laukinio vaizduotės, ir tik pamažu buvo perdirbtos iš šiurkščių animizmo ir fetišizmo formų; jų panašumas priskiriamas primityviems tų pačių gamtos reiškinių stebėjimams, savavališkai paaiškintiems, saulės ir žvaigždės garbinimas yra bendras vienos mąstymo mokyklos raktas, o falinis garbinimas – tas pats bendras kitos mokyklos raktas. Baimė, troškimas, nežinojimas ir nuostaba paskatino laukinį įasmeninti gamtos jėgas, o kunigai pasinaudojo jo baimėmis ir viltimis, miglotomis fantazijomis ir sumišimu. Mitai pamažu virto šventraščiais, o simboliai – faktais, o kadangi jų pagrindai visur buvo vienodi, panašumas tapo neišvengiamas. Taip elgiasi lyginamosios mitologijos tyrinėtojai ir, nors žmonės nėra įsitikinę nekompetencija, nutyla po tvirtų įrodymų krušos; jie negali paneigti panašumo, bet tuo pat metu jų jausmas protestuoja: ar tikrai brangiausios viltys ir aukščiausi siekiai yra ne kas kita, kaip laukinio idėjų ir beviltiško jo nežinojimo rezultatas? Ir ar gali būti, kad didieji žmonių giminių lyderiai, kankiniai ir didvyriai, gyvena, kovoja ir miršta tik todėl, kad buvo apgauti? Ar jie kentėjo vien dėl astronominių faktų personifikavimo, ar dėl prastai užmaskuotų barbarų nešvankybių?

Kitas pasaulio religijų bendrų bruožų paaiškinimas teigia, kad egzistuoja vienas originalus mokymas, saugomas Didžiųjų dvasinių Mokytojų brolijos, kurio kilmė nurodo kitokią, ankstesnę evoliuciją. Šie mokytojai veikė kaip jūsų planetos jaunos žmonijos auklėtojai ir vadovai ir įvairioms rasėms bei tautoms paeiliui perdavė pagrindines religines tiesas jiems tinkamiausia forma. Didžiųjų religijų įkūrėjai buvo vienos Brolijos nariai, o jų pagalbininkai šioje didžiulėje užduotyje buvo įvairaus laipsnio iniciatoriai ir mokiniai, pasižymėję įžvalga, filosofinėmis žiniomis ar dideliu gyvenimo grynumu. Jie vadovavo kūdikių tautų veiklai, nustatė jų valdymo formą, leido joms įstatymus, valdė jas kaip karalius, rengė mokytojus, vadovavo kunigais; visos antikos tautos gerbė šias dideles būtybes, pusdievius ir didvyrius, palikusius pėdsakus literatūroje, architektūroje ir teisės aktuose.

Kad tokie žmonijos atstovai tikrai gyveno, sunku paneigti, turint omenyje visuotinę tradiciją ir iki šių dienų išlikusius senovinius raštus bei daugybę griuvėsių ir kitų tylių liudininkų, neturinčių jokios vertės tik žmogaus akimis. Nežinantis, Rytų Šventosios knygos yra geriausias šių knygų sudarytojų didybės rodiklis, nes vėlesniais laikais sugebėjo net apytiksliai pakilti į savo religinės minties dvasines aukštumas, į apšviečiančią savo filosofijos šviesą. , iki jų etinių mokymų platumo ir grynumo? Ir kai mes pastebime, kad šiose šventosiose knygose yra mokymų apie Dievą, apie žmogų ir apie visatą, kurie iš esmės yra identiški, nors ir skiriasi išorinėmis formomis, tai neišvengiama išvada yra visų šių mokymų kilmė iš vieno šaltinio. . Šiam vieninteliam šaltiniui suteikiame dieviškosios išminties pavadinimą, graikiškame teosofijos vertime. Kaip visų religijų kilmė ir pagrindas, ji negali būti priešiška jokiai religijai. Tai tik išgrynina juos, atskleisdama vertingą vidinę prasmę to, kas dėl nemokšiško iškrypimo ir prietarų prarado savo pirminį tikrąjį pavidalą. Tačiau teosofija glūdi visose religijose ir kiekvienoje siekia atskleisti joje slypinčią išmintį. Norint tapti teosofu, nereikia atsisakyti savo religijos. Reikia tik giliau įsiskverbti į savo tikėjimo esmę, tvirčiau įsisavinti jo dvasines tiesas ir prie jo šventų mokymų žvelgti platesniu žvilgsniu. Senovėje teosofija skelbė religijas, o mūsų laikais ji turi jas pateisinti ir saugoti. Ji yra uola, iš kurios buvo iškaltos visos pasaulio religijos, šaltinis, iš kurio jos visos ištekėjo. Prieš proto kritikos tribunolą jis pateisina giliausius žmogaus širdies siekius ir kilniausias emocijas; ji patvirtina mūsų viltis dėl ateities ir sugrąžina mums, kilniems, mūsų tikėjimą Dievu. Viso to tiesa tampa akivaizdesnė, kai studijuojame įvairius Raštus. Pakanka paimti keletą ištraukų iš mums turimos turtingos medžiagos, kad būtų galima nustatyti šį faktą ir suteikti studentui teisingą kryptį ieškant tolesnių įrodymų. Pagrindines dvasines tiesas galima apibendrinti taip:

I. Vienas. Amžina, Nepažįstama, Tikra Būtis.

II. Iš Jo apsireiškia Dievas, atsiskleidžiantis iš vienybės į dvilypumą, iš dvilypumo į Trejybę.

III. Iš pasireiškusios Trejybės kyla dvasinės protingos Esybės, valdančios Kosmoso tvarką.

IV. Žmogus yra apsireiškusio Dievo atspindys ir todėl iš esmės yra trejybinis; jo tikrasis tikrasis Aš yra amžinas ir vienas su visatos Aš.

V. Žmogaus evoliucija vyksta per daugybę įsikūnijimų; į įsikūnijimą jį traukia troškimai, tačiau jis išvaduojamas iš įsikūnijimo poreikio per pažinimą ir pasiaukojimą, tampa dievišku aktyviu pasireiškimu, kaip visada buvo dieviškas latentinėje būsenoje.

Kinijoje su savo suakmenėjusia civilizacija senovėje gyveno turaniečiai, ketvirtoji pagrindinės Ketvirtosios rasės subrasė, ta rasė, kuri gyveno prarastoje Atlantidoje ir išplatino savo palikuonis visame pasaulyje. Mongolai, septintoji ir paskutinė tos pačios pagrindinės rasės porasė, vėliau prisijungė prie turaniečių, kurie apsigyveno Kinijoje; taigi šioje šalyje tradicijos siekia giliausią senovę, iki penktosios arijų rasės įsikūrimo Indijoje; Ching-Chian-Ching (Grynumo klasika) turime ištrauką iš ypatingo grožio senovės Šventojo Rašto, dvelkiančio ta taikos ir ramybės dvasia, kuri išskiria „pirminį mokymą“.

Herr Legge savo vertimo įžangoje sako, kad šis traktatas:

Jis priskiriamas Ko Yuan (Hsuan), daoistui iš By dinastijos (222–227 m. pr. Kr.), apie kurį sklando legenda, kad jis pasiekė nemirtingumo būseną, kaip jis paprastai vadinamas. Jis pasirodo kaip stebukladarys ir kartu nesaikingas bei nepaprastai ekscentriškas savo apraiškomis. Kai kartą teko patirti laivo avariją, jis pakilo iš vandens visiškai sausais drabužiais ir laisvai vaikščiojo vandens paviršiumi. Galų gale jis pakilo į dangų vidury baltos dienos. Visos šios istorijos gali būti laikomos vėlesnių laikų pramanais.

Įtraukti į adresyną

Annie Besant

SENOVĖ IŠMINTIS
(Teosofinių mokymų metmenys)

ĮVADAS
Pagrindinė visų religijų vienybė
Norint gyventi gerai, reikia gerai mąstyti, o Dieviškoji Išmintis – ar vadintume tai senovės sanskrito vardu Brahma-Vidya, ar modernesniu graikišku pavadinimu Teosofija – yra būtent ta plati pasaulėžiūra, kuri gali patenkinti protą kaip filosofiją ir tuo pačiu. suteikti pasauliui visapusišką religiją.ir etika. Kažkada apie krikščioniškuosius raštus buvo sakoma, kad juose yra ir tokių prieinamų vietų, pro kurias galėtų bristi vaikas, ir tokių gylių, kurias gali perplaukti tik milžinas.
Panašų apibrėžimą galima pateikti ir kalbant apie teosofiją, nes kai kurie jos mokymai yra tokie paprasti ir pritaikomi gyvenimui, kad bet kuris vidutinio išsivystymo žmogus gali juos suprasti ir įgyvendinti savo elgesiu, o kituose yra toks gilumas, kad labiausiai išlavintas protas turi panaudoti visas savo galias, kad jas įvaldytų.
Šioje knygoje bus bandoma pateikti skaitytojui teosofijos pagrindus taip, kad būtų išaiškinti pagrindiniai jos principai ir tiesos, išreiškiančios nuoseklią visatos idėją, o vėliau pateikti tokias detales, kurios galėtų palengvinti. suprasti šiuos principus ir tiesas bei jų ryšius. Elementarus vadovas net negali apsimesti, kad skaitytojui suteikia žinių pilnatvę, tačiau jis turi suteikti jam aiškias pagrindines sąvokas, kurias jis laikui bėgant savo valia plės. Šioje knygoje esančiame metmenyse bus pateiktos visos pagrindinės eilutės, todėl tolesnio tyrimo metu belieka tik užpildyti jas išsamiomis žiniomis.
Jau seniai buvo pastebėta, kad didžiosios pasaulio religijos turi daug bendrų religinių, etinių ir filosofinių idėjų. Tačiau nors pats faktas sulaukė visuotinio pripažinimo, jo priežastis kelia daug ginčų. Kai kurie mokslininkai pripažįsta, kad religijos išaugo iš žmogaus neišmanymo, įkvėptos laukinio vaizduotės ir tik palaipsniui išsivystė iš šiurkščių animizmo ir fetišizmo formų; jų panašumas siejamas su primityviais tų pačių gamtos reiškinių stebėjimais, savavališkai paaiškintais, kai saulės ir žvaigždžių garbinimas yra bendras vienos mąstymo mokyklos raktas, o falinis – kitos mokyklos panašus bendras raktas. Baimė, troškimas, nežinojimas ir nuostaba paskatino laukinį įasmeninti gamtos jėgas, o kunigai pasinaudojo jo baimėmis ir viltimis, miglotomis fantazijomis ir sumišimu. Mitai pamažu virto šventraščiais, o simboliai – faktais, o kadangi jų pagrindai visur buvo vienodi, panašumas tapo neišvengiamas. Taip sako lyginamosios mitologijos mokslininkai, o neišmokę, nors ir neįtikinti, nutyla po svarių įrodymų kruša; jie negali paneigti panašumo, bet tuo pat metu jų jausmas protestuoja: ar tikrai brangiausios viltys ir aukščiausi siekiai yra ne kas kita, kaip laukinio idėjų ir beviltiško jo nežinojimo rezultatas? Ir ar gali būti, kad didieji žmonių giminių lyderiai, kankiniai ir didvyriai, gyvena, kovoja ir miršta tik todėl, kad buvo apgauti? Ar jie kentėjo vien dėl astronominių faktų personifikavimo, ar dėl prastai užmaskuotų barbarų nešvankybių?
Kitas pasaulio religijų bendrų bruožų paaiškinimas teigia, kad egzistuoja vienas originalus mokymas, saugomas Didžiųjų dvasinių Mokytojų brolijos, kurio kilmė nurodo kitokią, ankstesnę evoliuciją. Šie mokytojai veikė kaip mūsų planetos jaunos žmonijos auklėtojai ir lyderiai ir paeiliui įvairioms rasėms bei tautoms perdavė pagrindines religines tiesas jiems tinkamiausia forma. Didžiųjų religijų kūrėjai buvo vienos Brolijos nariai, o jų pagalbininkai šioje didžiojoje užduotyje buvo įvairaus laipsnio iniciatoriai ir mokiniai, pasižymėję įžvalga, filosofinėmis žiniomis ar dideliu gyvenimo grynumu. Jie vadovavo kūdikių tautų veiklai, nustatė jų valdymo formą, leido joms įstatymus, valdė jas kaip karalius, rengė mokytojus, vadovavo kunigais; visos antikos tautos gerbė šias dideles būtybes, pusdievius ir didvyrius, palikusius pėdsakus literatūroje, architektūroje ir teisės aktuose.
Kad tokie žmonijos atstovai tikrai gyveno, sunku paneigti, turint omenyje visuotinę tradiciją ir iki šių dienų išlikusius senovinius raštus bei daugybę griuvėsių ir kitų tylių liudininkų, kurie neturi jokios vertės tik žmogaus akimis. neišmanantis žmogus. Šventosios Rytų knygos yra geriausias šių knygų sudarytojų didybės rodiklis, nes vėlesniais laikais sugebėjo net apytiksliai pakilti į savo religinės minties dvasines aukštumas, į apšviečiančią savo filosofijos šviesą, iki savo etinių mokymų platumą ir grynumą? Ir kai mes pastebime, kad šiose šventosiose knygose yra mokymų apie Dievą, apie žmogų ir apie visatą, kurie iš esmės yra identiški, nors ir skiriasi išorinėmis formomis, tai neišvengiama išvada yra visų šių mokymų kilmė iš vieno šaltinio. . Šiam vieninteliam šaltiniui suteikiame Dieviškosios išminties pavadinimą, graikų vertimu – teosofija. Kaip visų religijų kilmė ir pagrindas, ji negali būti priešiška jokiai religijai. Tai tik išgrynina juos, atskleisdama vertingą vidinę prasmę to, kas dėl nemokšiško iškrypimo ir prietarų prarado savo pirminį tikrąjį pavidalą. Tačiau teosofija gyvena visose religijose ir siekia kiekvienoje atskleisti jose esančią išmintį. Norint tapti teosofu, nereikia atsisakyti savo religijos. Reikia tik giliau įsiskverbti į savo tikėjimo esmę, tvirčiau įsisavinti jo dvasines tiesas ir prie jo šventų mokymų žvelgti platesniu žvilgsniu. Senovėje teosofija skelbė religijas, o mūsų laikais ji turi jas pateisinti ir saugoti. Ji yra uola, iš kurios buvo iškaltos visos pasaulio religijos, šaltinis, iš kurio jos visos ištekėjo. Prieš proto kritikos tribunolą jis pateisina giliausius žmogaus širdies siekius ir kilniausias emocijas; ji patvirtina mūsų viltis dėl ateities ir sugrąžina mums, kilniems, mūsų tikėjimą Dievu. Viso to tiesa tampa akivaizdesnė, kai studijuojame įvairius Raštus. Pakanka paimti keletą ištraukų iš mums turimos turtingos medžiagos, kad būtų galima nustatyti šį faktą ir suteikti studentui teisingą kryptį ieškant tolesnių įrodymų. Pagrindines dvasines tiesas galima apibendrinti taip:
I. Vienas. Amžina, Nepažįstama, Tikra Būtis.
II. Iš jo apsireiškia Dievas, apsireiškęs iš vienybės į dvilypumą, iš dvilypumo į Trejybę.
III. Iš pasireiškusios Trejybės kyla dvasinės protingos Esybės, valdančios Kosmoso tvarką.
IV. Žmogus yra apsireiškusio Dievo atspindys ir todėl iš esmės yra trejybinis; jo tikrasis tikrasis „aš“ yra amžinas ir vienas su visatos „aš“.
V. Žmogaus evoliucija vyksta per daugybę įsikūnijimų; jo troškimai patraukiami į įsikūnijimą, tačiau jis išlaisvinamas iš įsikūnijimo poreikio per pažinimą ir pasiaukojimą, tampa dievišku aktyviu pasireiškimu, kaip visada buvo dieviškas latentinėje būsenoje.
Kinijoje su savo suakmenėjusia civilizacija senovėje gyveno turaniečiai, ketvirtoji vietinės ketvirtosios rasės subrasė, ta rasė, kuri gyveno prarastoje Atlantidoje ir išplatino savo palikuonis visame pasaulyje. Mongolai, septintoji ir paskutinė tos pačios pagrindinės rasės porasė, vėliau prisijungė prie turaniečių, kurie apsigyveno Kinijoje; taigi, šioje šalyje turime tradicijas, kurios siekia giliausią senovę, iki penktosios arijų rasės įsitvirtinimo Indijoje; Ching-Chian-Ching (Grynumo klasika) turime ypatingo grožio senovės Šventojo Rašto ištrauką, kvėpuojančią ta taikos ir ramybės dvasia, kuri išskiria "pirminį mokymą". Ponas Legge savo vertimo pratarmėje1 sako, kad šis traktatas priskiriamas Ko Yuan (Hsuan), Wu dinastijos (222–227 m. po Kr.) daoistui, apie kurį pagal tradiciją jis pasiekė nemirtingumas, kaip paprastai vadinamas. Jis pasirodo kaip stebukladarys ir kartu nesaikingas bei nepaprastai ekscentriškas savo apraiškomis. Kai kartą teko patirti laivo avariją, jis pakilo iš vandens visiškai sausais drabužiais ir laisvai vaikščiojo vandens paviršiumi. Galų gale jis pakilo į dangų vidury baltos dienos. Visos šios istorijos gali būti laikomos vėlesnių laikų pramanais.
Tokie pasakojimai nuolat kartojami apie įvairaus laipsnio Iniciatyvus, ir tai visai ne „pramanas“; Kalbant apie Ko Yuan, bus įdomiau išgirsti jo paties nuomonę apie knygą:
Kai įgijau tikrąjį Tao, pakartojau šią „Jing“ (knygą) dešimt tūkstančių kartų. Tai daro Dvasios danguje ir apie tai niekada nebuvo pranešta šio žemesniojo pasaulio mokslininkams. Aš gavau šią knygą iš dieviškojo Rytų Hwa valdovo, jis gavo ją iš dieviškojo Auksinių vartų valdovo; jį gavo iš Vakarų karališkosios Motinos.
„Dieviškasis Auksinių vartų valdovas“ – taip vadinosi iniciatorius, valdęs toltekų karalystę Atlantidoje, o šio pavadinimo buvimas knygoje rodo, kad Jing Jian Jing buvo perkeltas iš toltekų į Kiniją, kai turaniečiai atsiskyrė nuo toltekai. Šią prielaidą patvirtina trumpo traktato apie Tao turinys, reiškiantis „Kelias“ – pavadinimas, žymėjęs Vieną tikrovę senovės turaniečių ir mongolų religijoje. Mes skaitome:
Didysis Tao neturi kūniškos formos, bet gamina ir maitina dangų ir žemę. Didysis Tao neturi aistrų, bet verčia saulę ir mėnulį suktis. Didysis Tao neturi pavadinimo, bet sukelia augimą ir išsaugo visa, kas egzistuoja (I, 1).
Čia Dievas pasireiškia kaip vienybė, bet po to atsiranda dvilypumas:
Dabar Tao (pasireiškia dviem formomis) yra grynas ir nešvarus, ir turi (dvi sąlygas) judėjimą ir ramybę. Dangus tyras, bet žemė nešvari; dangus juda, bet žemė stovi. Vyriškasis yra grynas, o moteriškas yra nešvarus; vyriškoji giminė juda, o moteriškoji – nejudri. Šaknis (Grynumas) nusileido, o (nešvarus) išsiliejimas pasklido toli, ir taip atsirado viskas (I, 2).
Ši ištrauka ypač įdomi, nes nurodo aktyviąją ir imliąją Gamtos pusę, skirtumą tarp Dvasios, kuri kuria, ir Materijos, kuri maitina, į tą idėją, kuri taip dažnai aptinkama vėlesniuose raštuose.
Tao Te Ching doktrina apie neapsireiškimą ir pasireiškimą labai aiškiai išreikšta:
Tao, kurį galima trypti, nėra amžinas ir nekintantis Tao. Vardas, kurį galima priskirti, nėra amžinas ir nekeičiamas vardas. Neturintis vardo yra dangaus ir žemės Kūrėjas; turėti vardą yra visų dalykų Motina... Pagal abi rūšis ji tikrai ta pati, bet kai prasideda vystymasis, ji gauna skirtingus vardus. Abu kartu vadinami „Paslaptimi“ (I, 2, 2, 4).
Kabalos studentai prisimins vieną iš dieviškųjų vardų: „Paslėpta paslaptis“. Ir vėl:
Prieš dangų ir žemę egzistavo kažkas neapibrėžto ir tvirto. Koks buvo tylus, beformis ir nepavojingas (išsekęs). Galite laikyti jį visų dalykų Motina. Nežinau jo vardo ir vadinu jį Tao. Stengdamasis suteikti jam pavadinimą, vadinu jį puikiu. Puiku, jis juda (nuolatiniu srautu). Juda, tolsta. Išėjęs į pensiją grįžta atgal (XXV, 1-3).
Itin įdomi čia iš induistų literatūros mums taip gerai žinoma Vieno gyvenimo atsiradimo ir sugrįžimo idėja. Eilėraštis taip pat žinomas:
Viskas, kas yra po dangumi, kilo iš Jo kaip būtybės (ir pavadinta); ši egzistencija kilo iš Jo kaip neegzistuojanti (ir neįvardyta) (XI, 2).
Tam, kad visata atsirastų, Neapsireiškimas turėjo sukurti Vienį, iš kurio kilo dvilypumas ir trejybė:
Tao pagamino vieną; Vienas pagamino du; Du pagamino Trys; Trys gamino viską. Visi daiktai palieka už savęs Tamsą (iš kurios jie kilo) ir ateina į priekį, kad būtų apgaubti Šviesoje (į kurią jie pateko), suderinami Tuštumos kvėpavimu (XLII, 1).
„Kosmoso kvėpavimas“ būtų geresnė išraiška. Kadangi viskas kilo iš Jo, Jis egzistuoja visame kame:
Didysis Tao persmelkia viską. Jis yra ir dešinėje, ir kairėje... Jis tarsi uždengia visus daiktus ir nepasisavina jų dominavimo. Jį galima pavadinti menkiausiais dalykais. Visi daiktai grįžta (į savo šaknis ir išnyksta), nežinodami, kad tai kontroliuoja jų sugrįžimą. Jį galima įvardinti ir didžiausiuose dalykuose (XXXIV, 1, 2).
Tswang-tzu (Chwang-ze, mokęs IV amžiuje prieš Kristų) savo senovės mokymų apraše nurodo dvasines protingas būtybes, kilusias iš Tao:
Tai turi ir jų buvimo šaknį, ir priežastį savyje. Prieš tai, kai buvo dangus ir žemė, senesni už tai, egzistavo visiškai saugūs. Iš Jo kilo paslaptingas Dvasių egzistavimas, iš Jo – paslaptingas dievų egzistavimas (VI knyga, 1 dalis, VI, 7 skyrius).
Toliau pateikiami šių dvasinių būtybių vardai, tačiau jų vaidmuo kinų religijoje yra taip gerai žinomas, kad būtų be reikalo juos cituoti.
Žmogus suvokiamas kaip trejopas:
„Taoizmas“, sako Legge, „atpažįsta žmogaus dvasią, protą ir kūną“. Šis padalijimas aiškiai išreikštas Ching-Chian-Ching, mokyme, kad žmogus turi sunaikinti troškimą savyje, kad susijungtų su Vienu.
Žmogaus dvasia mėgsta tyrumą, bet jo mintis ją pažeidžia. Žmogaus siela mėgsta tylą, bet troškimai ją sulaužo. Jei jis visada galėtų nuvyti savo troškimus, jo siela pati nutiltų. Tegul jo mintis tampa tyra, tada jo dvasia apsivalys... Priežastis, kodėl žmonės nepasiekia tyrumo, yra ta, kad jų mintys nebuvo išgrynintos ir jų troškimai nebuvo išvaryti. Jeigu žmogus sugeba išvaryti troškimus ir jei paskui žiūri į savo vidų, į savo mintis, jie jau nebe jo; ir jei jis tada žiūri iš išorės į savo kūną, jis jau nebe jo; o jei jis žiūri į tolį į išorinius dalykus ir su jais nebeturi nieko bendro (I, 3, 4).
Tada, išvardijus žingsnius, vedančius į „visiško poilsio būseną“, kyla klausimas:
Kaip tokioje ramybės būsenoje, nepriklausomai nuo vietos, gali kilti troškimas? Jei noro nebekyla, užplūsta tikra ramybė ir tyla. Ši tikroji tyla tampa nuolatine savybe ir (neklystamai) atsiliepia išoriniams dalykams; iš tiesų, būtent ši patikima ir nuolatinė savybė išlaiko gamtą savo galioje. Tokiame nuolatiniame atsake ir tokioje nuolatinėje tyloje yra nuolatinis grynumas ir ramybė. Tas, kuris turi šį absoliutų grynumą, palaipsniui patenka į (įkvėpdamas) Tikrąjį Tao (I, 5).
Vertėjo pridėtas žodis „įkvėpimas“ užgožia, o ne paaiškina prasmę, nes „įeina į Tao“ visiškai atitinka visą mintį ir dera su kitais Šventojo Rašto raštais.
Noro naikinimas Taoizmas teikia didelę reikšmę; vienas iš Ching-Chian-Ching aiškintojų pažymi, kad Tao supratimas priklauso nuo absoliutaus grynumo, o tokio absoliutaus grynumo įgijimas visiškai priklauso nuo troškimų pašalinimo (iš sielos), o tai yra neatidėliotina praktinė pamoka. viso Traktato.
Tao Te Ching sako:
Visada turime būti rasti be troškimų, Jei norime pamatuoti Jo gilią paslaptį;
Bet jei troškimas išliks mumyse amžinai, Matysime tik jo išorinį kraštą (I, 3).
Taoizmo reinkarnacijos idėja yra mažiau aiški, nei galima tikėtis, nors yra ištraukų, iš kurių aišku, kad pagrindinė mintis buvo priimta teigiama prasme. Taigi, Tswangzi pasakoja originalią ir išmintingą istoriją apie mirštantį žmogų, į kurį draugas kreipiasi šiais žodžiais:
"Iš tiesų Kūrėjas yra didis! Ką Jis dabar nusiteiks, kad jus padarytų? Kur Jis jus nuves? Ar Jis padarys iš jūsų žiurkės kepenėles ar vabzdžio leteną?" Zelai prieštaravo: „Kur tėvas siųstų sūnų: į rytus, į vakarus, į pietus ar į šiaurę, sūnus tiesiog paklūsta įsakymams... O štai didysis liejėjas užsiima metalo liejimu. metalas, verdantis katile, tarė: „Aš noriu, kad mane padarytų (kaip kardas) Moišė“, – didžiajam liejėjui tai tikriausiai būtų keista. O taip pat, jei forma, susiformavusi motinos viduriuose, pasakytų: „Aš turiu tapti žmogumi“, Kūrėjas, man turbūt būtų keista, jei kartą suprastume, kad dangus ir žemė yra puikus katilas, o Kūrėjas – puiki liejykla.
Išplėsdamas pastarąją mintį, daktaras Gaugas sako:
Tai yra pagrindinė zoroastrizmo idėja apie kūrybines dvasias, kurios sudaro tik dvi vienos dieviškosios esmės puses. Tačiau laikui bėgant ši didžiojo religijos pradininko doktrina buvo pakeista ir iškreipta dėl nesusipratimų ir klaidingų interpretacijų. Spentomainyush ("geroji dvasia") buvo paimta kaip paties Ahuramazda vardas, o tada Angromainyush ("piktoji dvasia"), galiausiai atskirta nuo Ahuramazdos, buvo pradėta laikyti nuolatiniu Ahuramazdos priešu; taip atsirado Dievo ir Velnio dualizmas (p. 205).
Daktaro Gaugo požiūris atranda Gatha Ahunavaiti, kurį, pasak legendos, „arkangelai“ kartu su kitais Gathais perdavė Zoroastrui:
Pradžioje buvo Dvynių pora, dvi Dvasios, kiekviena iš jų rodė ypatingą veiklą, būtent: gėris ir blogis... Ir šios dvi Dvasios, susijungusios, sukūrė pirmąją (materialumą); viena – tikrovė, kita – nerealybė... O tam, kad šis gyvenimas būtų skatinamas (padidėtų), pasirodė Armaitis su savo turtais, su geru ir tikru Protu; ji, amžinai egzistavusi, sukūrė materialųjį pasaulį... Visi tobuli dalykai, žinomi kaip geriausi iš būtybių, yra surinkti nuostabioje Gerojo proto buveinėje. Išmintingas ir teisus (lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haugo vertimas, p. 149, 151).
Čia aiškiai išsiskiria trys Logoi: Ahuramazda – pirmoji pradžia, aukščiausias gyvenimas; Jame ir per Jį yra „Dvyniai“, arba Antrasis Logosas; tada Armaitis – Protas, Visatos Kūrėjas, Trečiasis Logosas. Vėliau pasirodo Mitra, kuri egzoteriniame tikėjime tam tikru mastu užgožia pirminę tiesą; apie jį sakoma:
Kurį Ahuramazda įsteigė saugoti ir rūpintis judančiu pasauliu; Kuris, niekada nemiegodamas, visada budrus, saugo Ahuramazdos kūrybą (Mihir yast, XXV, 1, 103; Šventosios Rytų knygos, XVIII).
Mitra buvo pavaldus Dievas, Dangaus šviesa, kaip ir Varuna buvo pats Dangus, viena iš didžiųjų valdančiųjų dvasių. Aukščiausia iš šių valdančiųjų Dvasių buvo šeši Amshaspendai, kurių galva buvo Vohumanas (Vohbymanas), Geroji Ahuramazdos mintis,
Kas valdė visą materialią kūrybą (The Sacred Books of the East, V, p. 10, pastaba).
Reinkarnacijos doktrinos nėra iki šiol išverstose knygose, ji nėra paplitusi tarp šiuolaikinių Parsių. Tačiau čia randame Žmoguje esančią Dvasios idėją kaip kibirkštį, kuri turi virsti liepsna ir susijungti su Aukščiausia ugnimi, kuri suponuoja vystymąsi, kuriai būtina reinkarnacija. Ir apskritai, Zoroastrų religija negali būti suprantama tol, kol nebus atkurti chaldėjų orakulai ir šalia jų esantys šventraščiai, nes juose glūdi tikroji šios religijos šaknis.
Važiuodami į vakarus į Graikiją, sutinkame orfinę sistemą, kurią su tokiu giliu mokslu aprašė J. Mead savo Orfėjuje. „Nesuprantama, tris kartus nepažinta tamsa“ – taip buvo pavadinta viena būtybė.
Remiantis Orfėjo teologija, viskas kyla iš didžiulio principo, kuriam mes nusprendžiame – dėl žmogiškosios sampratos ribotumo ir skurdo – suteikti vardą, nors Jis yra visiškai neišreiškiamas ir pagarbioje Senovės Egipto kalboje tris kartus nepažinta Tamsa, kurios apmąstymas visas žinias gali paversti nežinojimu (Thomas Taylar, cituojamas Meade's Orpheus, p. 93).
Iš čia kyla „Pirminė triada“: Pasaulio Gėris, Pasaulio Siela, Pasaulio Protas – vėlgi ta pati Dieviškoji Trejybė. Kalbėdamas apie šią mintį, J. Meadas išsako taip:
Pirmoji triada, kuri pasirodo prieš protą, yra tik atspindys ir pakaitalas To, ko neįmanoma išreikšti, o jos hipotazės yra tokios:
a) Gėris, kuris yra antgamtinis; b) Siela (Pasaulio siela), kuri yra savaiminė priežastinė Esmė, o Prote – neatskiriama, nekintanti Esmė (ten pat, p. 94).
Po pirmosios atsiranda eilė palaipsniui besileidžiančių Triadų, kurios turi pirmosios savybės, tačiau šių savybių ryškumas vis labiau mažėja, kol pasiekia žmogų,
Potencialiai apimanti visatos sumą ir substanciją... „Žmonių ir dievų rasė yra viena ir ta pati“ (Pindaro, kuris buvo pitagorietis, žodžiai, cituojami šv. Klemenso Štromo, V, p. 709 )... Todėl žmogus gavo pavadinimą mikrokosmosas, arba mažoji visata, priešingai nei makrokosmosas, didžioji visata (ten pat, p. 271).
Žmogus turi „VODO“ (Nous) arba tikrąjį protą, „looo“ (Logos) arba racionaliąją dalį ir „oloyo“ (Alogos) arba iracionaliąją dalį; paskutiniai du yra nauja triada, todėl sudaro išsamesnį septynerių padalinį. Pagal šį požiūrį žmogus turi tris kūnus, arba laidininkus – fizinį, subtilų ir šviečiantį kūną, arba „ouyoegbpo“ (augoeTdes), kuris yra „priežastingumo kūnas“, arba karminius sielos drabužius, kuriuose visi. jos likimas surenkamas arba kitaip: visos praeities priežastingumo užuomazgos. Tai „siela-siela“, kaip kartais vadinama, „kūnas“, pereinantis iš vieno įsikūnijimo į kitą (ten pat, p. 284).
Kalbant apie transformaciją:
Kartu su visais visų šalių Paslapčių pasekėjais orfikai tikėjo reinkarnacija (ten pat, p. 292).
Tai patvirtindamas J. Meadas pateikia gausių įrodymų ir įrodo, kad apie reinkarnaciją mokė Platonas, Empedoklis, Pitagoras ir kiti. Tik teisingai gyvendami žmonės gali išvengti gimimo rato.
Tyloras savo užrašuose „Rinktiniams Plotino darbams“ cituoja Damasceno žodžius apie Platono mokymą apie Tą, kuris viršija Logosą, apie neapsireiškiančią būtybę:
Gali būti, kad Platonas iš tikrųjų veda mus nesuprantamu keliu per Vienį, kaip per tarpininką, į neapsakomą, esantį aukščiau aptariamo Vienio, ir tai daroma aukojant Vienį, kaip jis veda į Vienį per vieną. kitų dalykų aukojimas... Tai, kas yra kitoje Vienio pusėje, reikia gerbti tobuloje tyloje... Vienis tikrai nori egzistuoti pats be jokio kito; bet Nežinomybė kitoje Vienio pusėje yra visiškai neapsakoma, ir mes liudijame, kad negalime jos nei žinoti, nei nežinoti, ir kad tai nuo mūsų slepia supernežinojimas. Vadinasi, dėl artumo pastarajam, Vienintelis yra užtemdytas, nes būdamas arti didžiulio Principo, taip sakant, Vientis tarsi gyvena šios tikrai mistiškos Tylos šventovėje... Šis principas yra aukščiau Vieno ir visų pirma medžiagiškumo, būdami paprastesni už juos (p. 341-343).
Pitagoro, platoniškosios ir neoplatoniškos mokyklos turi tiek daug sąlyčio taškų su induizmo ir budizmo mintimis, kad jų kilmė iš to paties šaltinio yra gana akivaizdi. R. Garbe savo veikale Die Sankhya Philosophic (III, p. 85–105) nurodo daugelį šių sąlyčio taškų, o jo išvadas galima sutrumpinti taip:
Labiausiai stulbina Upanišadų ir Eleatų mokyklos doktrinos apie Vieną ir Vieną panašumas arba, tiksliau, tapatumas. Ksenofano mokymas apie Dievo ir Kosmoso vienybę ir Vienio nekintamumą, o juo labiau Parmenido mokymas, kuris pripažino, kad tikrovė gali būti priskirta tik negimusiam, nesunaikinamam ir visur esančiam, o viskas nevienalytė ir pavaldi. pokyčiai yra tik išvaizda; ir toliau: kad Būtis ir Mąstymas yra vienas ir tas pats; visos šios doktrinos esminiais atžvilgiais yra visiškai identiškos Upanišadų turiniui ir iš jų išsivysčiusiai vedantinei filosofijai. Ir dar ankstesnė Thales idėja, kad viskas, kas egzistuoja, kilo iš vandens, yra gana panaši į Vedų doktriną apie Visatos kilmę iš pirmykščių vandenų. Vėliau Anaksimandras daiktų sąvokos pagrindu (archl) paėmė amžiną, begalinę, neapibrėžiamą Substanciją, iš kurios kilo ir į kurią grįžta visos nustatytos substancijos. Ši hipotezė visiškai sutampa su teiginiu, kuriuo remiasi visa Sankhja, kad iš Prakriti vystosi visa materiali visatos pusė. Ir garsusis posakis: „navm pei“ išreiškia būdingą sankhjos požiūrį, kad viskas amžinai keičiasi, nuolat veikiant trims „gunoms“. Savo ruožtu Empedoklis dėstė apie sielų persikėlimą ir evoliuciją, kurioje, viena vertus, tai sutapo su Sankhjos filosofija, o jo teorija, kad negali turėti nieko, kas neegzistavo, dar labiau atitinka Sankhjos mokymai.
Anaksagoras ir Demokritas savo mokymuose taip pat artimi induistų religinei mintims, ypač Demokrito požiūriui į gamtą ir dievų vaidmenį. Tą patį galima pasakyti ir apie Epikūrą, susipažinusį su kai kuriomis kurioziškomis jo mokymo detalėmis. Tačiau artimiausias ir dažniausias sutapimas su induizmo mokymais ir argumentais vis dar randamas Pitagore, o tai paaiškinama tuo, kad Pitagoras lankėsi Indijoje ir studijavo induistų filosofiją, kaip tvirtina legenda.
Vėlesniais amžiais pastebėjome, kad kai kurios brahminizmo (sankhja filosofija) ir budizmo idėjos suvaidino svarbią vietą gnostikų mintyse. Ši Lasseno ištrauka, kurią citavo Garbe 97 puslapyje, tai visiškai įrodo:
Budizmas paprastai aiškiai atskiria Dvasią ir Šviesą ir nežiūri į pastarąją kaip į kažką nematerialaus; Budizmo požiūris į šviesą yra glaudžiai susijęs su gnostikų požiūriu. Pagal šį požiūrį, Šviesa yra Dvasios pasireiškimas materijoje; protas, apsirengęs Šviesa, susiliečia su materija, kurioje Šviesa gali sumažėti, o galiausiai visiškai aptemti; pastaruoju atveju Protas gali net patekti į visišką sąmonės netekimą. Apie aukščiausiąjį Protą teigiama, kad Jis nėra Šviesa ir ne NeŠviesa, ne Tamsa ir ne Ne Tamsa, nes visos šios išraiškos rodo Proto santykį su Šviesa, kurios iš pradžių iš viso nebuvo; tik vėliau Šviesa pradėjo aprengti Protą ir tapo tarpininku tarp Jo ir materijos. Iš to išplaukia, kad budistinis požiūris aukščiausiam Protui priskiria galią iš savęs gaminti Šviesą, ir šiuo atžvilgiu jis vėl sutinka su gnostikų mokymu.
Garbe atkreipia dėmesį į tai, kad susitarimas šiuo klausimu tarp gnostikų ir sankhjos yra daug glaudesnis nei tarp buvusiųjų ir budizmo, nes aukščiau pateiktas požiūris į Šviesos ir Dvasios santykį priklauso vėlesniam budizmo laikotarpiui ir visai nebūdingas. Budizmas kaip toks, Samkhya aiškiai ir tiksliai moko, kad Dvasia yra Šviesa. Dar vėliau Sankhjos minties įtaka aiškiai atsispindėjo neoplatonistų mokymuose; Nors Logoso arba Žodžio doktrina nėra tiesiogiai kilusi iš Sankhya mokyklos, vis dėlto ji visomis detalėmis nurodo jos kilmę iš senovės Indijos, kur Vacho, dieviškojo žodžio, idėja vaidina tokį svarbų vaidmenį brahmanizmo sistema.
Pereinant prie krikščionių religijos, kuri yra vienalaikė su gnostikų ir neoplatonistų sistemomis, daugumą tų pačių pagrindinių mokymų galima lengvai atsekti. Trigubas Logos pasirodo krikščionybėje prisidengdamas Trejybe; Pirmasis Logosas, visos Esybės šaltinis, yra Dievas Tėvas; dvilypė prigimtis, antrasis Logos yra Sūnus, Dievas-Žmogus; Trečiasis – Kūrybingas protas – tai Šventoji Dvasia, kurios įtaka chaoso vandenims atgaivino matomus pasaulius. Tada mes turime septynias Dievo dvasias ir dangiškąją angelų bei arkangelų galybę. Apie Vienintelę Būtį ir Pirmąją Priežastį, iš kurios viskas kyla ir į kurią viskas grįžta, yra nedaug požymių; bet mokyti Katalikų Bažnyčios tėvai nuolat mini nesuprantamą, nepavaldų skirstymui Dievą, begalinį, todėl Vienintelį ir Nedalomą. Žmogus sukurtas pagal „Dievo paveikslą“ ir todėl yra trejybės prigimtis: Dvasia, Siela ir Kūnas; tai reiškia "Dievo buveinę", "Dievo šventyklą", "Šventosios Dvasios šventyklą", apibrėžimus, kurie tiksliai atkartoja induistų mokymus. Reinkarnacijos doktrina Naujajame Testamente yra tarsi pripažintas faktas; taigi, Jėzus, kalbėdamas apie Joną Krikštytoją, pareiškia, kad jis yra Elijas, „kuris turi ateiti“5; Kartu jis remiasi Malachijo žodžiais: „Štai aš atsiųsiu tau pranašą Eliją“ (Malachijus, 4, 5). Ir toliau, kai mokiniai paklausė apie Elijo atėjimą pas Mesiją, jis atsako: „Sakau jums, kad Elijas jau atėjo, ir jie jo neatpažino...“. O kitur Kristaus mokiniai pripažįsta reinkarnaciją kaip nusistovėjusį faktą, kai klausia: ar aklu gimusio žmogaus aklumas yra bausmė už jo paties nuodėmes? Kristaus atsakymas nepaneigia galimybės daryti nuodėmes iki gimimo, tik nurodo, kad šiuo konkrečiu atveju aklumą sukelia ne aklo nuodėmės. Įspūdingi žodžiai Jono Apreiškime (III, 12): „Kas nugalės, aš padarysiu stulpą savo Dievo šventykloje ir jis daugiau neišeis“ rodo galimybę išvengti reinkarnacijos. Iš Kristaus Bažnyčios Tėvų raštų galima duoti daug požymių apie plačiai paplitusią tikėjimą reinkarnacija. Tam prieštaraujama, kad šiuose raštuose minimas tik Sielos išankstinis egzistavimas, tačiau šis prieštaravimas mums atrodo negaliojantis.
Vienybė pasaulio etikos srityje yra ne mažiau įspūdinga nei idėjų apie visatą vienybė ir visų tų, kurie buvo išlaisvinti iš kūno pančių į aukštesniųjų pasaulių laisvę, patirties tapatumas. Šis faktas aiškiai įrodo, kad pradinis mokymas, religinis ir etinis, buvo tam tikrų saugotojų rankose, kurie vadovavo ištisoms mokykloms, kuriose mokiniai studijavo savo doktrinas. Šių mokyklų ir jų disciplinų tapatumas išaiškėja, kai tyrinėjame jų moralinius mokymus ir mokiniams keliamus reikalavimus, taip pat sąmonės ir dvasios būsenas, į kurias jos buvo iškeltos. Tao Te Ching suskirstė į skirtingus mokslininkų tipus:
Aukščiausios klasės mokslininkai, išgirdę apie Tao, rimtai pritaiko savo žinias praktikoje. Vidurinės klasės mokslininkai, išgirdę apie Tai, kartais pasilieka Jį, o kartais vėl pameta. Žemiausios klasės mokslininkai, išgirdę apie Jį, tik garsiai iš Jo juokiasi (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit. XLI, 1).
Toje pačioje knygoje skaitome:
Išmintingas žmogus savo asmenybę iškelia į paskutinę vietą, tačiau ji yra pirmoje vietoje; jis elgiasi su savo asmenybe taip, lyg ji būtų jam svetima, ir vis dėlto jo asmenybė išsaugoma. Ar ne todėl, kad jo tikslai yra realizuoti, jis neturi asmeninių ir privačių tikslų? (VII, 2). Jis laisvas nuo savęs ekspozicijos, todėl šviečia; nuo savęs patvirtinimo, todėl jis išskiriamas; nuo savęs pagyrimo, todėl jo nuopelnai pripažįstami; nuo pasitenkinimo savimi, todėl mėgaujasi pranašumu. Ir kadangi jis yra toks laisvas nuo bet kokios konkurencijos, niekas pasaulyje negali su juo konkuruoti (XXII, 2). Nėra didesnės kaltės, kaip leisti siekti ambicijų; nėra didesnės nelaimės už nepasitenkinimą savo likimu; nėra didesnės klaidos už norą laimėti (XLVI, 2). Tiems, kurie man malonūs, aš esu malonus, o tiems, kurie nėra malonūs (man), taip pat esu malonus; ir taip visiems bus gerai. Su tais, kurie yra nuoširdūs (su manimi), aš taip pat esu nuoširdus, o su nenuoširdžiais (su manimi) taip pat esu nuoširdus, ir taip (visi) tapsiu nuoširdūs (XLIX, 1). Tas, kuris turi daug savybių (Tao), yra kaip vaikas. Nuodingi vabzdžiai jo neįgels, laukiniai žvėrys nepuls, plėšrieji paukščiai jo neužpuls (LV, 1). Turiu tris brangius dalykus, kuriuos labai vertinu ir griežtai laikau. Pirma: nuolankumas; antra: taupumas; trečia: nenoras dominuoti... Nuolankumas įsitikinęs, kad laimės net mūšio lauke ir tvirtai atsistos savo užimtoje pozicijoje. Dangus išgelbės savininką, saugodamas jį savo romumu (LXVII, 2, 4).
Induistai pasirinko aukštos dvasios mokslininkus, kurie gavo specialius nurodymus, o guru perteikė jiems slaptus mokymus, o bendrosios moralinio gyvenimo taisyklės buvo ištrauktos iš Manu įstatymų, iš Upanišadų, iš Mahabharatos ir daugelio kitų šventraščių:
Tegul jo kalba būna teisinga, tebūna maloni ir nesako nemalonios tiesos, o ne malonaus melo: tai amžinasis įstatymas (Manu, IV, 198). Neatnešdamas kančios nė vienai būtybei, tegul jis kolekcionuoja dvasines dorybes (GU, 238). Tam du kartus gimusiam žmogui, per kurį nė menkiausia žala nepadaroma jokiai sukurtai būtybei, jam išlaisvinus iš savo kūno nebus jokio pavojaus iš (iš pusės) (VI, 40). Tegul jis kantriai ištveria žiaurius žodžius, tegul nieko neįžeidžia ir netaps niekieno priešu vardan šio mirtingo kūno. Supykusio žmogaus akivaizdoje tegul jis nerodo pykčio ir laimina, kai jį keikia (VI, 47, 48). Išsilaisvinę iš aistros, baimės ir pykčio, galvodami apie Mane, kreipdamiesi į Mane, apsivalę išminties ugnyje, daugelis įsiskverbė į Mano Esybę (Bhagavad Gita, IV, 10). Didžiausias džiaugsmas laukia to Jogo, kurio mintis (Manas) rami, kurio aistros nurimo, kuris yra be nuodėmės ir tos pačios prigimties su Brahmanu (VI, 27). Tas, kuris nejaučia blogo jausmo jokiai būtybei, draugiškas ir užjaučiantis, be prisirišimo ir savanaudiškumo, subalansuotas džiaugsmuose ir liūdesiuose, visada atlaidus, visada patenkintas, visada harmoningas, kurio aš visada santūrus, protas (Manas) ir dvasia (Buddhi). yra skirtos Man, tas, kuris Mane garbina, yra Man brangus (XII, 13, 14).
Jei atsigręžsime į Budą, rasime Jį apsuptą Arhatų, kuriems Jis kreipėsi į savo slaptus mokymus. Kita vertus, Jo tautiniuose mokymuose yra tokių nurodymų: Išmintingas žmogus rimtumu, dorybe ir tyrumu padaro iš savęs salą, kurios negali užtvindyti joks potvynis (Udanavarga, IV, 5). Išmintingas žmogus šiame pasaulyje tvirtai laikosi tikėjimo ir išminties, tai yra didžiausias jo turtas, jis atmeta visus kitus turtus (X, 9). Tas, kuris jaučia blogus jausmus tiems, kurie rodo blogus jausmus, niekada negali tapti tyru, tas, kuris niekada nejaučia blogų jausmų, nuramina tuos, kurie nekenčia; neapykanta neša žmonijai nelaimę, todėl išmintingieji neapykantos nepažįsta (XIII, 12). Nugalėk pyktį be pykčio, nugalėk blogį gėriu; šykštumą įveik dosnumu, netiesą – tiesa (XX, 18).
Zoroastro religija moko šlovinti Ahuramazdą ir tada:
Viskas, kas gražu, kas tyra, kas nemirtinga ir puiku, visa tai yra gerai. Mes gerbiame gerąją Dvasią, gerbiame gerąją Karalystę ir gerą Įstatymą bei gerą išmintį (lasna, XXXVII). Tebūna šiame būste pasitenkinimas, palaima, tyrumo ir tyrųjų išmintis (lasna, LIX). Švara yra didžiausia palaima. Laimė, laimė būk su juo: su tyriausiu grynumu (Ashemvohu). Visos geros mintys, žodžiai ir darbai atliekami žiniomis. Visos piktos mintys, žodžiai ir darbai nėra daromi žiniomis (Mispa Kumata. Atrinktos ištraukos iš Avestos senovės Irano ir Zoroastrijos moralėje, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Žydai turėjo savo „pranašų mokyklas“ ir slaptus kabalos mokymus, o paskelbtuose Raštuose randame šiuos pripažintus moralės mokymus:
Kas pakils į Viešpaties kalną arba kas stovės Jo šventoje vietoje? Tas, kurio rankos nekaltos, o širdis tyra. Kuris ne veltui prisiekė savo siela ir melagingai neprisiekė savo artimui (Psalmė, XXIII, 3, 4). O žmogau! papasakojo tau, kas gera ir ko iš tavęs reikalauja Viešpats: elgtis teisingai, mylėti gailestingumo darbus ir nuolankiai, išmintingai vaikščioti savo Dievo akivaizdoje (Michėjas, VI, 8). Tiesos lūpos išlieka amžinai, o melagingas liežuvis – tik akimirką (Patarlės, XII, 19). Tokį pasninką aš pasirinkau: atlaisvink neteisybės pančius, atlaisvink jungo pančius, išlaisvink prispaustuosius ir sulaužyk kiekvieną jungą. dalink savo duoną alkanam ir
atvesk klajojančius vargšus į savo namus; kai pamatysi nuogą vyrą, aprenk jį ir nesislėpk nuo savo puskraujo (Izaijas, LVIII, b, 7).
O Kristus davė savo mokiniams slaptus mokymus (Mt., XIII, 10-17) ir įsakė:
Nieko švento neduokite šunims ir nemeskite savo perlų prieš kiaules, kad jos nepatryptų jų po kojomis ir, apsisukusios, nesuplėšytų jūsų į gabalus (Mt. vii. 6).
Kaip populiarių mokymų pavyzdį turime Palaiminimus, Kalno pamokslą ir tokias instrukcijas:
Atsisiųskite knygą:

ĮVADAS

Pagrindinė visų religijų vienybė

Norint gyventi gerai, reikia gerai mąstyti, o Dieviškoji Išmintis – ar vadintume tai senovės sanskrito vardu Brahma-Vidya, ar modernesniu graikišku pavadinimu Teosofija – yra būtent ta plati pasaulėžiūra, kuri gali patenkinti protą kaip filosofiją ir tuo pačiu. suteikti pasauliui visapusišką religiją.ir etika. Kažkada apie krikščioniškuosius raštus buvo sakoma, kad juose yra ir visiems prieinamų vietų, pro kurias vaikas gali bristi, ir tokių gylių, kurias gali perplaukti tik milžinas.
Panašų apibrėžimą galima pateikti ir kalbant apie teosofiją, nes kai kurie jos mokymai yra tokie paprasti ir pritaikomi gyvenimui, kad bet kuris vidutinio išsivystymo žmogus gali juos suprasti ir įgyvendinti savo elgesiu, o kituose yra toks gilumas, kad labiausiai išlavintas protas turi panaudoti visas savo galias, kad jas įvaldytų.
Šioje knygoje bus bandoma pateikti skaitytojui teosofijos pagrindus taip, kad būtų išaiškinti pagrindiniai jos principai ir tiesos, išreiškiančios nuoseklią visatos idėją, o vėliau pateikti tokias detales, kurios galėtų palengvinti. suprasti šiuos principus ir tiesas bei jų ryšius. Elementarus vadovas net negali apsimesti, kad skaitytojui suteikia žinių pilnatvę, tačiau turi duoti jam aiškias pagrindines sąvokas, kurias jis laikui bėgant savo valia plės. Šioje knygoje esančiame metmenyse bus pateiktos visos pagrindinės eilutės, todėl tolesnio tyrimo metu belieka tik užpildyti jas išsamiomis žiniomis.
Jau seniai buvo pastebėta, kad didžiosios pasaulio religijos turi daug bendrų religinių, etinių ir filosofinių idėjų. Tačiau nors pats faktas sulaukė visuotinio pripažinimo, jo priežastis kelia daug ginčų. Kai kurie mokslininkai pripažįsta, kad religijos išaugo iš žmogaus neišmanymo, įkvėptos laukinio vaizduotės ir tik palaipsniui išsivystė iš šiurkščių animizmo ir fetišizmo formų; jų panašumas siejamas su primityviais tų pačių gamtos reiškinių stebėjimais, savavališkai paaiškintais, kai saulės ir žvaigždžių garbinimas yra bendras vienos mąstymo mokyklos raktas, o falinis – kitos mokyklos panašus bendras raktas. Baimė, troškimas, nežinojimas ir nuostaba paskatino laukinį įasmeninti gamtos jėgas, o kunigai pasinaudojo jo baimėmis ir viltimis, miglotomis fantazijomis ir sumišimu. Mitai pamažu virto šventraščiais, o simboliai – faktais, o kadangi jų pagrindai visur buvo vienodi, panašumas tapo neišvengiamas. Taip teigia mokslininkai Lyginamoji mitologija, o neišmokę žmonės, nors ir nėra įsitikinę, nutyla po sunkių įrodymų kruša; jie negali paneigti panašumo, bet tuo pat metu jų jausmas protestuoja: ar tikrai brangiausios viltys ir aukščiausi siekiai yra ne kas kita, kaip laukinio idėjų ir beviltiško jo nežinojimo rezultatas? Ir ar gali būti, kad didieji žmonių giminių lyderiai, kankiniai ir didvyriai, gyvena, kovoja ir miršta tik todėl, kad buvo apgauti? Ar jie kentėjo vien dėl astronominių faktų personifikavimo, ar dėl prastai užmaskuotų barbarų nešvankybių?
Kitas pasaulio religijų bendrų bruožų paaiškinimas teigia, kad egzistuoja vienas originalus mokymas, saugomas Didžiųjų dvasinių Mokytojų brolijos, kurio kilmė nurodo kitokią, ankstesnę evoliuciją. Šie mokytojai veikė kaip mūsų planetos jaunos žmonijos auklėtojai ir lyderiai ir paeiliui įvairioms rasėms bei tautoms perdavė pagrindines religines tiesas jiems tinkamiausia forma. Didžiųjų religijų įkūrėjai buvo vienos Brolijos nariai, o jų pagalbininkai šioje didžiulėje užduotyje buvo įvairaus laipsnio iniciatoriai ir mokiniai, pasižymėję įžvalga, filosofinėmis žiniomis ar dideliu gyvenimo grynumu. Jie vadovavo kūdikių tautų veiklai, nustatė jų valdymo formą, leido joms įstatymus, valdė jas kaip karalius, rengė mokytojus, vadovavo kunigais; visos antikos tautos gerbė šias dideles būtybes, pusdievius ir didvyrius, palikusius pėdsakus literatūroje, architektūroje ir teisės aktuose.
Kad tokie žmonijos atstovai tikrai gyveno, sunku paneigti, turint omenyje visuotinę tradiciją ir iki šių dienų išlikusius senovinius raštus bei daugybę griuvėsių ir kitų tylių liudininkų, kurie neturi jokios vertės tik žmogaus akimis. neišmanantis žmogus. Šventosios Rytų knygos yra geriausias šių knygų sudarytojų didybės rodiklis PSO ar galėjo vėlesniais laikais bent apytikriai pakilti į savo religinės minties dvasinį aukštumą, į apšviečiančią savo filosofijos šviesą, iki savo etinių mokymų platumo ir grynumo? Ir kai mes pastebime, kad šiose šventose knygose yra mokymų apie Dievą, apie žmogų ir apie visatą, kurie iš esmės yra identiški, nors ir skiriasi išorinėmis formomis, iš to darytina neišvengiama išvada yra visų šių mokymų kilmė. vienas šaltinis.Šiam vieninteliam šaltiniui suteikiame dieviškosios išminties pavadinimą, vertimą į graikų kalbą - Teosofija. Kaip visų religijų kilmė ir pagrindas, ji negali būti priešiška jokiai religijai. Tai tik išgrynina juos, atskleisdama vertingą vidinę prasmę to, kas dėl nemokšiško iškrypimo ir prietarų prarado savo pirminį tikrąjį pavidalą. Tačiau teosofija gyvena visose religijose ir siekia kiekvienoje atskleisti jose esančią išmintį. Norint tapti teosofu, nereikia atsisakyti savo religijos. Reikia tik giliau įsiskverbti į savo tikėjimo esmę, tvirčiau įsisavinti jo dvasines tiesas ir prie jo šventų mokymų žvelgti platesniu žvilgsniu. Senovėje teosofija skelbė religijas, o mūsų laikais ji turi jas pateisinti ir saugoti. Ji yra uola, iš kurios buvo iškaltos visos pasaulio religijos, šaltinis, iš kurio jos visos ištekėjo. Prieš proto kritikos tribunolą jis pateisina giliausius žmogaus širdies siekius ir kilniausias emocijas; ji patvirtina mūsų viltis dėl ateities ir sugrąžina mums, kilniems, mūsų tikėjimą Dievu. Viso to tiesa tampa akivaizdesnė, kai studijuojame įvairius Raštus. Pakanka paimti keletą ištraukų iš mums turimos turtingos medžiagos, kad būtų galima nustatyti šį faktą ir suteikti studentui teisingą kryptį ieškant tolesnių įrodymų. Pagrindines dvasines tiesas galima apibendrinti taip:
I. Vienas. Amžina, Nepažįstama, Tikra Būtis.
II. Iš jo apsireiškia Dievas, apsireiškęs iš vienybės į dvilypumą, iš dvilypumo į Trejybę.
III. Iš pasireiškusios Trejybės kyla dvasinės protingos Esybės, valdančios Kosmoso tvarką.
IV. Žmogus yra apsireiškusio Dievo atspindys ir todėl iš esmės yra trejybinis; jo tikrasis tikrasis aš yra amžinas ir vienas su aš visata.
V. Žmogaus evoliucija vyksta per daugybę įsikūnijimų; į įsikūnijimą jį traukia troškimai, tačiau jis išvaduojamas iš įsikūnijimo poreikio per pažinimą ir pasiaukojimą, tampa dievišku aktyviu pasireiškimu, kaip visada buvo dieviškas latentinėje būsenoje.
Kinijoje su savo suakmenėjusia civilizacija senovėje gyveno turaniečiai, ketvirtoji vietinės ketvirtosios rasės subrasė, ta rasė, kuri gyveno prarastoje Atlantidoje ir išplatino savo palikuonis visame pasaulyje. Mongolai, septintoji ir paskutinė tos pačios pagrindinės rasės porasė, vėliau prisijungė prie turaniečių, kurie apsigyveno Kinijoje; taigi, šioje šalyje turime tradicijas, kurios siekia giliausią senovę, iki penktosios arijų rasės įsitvirtinimo Indijoje; Ching-Chian-Ching (Grynumo klasika) turime ypatingo grožio senovės Šventojo Rašto ištrauką, kvėpuojančią ta taikos ir ramybės dvasia, kuri išskiria "pirminį mokymą". Ponas Legge savo vertimo pratarmėje1 sako, kad šis traktatas priskiriamas Ko Yuan (Hsuan), Wu dinastijos (222–227 m. po Kr.) daoistui, apie kurį pagal tradiciją jis pasiekė nemirtingumas, kaip paprastai vadinamas. Jis pasirodo kaip stebukladarys ir kartu nesaikingas bei nepaprastai ekscentriškas savo apraiškomis. Kai kartą teko patirti laivo avariją, jis pakilo iš vandens visiškai sausais drabužiais ir laisvai vaikščiojo vandens paviršiumi. Galų gale jis pakilo į dangų vidury baltos dienos. Visos šios istorijos gali būti laikomos vėlesnių laikų pramanais.
Tokie pasakojimai nuolat kartojami apie įvairaus laipsnio Iniciatyvus, ir tai visai ne „pramanas“; Kalbant apie Ko Yuan, bus įdomiau išgirsti jo paties nuomonę apie knygą:
Kai įgijau tikrąjį Tao, pakartojau šią „Jing“ (knygą) dešimt tūkstančių kartų. Tai daro Dvasios danguje ir apie tai niekada nebuvo pranešta šio žemesniojo pasaulio mokslininkams. Aš gavau šią knygą iš dieviškojo Rytų Hwa valdovo, jis gavo ją iš dieviškojo Auksinių vartų valdovo; jį gavo iš Vakarų karališkosios Motinos.
„Dieviškasis Auksinių vartų valdovas“ – taip vadinosi iniciatorius, valdęs toltekų karalystę Atlantidoje, o šio pavadinimo buvimas knygoje rodo, kad Jing Jian Jing buvo perkeltas iš toltekų į Kiniją, kai turaniečiai atsiskyrė nuo toltekai. Šią prielaidą patvirtina trumpo traktato apie Tao turinys, reiškiantis „Kelias“ – pavadinimas, žymėjęs Vieną tikrovę senovės turaniečių ir mongolų religijoje. Mes skaitome:
Didysis Tao neturi kūniškos formos, bet gamina ir maitina dangų ir žemę. Didysis Tao neturi aistrų, bet verčia saulę ir mėnulį suktis. Didysis Tao neturi pavadinimo, bet sukelia augimą ir išsaugo visa, kas egzistuoja (I, 1).
Čia Dievas pasireiškia kaip vienybė, bet po to atsiranda dvilypumas:
Dabar Tao (pasireiškia dviem formomis) yra grynas ir nešvarus, ir turi (dvi sąlygas) judėjimą ir ramybę. Dangus tyras, bet žemė nešvari; dangus juda, bet žemė stovi. Vyriškasis yra grynas, o moteriškas yra nešvarus; vyriškoji giminė juda, o moteriškoji – nejudri. Šaknis (Grynumas) nusileido, o (nešvarus) išsiliejimas pasklido toli, ir taip atsirado viskas (I, 2).
Ši ištrauka ypač įdomi, nes nurodo aktyviąją ir imliąją Gamtos pusę, skirtumą tarp Dvasios, kuri kuria, ir Materijos, kuri maitina, į tą idėją, kuri taip dažnai aptinkama vėlesniuose raštuose.
AT Tao Te Ching doktrina apie neapsireiškimą ir pasireiškimą yra išreikšta labai aiškiai:
Tao, kurį galima trypti, nėra amžinas ir nekintantis Tao. Vardas, kurį galima priskirti, nėra amžinas ir nekintantis vardas. Neturintis vardo yra dangaus ir žemės Kūrėjas; turėti vardą yra visų dalykų Motina... Pagal abi rūšis ji tikrai ta pati, bet kai prasideda vystymasis, ji gauna skirtingus vardus. Abu kartu vadinami „Paslaptimi“ (I, 2, 2, 4).
Besimokantieji Kabala tuo pat metu jie prisimins vieną iš Dieviškųjų vardų: „Slaptoji paslaptis“. Ir vėl:
Prieš dangų ir žemę egzistavo kažkas neapibrėžto ir tvirto. Koks buvo tylus, beformis ir nepavojingas (išsekęs). Galite laikyti jį visų dalykų Motina. Nežinau jo vardo ir vadinu jį Tao. Stengdamasis suteikti jam pavadinimą, vadinu jį puikiu. Puiku, jis juda (nuolatiniu srautu). Juda, tolsta. Išėjęs į pensiją grįžta atgal (XXV, 1-3).
Itin įdomi čia iš induistų literatūros mums taip gerai žinoma Vieno gyvenimo atsiradimo ir sugrįžimo idėja. Eilėraštis taip pat žinomas:
Viskas, kas yra po dangumi, kilo iš Jo kaip būtybės (ir pavadinta); ši egzistencija kilo iš Jo kaip neegzistuojanti (ir neįvardyta) (XI, 2).
Tam, kad visata atsirastų, Neapsireiškimas turėjo sukurti Vienį, iš kurio kilo dvilypumas ir trejybė:
Tao pagamino vieną; Vienas pagamino du; Du pagamino Trys; Trys gamino viską. Visi daiktai palieka už savęs Tamsą (iš kurios jie kilo) ir ateina į priekį, kad būtų apgaubti Šviesoje (į kurią jie pateko), suderinami Tuštumos kvėpavimu (XLII, 1).
„Kosmoso kvėpavimas“ būtų geresnė išraiška. Kadangi viskas kilo iš Jo, Jis egzistuoja visame kame:
Didysis Tao persmelkia viską. Jis yra ir dešinėje, ir kairėje... Jis uždengia visus daiktus tarsi šydu ir nepasisavina jų viešpatavimo. Jį galima pavadinti menkiausiais dalykais. Visi daiktai grįžta (į savo šaknis ir išnyksta), nežinodami, kad tai kontroliuoja jų sugrįžimą. Jį galima įvardinti ir didžiausiuose dalykuose (XXXIV, 1, 2).
Tswangzi ( Chwangze, kuris dėstė IV amžiuje prieš Kristų) savo senovės mokymų apraše nurodo dvasines protingas būtybes, kilusias iš Tao:
Tai turi ir jų buvimo šaknį, ir priežastį savyje. Prieš tai, kai buvo dangus ir žemė, senesni už tai, egzistavo visiškai saugūs. Iš Jo kilo paslaptingas dvasių egzistavimas, iš Jo – paslaptingas dievų egzistavimas (VI knygos 1 dalis, skyrius VI, 7).
Toliau pateikiami šių dvasinių būtybių vardai, tačiau jų vaidmuo kinų religijoje yra taip gerai žinomas, kad būtų be reikalo juos cituoti.
Žmogus suvokiamas kaip trejopas:
„Taoizmas“, sako Legge, „atpažįsta žmogaus dvasią, protą ir kūną“. Šis skirstymas aiškiai išreikštas Ching-Chian-Ching, mokyme, pagal kurį žmogus turi sunaikinti savyje troškimą, kad susijungtų su Vienu.
Žmogaus dvasia mėgsta tyrumą, bet jo mintis ją pažeidžia. Žmogaus siela mėgsta tylą, bet troškimai ją sulaužo. Jei jis visada galėtų nuvyti savo troškimus, jo siela pati nutiltų. Tegul jo mintis tampa tyra, tada jo dvasia apsivalys... Priežastis, kodėl žmonės nepasiekia tyrumo, yra ta, kad jų mintys nebuvo išgrynintos ir jų troškimai nebuvo išvaryti. Jeigu žmogus sugeba išvaryti troškimus ir jei paskui žiūri į savo vidų, į savo mintis, jie jau nebe jo; ir jei jis tada žiūri iš išorės į savo kūną, jis jau nebe jo; o jei jis žiūri į tolį į išorinius dalykus ir su jais nebeturi nieko bendro (I, 3, 4).
Tada, išvardijus žingsnius, vedančius į „visiško poilsio būseną“, kyla klausimas:
Kaip tokioje ramybės būsenoje, nepriklausomai nuo vietos, gali kilti troškimas? Jei noro nebekyla, užplūsta tikra ramybė ir tyla. Ši tikroji tyla tampa nuolatine savybe ir (neklystamai) atsiliepia išoriniams dalykams; iš tiesų, būtent ši patikima ir nuolatinė savybė išlaiko gamtą savo galioje. Tokiame nuolatiniame atsake ir tokioje nuolatinėje tyloje yra nuolatinis grynumas ir ramybė. Tas, kuris turi šį absoliutų grynumą, palaipsniui patenka į (įkvėpdamas) Tikrąjį Tao (I, 5).
Vertėjo pridėtas žodis „įkvėpimas“ užgožia, o ne paaiškina prasmę, nes „įeina į Tao“ visiškai atitinka visą mintį ir dera su kitais Šventojo Rašto raštais.
Noro naikinimas Taoizmas teikia didelę reikšmę; vienas iš vertėjų Ching-Chian-Ching pažymi, kad Tao supratimas priklauso nuo absoliutaus grynumo, o tokio absoliutaus grynumo įgijimas visiškai priklauso nuo troškimų pašalinimo (iš sielos), o tai yra neatidėliotina praktinė viso traktato pamoka.
Tao Te Ching Jis kalba:
Visada turime būti rasti be troškimų, Jei norime pamatuoti Jo gilią paslaptį;
Bet jei troškimas išliks mumyse amžinai, Matysime tik jo išorinį kraštą (I, 3).
Taoizmo reinkarnacijos idėja yra mažiau aiški, nei galima tikėtis, nors yra ištraukų, iš kurių aišku, kad pagrindinė mintis buvo priimta teigiama prasme. Taigi, Tswangzi pasakoja originalią ir išmintingą istoriją apie mirštantį žmogų, į kurį draugas kreipiasi šiais žodžiais:
"Iš tiesų Kūrėjas yra didis! Ką Jis dabar nusiteiks, kad jus padarytų? Kur Jis jus nuves? Ar Jis padarys iš jūsų žiurkės kepenėles ar vabzdžio leteną?" Zelai prieštaravo: „Kur tėvas siųstų sūnų: į rytus, į vakarus, į pietus ar į šiaurę, sūnus tiesiog paklūsta įsakymams... O štai didysis liejėjas užsiima metalo liejimu. metalas, verdantis katile, tarė: „Aš noriu, kad mane padarytų (kaip kardas) Moišė“, – didžiajam liejėjui tai tikriausiai būtų keista. O taip pat, jei forma, susiformavusi motinos viduriuose, pasakytų: „Aš turiu tapti žmogumi“, Kūrėjas, man turbūt būtų keista, jei kartą suprastume, kad dangus ir žemė yra puikus katilas, o Kūrėjas – puiki liejykla.
Išplėsdamas pastarąją mintį, daktaras Gaugas sako:
Tai yra pagrindinė zoroastrizmo idėja apie kūrybines dvasias, kurios sudaro tik dvi vienos dieviškosios esmės puses. Tačiau laikui bėgant ši didžiojo religijos pradininko doktrina buvo pakeista ir iškreipta dėl nesusipratimų ir klaidingų interpretacijų. Spentomainyush ("geroji dvasia") buvo paimta kaip paties Ahuramazda vardas, o tada Angromainyush ("piktoji dvasia"), galiausiai atskirta nuo Ahuramazdos, buvo pradėta laikyti nuolatiniu Ahuramazdos priešu; taip atsirado Dievo ir Velnio dualizmas (p. 205).
Dr. Gaugo nuomonei pritariama Gatha Ahunavaitis, kurią, pasak legendos, „Arkangelai“ kartu su kitais Gathais perdavė Zoroastrui:
Pradžioje buvo Dvynių pora, dvi Dvasios, kiekviena iš jų rodė ypatingą veiklą, būtent: gėris ir blogis... Ir šios dvi Dvasios, susijungusios, sukūrė pirmąją (materialumą); viena – tikrovė, kita – nerealybė... O tam, kad šis gyvenimas būtų skatinamas (padidėtų), pasirodė Armaitis su savo turtais, su geru ir tikru Protu; ji, amžinai egzistavusi, sukūrė materialųjį pasaulį... Visi tobuli dalykai, žinomi kaip geriausi iš būtybių, yra surinkti nuostabioje Gerojo proto buveinėje. Išmintingas ir teisus lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haugo vertimas., p. 149, 151).
Čia aiškiai išsiskiria trys Logoi: Ahuramazda – pirmoji pradžia, aukščiausias gyvenimas; Jame ir per Jį yra „Dvyniai“, arba Antrasis Logosas; tada Armaitis – Protas, Visatos Kūrėjas, Trečiasis Logosas. Vėliau pasirodo Mitra, kuri egzoteriniame tikėjime tam tikru mastu užgožia pirminę tiesą; apie jį sakoma:
Kurį Ahuramazda įsteigė stebėti ir rūpintis judančiu pasauliu; Kuris, niekada nemiegodamas, visada budrus, saugo Ahuramazdos kūrybą (Mihir yast, XXV, 1, 103; Šventosios Rytų knygos, XVIII).
Mitra buvo pavaldus Dievas, Dangaus šviesa, kaip ir Varuna buvo pats Dangus, viena iš didžiųjų valdančiųjų dvasių. Aukščiausia iš šių valdančiųjų Dvasių buvo šeši Amshaspendai, kurių galva buvo Vohumanas (Vohbymanas), Geroji Ahuramazdos mintis,
Kuris valdė visą materialią kūriniją (The Sacred Books of the East, V, p. 10, pastaba).
Reinkarnacijos doktrinos iki šiol verstose knygose nėra, o tarp šiuolaikinių parsių ji nėra įprasta. Tačiau čia randame Žmoguje esančią Dvasios idėją kaip kibirkštį, kuri turi virsti liepsna ir susijungti su Aukščiausia ugnimi, kuri suponuoja vystymąsi, kuriai būtina reinkarnacija. Ir apskritai zoroastrų religijos negalima suprasti tol, kol jie nebus atkurti Chaldėjų orakulai ir greta jų esantys šventraščiai, nes juose glūdi tikroji šios religijos šaknis.
Važiuodami į vakarus į Graikiją, mes sutinkame orfinę sistemą, kurią J. Meadas savo darbe apibūdino taip giliai. Orfėjas. „Nesuprantama, tris kartus nepažinta tamsa“ – taip buvo pavadinta viena būtybė.
Remiantis Orfėjo teologija, viskas kyla iš didžiulio principo, kuriam mes nusprendžiame – dėl žmogiškosios sampratos ribotumo ir skurdo – duoti vardą, nors jis yra visiškai nenusakomas ir pagarbioje Senovės Egipto kalboje. tris kartus nepažinta Tamsa, kurio apmąstymas gali visas žinias paversti nežinojimu (Thomas Taylar, cituojamas Mead orfėjas, p. 93).
Iš čia prasideda „Pirminė triada“: Pasaulio gėris, Pasaulio Siela, Pasaulio Protas – vėlgi ta pati Dieviškoji Trejybė. Kalbėdamas apie šią mintį, J. Meadas išsako taip:
Pirmoji triada, kuri pasirodo prieš protą, yra tik atspindys ir pakaitalas To, ko neįmanoma išreikšti, o jos hipotazės yra tokios:
a) Gėris, kuris yra antgamtinis; b) Siela (Pasaulio siela), kuri yra savaiminė priežastinė Esmė, o Prote – neatskiriama, nekintanti Esmė (ten pat, p. 94).
Po pirmosios atsiranda eilė palaipsniui besileidžiančių Triadų, kurios turi pirmosios savybės, tačiau šių savybių ryškumas vis labiau mažėja, kol pasiekia žmogų,
Potencialiai apimanti visatos sumą ir substanciją... „Žmonių ir dievų rasė yra viena ir ta pati“ (Pindaro, kuris buvo pitagorietis, žodžiai, cituojami šv. Klemenso Štromo, V, p. 709 )... Todėl žmogus gavo vardą mikrokosmosas, arba mažoji visata, priešingai nei makrokosmosas, didžioji visata (ten pat, p. 271).
Žmogus turi „VODO“ (Nous) arba tikrąjį protą, „looo“ (Logos) arba racionaliąją dalį ir „oloyo“ (Alogos) arba iracionaliąją dalį; paskutinės dvi yra kiekviena nauja Triada, taip suformuojant labiau išvystytą septynerių padalinį. Remiantis šiuo požiūriu, žmogus turi tris kūnus arba transporto priemones: fizinį kūną, subtilųjį kūną ir šviečiantį kūną arba "ouyoegbpo" (augoeTdes), kuris yra "priežastinis kūnas", arba karminiai sielos drabužiai, kuriuose sukauptas visas jos likimas, arba kitaip: visos praeities priežastingumo visos sėklos. Tai „siela-siela“, kaip kartais vadinama, „kūnas“, pereinantis iš vieno įsikūnijimo į kitą (ten pat, p. 284).
Kalbant apie transformaciją:
Kartu su visais visų šalių Paslapčių pasekėjais orfikai tikėjo reinkarnacija (ten pat, p. 292).
Tai patvirtindamas J. Meadas pateikia gausių įrodymų ir įrodo, kad apie reinkarnaciją mokė Platonas, Empedoklis, Pitagoras ir kiti. Tik gyvendami dorą gyvenimą žmonės gali to išvengti gimimo ratai.
Tyloras savo užrašuose Rinktiniai Plotino kūriniai cituoja Damasceno žodžius apie Platono mokymą apie Vienį, viršijantį Logosą, apie neapsireiškiančią būtybę:
Gali būti, kad Platonas iš tiesų veda mus paslaptingais keliais Vienas, kaip per tarpininką, prie Neišsakomo, kuris yra aukščiau to, apie kurį kalbama, ir tai daroma aukojant Vienas kaip ir veda į vieną aukodamas kitus dalykus... Kas yra kitoje pusėje Vienas, turėtų būti pagerbtas tobuloje tyloje... Vienis tikrai nori egzistuoti pats be jokio kito; bet Nežinomybė kitoje Vienio pusėje yra visiškai neapsakoma, ir mes liudijame, kad mes negalime jos nei žinoti, nei nežinoti, ir kad tai nuo mūsų paslėpta super neišmanymas. Vadinasi, dėl artumo pastarajam, Vienintelis yra užtemdytas, nes būdamas arti didžiulio Principo, taip sakant, Vientis tarsi gyvena šios tikrai mistiškos Tylos šventovėje... Šis principas yra aukščiau Vieno ir visų pirma medžiagiškumo, būdami paprastesni už juos (p. 341-343).
Pitagoro, platoniškosios ir neoplatoniškos mokyklos turi tiek daug sąlyčio taškų su induizmo ir budizmo mintimis, kad jų kilmė iš to paties šaltinio yra gana akivaizdi. R. Garbe savo kūryboje Die Sankhya Philosophic(III, p. 85–105) nurodo daugelį šių sąlyčio taškų, o jo išvados gali būti sutrumpintos taip:
Labiausiai stebina Upanišadų ir Elėjos mokyklos doktrinos „Vienas ir Viena“ panašumas arba, veikiau, tapatumas. Ksenofano mokymas apie Dievo ir Kosmoso vienybę ir Vienio nekintamumą, o juo labiau Parmenido mokymas, kuris pripažino, kad tikrovė gali būti priskirta tik negimusiam, nesunaikinamam ir visur esančiam, o viskas nevienalytė ir pavaldi. pokyčiai yra tik išvaizda; ir toliau: kad Būtis ir Mąstymas yra vienas ir tas pats; visos šios doktrinos esminiais atžvilgiais yra visiškai identiškos Upanišadų ir iš jų kilusios vedantinės filosofijos turiniui. Ir dar ankstesnė Thales idėja, kad viskas, kas egzistuoja, kilo iš vandens, yra gana panaši į Vedų doktriną apie Visatos kilmę iš pirmykščių vandenų. Vėliau Anaksimandras daiktų sąvokos pagrindu (archl) paėmė amžiną, begalinę, neapibrėžiamą Substanciją, iš kurios kilo ir į kurią grįžta visos nustatytos substancijos. Ši hipotezė visiškai sutampa su teiginiu, kuriuo remiasi visa Sankhja, kad iš Prakriti vystosi visa materiali visatos pusė. Ir garsus posakis: "navm-pei" išreiškia būdingą Sankhya požiūrį, kad viskas amžinai keičiasi nuolatinės trijų įtakos metu "gunos". Savo ruožtu Empedoklis dėstė apie sielų persikėlimą ir evoliuciją, kurioje, viena vertus, tai sutapo su Sankhjos filosofija, o jo teorija, kad negali turėti nieko, kas neegzistavo, dar labiau atitinka Sankhjos mokymai.
Anaksagoras ir Demokritas savo mokymuose taip pat artimi induistų religinei mintims, ypač Demokrito požiūriui į gamtą ir dievų vaidmenį. Tą patį galima pasakyti ir apie Epikūrą, susipažinusį su kai kuriomis kurioziškomis jo mokymo detalėmis. Tačiau artimiausias ir dažniausias sutapimas su induizmo mokymais ir argumentais vis dar randamas Pitagore, o tai paaiškinama tuo, kad Pitagoras lankėsi Indijoje ir studijavo induistų filosofiją, kaip tvirtina legenda.
Vėlesniais amžiais pastebėjome, kad kai kurios brahminizmo (sankhja filosofija) ir budizmo idėjos suvaidino svarbią vietą gnostikų mintyse. Ši Lasseno ištrauka, kurią citavo Garbe 97 puslapyje, tai visiškai įrodo:
Budizmas paprastai aiškiai atskiria Dvasią ir Šviesą ir nežiūri į pastarąją kaip į kažką nematerialaus; Budizmo požiūris į šviesą yra glaudžiai susijęs su gnostikų požiūriu. Pagal šį požiūrį, Šviesa yra Dvasios pasireiškimas materijoje; protas, apsirengęs Šviesa, susiliečia su materija, kurioje Šviesa gali sumažėti, o galiausiai visiškai aptemti; pastaruoju atveju Protas gali net patekti į visišką sąmonės netekimą. Apie aukščiausiąjį Protą teigiama, kad Jis nėra Šviesa ir ne NeŠviesa, ne Tamsa ir ne Ne Tamsa, nes visos šios išraiškos rodo Proto santykį su Šviesa, kurios iš pradžių iš viso nebuvo; tik vėliau Šviesa pradėjo aprengti Protą ir tapo tarpininku tarp Jo ir materijos. Iš to išplaukia, kad budistinis požiūris aukščiausiam Protui priskiria galią iš savęs gaminti Šviesą, ir šiuo atžvilgiu jis vėl sutinka su gnostikų mokymu.
Garbe atkreipia dėmesį į tai, kad susitarimas šiuo klausimu tarp gnostikų ir sankhjos yra daug artimesnis nei tarp buvusiųjų ir budizmo, nes aukščiau pateiktas požiūris į Šviesos ir Dvasios santykį priklauso vėlesniam budizmo laikotarpiui ir visai nebūdingas. Budizmas kaip toks, Samkhya aiškiai ir tiksliai moko, kad Dvasia yraŠviesa. Dar vėliau Sankhjos minties įtaka aiškiai atsispindėjo neoplatonistų mokymuose; Nors Logoso arba Žodžio doktrina nėra tiesiogiai kilusi iš Sankhya mokyklos, vis dėlto ji visomis detalėmis nurodo jos kilmę iš senovės Indijos, kur idėja Vach, Dieviškasis Žodis, vaidina tokį svarbų vaidmenį brahmanizmo sistemoje.
Pereinant prie krikščionių religijos, kuri yra vienalaikė su gnostikų ir neoplatonistų sistemomis, daugumą tų pačių pagrindinių mokymų galima lengvai atsekti. Trigubas Logos pasirodo krikščionybėje prisidengdamas Trejybe; Pirmasis Logosas, visos Esybės šaltinis, yra Dievas Tėvas; dvilypė prigimtis, antrasis Logos yra Sūnus, Dievas-Žmogus; Trečiasis – Kūrybingas protas – tai Šventoji Dvasia, kurios įtaka chaoso vandenims atgaivino matomus pasaulius. Tada mes turime septynias Dievo dvasias ir dangiškąją angelų bei arkangelų galybę. Apie Vienintelę Būtį ir Pirmąją Priežastį, iš kurios viskas kyla ir į kurią viskas grįžta, yra nedaug požymių; bet mokyti Katalikų Bažnyčios tėvai nuolat mini nesuprantamą, nepavaldų skirstymui Dievą, begalinį, todėl Vienintelį ir Nedalomą. Žmogus sukurtas pagal „Dievo paveikslą“ ir todėl yra trejybės prigimtis: Dvasia, Siela ir Kūnas; tai reiškia "Dievo buveinę", "Dievo šventyklą", "Šventosios Dvasios šventyklą", apibrėžimus, kurie tiksliai atkartoja induistų mokymus. Reinkarnacijos doktrina Naujajame Testamente yra tarsi pripažintas faktas; taigi, Jėzus, kalbėdamas apie Joną Krikštytoją, pareiškia, kad jis yra Elijas, „kuris turi ateiti“5; Kartu jis remiasi Malachijo žodžiais: „Štai aš atsiųsiu tau pranašą Eliją“ (Malachijus, 4, 5). Ir toliau, kai mokiniai paklausė apie Elijo atėjimą pas Mesiją, jis atsako: „Sakau jums, kad Elijas jau atėjo, ir jie jo neatpažino...“. O kitur Kristaus mokiniai pripažįsta reinkarnaciją kaip nusistovėjusį faktą, kai klausia: ar aklu gimusio žmogaus aklumas yra bausmė už jo paties nuodėmes? Kristaus atsakymas nepaneigia galimybės daryti nuodėmes iki gimimo, tik nurodo, kad šiuo konkrečiu atveju aklumą sukelia ne aklo nuodėmės. Įspūdingi žodžiai Jono Apreiškime (III, 12): „Kas nugalės, aš padarysiu stulpą savo Dievo šventykloje ir jis daugiau neišeis“ rodo galimybę išvengti reinkarnacijos. Iš Kristaus Bažnyčios Tėvų raštų galima duoti daug požymių apie plačiai paplitusią tikėjimą reinkarnacija. Tam prieštaraujama, kad šiuose raštuose minimas tik Sielos išankstinis egzistavimas, tačiau šis prieštaravimas mums atrodo negaliojantis.
Vienybė pasaulio etikos srityje yra ne mažiau įspūdinga nei idėjų apie visatą vienybė ir visų tų, kurie buvo išlaisvinti iš kūno pančių į aukštesniųjų pasaulių laisvę, patirties tapatumas. Šis faktas aiškiai įrodo, kad pradinis mokymas, religinis ir etinis, buvo tam tikrų Globėjų rankose, kurie vadovavo ištisoms mokykloms, kuriose mokiniai studijavo jų doktrinas. Šių mokyklų ir jų disciplinų tapatumas išaiškėja, kai tyrinėjame jų moralinius mokymus ir mokiniams keliamus reikalavimus, taip pat sąmonės ir dvasios būsenas, į kurias jos buvo iškeltos. AT Tao Te Ching suskirstė į įvairius mokslininkų tipus:
Aukščiausios klasės mokslininkai, išgirdę apie Tao, rimtai pritaiko savo žinias praktikoje. Vidurinės klasės mokslininkai, išgirdę apie Tai, kartais pasilieka Jį, o kartais vėl pameta. Žemiausios klasės mokslininkai, išgirdę apie Jį, tik garsiai iš Jo juokiasi. (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit. XLI, 1).
Toje pačioje knygoje skaitome:
Išmintingas žmogus savo asmenybę iškelia į paskutinę vietą, tačiau ji yra pirmoje vietoje; jis elgiasi su savo asmenybe taip, lyg ji būtų jam svetima, ir vis dėlto jo asmenybė išsaugoma. Ar ne todėl, kad jo tikslai yra realizuoti, jis neturi asmeninių ir privačių tikslų? (VII, 2). Jis laisvas nuo savęs ekspozicijos, todėl šviečia; nuo savęs patvirtinimo, todėl jis išskiriamas; nuo savęs pagyrimo, todėl jo nuopelnai pripažįstami; nuo pasitenkinimo savimi, todėl mėgaujasi pranašumu. Ir kadangi jis yra toks laisvas nuo bet kokios konkurencijos, niekas pasaulyje negali su juo konkuruoti (XXII, 2). Nėra didesnės kaltės, kaip leisti siekti ambicijų; nėra didesnės nelaimės už nepasitenkinimą savo likimu; nėra didesnės klaidos už norą laimėti (XLVI, 2). Tiems, kurie man malonūs, aš esu malonus, o tiems, kurie nėra malonūs (man), taip pat esu malonus; ir taip visiems bus gerai. Su tais, kurie yra nuoširdūs (su manimi), aš taip pat esu nuoširdus, o su nenuoširdžiais (su manimi) taip pat esu nuoširdus, ir taip (visi) tapsiu nuoširdūs (XLIX, 1). Tas, kuris turi daug savybių (Tao), yra kaip vaikas. Nuodingi vabzdžiai jo neįgels, laukiniai žvėrys nepuls, plėšrieji paukščiai jo neužpuls (LV, 1). Turiu tris brangius dalykus, kuriuos labai vertinu ir griežtai laikau. Pirma: nuolankumas; antra: taupumas; trečia: nenoras dominuoti... Nuolankumas įsitikinęs, kad laimės net mūšio lauke ir tvirtai atsistos savo užimtoje pozicijoje. Dangus išgelbės savininką, saugodamas jį savo romumu (LXVII, 2, 4).
Induistai pasirinko aukštos dvasios mokslininkus, kurie gaudavo specialius nurodymus, o slaptuosius mokymus jiems perdavė guru, o bendrosios moralinio gyvenimo taisyklės buvo parengtos iš Manu dėsniai, nuo Upanišadas, nuo Mahabharata ir daug kitų raštų:
Tegul jo kalba būna teisinga, tebūna maloni ir nesako nemalonios tiesos, o ne malonaus melo: tai amžinasis įstatymas (Manu, IV, 198). Neatnešdamas kančios nė vienai būtybei, tegul jis kolekcionuoja dvasines dorybes (GU, 238). Tam du kartus gimusiam žmogui, per kurį nė menkiausia žala nepadaroma jokiai sukurtai būtybei, jam išlaisvinus iš savo kūno nebus jokio pavojaus iš (iš pusės) (VI, 40). Tegul jis kantriai ištveria žiaurius žodžius, tegul nieko neįžeidžia ir netaps niekieno priešu vardan šio mirtingo kūno. Supykusio žmogaus akivaizdoje tegul jis nerodo pykčio ir laimina, kai jį keikia (VI, 47, 48). Išlaisvinti iš aistros, baimės ir pykčio, galvojantys apie Mane, besikreipiantys į Mane, apvalyti išminties ugnyje, daugelis įsiskverbė į Mano egzistenciją ( Bhagavad Gita, IV, dešimt). Didžiausias džiaugsmas laukia to Jogo, kurio mintis (Manas) rami, kurio aistros nurimo, kuris yra be nuodėmės ir tos pačios prigimties su Brahmanu (VI, 27). Tas, kuris nejaučia blogo jausmo jokiai būtybei, draugiškas ir užjaučiantis, be prisirišimo ir savanaudiškumo, subalansuotas džiaugsmuose ir liūdesiuose, visada atlaidus, visada patenkintas, visada harmoningas, kurio aš visada santūrus, protas (Manas) ir dvasia (Buddhi). yra skirtos Man, tas, kuris Mane garbina, yra Man brangus (XII, 13, 14).
Jei atsigręžsime į Budą, rasime Jį apsuptą Arhatų, kuriems Jis kreipėsi į savo slaptus mokymus. Kita vertus, populiariuose Jo mokymuose yra tokių nurodymų: Išmintingas žmogus rimtumu, dorybe ir tyrumu padaro iš savęs salą, kurios negali užtvindyti joks potvynis. Udanavarga, IV, 5) . Išmintingas žmogus šiame pasaulyje tvirtai laikosi tikėjimo ir išminties, tai yra didžiausias jo turtas, jis atmeta visus kitus turtus (X, 9). Tas, kuris jaučia blogus jausmus tiems, kurie rodo blogus jausmus, niekada negali tapti tyru, tas, kuris niekada nejaučia blogų jausmų, nuramina tuos, kurie nekenčia; neapykanta atneša žmonijai nelaimę, todėl išmintingieji neapykantos nepažįsta ( XIII, 12). Nugalėk pyktį be pykčio, nugalėk blogį gėriu; šykštumą įveik dosnumu, netiesą – tiesa (XX, 18).
Zoroastro religija moko šlovinti Ahuramazdą ir tada:
Viskas, kas gražu, kas tyra, kas nemirtinga ir puiku, visa tai yra gerai. Mes gerbiame gerąją Dvasią, gerbiame gerąją Karalystę, gerą įstatymą ir gerą išmintį ( lasna, XXXVII). Tebūna šiame būste pasitenkinimas, palaima, grynumas ir tyrųjų išmintis ( lasna, LIX). Švara yra didžiausia palaima. Laimė, laimė būk su juo: su tyriausiu grynumu (Ashemvohu). Visos geros mintys, žodžiai ir darbai atliekami žiniomis. Visos piktos mintys, žodžiai ir darbai nėra daromi žiniomis ( Mispa Kumata. Pasirinktos vietos iš Avesta in Senovės Irano ir Zoroastrijos moralė, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Žydai turėjo savo „pranašų mokyklas“ ir slaptus mokymus Kabala, o paskelbtuose Šventajame Rašte randame šiuos pripažintus moralės mokymus:
Kas pakils į Viešpaties kalną arba kas stovės Jo šventoje vietoje? Tas, kurio rankos nekaltos, o širdis tyra. Kuris ne veltui prisiekė savo siela ir melagingai neprisiekė savo artimui (Psalmė, XXIII, 3, 4). O žmogau! papasakojo tau, kas gera ir ko iš tavęs reikalauja Viešpats: elgtis teisingai, mylėti gailestingumo darbus ir nuolankiai, išmintingai vaikščioti savo Dievo akivaizdoje (Michėjas, VI, 8). Tiesos lūpos išlieka amžinai, o melagingas liežuvis – tik akimirką (Patarlės, XII, 19). Tokį pasninką aš pasirinkau: atlaisvink neteisybės pančius, atlaisvink jungo pančius, išlaisvink prispaustuosius ir sulaužyk kiekvieną jungą. dalink savo duoną alkanam ir
atvesk klajojančius vargšus į savo namus; kai pamatysi nuogą vyrą, aprenk jį ir nesislėpk nuo savo puskraujo (Izaijas, LVIII, b, 7).
O Kristus davė savo mokiniams slaptus mokymus (Mt., XIII, 10-17) ir įsakė:
Nieko švento neduokite šunims ir nemeskite savo perlų prieš kiaules, kad jos netryptų jų po kojomis ir apsiverstų ir nesuplėšytų jūsų į gabalus (Mt. VII, 6).
Kaip populiarių mokymų pavyzdį turime Palaiminimus, Kalno pamokslą ir tokias instrukcijas:
Bet aš jums sakau: mylėk savo priešus, laimink tuos, kurie tave keikia, daryk gera tiems, kurie tavęs nekenčia, ir melskis už tuos, kurie tave niekina ir persekioja...
Todėl būkite tobuli, kaip jūsų Dangiškasis Tėvas yra tobulas (Mt. V, 44, 48). Tas, kuris išgelbės savo gyvybę, ją praras, bet tas, kuris praranda savo gyvybę dėl manęs, ją išgelbės (Mt., X, 39). Taigi, kas nusižemina kaip šis vaikas, tas yra didesnis Dangaus karalystėje (Mt. xviii. 4). Dvasios vaisius yra meilė, džiaugsmas, ramybė, kantrybė, gerumas, gailestingumas, tikėjimas, romumas, santūrumas. Dėl tokių nėra įstatymo (Gal., v, 22, 23). Mylėkime vieni kitus, nes meilė yra iš Dievo, ir kiekvienas, kuris myli, yra gimęs iš Dievo ir pažįsta Dievą (1 Jono IV, 7).
Pitagoro ir neoplatonistų mokyklos išlaikė Graikijos tradiciją, ir mes žinome, kad Pitagoras dalį savo mokymų įgijo Indijoje, o Platonas mokėsi ir gavo iniciaciją Egipto mokyklose. Apie Graikijos mokyklas yra tikslesnės informacijos nei apie kitas; Pitagoriečiai turėjo ir išorinę, ir vidinę discipliną, kai mokiniai, susaistyti įžado, per penkerius bandomojo laikotarpio metus perėjo tris etapus (išsamiau J. Mead knygoje Orfėjas, p. 263 ir kt.).
J. Meadas išorinę discipliną apibūdina taip:
Visų pirma, turime visiškai atsiduoti Dievui. Kai žmogus meldžiasi, jis niekada neturėtų prašyti asmeninės naudos, būdamas tikras, kad viskas jam bus suteikta laiku, ko reikia ir kas atitinka Dievo Išmintį, o ne mūsų asmeninį savanaudišką troškimą ( diodas. Sic., IX, 41). Vien dėl dorybės žmogus pasiekia laimę, ir tai yra pranašumas, priklausantis išskirtinai racionaliai būtybei. (Hippodamus. De Felicitate, II, Orelli. Opusc. Graecor. Išsiųsta. ir moralė., II, 284). Savaime, iš prigimties žmogus nėra geras ir nelaimingas, bet jis gali juo tapti pažindamas tikrąją doktriną. ""maobob heg lrowows noriSeecct"- (Hippo: ten pat). Švenčiausia pareiga yra sūniškas atsidavimas. „Dievas lieja savo palaiminimus tiems, kurie gerbia ir gerbia savo dienų autorių“, – sako Pampelius ( De Parentibus, Orelli, op. cit. II, 345). Nedėkingumas tėvams yra juodiausias iš visų nusikaltimų, rašo Platono motina laikoma Perictione (ten pat, p. 350). Visų pitagoriečių raštų nuotaikos grynumas ir subtilumas buvo nuostabus ( Oelian Hist. Var., XIV, 19) . Visko, kas susiję su skaistybe ir santuoka, jų principai išsiskiria didžiausiu grynumu. Visur Mokytojas atkreipia dėmesį į skaistybės ir susilaikymo poreikį; bet tuo pat metu jis pataria susituokusiems tapti tėvais prieš pereinant į celibatą, kad vaikai gimtų palankiomis sąlygomis, išlaikytų dorą gyvenimą ir paveldėtų Šventąjį mokslą ( Jambichas. Vit. Pitagas. Hieracl. ap. Stob. Serm., XLV, 14). Ši detalė ypač įdomi, nes yra lygiai tokia pati raiška Manava Dharma Šastra, didžiajame induistų kodekse... Svetimininkavimas yra labai griežtai smerkiamas (JambL, ten pat). Be to, sutuoktiniui skiriamas nuolankiausias elgesys su žmona, nes argi jis nepriėmė jos į merginą „prieš dievus“? ( Lascaulx: wr Geschichte der Ehe bei den Griechen in Mem de. Aš „Acad de Baviere, VII, 107). Santuoka buvo ne fizinė sąjunga, o dvasinis ryšys. Todėl žmona, savo ruožtu, turi mylėti savo vyrą labiau nei save ir visame kame būti jam atsidavusi bei paklusni. Įdomu tai, kad senovės Graikijoje pasirodę kilniausi moteriški personažai buvo sukurti Pitagoro mokykloje; tą patį galima pasakyti ir apie vyrus. Senovės rašytojai visi tarpusavyje sutaria, kad šių mokyklų disciplina išugdė aukštus ne tik tyriausių jausmų ir skaistumo standartus, bet ir kilnų manierų paprastumą, subtilumą ir skonį rimtoms studijoms, kurių lygių pasaulis nežinojo. . Tai pripažįsta ir kai kurie krikščionių rašytojai (plg. Justinas, XX, 4). Teisingumo idėja vadovavo visiems Pitagoro mokyklų narių veiksmams, o tarpusavio santykiuose jie stebėjo didžiausią toleranciją ir užuojautą.
Juk teisingumas yra visų dorybių pagrindas, kaip moko Polas (ar. Stob. VIII Serm. red. Rodyti, p. 232); teisingumas palaiko sieloje ramybę ir pusiausvyrą, ji yra visos geros tvarkos bendruomenėse motina, kuria harmoniją tarp vyro ir žmonos, sukelia meilę tarp šeimininko ir tarno.
Pitagoriečiui žodis buvo prievolė. Ir jis visada turėjo gyventi taip, kad būtų pasirengęs bet kada mirti ( Hipolitas. philos., VI, p. 263-267).
Požiūris į dorybes neoplatonizmo mokyklose rodo aiškų skirtumą tarp moralės ir dvasinio tobulėjimo, arba, kaip sakė Plotinas: „Tikslas yra ne būti be nuodėmės, o būti panašiam į dievą“. pirmas disciplinos etapas buvo pasiektas destrukcija.nuodėmės vystantis „praktinėms dorybėms“, kurios padarė žmogų tobulą savo elgesiu (fizinės ir etinės dorybės buvo įgytos anksčiau), dėl to, kad protas nukreipė ir puošė neprotingą prigimtį Kitas žingsnis buvo pasiekti „katarsines dorybes“, kurios yra gryno proto nuosavybė ir išlaisvina Sielą iš gimimo pančių; „teorinės dorybės“ suartina Sielą su aukštesnėmis prigimtimis, o „paradigminės dorybės“ suteikia jai. tikrosios Esybės pažinimas:
Iš to išplaukia, kad tas, kuris elgiasi pagal „praktines“ dorybes, yra vertas žmogus, tas, kuris elgiasi pagal „katarsines“ dorybes, yra demonas žmogus, arba geras demonas. Tas, kuris veikia vadovaudamasis tik „teorinėmis“ dorybėmis, pasiekia sceną dieviškumas, o tas, kuris veikia pagal „paradigmatines“ dorybes, vadinamas Dievų tėvas (Pastaba apie intelektualų apdairumą, p. 325-332).
Įvairių technikų pagalba mokiniai buvo mokomi palikti kūną ir pakilti į aukštesniuosius pasaulius;
kaip žolės traukiamos iš jų makšties, taip ir vidinis žmogus turi sugebėti išsitraukti iš savo kūno. Induistų „šviesos kūnas“ arba „blizgantis kūnas“ yra tas pats, kas neoplatonistų „šviečiantis kūnas“ (luciformis), ir jame žmogus pakyla, kad surastų savo aukštesnįjį „aš“, kurio negali suvokti akimis, nei žodžiu, nei kitais pojūčiais. , nei asketizmas, nei religinės apeigos; tik aiškia išmintimi, viena tyriausia esme galima meditacijoje pamatyti Neatskiriamą. Šį aukštesnįjį Aš gali pažinti protas, kuriame užliūliuotas penkialypis (juslių) gyvenimas. Visų būtybių protas yra persmelktas šiais gyvenimais, bet (prote) išvalytas, pasirodo aukštesnis Aš ( Mundakopanišadas, III, II, 8, 9).
Tik tokioje būsenoje žmogus gali patekti į sferą, kur baigiasi susiskaldymas, kur baigiasi „sferos“. J. Mead įžangoje į Užtvanka Tyloras cituoja iš Plotino sferos aprašymą, kuris neabejotinai atitinka induistų turiją:
Jie net visuose dalykuose mato ne tai, kas priklauso nuo gimimo, bet tai, kas yra jų esmė. Ir jie mato save kituose. Nes ten viskas yra skaidru, ir ten nėra nieko tamsaus ir nepraeinamo, bet viskas yra matoma kiekvienam viduje ir kiaurai. Nes šviesa visur susitinka su šviesa, nes kiekvienas daiktas turi visa kita ir visa kita mato visuose kituose dalykuose. Taigi viskas egzistuoja visur ir viskas yra visame kame. Kiekvienas dalykas yra lygiai taip pat viskas. O spindesys ten beribis. Viskam yra puiku, nes net ir tai, kas maža, vis tiek yra puiku. Ten esanti saulė yra visos žvaigždės, ir kiekviena žvaigždė tuo pačiu metu yra ir saulė, ir visos žvaigždės. Nepaisant to, kiekviename vyrauja kažkoks kitas ypatumas, o kartu ir kiekviename matomi visi dalykai. Judėjimas ten toks pat grynas, nes judėjimo (harmonijos) netrikdo kitoks nei jis variklis (p. LXXIII).
Aprašymas apgailėtinas, nes ši sritis pranoksta žemiškosios kalbos priemones, bet tokį apibūdinimą galėtų pateikti tik atviraregis žmogus.
Ištisus tomus būtų galima užpildyti panašiomis ypatybėmis, ištrauktomis iš įvairių religijų Šventojo Rašto, tačiau net mūsų atlikto netobulo tyrimo pakanka, kad supažindintume su senovės tiesų, kuriomis visais amžiais buvo malšinamas žmonijos alkis. Visi šie panašumai rodo vieną šaltinį, ir tas šaltinis yra Baltoji ložė, Adeptų, kurie stebi ir vadovauja žmonijos evoliucijai, hierarchija; Jie laikė šias tiesas neliečiamas ir kartas nuo karto, kai to reikalavo žmonijos gėris, vėl skelbdavo jas pasauliui. Kitų pasaulių, kitos, ankstesnės žmonijos vaisiai, išsivystę panašiame į mūsų gyvenimo procese, jie atsirado mūsų pasaulyje, kad padėtų žemiškajai pažangai, ir nuo seniausių laikų iki šių dienų per mūsų pačių žmogiškumo spalvą suteikė mums savo pagalbą ir vis tiek veda rimtai trokštančius mokinius, parodydami jiems „siaurą kelią“. Ir mūsų laikais Jie ir toliau yra prieinami tiems, kurie Jų ieško, atnešdami su savimi pasiaukojančią meilės, atsidavimo ir nesavanaudiško troškimo pažinti ugnį, kad galėtų tarnauti pasauliui. Ir mūsų dienomis Jie suteikia savo mokiniams senovės discipliną ir atskleidžia jiems senovės paslaptis. Du stulpai, laikantys įėjimą į Jų namelį, yra Meilė ir Išmintis, ir tik tie, kurie jau nusimetė sunkią troškimų ir egoizmo naštą, gali praeiti pro šiuos siaurus vartus.
Mūsų laukia nelengva užduotis: pradėdami nuo fizinės aplinkos, pamažu kilsime aukštyn, bet prieš pradedant išsamesnį mus supančio pasaulio tyrimą, gali padėti didžiosios evoliucijos bangos vaizdas iš paukščio skrydžio ir jos tikslo. mus. Prieš atsirandant mūsų planetinei sistemai, visas jos vientisumas sudarė Logoso protą, egzistavo Jame kaip idėja – visos jėgos, visos formos, viskas, kas liejosi į objektyvų gyvenimą per visą tolesnį Kūrybiškumo procesą. Logos nubrėžia pasireiškimo ratą, kuriame Jo Valia nori veikti. Jis apsiriboja, kad taptų Savo Visatos Gyvybe. Nuosekliai dėl pirmojo Kūrybiškumo veiksmo formuojasi sluoksniai, palaipsniui tankėjantys, kol atsiranda septynios didžiulės sferos, o jose yra energijos centrai, kosminės materijos sūkuriai, skiriantys vieną sferą nuo kitos; kai bus baigtas atskyrimo ir kondensacijos procesas, pamatysime centrinę saulę, fizinį Logos simbolį, ir septynias didžiąsias planetų grandines, kurių kiekviena susideda iš septynių rutulių (gaublių).
Pereidami nuo bendrojo į tą planetų grandinę, kurios neatskiriama dalis yra mūsų žemė, pamatysime, kaip aplink ją teka gyvybės bangos, kurios iš eilės formuoja gamtos karalystes: iš pradžių tris stichijas, paskui mineralinę, augalinę, gyvūnas ir galiausiai žmogus. Dar labiau apriboję savo akiratį ir nukreipę jį į savo Žemės rutulį, pradėsime stebėti žmogaus evoliuciją ir pamatyti, kaip žmogus ugdo savo savimonę, eidamas daugybę gyvenimo ciklų. Vėliau sutelkę savo dėmesį į asmenį, galėsime atsekti jo augimą. Pamatysime, kad kiekvienas gyvenimo laikotarpis yra padalintas į tris dalis, kad kiekvienas laikotarpis yra susijęs su visais praeities gyvenimo laikotarpiais, kurių rezultatus jis skina dabartyje, taip pat su visais ateities laikotarpiais, kuriems ji tarnauja kaip sėkla, ir ši nenutrūkstama priežasčių ir pasekmių grandinė, kurią remia įstatymas, kuri negali keistis. Pamatysime, kad šio dėsnio dėka žmogus gali vis labiau kilti aukštyn, su kiekvienu gyvenimo periodu papildydamas savo išgyvenimus kažkuo naujo, kildamas vis aukščiau tyrumu, atsidavimu, racionalumu, gebėjimu tarnauti pasauliui. , kol galiausiai jis atsidurs ten, kur stovi Tie, kuriuos mes vadiname Mokytojais, pasirengę duoti savo jaunesniems broliams tai, ką jis pats gavo iš vyresniųjų brolių.

I SKYRIUS
fizinė sritis

Savo įžangoje mes pripažinome šaltiniu, iš kurio kyla visata, pasireiškusią dieviškąją Esmę, vadinamą Logosu ir Žodžiu. Šis pavadinimas, perimtas iš graikų filosofijos, puikiai išreiškia antikinę idėją: iš Tylos skambantis Žodis, Balsas, Garsas, per kurį pašaukti pasauliai. Pradėsime savo tyrimą, atsekdami dvasinės materijos raidą, kad galėtume aiškiau suprasti medžiagos, su kuria dirbsime fizinėje sferoje, prigimtį. Mat evoliucijos galimybė yra įsišaknijusi vidinėse jėgose, kurios yra paslėptos fizinio pasaulio dvasinėje materijoje, tarsi į ją įvyniotos. Visas procesas yra ne kas kita, kaip šių jėgų atsiskleidimas, kuriam impulsas ateina iš vidaus, o iš išorės pagalbą teikia protingos Esybės, kurių vaidmuo yra paspartinti arba sulėtinti evoliuciją, bet ne peržengti savybių ribas. būdingas šiai medžiagai. Norint suprasti evoliuciją, būtina suprasti šiuos pirmuosius pasaulio pasireiškimo etapus, nors bet koks bandymas įsigilinti į smulkmenas mus nuvestų toli. h bet mūsų elementarios esė ribos. Todėl turėsime pasitenkinti pačiomis bendriausiomis instrukcijomis.
Kildamas iš vienos didžios Būtybės gelmių, iš Pirminio Šaltinio, kuris pranoksta bet kokią žmogišką sampratą, Logos nustato sau ribas, savanoriškai nubrėžia savo būties sritį, būdamas apsireiškęs Dievas. Apribodamas savo veiklos sritį, Jis nubrėžia išorinius savo kūrinio kontūrus.
Šiose ribose gimsta, vystosi ir miršta pasireiškiantis pasaulis. Objektyvų pasaulį formuojanti materija yra Logoso emanacija, jos jėgos ir energija yra Jo gyvenimo srovės; Jis gyvena kiekviename atome, prasiskverbia į viską, talpina ir plėtoja viską, Jis yra Visatos Šaltinis ir Pabaiga, jos priežastis ir tikslas, jos centras ir perimetras. Visata pastatyta ant Jo kaip ant tvirto pagrindo; ji įkvepia Jo gyvybę Jo nubrėžtoje erdvėje; Jis yra visame kame, ir viskas yra Jame. Taip Senovės išminties sergėtojai mus moko apie pasireiškusių pasaulių pradžią.
Iš to paties šaltinio sužinome apie Logoso savęs atskleidimą trijose Hipostazėse; Pirmasis Logos yra būties šaknis; iš Jo kyla Antrasis, atskleidžiantis abi būties puses, pirminį dvilypumą, formuojantis abu gamtos polius, kuriuose sukuriamas visas visatos audinys, gyvybė ir forma, dvasia ir materija, teigiama ir neigiama, aktyvi ir pasyvi, tėvas. ir pasaulių motina. Tada – Trečiasis Logosas, visuotinis Protas, kuriame viskas jau egzistuoja idėjose. Jis taip pat yra viso to, kas egzistuoja, šaltinis, formuojančių energijų šaltinis, lobis, kuris savyje kaupia visus formų prototipus, kurie pasaulio evoliucijos eigoje turi atsirasti ir vystytis žemesnėse materijos rūšyse. Šie archetipai yra ankstesnių pasaulių vaisiai ir jie jau yra dabartinio pasaulio sėkla.
Visi dvasiniai ir materialūs pasireiškusio pasaulio reiškiniai turi tam tikrą dydį ir trumpalaikę trukmę, tačiau Dvasios ir Materijos šaknys yra amžinos. Pirmapradė nediferencijuota nekaltoji materija“ yra Logosui, vieno gilaus mąstytojo žodžiais tariant, tarsi danga, besidriekianti tarp Jo ir Neįskaitomo Pirminio Šaltinio Parabrahmos (Parabrahmano).
Būtent šiuo „šydu“ Logosas yra apsirengęs apsireiškimo tikslu, kad įvykdytų jam pačiam nustatytą apribojimą, kuris vienintelis daro įmanomą pasaulio veiklą. Iš šio „skraidyklės“ Jis sprendžia savo visatos reikalus, pats parodydamas gyvybę, kuri ją įkvepia, vadovauja ir valdo.
Apie tai, kas vyksta dviejose aukščiausiose visatos sferose – šeštoje ir septintoje, galime turėti tik miglotiausią supratimą. Logoso energija, nesuvokiamo greičio sūkuriniu judėjimu, „gręžia skyles erdvėje“ pirminės grynosios materijos viduje, ir šis gyvybės sūkurys, apgaubtas ploniausiu nediferencijuotos medžiagos apvalkalu, yra pirminis atomas", šie pirminiai atomai ir jų agregatai, pasiskirstę visoje visatoje, sudaro visus dvasinės materijos skyrius aukščiausias, arba septinta, sferos.
Šeštoji sfera susidaro dėl to, kad kai kurie iš nesuskaičiuojamų daugybės įvardintų pirminių atomų savo ruožtu sukuria sūkurius (sūkurį) stambiausiuose savo sferos materijos junginiuose, o toks pirminis atomas yra uždarytas spiralinis ratas iš grubiausių septintosios sferos derinių, tampa puikiausia vienetine dvasine medžiaga arba pirminiu atomu, šeštoji sfera. Šie šeštosios sferos atomai ir jų begalinės kombinacijos sudaro šeštosios sferos dvasinės materijos padalinius. Šeštosios sferos atomas savo ruožtu sukelia sūkurinį judėjimą stambiausiuose savo sferos agregatuose ir, apribotas šių grubiausių agregatų sienelių, tampa geriausiu dvasinės materijos vienetu arba pirminiu atomu, penktoji sfera.
Savo ruožtu šie penktosios sferos atomai ir jų deriniai sudaro penktosios sferos dvasinės materijos poskyrius. Tas pats procesas kartojasi nuosekliai formuojant dvasinę materiją ketvirta, trečia, antra ir pirmoji sferos. Tokiu būdu atsiranda septyni didieji visatos regionai, kiek tai susiję su jų materialinėmis sudedamosiomis dalimis. Skaitytojas gaus aiškesnį supratimą apie juos pagal analogiją, kai įvaldysime savo dvasios materijos modifikacijas. fizinis mupa.
Žodis „dvasia-materija“ vartojamas sąmoningai. Tai turėtų nurodyti faktą, kad pasaulyje nėra tokio dalyko kaip „negyva“ materija; visa materija gyvena, jos smulkiausios dalelės yra gyvybės esmė. Mokslas teisus sakydamas, kad „nėra jėgos be materijos ir nėra materijos be jėgos“. Abu yra sujungti neišardoma santuoka per visą visatos gyvenimą, ir niekas ir niekas negali nutraukti šios sąjungos. Materija yra forma, ir nėra formos, kuri nepasitarnautų kaip gyvybės išraiška; dvasia yra gyvenimas, ir nėra gyvybės, kurios neapribotų forma. Netgi Logosas, aukščiausias Gyvybės Viešpats, apsireiškia Visatoje, kuri Jam tarnauja kaip forma, ir visur, iki mažiausio atomo, kartojasi tas pats.
Tai involiucija Logoso gyvybė kaip jėga, kuri gaivina kiekvieną materijos dalelę, ir jos nuoseklus įvyniojimas į kiekvienos sferos materiją, kad kiekvienos iš septynių visatos sferų medžiagos būtų savyje, paslėptoje būsenoje, visos formų ir jėgų galimybės (potencialumai) visose sferose, tiek aukštesnėse, tiek jų pačių sferose, šie du veiksniai:
gyvenimo involiucija ir paslėptų galimybių, slypintis kiekviename pasireiškusios materijos atome, užtikrina evoliuciją ir kiekvienai nereikšmingai materijos dalelei suteikia galimybę, kai jos paslėptos savybės virs aktyviomis jėgomis, patekti į aukščiausios egzistencijos kompoziciją. Tiesą sakant, evoliucijos idėja gali būti išreikšta viena fraze - jie yra latentinės galimybės, tampančios aktyviomis jėgomis.
Antroji didžioji evoliucijos banga, formos evoliucija, ir trečioji banga, savimonės evoliucija, bus nagrinėjamos vėlesniuose šios knygos skyriuose. Šiuos tris evoliucinius srautus, susijusius su žmonijos raida, galima apibrėžti taip: medžiagų formavimasis, namo statyba ir namo gyventojų augimas arba, kaip minėta aukščiau, dvasinės materijos raida, formos raida ir savimonės raida. Jei skaitytojas įvaldys šią idėją, jis ras joje raktą, kuris padės įprasminti susivėlusį faktų labirintą.
Dabar galime išsamiai apsvarstyti fizinę sferą, kurioje vyksta mūsų Žemės gyvybė ir kuriai priklauso ir mūsų kūnai.
Kai svarstome šiai sferai būdingas medžiagas, mus stebina didžiulė jų įvairovė, nesuskaičiuojami mus supančių mineralų, augalų, gyvūnų sudėties skirtumai, kurie visi skiriasi savo sudedamosiomis dalimis: kietomis ar minkštomis, skaidriomis ar nepermatomomis. , trapus arba lankstus, kartaus arba saldus. , malonus ar nemalonus, spalvotas arba bespalvis. Iš visos šios painiavos kaip pagrindinė klasifikacija išsiskiria trys materijos skyriai: medžiaga yra kieta, skysta ir dujinė. Tolesnis tyrimas rodo, kad visos šios kietos, skystos ir dujinės medžiagos susidaro iš nepalyginamai paprastesnių kūnų, chemikų vadinamų, derinių. elementai, ir kad šie elementai gali egzistuoti kietoje, skystoje ir dujinėje būsenose, nė kiek nepakeisdami savo prigimties. Taip, cheminė medžiaga deguonies yra neatsiejama medžio dalis ir kartu su kitais elementais sudaro kietas medienos pluoštas; jis, kartu su kitais elementais, randamas medžio sultyse kaip skystis ir tuo pat metu egzistuoja savaime kaip dujų. Visose trijose būsenose tai vis dar yra tas pats deguonis. Be to, grynas deguonis gali būti perkeltas iš dujinio į skystą ir iš skysto į kietą, išlikdamas toks pat grynas deguonis, ir tas pats pasakytina apie visus kitus elementus.
Taigi fizikinėje sferoje gauname tris materijos padalijimus arba būsenas: kietą, skystą ir dujinę. Tyrinėdami toliau, randame ketvirtąją būseną – eterį, o atidesnis tyrimas atskleidžia, kad eteris savo ruožtu egzistuoja keturiose būsenose, kurios viena nuo kitos skiriasi kaip kietos, skystos ir dujinės būsenos. Kaip pavyzdį dar kartą paimkite deguonį: kaip jis gali būti pakeistas iš dujinės būsenos į skystą ir kietą, taip jis gali pereiti kylančia linija iš dujinės į keturias smulkesnes eterines būsenas, iš kurių paskutinė yra pirminis fizinis atomas; tolesnis šio pirminio fizinio atomo skilimas perkels jį iš fizinės būsenos į viršfizinę, į kitos fizinės sferos būseną. Pridėtoje lentelėje trys dujos: vandenilis, deguonis ir azotas parodytos dujinėje būsenoje ir keturiose eterinėse būsenose; iš šios lentelės matyti, kad pirminio fizinio atomo struktūra yra vienoda visoms trims dujoms ir kad vadinamųjų "elementų" įvairovė atsiranda dėl įvairių būdų, kuriais pirminiai atomai yra sujungti vienas su kitu. Šiuo būdu, septintoji fizinės dvasinės materijos padalinys susideda iš vienarūšių atomų, šeštas susidaro iš gana paprastų vienarūšių atomų kombinacijų, kurių kiekvienas veikia kaip vienetas. Penkta poskyris sudaromas iš sudėtingesnių derinių, ketvirta iš dar sudėtingesnių, tačiau visais atvejais šie deriniai veikia kaip vienetai; trečias poskyrį sudaro dar sudėtingesni deriniai, kuriuos chemikai laiko dujiniais atomais elementai, ir šiame poskyryje daugelis derinių gavo apibrėžtus pavadinimus, pavyzdžiui: deguonis, vandenilis, azotas, chloras ir kt.;
lygiai taip pat visi naujai atrasti deriniai gauna pavadinimus. Antra poskyris susideda iš skystos būsenos derinių, nesvarbu, ar jie klasifikuojami kaip elementai, kaip bromas, ar kaip junginiai, kaip vanduo. Pirmas poskyrį sudaro visos kietosios medžiagos, neatsižvelgiant į tai, ar jos laikomos elementais, pavyzdžiui, auksu, švinu, jodu ir kt., ar junginiais, pvz., mediena, akmuo, kalkės ir kt.
fizinė sritis gali pasitarnauti kaip pavyzdys skaitytojui, pagal kurį pagal analogiją jis pats galės susikurti idėją apie materijos dalijimąsi kitose visatos sferose. Kai teosofas kalba apie plokštumą arba sferą, jis turi omenyje regioną, kuriame yra dvasinė medžiaga, kurios visos kombinacijos yra pagrįstos tam tikromis atomų rūšimis; šie atomai, savo ruožtu, yra ne kas kita, kaip vienarūšiai vienetai, pagyvinti Logoso gyvenimo, paslėpti po didesniais ar mažesniais šydais, priklausomai nuo sferos, kuriai jie priklauso; kalbant apie jų kilmę, jos visada reikia ieškoti žemiausiame materijos poskyryje toje sferoje, kuri yra iš karto prieš atitinkamą tiriamų atomų sferą. Taigi plokštuma arba sfera yra ir natūralus gamtos padalinys, ir metafizinė idėja.
Iki šiol mes tyrėme dvasinės materijos vystymosi rezultatus mūsų fizinėje aplinkoje, kuri visos mūsų saulės sistemos atžvilgiu sudaro žemiausią jos padalinį. Šis kūrimo procesas vyko begalę amžių. medžiagų, šis evoliucinis dvasinės materijos srautas, o mūsų žemiškojo pasaulio kompozicijoje matome šio proceso rezultatą.
Bet kai pradėsime tyrinėti fizinės aplinkos gyventojus, prieisime prie evoliucijos formų, organizmų statybai iššios medžiagos.
Kai medžiagų evoliucija pakankamai pažengusi į priekį, tada antroji didžioji gyvybės banga, sklindanti iš Logos, suteikia postūmį formos evoliucijai ir Logos tampa Jo visatą organizuojančia jėga, o dalyvauja nesuskaičiuojama daugybė Esmių, vadinamų Statytojais. formų konstravimu iš visų įmanomų dvasios-materijos derinių.
Logoso gyvenimas, gyvenantis visuose pavidaluose, yra jo centrinė, valdanti ir nukreipianti energija. Formų konstravimas aukštesnėse būties plotmėse šiuo metu negali būti mūsų tyrimo objektas; pakaks pasakyti, kad visos formos egzistuoja kaip Idėjos Logoso prote ir kad šios Idėjos išlieja minėtos antrosios gyvybinės bangos tam, kad tarnautų kaip pavyzdžiai Statytojams. Antroje ir trečioje sferose pirminiai dvasios ir materijos deriniai yra skirti materijos plastiškumui, gebėjimui įgauti organizuotą formą, kad veikia kaip vienetai ir palaipsniui sukuria vis didesnį atsparumą medžiagose, kurios formuojasi į tam tikrus organizmus. Šis procesas vyko antroje ir trečioje sferose, vadinamosiose trijose elementų karalystėse; visi čia susidarę materijos deriniai dažniausiai vadinami „elementariąja esme (esme)“; pastarieji išliejami į įvairias formas, kurių egzistavimas trunka tam tikrą laiką, o po to suyra į sudedamąsias dalis. Išsiliejusi gyvybė, arba Monada, praėjo per tris įvardytas stichijų karalystes, o paskui, pasiekusi fizinę sferą, pradėjo traukti kartu eterines daleles ir sujungti jas į eterines formas, kuriose judėjo gyvybinės srovės; į šias formas buvo įvestos kietesnės medžiagos konstrukcijos, kurios buvo pirmųjų mineralų pagrindas. Juose, kaip iš pirmo žvilgsnio matote bet kurios kristalografijos knygos brėžinius, aiškiai matomos geometrinės linijos, pagal kurias pastatytos kristalų plokštumos, iš kurių galite būti tikri, kad mineraluose vyksta gyvybės darbas. , nors ir ankšta, uždaryta ir suspausta.
Dar vienas požymis, kad mineralas gyvena, yra metale stebimas nuovargio reiškinys, tačiau čia pakanka paminėti, kad okultinis mokymas atpažįsta gyvybę metaluose, nes žino minėtus gyvybės involiucijos procesus. Kai kai kurie mineralų karalystės atstovai pasiekė pakankamai tvarumą formoje, besivystanti Monada daržovių karalystėje pradeda plėtoti didesnį formos plastiškumą, derindama šią naują savybę. plastiškumas iš anksčiau pirktų tvarumą. Abi šios savybės gauna dar harmoningesnę išraišką gyvūnų karalystėje ir pasiekia aukščiausią pusiausvyros tašką žmoguje; pastarosios kūnas, nors ir pastatytas iš itin nestabilios pusiausvyros komponentų, būtinų pasiekti aukščiausią prisitaikymo laipsnį, tuo pat metu yra taip tvirtai laikomas jungiančios centrinės jėgos, kad net ir nepalankiausiomis aplinkybėmis jis gali atsispirti jį sudarančių dalelių irimui.
Fizinis žmogaus kūnas susideda iš dviejų pagrindinių dalių: iš kieto kūno, susidarančio iš trijų apatinių fizinės sferos skyrių (kietojo, skysto ir dujinio) sudedamųjų dalių, ir iš eterinis dvigubas pilkai violetinė arba pilkai mėlyna, prasiskverbianti per fizinį kūną ir susidedanti iš medžiagų, būdingų keturiems aukštesniems fizinės sferos skyriams. Pagrindinė fizinio kūno paskirtis: susisiekti su fiziniu pasauliu, priimti įspūdžius iš išorės ir pranešti apie juos viduje; būtent šie pranešimai sudaro medžiagą, iš kurios sąmoninga, viduje gyvenanti esybė kuria visą savo žinių. Pagrindinis eterinio dublio tikslas – būti iš saulės sklindančių gyvybinių srovių laidininku, kad pastarąją galėtų panaudoti kietosios fizinio kūno dalelės. Saulė yra mūsų planetinės sistemos elektrinės, magnetinės ir gyvybės jėgos rezervuaras, išliejantis gausius gyvybinės energijos srautus į mūsų žemę. Pastaruosius suvokia eteriniai mineralų, augalų, gyvūnų ir žmonių atitikmenys ir jie paverčiami įvairia gyvybine energija, kurios reikia kiekvienai iš šių būtybių. Eteriniai kolegos patraukia šias gyvybinės energijos sroves, jas sureguliuoja ir paskirsto atitinkamoms fizinio kūno dalims. Pastebima, kad esant stipriai sveikatai, paverčiamas didesnis gyvybinės energijos kiekis, nei reikia paties organizmo poreikiams, o visas jos perteklius išspinduliuojamas į lauką, kur jį suvokia ir naudoja silpnesni organizmai. Kas vadinama techniškai sveikatos aura, yra ta eterinio dvigubo dalis, kuri išsikiša kelis centimetrus už fizinio kūno ribų, siųsdama spinduliuotę į visas puses. Šios spinduliuotės nukrenta, kai gyvybinės jėgos nukrenta žemiau sveikatos normos, ir vėl išsitiesina, kai grįžta fizinė jėga. Būtent šią saulės energiją, einantį per eterinius dublius, magnetizatorius išlieja silpniesiems stiprinti ir ligoms gydyti, nors dažnai maišosi retesnio tipo srovės. Štai kodėl magnetizatoriuje atsiranda išsekimas, jei jis kerta sieną ir per daug išeikvoja savo gyvybinę energiją. Žmogaus kūno audiniai yra šiurkštesni arba plonesni, priklausomai nuo medžiagų, kurios pašalinamos iš fizinės aplinkos, kad susidarytų audiniai. Kiekvienas medžiagos padalinys pateikia smulkesnes arba stambesnes medžiagas.
Norint tuo įsitikinti, tereikia vienu metu pažvelgti į mėsininką ir dvasiškai išsivysčiusį mokslininką: abiejų kūnas susideda iš kietųjų dalelių, bet koks skirtumas tarp šių dalelių!
Be to, mes žinome, kad grubus kūnas gali būti patobulintas, o rafinuotas kūnas gali būti grubesnis. Kūnas pamažu keičiasi, kiekviena jo dalelė yra gyvybė, o šios gyvybės iš jo ateina ir išeina. Juos traukia juos atitinkantis kūnas, o atstumia tas, kuris su jais nesutinka. Grynas kūnas atstumia grubias daleles, nes pastarosios vibruoja nederaliai su savo dalelių vibracijomis; priešingai, grubus kūnas juos traukia prie savęs, nes jų virpesių greitis sutampa su savo. Todėl, jei kūnas pradeda vibruoti greičiau, jis palaipsniui išmeta iš savęs visas sudedamąsias daleles, kurios nesugeba prisitaikyti prie naujo ritmo, o jų vietą užpildo naujomis dalelėmis, galinčiomis su juo harmonizuotis. Gamta suteikia medžiagų, kurios vibruoja pačiais įvairiausiais būdais, ir kiekvienam atskiram kūnui belieka savarankiškai pasirinkti iš jų natūralią atranką.
Ankstesniu žmogaus kūnų konstravimo laikotarpiu ši atranka buvo daroma atskirai nuo žmogaus, o dabar, kai žmogus įgavo savimonę, jis pats nustato savo kūno sudėtį. Savo mintimis jis suteikia toną visai savo esybės muzikai ir sukuria ritmą, kuris labiau nei bet kas kitas įtakoja nuolatinius pokyčius, nuolat vykstančius jo fiziniame ir kituose kūnuose.
Didėjant žmogaus žinioms, jis įsitikina, kad jo fizinį kūną galima atstatyti valgant grynesnį maistą, o jį galima labiau paklusti žmogaus valiai. „Grynas maistas, tyra siela ir nuolatinis Dievo prisiminimas“ – taip išreiškiamas apsivalymo kelias. Kaip aukščiausia iš visų fizinėje aplinkoje gyvenančių būtybių, žmogus tam tikru mastu yra Logoso vietininkas, pagal savo galimybes atsakingas už tvarką, taiką ir gerovę Žemėje; ši skola neįmanomas be minėtų trijų sąlygų.
Fizinis kūnas, pastatytas iš visų fizinės sferos padalinių elementų, gali priimti įvairiausius įspūdžius iš šios sferos ir į juos reaguoti.
Patys pirmieji kontaktai bus ir patys paprasčiausi, ir grubiausi, tačiau gyvybei iš vidaus siunčiant atsako virpesius sužadinimams iš išorės, sukeldama fizinio kūno molekules į atitinkamas vibracijas, kūno paviršiuje pradeda vystytis lytėjimo pojūtis. visas kūnas, kitaip:
atpažinti viską, kas liečiasi su fiziniu kūnu. Tobulėjant ypatingiems jutimo organams visų rūšių virpesių suvokimui, auga ir kūno, kaip būsimo nešėjo, reikšmė. sąmoninga esybė fizinėje aplinkoje. Kuo daugiau įspūdžių gali reaguoti, tuo kūnas tampa naudingesnis;
nes tik tie išoriniai įspūdžiai gali pasiekti sąmonę, į kuriuos kūnas pajėgus reaguoti. Net ir dabar erdvėje aplink mus pulsuoja daugybė vibracijų, į kurias negalime reaguoti, nes mūsų fizinis kūnas dar nesugeba jų suvokti ir vibruoti harmonijoje su jomis. Neįsivaizduojamos grožybės, puikūs garsai, švelnūs subtiliausi reiškiniai, liečiantys mūsų kalėjimo sienas, veržiasi mūsų nepastebėti. Tobulas kėbulas dar nesukurtas, tobula transporto priemonė, galinti vibruoti reaguodama į gyvybinį pulsą. visi gamta, kaip eolinė arfa, sugeba reaguoti į menkiausią vėjo dvelksmą.
Tos vibracijos, kuriose yra fizinis kūnas galintis suvokti, jis pereina į fizinius centrus, priklausančius jos labai sudėtingai nervų sistemai. Eterinius virpesius, kurie lydi tankesnių fizinių sudedamųjų dalių virpesius, panašiai priima eterinis dvigubas ir perduodamas į atitinkamus jų centrus. Dauguma vibracijų tankioje medžiagoje pereina į cheminę, šiluminę ir kitas fizinės energijos formas, o eterinės vibracijos sukelia magnetinius ir elektrinius reiškinius, taip pat jie perduodami astraliniam kūnui, iš kur, kaip matysime toliau, pasiekti sąmonės centrą. Taip pranešimai iš išorinio pasaulio pasiekia sąmoningą esybę, laikinai gyvenančią fiziniame kūne. Kai transporto priemonės, perteikiančios įspūdžius iš išorinio pasaulio, yra treniruojamos ir vystomos, sąmoninga esybė auga, maitinama medžiaga, kurią transporto priemonės atneša į savo sąmonę; bet žmogus vis dar yra tiek mažai išvystytas, kad net jo eterinis dvigubas dar nepasiekė to harmoninio užbaigtumo laipsnio, kad reguliariai perduotų į sąmonę įspūdžius, kuriuos jis gauna nepriklausomai nuo savo fizinio dvigubo, ir įspūdį juos fizinėse smegenyse. Kai kartkartėmis jam pasiseka, tuomet turime žemiausią aiškiaregystės lygį, gebėjimą matyti fizinių objektų eterinius atitikmenis, taip pat tas būtybes, kuriose eterinis kūnas yra išorinė danga.
Žmogus yra įkalintas, kaip matysime, įvairiuose kūnuose arba transporto priemonėse: fiziniame, astraliniame, mentaliniame1, tačiau reikia atsiminti, kad mūsų vystymosi kelyje mūsų fizinės priemonės sąmonė motyvuoja ir valdo anksčiau nei kitos sąmonės. Fizinės smegenys yra žmogaus sąmonės instrumentas budrumo valandomis fizinėje aplinkoje, o neišsivysčiusio žmogaus sąmonė fizinėse smegenyse veikia nepalyginamai ryškiau nei kitose transporto priemonėse. Smegenų potencialios jėgos, t. y. vystymosi galimybė, yra daug labiau ribotos nei smulkesnių laidininkų, tačiau jų jėgos dabartiniame vystymosi etape yra reikšmingesnės, o šiuolaikinis žmogus save suvokia kaip aš, visų pirma, jo fiziniame kūne. Bet net jei jis peržengė vidutinio žmogaus išsivystymą, jis vis tiek gali pasireikšti žemėje tik tai, ką gali perduoti jo fizinis organizmas, nes sąmonė gali pasireikšti fizinėje aplinkoje tik tiek, kiek pajėgi fizinė priemonė. tai išreikšti.
Fizinis ir eterinis kūnai normaliomis sąlygomis žemiško gyvenimo metu neatsiskiria; įprastai jie veikia kartu, kaip to paties instrumento aukštosios ir žemosios stygos, kai iš jo grojamas akordas, bet kartu atlieka nors ir atitinkamą, bet vis tiek skirtingą veiklą.
Prastos sveikatos ar nervinio susijaudinimo įtakoje eterinis dvigubas gali būti iš dalies atitrauktas nuo savo fizinio tankaus atitikmens;
Pastarasis tada patenka arba į pusiau sąmoningą būseną, arba į transą, priklausomai nuo mažesnio ar didesnio išsiskyrusios eterinės medžiagos kiekio. Anestetikai išlaisvina didžiąją dalį eterinio dvigubo ir nutraukia bet kokį ryšį tarp sąmonės ir fizinio kūno, sunaikindami juos sujungusį tiltą. Nenormaliuose individuose, vadinamuose mediumais, lengvai prasideda kietojo ir eterinio kūnų irimas, o išlaisvinta eterinio kūno substancija suteikia fizinį pagrindą „materializacijai“.
Miego metu, kai sąmonė palieka fizinį kūną, kuris buvo jos transporto priemonė budrumo metu, fizinis ir eterinis kūnai lieka kartu, tačiau sapnų pasaulyje tam tikru mastu funkcionuoja nepriklausomai vienas nuo kito.
Įspūdžiai, patiriami pabudimo būsenoje, automatiškai atkuriami miegant, o tiek fizinės, tiek eterinės smegenys prisipildo nerišlių, fragmentiškų paveikslėlių, vienų ir kitų vibracijos susiduria ir sukelia visokius keistus derinius. Lygiai taip pat vibracijos iš išorės veikia abu laidininkus; vienalytės srovės iš astralinės sferos lengvai sukelia sapnus, atitinkančius idėjas, dažnai kartojamas miegančiame budrumo metu. Pabudusios sąmonės grynumas ir nešvarumai atsispindės sapne atsirandančiose nuotraukose, nesvarbu, ar jos kyla spontaniškai, ar yra sukeltos iš išorės.
Kai įvyksta mirtis, tolstanti sąmonė eterinį kūną atitraukia nuo fizinio atitikmens; nutrūksta gyvybės metu tarp abiejų kūnų egzistavęs magnetinis ryšys ir kelias valandas sąmonė lieka tarsi apgaubta šiuo eteriniu drabužiu. Jame jis kartais pasirodo artimiems žmonėms, turintiems drumstos figūros išvaizdą, labai neaiškios sąmonės ir be žodžių; tai mes vadiname vaiduokliu. Kai sąmoninga esybė taip pat palieka eterinį kūną, pastarasis gali būti matomas tarsi sklandantis virš kapo, kuriame yra jo fizinis dublis, ir lėtai suyrantis į sudedamąsias dalis.
Kai ateina laikas naujam įsikūnijimui, eterinis dvigubas statomas prieš fizinį kūną; pastarasis savo gimdos periodu tiksliai jį kopijuoja. Abu kūnai – fizinis ir eterinis – nubrėžia ribas, kuriose sąmoninga žmogaus esmė turi gyventi ir reikštis per jo žemiškąją egzistavimą. Paskutinis klausimas bus išsamiau aptartas devintame skyriuje, kuris bus skirtas karmos dėsniui.

Annie Besant

senovės išmintis

(Teosofinių mokymų metmenys)

Įvadas. Pagrindinė visų religijų vienybė

Norint gerai gyventi, reikia gerai mąstyti, o dieviškoji išmintis – ar vadinsime ją senuoju sanskrito vardu brahma-vidja arba modernesniu graikišku pavadinimu teosofija- yra kaip tik toks platus žvilgsnis, kuris gali patenkinti protą kaip filosofija ir kartu suteikti pasauliui visapusišką religiją ir etiką. Kažkada apie krikščioniškuosius raštus buvo sakoma, kad juose yra ir tokių prieinamų vietų, į kurias galėtų brautis vaikas, ir tokių gilių, kurias gali perplaukti tik milžinas.

Panašų apibrėžimą galima pateikti ir kalbant apie teosofiją, nes kai kurie jos mokymai yra tokie paprasti ir pritaikomi gyvenimui, kad bet kuris vidutinio išsivystymo žmogus gali juos suprasti ir įgyvendinti savo elgesyje, o kituose yra toks gilumas, kad labiausiai paruoštas protas turi panaudoti visas savo galias, kad jas įvaldytų.

Šioje knygoje bus bandoma pateikti skaitytojui teosofijos pagrindus taip, kad būtų išaiškinti pagrindiniai jos principai ir tiesas, išreiškiant harmoningą visatos idėją, o vėliau pateikti tokias detales, kurios galėtų palengvinti šių principų ir tiesų bei jų santykių supratimą. Elementarus vadovas net negali apsimesti, kad skaitytojui suteikia žinių pilnatvę, tačiau turi duoti jam aiškias pagrindines sąvokas, kurias jis laikui bėgant savo valia plės. Šioje knygoje esančiame kontūre man pateikiamos pagrindinės eilutės, todėl tolimesniam tyrimui belieka tik užpildyti jas visapusiškoms žinioms būtinomis detalėmis.

Jau seniai buvo pastebėta, kad didžiosios pasaulio religijos turi daug bendrų religinių, etinių ir filosofinių idėjų. Tačiau, nors pats faktas sulaukė visuotinio pripažinimo, jo priežastis kelia daug ginčų. Kai kurie mokslininkai pripažįsta, kad religijos išaugo iš žmogaus neišmanymo, įkvėptos laukinio vaizduotės, ir tik pamažu buvo perdirbtos iš šiurkščių animizmo ir fetišizmo formų; jų panašumas priskiriamas primityviems tų pačių gamtos reiškinių stebėjimams, savavališkai paaiškintiems, saulės ir žvaigždės garbinimas yra bendras vienos mąstymo mokyklos raktas, o falinis garbinimas – tas pats bendras kitos mokyklos raktas. Baimė, troškimas, nežinojimas ir nuostaba paskatino laukinį įasmeninti gamtos jėgas, o kunigai pasinaudojo jo baimėmis ir viltimis, miglotomis fantazijomis ir sumišimu. Mitai pamažu virto šventraščiais, o simboliai – faktais, o kadangi jų pagrindai visur buvo vienodi, panašumas tapo neišvengiamas. Taip elgiasi lyginamosios mitologijos tyrinėtojai ir, nors žmonės nėra įsitikinę nekompetencija, nutyla po tvirtų įrodymų krušos; jie negali paneigti panašumo, bet tuo pat metu jų jausmas protestuoja: ar tikrai brangiausios viltys ir aukščiausi siekiai yra ne kas kita, kaip laukinio idėjų ir beviltiško jo nežinojimo rezultatas? Ir ar gali būti, kad didieji žmonių giminių lyderiai, kankiniai ir didvyriai, gyvena, kovoja ir miršta tik todėl, kad buvo apgauti? Ar jie kentėjo vien dėl astronominių faktų personifikavimo, ar dėl prastai užmaskuotų barbarų nešvankybių?

Kitas pasaulio religijų bendrų bruožų paaiškinimas teigia, kad egzistuoja vienas originalus mokymas, saugomas Didžiųjų dvasinių Mokytojų brolijos, kurio kilmė nurodo kitokią, ankstesnę evoliuciją. Šie mokytojai veikė kaip jūsų planetos jaunos žmonijos auklėtojai ir vadovai ir įvairioms rasėms bei tautoms paeiliui perdavė pagrindines religines tiesas jiems tinkamiausia forma. Didžiųjų religijų įkūrėjai buvo vienos Brolijos nariai, o jų pagalbininkai šioje didžiulėje užduotyje buvo įvairaus laipsnio iniciatoriai ir mokiniai, pasižymėję įžvalga, filosofinėmis žiniomis ar dideliu gyvenimo grynumu. Jie vadovavo kūdikių tautų veiklai, nustatė jų valdymo formą, leido joms įstatymus, valdė jas kaip karalius, rengė mokytojus, vadovavo kunigais; visos antikos tautos gerbė šias dideles būtybes, pusdievius ir didvyrius, palikusius pėdsakus literatūroje, architektūroje ir teisės aktuose.