Pasidalinkite deivė laimingo likimo, laimės ir sėkmės kūrybiniuose darbuose. Deivė Nedolija, kuri apdovanoja žmones ir jų vaikus nelaimingu likimu už RITA (Dangaus šeimos ir kraujo grynumo įstatymų) ir Kraujo įsakymų pažeidimus.

- Tarkhas Perunovičius, Didžiosios išminties Dievas sargas. Pavadintas Dazhdbog (duoti Dievą - suteikti gerovę).

Perun(Senoji rusų Perunas, Ukrainos Perunas, Baltarusijos Pyarun, Lenkijos Piorun) – Perkūno dievas, kunigaikščio ir būrio globėjas. Rusijoje paplitus krikščionybei, daugelis Peruno atvaizdo elementų buvo perkelti į pranašo Elijo (Ilja Gromovniko) atvaizdą. Peruno vardas pirmauja dievų sąraše princo Vladimiro panteone knygoje „Praėjusių metų pasaka“.

Daugelio dievų ir protėvių, vieno ir kelių tuo pačiu metu, personifikacija. Kai kalbame apie visus mūsų protėvius: tėvus, senelius, prosenelius ir protėvius, sakome – tai mano RŪŠIS. Mes kreipiamės į jį, kai mums reikia dievų ir protėvių paramos, nes mūsų Dievai yra mūsų tėvai, o mes – jų vaikai.

Ugnies ir ugnies apsivalymo bei ugnies aukos dievas švenčių dienomis, ypač Dievo Kupalos ir Peruno dieną. Tarpininkas tarp žmonių ir dangaus dievų.

Galvijų augintojų ir gyvulių augintojų globėjas, taip pat Vakarų slavų protėvių globėjas - škotai (škotai), todėl jie sakė, kad „Velesas yra galvijų Dievas“. Persikėlę į Britų salas, škotai pavadino provinciją Škotija (Škotija) savo protėvių globėjo Dievo garbei, jo vardu Velsas (Velsas, t.y. Velesas). Velesas yra Svarogo rato Vilko salės globėjas. Vartų sargas, vedantis į Vyrijų, palydi velionį į Svargą.

Šeimos židinio deivė globėja. Mūsų protėviai Vestą vadino suaugusia moterimi, kuri jau turėjo šeimą ir vaikų. Ji turėjo pakankamai žinių ir įgūdžių rūpintis savo artimaisiais.

Gyvas, Živana, Seva - vaisingos jėgos, jaunystės, visos gamtos ir žmogaus grožio personifikacija - tai yra pavasaris. Gyvas karaliauja, kai žaliuoja ir žydi laukai ir miškai, sodai ir sodai, kai žmonės, pabudę iš blankaus žiemos miego, pirmą kartą išvysta pavasarinės gamtos grožį, žydinčios jaunystės grožį ir pirmą kartą. patirti meilės ir švelnumo žavesį. Pavasarį galima išvysti Živą ar Živitą, jos jaunus tarnus: gražių mergelių pavidalu jie sklando virš žemės, svaidydami į ją tokius meilius žvilgsnius, kad ji dar labiau žydi ir žaliuoja.

Deivė Lelya (Lala)- pavasario deivė, grožio, meilės ir vaisingumo deivės dukra Lada. Pasak mitų, tai buvo neatsiejamai susiję su pavasariniu gamtos atgimimu ir lauko darbų pradžia. Deivė buvo įsivaizduojama kaip jauna, graži, liekna ir aukšta mergina.

– Pagal populiarius įsitikinimus, vienas pagrindinių visatos komponentų (kartu su vandeniu, oru ir ugnimi).

Stribog– Rytų slavų mitologijoje vėjo dievas. Pavadinimas Stribog grįžta į senovės šaknį „strega“, kuri reiškia „vyresnysis“, „tėvo dėdė“. Panaši reikšmė randama „Igorio kampanijos pasakoje“, kur vėjai vadinami „Stribožo anūkais“.

— Šio Dievo vardas tikriausiai visiems žinomas dėl šventės, kuri švenčiama iškart po Žiemos saulėgrįžos. Giesmės yra dainos, dainuojamos Kolyados garbei. Daugelis, net ir girdėję giesmes, nežino, ką reiškia žodis „Kolyada“. Kolyada yra mažybinis „kolo“, saulės kūdikis (buvo vaizduojamas kaip berniukas ar mergaitė, nes mažam vaikui lytis dar nevaidina reikšmingo vaidmens, pati saulė yra neutrali). Ši dievybė atsirado iš žiemos saulėgrįžos šventės, iš poetinės idėjos apie jaunos saulės, tai yra kitų metų saulės, gimimą. Ši senovinė kasmetinio kūdikio idėja nemirė iki šios dienos – ji buvo perkelta į „naujųjų metų“ sąvoką.

Svetovidas- Šviesos Dievas, Gyvybės Dievas, "vita" - gyvenimas, saulės Dievas. Svetovidas yra kitas Dievo Svetovito vardas. Seniausi nesuasmeninti slavų dievai yra Rod ir Rozhanitsy. Gentis tapatinama su vyriškuoju principu, kartais su grūdais (įskaitant saulės ir lietaus grūdus, kurie tręšia žemę).

Deivė Makosh Dangiškoji Dievo Motina, laimės deivė. Kartu su dukromis Dolya ir Nedolya jis nustato žmonių ir dievų likimus, pyndamas likimo siūlus. Audimo ir rankdarbių deivė globėja. Slaviškas Ursa Major žvaigždyno pavadinimas yra Makosh t.y. Kaušelio mama.

(Madder; Marzana, Marzana, Marzhena (lenkų kalba), Muriena/Marmuriena (slovakų), Marya (latvių), Smrtonoska (čekų), Marysya (Baltarusija)) – Mirties, ligų, šalčio, žiemos, blogio, nakties, tamsos deivė , juodoji raganystė, pyktis. Pagal pavadinimą ir mitų reikšmę jie primena keltų mirties deivę Morrigan (Marganna).

Yarilo (Yarila)- vienas iš atributinių senovės Rusijos Dievo vardų (iš „šviesus“, „karštas“, „įsiutęs“). Slavų mitologijoje jis buvo siejamas su saule, pavasariu, vaisingumu ir meile.

Parsisiųsti žaidimą slavų dievai

Telefonuose ir planšetiniuose kompiuteriuose galite įdiegti specialią programą, kurioje išsamiai aprašyti slavų dievai ir deivės.

29 807

Slavų žmonės istorijoje laikomi palyginti jaunais. Savo vardu jos pirmą kartą rašytiniuose šaltiniuose paminėtos tik nuo VI a. Su slavų vardu oxhabnvos forma pirmą kartą susiduriame Pseudo-Cezaryje apie 525 m. Šiuo metu į šiaurę nuo Karpatų besitęsiantis regionas yra pripažintas slavų tėvyne. Tačiau kai reikia apibrėžti jos ribas, mokslininkai labai skiriasi.
Slavų kilmės ir apsigyvenimo problemos vis dar diskutuotinos, tačiau daugybė istorikų, archeologų, antropologų, etnografų ir kalbininkų tyrimų leidžia susidaryti bendrą ankstyvosios Rytų slavų tautų istorijos vaizdą.

I tūkstantmečio mūsų eros viduryje. Bendroje Rytų Europos teritorijoje, nuo Ilmeno ežero iki Juodosios jūros stepių ir nuo Rytų Karpatų iki Volgos, susiformavo rytų slavų gentys. Istorikai skaičiuoja apie 15 tokių genčių. Kiekviena gentis buvo klanų rinkinys ir tada užėmė palyginti nedidelę izoliuotą teritoriją.

Pagal Praeitų metų pasaką, Rytų slavų gyvenvietės žemėlapį VIII-IX a. atrodė taip: Ilmeno ir Volchvos ežero pakrantėse gyveno slovėnai (Ilinskio slavai); Krivičiai su Polocko gyventojais - Vakarų Dvinos, Volgos ir Dniepro aukštupyje; Dregovičiai - tarp Pripjato ir Berezinos; Vyatichi - prie Okos ir Maskvos upių; Radimiči - prie Sožo ir Desnos; šiauriečiai - prie Desnos, Seimo, Sulos ir Šiaurės Doneto; Drevlyans - Pripyate ir Vidurio Dniepro regione; laukymė - palei Dniepro vidurupį; Bužanai, Volyniečiai, Dulebai – Volynėje, palei Bugą; Tivertsi, gatvės – pačiuose pietuose, prie Juodosios jūros ir Dunojaus. Rytų slavų grupei priklauso: rusai, ukrainiečiai ir baltarusiai.

Slavai augino galvijus ir kiaules, taip pat arklius, vertėsi medžiokle ir žvejyba. Kasdieniame gyvenime slavai plačiai naudojo vadinamąjį ritualinį kalendorių, susijusį su žemės ūkio magija. Jis pažymėjo pavasario-vasaros žemės ūkio sezono dienas nuo sėklų dygimo iki derliaus nuėmimo ir ypač išryškino pagoniškas lietaus maldas keturiais skirtingais laikotarpiais. XIX amžiaus pabaigos agronomijos vadovuose nurodyti keturi lietaus laikotarpiai buvo laikomi optimaliais Kijevo regionui, kuriuose buvo nurodyta, kad slavai turėjo IV amžiaus kritulių. patikimi agrotechniniai stebėjimai.

Pagonys į žmogaus gyvenimą žiūrėjo iš grynai materialios pusės: vyraujant fizinėms jėgoms, silpnas žmogus buvo pati nelaimingiausia būtybė, o tokio žmogaus gyvenimas vėl buvo laikomas užuojautos žygdarbiu. Rytų slavų religija stulbinamai panaši į pradinę arijų genčių religiją: ją sudarė fizinių dievybių, gamtos reiškinių ir mirusiųjų sielų, protėvių namų genijų garbinimas. Tačiau tarp slavų nepastebime herojiško elemento, kuris taip stipriai vysto antropomorfizmą, pėdsakų, ir tai gali reikšti, kad tarp jų nesusidarė užkariautojų būriai, vadovaujami didvyrių vadų ir kad jų perkėlimas įvyko gentyje, ne būrio formoje.

Rytų slavų pagonybė Kijevo Rusios sukūrimo išvakarėse ir vėlesnis jos sambūvis su krikščionybe atsispindi daugybėje medžiagų, kurios yra jos tyrimo šaltiniai. Tai visų pirma autentiška ir tiksliai datuojama archeologinė medžiaga, atskleidžianti pačią pagoniškojo kulto esmę: dievų stabai, šventovės, kapinės be išorinių žemės ženklų („palaidojimo laukai“, „palaidojimo urnų laukai“), taip pat. kaip su išlikusiais senovės piliakalnių piliakalniais. Be to, tai įvairūs taikomosios dailės gaminiai, randami piliakalniuose, lobynuose ir tiesiog miestų kultūriniuose kloduose, prisotinti archyvinės pagoniškos simbolikos. Iš jų vertingiausi yra moteriški papuošalai, kurie dažnai naudojami kaip vestuviniai komplektai laidojimo kompleksuose ir todėl juose ypač gausu magiškų burtų siužetų bei amuletų – amuletų.

Savotiška, bet labai menkai ištirta pagoniškosios pusės liekana yra daugybė traktatų pavadinimų: „Šventasis kalnas“, „Plikasis kalnas“ (raganų buveinė), „Šventasis ežeras“, „Šventoji giraitė“, „Peryn“, „ Volosovas“ ir kt.

Plikasis kalnas:

Labai svarbus šaltinis yra amžininkų liudijimai, užfiksuoti kronikose ar specialiai užrašytuose mokymuose prieš pagonybę.
Maždaug pusantro šimtmečio Kijevo Rusia buvo valstybė su pagoniška santvarka, dažnai priešindamasi krikščionybės skverbimuisi. Kijevo Rusioje IX – X a. Atsirado įtakinga kunigų klasė („magai“), kuri vedė ritualus, išsaugojo senovės mitologiją ir plėtojo įmantrią agrarinę ir užkeikimo simboliką.

Svjatoslavo laikais, ryšium su Bizantijos kariais, krikščionybė tapo persekiojama religija, o pagonybė buvo reformuota ir priešinosi krikščionybės skverbimuisi į Rusiją: viena vertus, vadinamasis „Vladimiro panteonas“ , atsakas į krikščionybę, o kita vertus, kunigaikštystės tvirtinimas ir karių klasės – feodalų – dominavimas.

Bendrųjų genčių ritualinių veiksmų („katedros“, „įvykiai“) įgyvendinimas, ritualinių veiksmų, šventovių ir grandiozinių kunigaikščių piliakalnių organizavimas, metinio ritualo ciklo kalendorinių datų laikymasis, mitologijos fondo saugojimas, vykdymas ir kūrybinis papildymas. o etinėms pasakoms reikėjo specialios kunigų klasės („magai“, „burtininkas“, „debesų valytojai“, „raganos“, „apgavikai“ ir kt.).

Praėjus šimtmečiui po Rusijos krikšto, magai kai kuriais atvejais galėjo patraukti visą miestą į savo pusę, kad pasipriešintų kunigaikščiui ar vyskupui (Novgorodui). Devintajame dešimtmetyje graikų krikščionybė Rusijoje rado ne paprastą kaimo raganavimą, o gerokai išsivysčiusią pagonišką kultūrą su savo mitologija, pagrindinių dievybių, kunigų panteonu, greičiausiai, su savo pagoniška 912–980 m. kronika.

Pagoniškų idėjų stiprumas Rusijos feodaliniuose viduramžių miestuose, visų pirma, akivaizdus iš daugybės bažnyčios mokymų. Nukreiptas prieš pagoniškus tikėjimus ir miestuose vykstančius pagoniškus ritualus bei šventes, antra, nuo pagoniškos taikomosios dailės simbolikos, kurios dažniausiai troško ne tik paprasti miesto gyvenvietės žmonės, bet ir aukščiausi, kunigaikštiški sluoksniai (taip pat ir Lietuvos lobiai). 1230-ieji). XII amžiaus antroje pusėje pagoniškasis elementas dar buvo visiškai jaučiamas.

Slavų religiniuose įsitikinimuose egzistavo hierarchija, būdinga daugeliui tautų, kurios garbino kelis dievus. Senovės slavai taip pat turėjo unikalų dievų panteoną.

Slavų dievų panteonas:

Seniausia aukščiausia vyrų dievybė tarp slavų buvo Rodas.

Jau krikščioniškuose mokymuose prieš pagonybę XII-XIII a. jie rašo apie Rodą kaip apie dievą, kurį garbino visos tautos. Rodas buvo dangaus, perkūnijos ir vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, svaido lietų ant žemės ir iš to gimsta vaikai. Jis buvo žemės ir visų gyvų dalykų valdovas ir buvo pagoniškas dievas kūrėjas. Slavų kalbose šaknis „lazdelė“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip žmonės ir tėvynė, be to, reiškia raudoną spalvą ir žaibą, ypač kamuolinį žaibą, vadinamą „rodija“. . Ši giminingų žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagonių dievo didybę.

Visi slavų dievai, priklausę senovės pagonių panteonui, buvo suskirstyti į saulės dievus ir funkcinius dievus.
Buvo keturi saulės dievai: Khors, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog.

Dazhdbog

Funkciniai dievai: Perunas – žaibo ir karių globėjas; Semargl - mirties dievas, šventos dangiškos ugnies atvaizdas; Velesas - juodasis dievas, mirusiųjų valdovas, išmintis ir magija; Stribogas yra vėjo dievas.

Nuo seniausių laikų slavai švęsdavo metų laikų kaitą ir besikeičiančias saulės fazes. Todėl kiekvienas sezonas (pavasaris, vasara, ruduo ir žiema) turėjo savo dievą (Hors, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog), kuris buvo ypač gerbiamas visą sezoną.
Dievas Arklys buvo garbinamas tarp žiemos ir pavasario saulėgrįžų (gruodžio 22 – kovo 21 d.); Yarile – tarp pavasario ir vasaros saulėgrįžų (nuo kovo 21 d. iki birželio 22 d.); Dazhdbog - laikotarpiu tarp vasaros ir rudens saulėgrįžų (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.); dievui Svarogui - tarp rudens ir žiemos saulėgrįžų (nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 22 d.).
Akcijai, sėkmei, laimei apibūdinti slavai vartojo žodį „dievas“, būdingą visiems slavams. Pavyzdžiui, „turtingas“ (turintis Dievą, dalis) ir „vargšas“ (priešinga reikšmė). Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių pavadinimus – Dazhdbog, Chernobog ir kt. Slavų pavyzdžiai ir kitų seniausių indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose įžvelgti senovės mitologinių idėjų sluoksnio atspindį. Protoslavai.

Visas mitologines būtybes, atsakingas už vienokį ar kitokį žmogaus gyvenimo spektrą, galima suskirstyti į tris pagrindinius lygius: aukščiausią, vidurinį ir žemiausią.

Taigi aukščiausiame lygyje yra dievai, kurių „funkcijos“ yra svarbiausios slavams ir kurie dalyvavo plačiausiai paplitusiose legendose ir mituose. Tai apima tokias dievybes kaip Svarogas (Stribogas, Dangus), Žemė, Svarozhichi (Svarogo ir Žemės vaikai - Perunas, Dazhdbog ir Ugnis).

Viduriniame lygyje egzistavo dievybės, susijusios su ekonominiais ciklais ir sezoniniais ritualais, taip pat dievai, kurie įkūnijo uždarų mažų grupių vientisumą, pavyzdžiui, chūras tarp Rytų slavų. Šiam lygiui tikriausiai priklausė dauguma moteriškų dievybių, šiek tiek mažiau panašių į žmones nei aukščiausio lygio dievai.

Žemiausiame lygyje buvo būtybės, kurios buvo mažiau panašios į žmones nei aukščiausio ir vidutinio lygio dievai. Tai buvo pyragaičiai, goblinai, undinės, ghouls, banniki (baennikai) ir kt.

Kikimora

Baennikas

Šlovindami slavai stengdavosi laikytis tam tikrų ritualų, kurie, kaip jie manė, leido ne tik gauti tai, ko prašo, bet ir neįžeisti dvasių, į kurias kreipiasi, o prireikus net apsisaugoti nuo jų.
Vieni pirmųjų žmonių, kuriems slavai iš pradžių pradėjo aukotis, buvo ghouls ir bereginiai. Šiek tiek vėliau jie „pradėjo patiekti maistą“ Rodui ir gimdančioms moterims - Ladai ir Lelai. Vėliau slavai daugiausia meldėsi Perunui, tačiau išlaikydami tikėjimą kitais dievais.

Šeimos kultas ir moteris gimdant
Lada

Lelya, Lados dukra

Patys tikėjimai turėjo sistemą, nulemtą gyvenimo sąlygų, kuriose atsidūrė ta ar kita slavų gentis.

Iki X amžiaus pabaigos slavų protėviai buvo pagonys: jie nepažino krikščionių tikėjimo ir garbino sudievintas gamtos jėgas bei išėjusiųjų sielas.
Šventykla yra senovės slavų dievų garbinimo vieta. Kapiščė – senovės slavų kalbos žodis, reiškiantis pagoniškos šventyklos erdvę, esančią už altoriaus ir skirtos kepurėms (dievus vaizduojančioms statuloms) ar kitiems šventiems objektams įrengti.

Šventykla

Ghouls yra vampyrai, fantastiškos būtybės, vilkolakiai, kurie įkūnija blogį. Beregini, siejami su žodžiu branginti, saugoti, yra malonios dvasios, padedančios žmogui. Visos gamtos sudvasinimas, skirstymas į gėrio ir blogio principus yra labai senos idėjos, kilusios tarp akmens amžiaus medžiotojų. Prieš vaiduoklių buvo naudojami įvairūs sąmokslai, jie nešiojo amuletus – amuletus, liaudies mene išliko daug senovinių gėrio ir vaisingumo simbolių, kuriuos vaizduojant ant drabužių, indų, namų, senovės žmonės tarsi atbaidė blogio dvasias. Tokie simboliai apima saulės, ugnies, vandens, augalų ir gėlių atvaizdus.

Rodo ir Rožanitų, vaisingumo dievybių, kultas siejamas su žemdirbyste ir atspindi vėlesnį slavų genčių vystymosi etapą. Be to, šios dievybės buvo siejamos su santuokos, meilės ir gimdymo sąvokomis. Rodas buvo laikomas viena iš svarbiausių dievybių, dalyvavusių kuriant Visatą: juk, remiantis senovės slavų įsitikinimais, būtent jis siuntė sielas gimusiems vaikams iš dangaus į Žemę.
Gimdė dvi moterys: mama ir dukra. Slavai motiną siejo su vasaros vaisingumo laikotarpiais, kai derlius sunoksta ir tampa sunkesnis. Jos vardas buvo Lada. Rusų kalboje su juo siejama daug žodžių ir sąvokų, ir visi jie susiję su tvarkos nustatymu: susitvarkyk, susitvarkyk, susitvarkyk, gerai; ladushka, lada - meilus kreipimasis į sutuoktinį. Anksčiau vestuvių sutartis buvo vadinama „ladinais“. Lada taip pat buvo laikoma dvylikos mėnesių, į kuriuos skirstomi metai, motina.
Lelya yra Lados dukra, jauniausia gimdanti moteris. Lelya – virpančių pavasario daigų, pirmųjų žiedų, jauno moteriškumo, švelnumo deivė. Vadinasi, rūpestingą požiūrį į ką nors perteikia žodis „branginti“. Slavai tikėjo, kad būtent Lelya rūpinosi pavasario ūgliais – būsimu derliumi.
Vėliau, po Rusijos krikšto, Rožanicys buvo prilygintas krikščionių Dievo Motinai.

Peruno, griaustinio, karo ir ginklų dievo, kultas atsirado palyginti vėlai, susijęs su družinos, karinio visuomenės elemento, raida. Perunas, arba kaip jį dar vadino Perunas-Svarožičius, slavams pasirodė kaip ginkluotas karys, lenktyniaujantis auksiniu vežimu, kurį tempė sparnuoti balti ir juodi eržilai. Nuo seniausių laikų kirviui – Peruno ginklui – buvo priskiriama stebuklinga galia. Taigi kirvis su simboliniu Saulės ir Perkūno atvaizdu, įsodintas į durų staktą, buvo neįveikiama kliūtis piktosioms dvasioms, siekiančioms prasiskverbti į žmogaus namus. Kitas Peruno simbolis yra „griaustinio ženklas“, kuris atrodo kaip ratas su šešiais stipinais. Jo atvaizdas dažnai buvo atkuriamas ant slavų karių skydų. Perunui buvo skirtas gyvūnas – laukinis aurochas, didžiulis miško bulius.
Po krikšto slavai daugelį Peruno nuosavybės „perdavė“ pranašui Elijui, vienam iš labiausiai gerbiamų krikščionių šventųjų.

Dazhdbog buvo saulės dievas tarp pagonių slavų. Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“, kaip kartais klaidingai manoma, jis reiškia „duoti Dievą“, „viso gėrio davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbog važiuoja per dangų nuostabiu vežimu, kurį tempė keturi balti ugnies karčiai žirgai auksiniais sparnais. O saulės šviesa sklinda iš ugninio skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Du kartus per dieną – ryte ir vakare – jis plaukia vandenyną-jūrą valtimi, traukiama žąsų, ančių ir gulbių. Todėl slavai ypatingą galią priskyrė talismaniniams amuletams anties su arklio galva pavidalu.
Ryto ir Vakaro Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto Aušra – Saulės žmona. Kasmet per didžiąją Ivano Kupalos vasaros saulėgrįžą (stačiatikių vidurvasario dieną) buvo iškilmingai švenčiama jų santuoka.
Slavai saulę laikė viską matančia akimi, kuri griežtai stebi žmonių moralę ir įstatymų laikymąsi. O nuo neatmenamų laikų šventas Saulės ženklas buvo... kryžius! Nukreipkite akis į saulę ir pamatysite. Štai kodėl krikščioniškasis kryžius, panašus į senovės pagonišką simbolį, taip greitai prigijo Rusijoje.
Svarogas buvo dangaus dievas tarp slavų, visų dalykų tėvas. Legenda pasakoja, kad Svarogas padovanojo žmonėms patį pirmąjį plūgą ir kalvio žnyples, išmokė lydyti varį ir geležį. Be to, Svarogas nustatė pačius pirmuosius įstatymus žmonių bendruomenei.
Makosh - Žemė - personifikuoja moteriškąjį gamtos principą ir yra Svarogo žmona. Posakis Motina Žemė, šiuolaikinė senovės slavų deivės vardo versija, rusų žmonių vis dar taria su pagarba ir meile.
Ugnis - Svarožičius, buvo Svarogo ir Makošio sūnus.Senovėje ugnis tikrai buvo pasaulio centras, kuriame praėjo visas žmogaus gyvenimas. Piktosios dvasios nedrįso artintis prie Ugnies, bet Ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo sutepta.
Ugnis buvo įžadų liudytojas, iš čia kilo rusų paprotys šokinėti poromis per laužą: buvo tikima, kad jei vaikinas ir mergina gali skristi virš liepsnos neatplėšdami rankų, tada jų meilė. buvo lemta nugyventi ilgą gyvenimą. Beje. tikrasis Ugnies Dievo vardas buvo toks šventas, kad nebuvo ištartas garsiai, pakeičiant jį alegorijomis. Matyt, dėl to jis mūsų nepasiekė, bet kokiu atveju mokslininkai šiuo klausimu neturi bendro sutarimo.
Pavadinimas buvo užmirštas, bet su Ugnimi susiję ženklai nebuvo pamiršti. Rusų piršlys, atvykęs derinti nuotakos, bet kuriuo metų laiku ištiesė rankas prie krosnies: taip vadindamas Ugnį jos sąjungininke. Jaunasis vyras tris kartus iškilmingai vedė jaunavedžius aplink židinį, prašydamas Dievo Ugnies laimingo gyvenimo ir daug sveikų vaikų.
Jarila buvo vaisingumo, dauginimosi ir fizinės meilės dievas tarp senovės slavų. Būtent ši meilės pusė, kurią poetai vadina „skaisčia aistra“, priklausė slavų dievo Jarilos „jurisdikcijai“. Jie įsivaizdavo jį kaip jauną, gražų vyrą, karštą įsimylėjusį jaunikį.
Gyvatė - Volosas (Veles) slavų pagonių mitologijoje - yra dieviškasis Peruno priešininkas. Ji įkūnijo pirmykščio Chaoso, žiaurios, netvarkingos, negyvenamos gamtos, dažnai priešiškos senovės žmogui, bet iš esmės visai neblogai, jėgas. O su jais gyvuliški paties žmogaus instinktai, ta mūsų asmenybės dalis, kuri nežino žodžio „reikia“, tik „nori“. Tačiau čia nėra nieko blogo, tereikia paklusti savo aistroms.
Pasak legendos, Dievas Gyvatė savo išvaizdoje derina plaukuotumą ir žvynus, skrenda plėvinių sparnų pagalba, gali iškvėpti ugnį, nors labai bijo pačios ugnies (ypač žaibo). Gyvatė - Velesas yra didelis pieno mėgėjas, todėl jo antrasis vardas - Tsmogas (Smogas), kuris senąja slavų kalba reiškia "siurblys".
Pagonys slavai garbino abu dieviškuosius priešininkus – Peruną ir Gyvatę. Tik Peruno šventovės buvo aukštumose, o Veleso šventovės – žemumose. Kai kurios legendos byloja, kad žaltys Volosas, prisijaukintas ir išvarytas po žeme, tapo atsakinga už žemiškąjį vaisingumą ir turtus.

„Mažosios“ dievybės buvo tos, kurios gyveno šalia žmogaus, jam padėjo, o kartais ir trukdė įvairiuose ūkiniuose ir kasdieniniuose reikaluose. Skirtingai nuo pagrindinių dievybių, kurių niekas niekada nematė, šios gana dažnai atsirasdavo žmonių akyse. Slavai turi daugybę tradicijų, legendų, pasakų ir net liudininkų pasakojimų apie šiuos atvejus nuo seniausių laikų iki šių dienų.

Štai keletas iš šių dievybių: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik ir Poluditsa, Vodyanoy, Leshy.

Brownie yra namų siela, pastato ir jame gyvenančių žmonių globėjas. Namo statyba senovės slavams buvo pripildyta giliausios prasmės, nes šiuo atveju žmogus buvo lyginamas su Visatą sukūrusiais dievais. Didelė reikšmė buvo teikiama darbų pradžios laiko, vietos ir statybinių medžiagų pasirinkimui. Taip buvo atrenkami, pavyzdžiui, medžiai. Girgždančios netiko, nes jose verkia kankinamo žmogaus siela, o džiovintos netiko - neturi gyvybingumo, vadinasi, namuose susirgs.
Kirsdamas medžius pagonis slavas kaltino save, kol medžių sielos išvarė iš kamienų, o pats ilgai pasninkavo ir atliko valymo ritualus. Tačiau senovės slavas vis dar nebuvo visiškai tikras, kad nukirsti medžiai nepradės jam keršyti, ir, norėdamas apsisaugoti, aukodavo vadinamąsias „statybines aukas“. Arklio ar jaučio kaukolė buvo palaidota po raudonu (rytiniu) namo kampu, kuriame buvo išdrožtos dievų statulos, o vėliau ir ikonos. Ir iš nužudyto gyvūno sielos Brownie iš tikrųjų kilo.
Brownie apsigyveno gyventi po žeme, po virykle. Jis prisistatė kaip mažas senukas, kurio veidas panašus į šeimos galvą. Iš prigimties jis yra amžinas rūpesčių kelėjas, rūstus, bet rūpestingas ir malonus. Žmonės stengėsi palaikyti gerus santykius su Domovojumi, rūpintis juo kaip garbingu svečiu, o tada jis padėjo palaikyti tvarką namuose ir perspėjo apie gresiančią nelaimę. Keliaudamas iš namų į namus, Domovojus visada buvo kviečiamas per sąmokslą persikelti su šeima.
Šalia žmogaus gyvenantis Domovojus yra maloniausias iš „mažųjų“ dievybių. O vos už trobelės slenksčio „tavo“ pasaulis tampa vis svetimesnis ir priešiškesnis.

Brownie

Dvorovy - kiemo savininkas - buvo laikomas šiek tiek mažiau draugišku nei Domovojus. Dar mažiau – tvarto šeimininkas Ovinnikas, o pirties dvasia Bannikas, stovintis visiškai nuo kelio, kiemo pakraštyje ir net už jo – tiesiog pavojingas. Dėl šios priežasties tikintieji pirtį – iš pažiūros grynumo simbolį – laiko „nešvaria“. Senovėje žodis „nešvarus“ reiškė ne ką nors nuodėmingo ar blogo, o tiesiog mažiau šventą, labiau prieinamą piktųjų jėgų veikimui.

Apie Banniką ir šiandien pasakojama daug baisių istorijų. Jis atrodo kaip mažas, bet labai stiprus senukas, nuogas, su ilga, supelijusia barzda. Prie jo piktos valios priskiriami alpimai ir kartais pirtyje nutinkantys nelaimingi atsitikimai. Mėgstamiausias Banniko užsiėmimas – besiplaunančių nusiplikymas verdančiu vandeniu, akmenų skaldymas krosnyje ir „šaudymas“ į žmones. Galbūt nutemps jus į karštą orkaitę ir nuo gyvo žmogaus nuplėš odos gabalėlį. Tačiau jūs galite su juo susigyventi. Išmanantys žmonės visada palieka Bannik gerą garą, šviežią šluotą ir dubenį švaraus vandens. Ir jie niekada nespaudžia vienas kito - Bannikas negali pakęsti, jis pyksta. O jei pakliūva po Bannikui po ranka, reikia išbėgti iš pirties ir paskambinti į pagalbą Ovinnik arba Domovoy: „Tėve, padėk man!

Kai jie pradėjo kirsti miškus ir arti žemę laukams ir ganykloms, naujos žemės, žinoma, iš karto įgijo savo „mažas“ dievybes - laukininkus. Apskritai su javų lauku siejama daug tikėjimų ir ženklų. Taigi žemės ūkio kultūrų skirstymas į „vyriškus“ ir „moteriškus“ išliko iki praėjusio amžiaus. Pavyzdžiui, tik vyrai sėjo duoną, nusirengė beveik nuogus ir nešėsi sėjos grūdus specialiuose maišuose, pagamintuose iš senų kelnių. Taigi jie tarsi sudarė „šventą santuoką“ su ariamu lauku, ir nė viena moteris nedrįso dalyvauti. Tačiau ropės buvo laikomos „moterišku“ pasėliu. O moterys ją taip pat sėjo beveik nuogos, bandydamos dalį savo reprodukcinės galios perkelti į Žemę.
Kartais žmonės lauke sutikdavo seną vyrą, nepastebėtą ir nepaprastai snarglį. Senolis paprašė praeivio nusišluostyti nosį. O jei žmogus nepaniekintų, jo rankoje staiga atsirasdavo sidabrinė piniginė, dingdavo senasis Polevikas. Taip mūsų protėviai išreiškė paprastą mintį, kad Žemė dosniai dovanoja tik tiems, kurie nebijo susitepti rankų.

Darbo diena kaimuose prasidėjo anksti, bet geriau buvo palaukti vidurdienio karščio. Senovės slavai turėjo ypatingą mitinę būtybę, kuri griežtai užtikrino, kad niekas nedirbtų vidurdienį. Tai Poludica. Jie įsivaizdavo ją kaip merginą ilgais baltais marškiniais arba, priešingai, kaip apsiaustą, baisią senutę. Pusiaukės išsigando: už papročio nesilaikymą gali nubausti, o griežtai – dabar tai vadiname saulės smūgiu.

Už senovės slavų būsto tvoros prasidėjo miškas. Šis miškas nulėmė visą gyvenimo būdą. Pagonybės laikais slavų namuose tiesiogine to žodžio prasme viskas buvo iš medžio – nuo ​​paties būsto iki šaukštų ir sagų. Be to, miškas davė labai daug įvairių žvėrienos, uogų ir grybų. Tačiau be naudos, suteiktos žmogui, laukinis miškas visada buvo kupinas daugybės paslapčių ir mirtinų pavojų. Einant į mišką kiekvieną kartą reikėjo pasiruošti susitikti su jo savininku Leshiy. „Leshy“ senojoje bažnytinėje slavų kalboje reiškia „miško dvasia“.

Leshy išvaizda keičiasi. Jis gali pasirodyti kaip milžinas, aukštesnis už aukščiausius medžius, arba gali pasislėpti už mažo krūmo. Goblinas atrodo kaip žmogus, tik jo drabužiai apvynioti atvirkščiai, dešinėje pusėje. Leshy plaukai ilgi, pilkai žali, veide nėra nei blakstienų, nei antakių, o akys kaip du smaragdai – dega žalia ugnimi.
Goblinas gali vaikščioti aplink neatsargų žmogų, o tas žmogus ilgai skubės stebuklingo rato viduje, negalėdamas kirsti uždaros linijos. Tačiau Leshy, kaip ir visa gyvoji gamta, moka atlyginti už gera už gerą. Bet jam reikia tik vieno: kad žmogus, įėjęs į mišką, gerbtų miško įstatymus ir nedarytų miškui žalos. O Lešis labai apsidžiaugs, jei paliksite jam kur nors ant medžio kelmo kokių nors miške neaugančių skanėstų, pyrago, meduolio ir garsiai pasakysite ačiū už grybus ir uogas.
Rusų kalba yra posakis: „susituokti prie šluotų krūmo“. Tai reiškia civilinį, t.y. neoficiali santuoka tarp vyro ir moters. Taigi rusų kalba išsaugojo atminimą apie seniausias pagoniškas santuokas, vykusias prie vandens, prie šventų medžių – šluotų. Vanduo, kaip vienas iš šventųjų elementų, buvo laikomas nepalaužiamos priesaikos liudininku.

Vandens dievybė buvo Vodyanoy - mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas. Mermenas buvo vaizduojamas nuogo, suglebusio seno žmogaus pavidalu su akiniais ir žuvies uodega. Šaltinis Vandenys buvo apdovanotas ypatinga galia, nes šaltiniai, pasak legendos, kilo nuo galingiausios dievybės Peruno žaibo smūgio. Tokie raktai buvo vadinami „barškančiais“ ir tai yra išsaugota daugelio šaltinių pavadinimuose.

Taigi vanduo – kaip ir kitos natūralios esencijos – iš pradžių buvo geras, draugiškas elementas slavų pagonims. Tačiau, kaip ir visi elementai, jis reikalavo, kad į jį būtų kreipiamasi kaip „tu“. Ji galėjo ją nuskandinti, sunaikinti už dyką. Gali reikalauti aukų. Jis galėjo nuplauti kaimą, esantį „neprašant“ iš Vodyanoy – sakytume dabar, nežinant vietos hidrologijos. Štai kodėl Vodyanoi dažnai pasirodo legendose kaip žmonėms priešiškas padaras. Matyt, slavai, kaip patyrę miško gyventojai, mažiau bijojo pasiklysti nei nuskęsti, todėl legendose Vodyanoy atrodo pavojingesnis už Lešį.

Ir senovės slavai visa tai nuoširdžiai tikėjo.

Šventi medžiai
Unikali kulto vietų kategorija buvo šventieji medžiai ir sakralinės giraitės, „medžiai“ ir „giraitės“ viduramžių raštininkų terminologijoje, istorijos šaltiniuose nepakankamai minimi.

Vienas iš gerbiamų medžių buvo beržas, su kuriuo siejama daugybė pavasario ritualų ir apvalių šokių dainų. Gali būti, kad beržas buvo skirtas pakrantėms, gėrio ir vaisingumo dvasioms. Kraštotyrininkai yra surinkę daug informacijos apie jaunų beržų „vingiavimą“, apie pavasario ritualines eitynes ​​po surištomis beržų šakomis. Ant Semiko nukirstas beržas (senoji data – birželio 4 d.) buvo kai kurios moteriškos dievybės personifikacija ir buvo visų semitų ritualų centras. Medžiai, dalyvaujantys pagoniškame rituale, buvo puošniai puošiami kaspinais ir siuvinėtais rankšluosčiais.

Siuvinėjimuose ant ubrus buvo atvaizdai tų deivių, su kuriomis šiais laikotarpiais buvo meldžiamasi ir aukojamos aukos: Mokosh ir dviejų gimdančių moterų (motinos ir dukters) Lados ir Lelyos figūros, maldos „girelėse“, „medžiuose“. “ funkciškai galima prilyginti vėlesnei bažnytinei dievybei, kur šventykla atitiko giraitę ar proskyną miške, freskos dievybių atvaizdai – pavienius gerbiamus medžius (arba stabmedžius), o ikonos – Mokosho ir Lados atvaizdus. ant ubrų.

Prie šaltinių, šaltinių, šaltinių išsidėstę medžiai mėgavosi ypatinga pagarba, nes čia vienu metu buvo galima atsigręžti į vegetatyvinę „augimo“ jėgą ir į gyvąjį šaltinio vandenį, trykštantį iš žemės.

Ąžuolo kultas gerokai skiriasi nuo beržo ir tarp studentų augančių medžių kulto. Ąžuolas – Dzeuso ir Peruno medis, stipriausias ir patvariausias medis – tvirtai įėjo į slavų pagoniškų ritualų sistemą. Ąžuolų auginimo vietoje buvo įsikūrę slavų protėvių namai, su jais susiję tikėjimai turi atkeliauti į senovės laikus.

Iki XVII – XIX a. ąžuolai ir ąžuolynai išlaikė pirmaujančią vietą ritualuose.

Gyvūnų dievybės
Tolimoje eroje, kai pagrindinis slavų užsiėmimas buvo medžioklė, o ne žemės ūkis, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Slavai juos laikė galingomis dievybėmis, kurias reikia garbinti. Kiekviena gentis turėjo savo totemą, t.y. šventas gyvūnas, kurį gentis garbino. Kelios gentys laikė Vilką savo protėviu ir gerbė jį kaip dievybę. Šio žvėries vardas buvo šventas, buvo uždrausta jį tarti garsiai, todėl vietoj „vilko“ jie pasakė „nuožmus“, o save vadino „lutičiais“.

Žiemos saulėgrįžos metu šių genčių vyrai dėvėjo vilkų kailius, kurie simbolizavo virsmą vilkais. Taip jie bendravo su gyvūnų protėviais, iš kurių prašė stiprybės ir išminties. Vilkas buvo laikomas galingu genties gynėju, piktųjų dvasių rijo. Apsaugines apeigas atlikęs pagonių kunigas taip pat buvo apsirengęs gyvulio oda. Priėmus krikščionybę, požiūris į pagonių kunigus pasikeitė, todėl žodis „vilkas-lakas“ (tai yra apsirengęs dlaka - vilko oda) pradėtas vadinti piktuoju vilkolakiu, vėliau „vilko lakas“ virto „. vaiduoklis“.

Pagoniško miško savininkas buvo lokys – galingiausias gyvūnas. Jis buvo laikomas gynėju nuo visokio blogio ir vaisingumo globėju – būtent su meškos pavasario pabudimu senovės slavai pavasario pradžią siejo. Iki XX a. daugelis valstiečių savo namuose laikė meškos leteną kaip talismaną-amuletą, kuris turėjo apsaugoti savininką nuo ligų, raganų ir visokių bėdų. Slavai tikėjo, kad lokys buvo apdovanotas didele išmintimi, beveik visažiniu: prisiekė žvėries vardu, o priesaiką sulaužęs medžiotojas buvo pasmerktas mirti miške.

Pasakose išlikęs mitas apie Lokį – miško savininką ir galingą dievybę. Tikrasis šio žvėries-dievybės vardas buvo toks šventas, kad nebuvo ištartas garsiai ir todėl mūsų nepasiekė. Meška yra gyvūno slapyvardis, reiškiantis „nepavalgęs“, žodyje „denas“ taip pat išsaugota senesnė šaknis - „er“, t.y. „ruda“ (den – bera’s lair). Gana ilgą laiką lokys buvo gerbiamas kaip šventas gyvūnas, o net daug vėliau medžiotojai vis dar nedrįso ištarti žodžio „meška“.

Iš žolėdžių medžioklės eroje labiausiai gerbiamas Elnias (Briedis), senovės slavų vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deivė. Priešingai nei tikri elniai, buvo manoma, kad deivė buvo raguota, jos ragai buvo saulės spindulių simbolis. Todėl elnio ragai buvo laikomi galingu amuletu nuo visų nakties piktųjų dvasių ir buvo tvirtinami virš įėjimo į trobelę arba būsto viduje. Pagal jų ragų pavadinimą - „plūgas“ - elniai ir briedžiai dažnai buvo vadinami briedžiais. Mitų apie dangiškąjį Briedį atgarsis yra populiarūs žvaigždynų pavadinimai - Didysis Ursa ir Mažoji Ursa - Briedis ir Briedžio veršelis.

Dangaus deivės – Šiaurės elniai – siuntė į žemę naujagimius jauniklius, kurie krito kaip lietus iš debesų.

Iš naminių gyvūnų slavai labiausiai gerbė arklį, nes kadaise daugumos Eurazijos tautų protėviai vedė klajoklišką gyvenimo būdą ir saulę įsivaizdavo auksinio žirgo, bėganti dangumi, pavidalu. Vėliau atsirado mitas apie saulės dievą, jojantį per dangų vežime. Trobelės apdailoje išsaugomas Saulės arklio vaizdas, vainikuotas ketera ir vienos ar dviejų arklio galvų atvaizdu. Amuletas su žirgo galvos ar tiesiog pasagos atvaizdu, kaip ir kiti saulės simboliai, buvo laikomas galingu amuletu.

Humanoidinės dievybės
Laikui bėgant žmogus vis labiau išsivadavo iš gyvūnų pasaulio baimės, o gyvūniniai bruožai dievybių atvaizduose pamažu ėmė užleisti vietą žmogiškiesiems. Miško šeimininkas iš meškos virto gauruotu goblinu su ragais ir letenomis, bet vis tiek primenančiu žmogų. Goblinas, medžioklės globėjas, pirmąjį sugautą žvėrį paliko ant kelmo. Buvo tikima, kad pasiklydusį keliautoją jis gali išvesti iš miško, o supykęs – priešingai – nuvesti žmogų į tankmę ir jį nužudyti.

Priėmus krikščionybę, goblinas, kaip ir kitos gamtos dvasios, buvo pradėtas suvokti kaip priešiškas.

Drėgmės ir vaisingumo dievybės tarp slavų buvo undinės ir šakės, liejančios rasą iš stebuklingų ragų į laukus. Apie jas buvo kalbama kaip apie gulbes, skrendančias iš dangaus, kaip apie šulinių ir upelių šeimininkes, kaip apie paskendusias mavkas, kaip apie vidurdienio mergaites, lakstančias per javų laukus vidurdienį ir suteikiančias jėgų varpai.

Pasak populiarių įsitikinimų, undinės trumpomis vasaros naktimis išlenda iš savo povandeninių prieglaudų, siūbuoja ant šakų, o sutikusios žmogų gali jį mirtinai pakutenti arba nusitempti su savimi į ežero dugną.

Dievybės yra monstrai
Požeminio ir povandeninio pasaulio valdovė Gyvatė buvo laikoma grėsmingiausia. Gyvatė, galinga ir priešiška pabaisa, randama beveik kiekvienos tautos mitologijoje. Senovės slavų idėjos apie gyvatę buvo išsaugotos pasakose.
Šiaurės slavai garbino Gyvatę – požeminių vandenų valdovą – ir vadino Driežu. Driežo šventovė buvo pelkėse, ežerų ir upių pakrantėse. Driežo pakrantės šventovės buvo tobulai apvalios formos – kaip tobulumo ir tvarkos simbolis, ji priešinosi šio dievo griaunančiajai galiai. Kaip aukos, Driežas buvo įmestas į pelkę su juodomis vištomis, taip pat jaunomis merginomis, o tai atsispindėjo daugelyje įsitikinimų.

Visos slavų gentys, garbinusios driežą, laikė jį saulės kriaukle; kiekvieną dieną vakaro šviesulys nusileidžia už pasaulio ir plūduriuoja į rytus kaip požeminė upė. Ši upė teka dvigalvio driežo viduje, vakarine žiotimi prarydama saulę ir išskrendančią iš rytų. Mito senumą liudija tai, kad Driežas nėra priešiškas saulei: šviesulį jis grąžina savo noru.

Gyvatė

Paprotys aukoti žmogų povandeniniam dievui gyvavo labai ilgai šiaurėje transformuotu pavidalu: pavyzdžiui, XX amžiaus pradžioje Onegoje. senoliai pagamino iškamšą ir nesandaria valtimi nusiuntė į ežerą, kur nuskendo. Dar viena auka driežui buvo arklys, kurį iš pradžių visas kaimas maitino, o paskui nuskandino.

Pereinant prie žemdirbystės, buvo modifikuoti arba pamiršti daugelis medžioklės epochos mitų ir religinių idėjų, sušvelnėjo senovinių ritualų griežtumas: žmonių aukojimą pakeitė arklių, o vėliau ir žvėrių iškamšos. Žemės ūkio eros slavų dievai yra ryškesni ir malonesni žmonėms.

Kalendorinės šventės ir ritualai
Slavų kalendorinės šventės ir ritualai buvo glaudžiai susiję su ekonominiais (taigi ir gyvybiškais) valstiečio interesais, todėl jų datas daugiausia lėmė žemės ūkio metų laikai. Be to, kasmetinio atostogų ciklo negalėjo nenulemti svarbiausios astronominės datos, dažniausiai susijusios su saulės judėjimu.
Nemaža dalis įprastų slavų švenčių buvo siejama su protėvių kultu. Nuo seniausių laikų iki šių dienų (ypač tarp Rytų slavų tautų) išliko paprotys lankytis kapinėse ir tėvų kapuose Radonicoje, Semike (iki Trejybės) ir Dmitrievskajos tėvų šeštadienį. Lygiai taip pat seni yra papročiai valgyti prie kapo, minėti su alkoholiu ir palikti maistą mirusiajam prie kapo. Dar visai neseniai pagoniškų laidojimo papročių likučiai išliko per kitas krikščioniškas šventes, tokias kaip Kalėdos, Maslenica ir Didysis ketvirtadienis. Kalėdų proga dėl žiemos laiko ne lankėmės kapinėse, o namuose paminėjome protėvius. Didįjį ketvirtadienį protėviams buvo kūrenamos vonios (kad galėtų nusiprausti), prie vartų kūrenami laužai (kad galėtų pasišildyti). Paprastai atminimo šventės buvo laikomos taip, kad sutaptų su svarbiais metų laikotarpiais - saulėgrįžomis ir lygiadieniais. Matyt, šiuo pasienio laiku tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio atsivėrė vartai, pro kuriuos į pasaulį atėjo mirusiųjų sielos. Jie aplankydavo savo palikuonis, ir šie turėdavo tinkamai juos pasveikinti – sušildyti, nuprausti, duoti atsigerti ir pavaišinti. Protėvių sielos galėjo palaiminti arba siųsti nelaimes – viskas priklausė nuo to, kaip buvo sutikta, todėl buvo taip svarbu pagerbti protėvius.
Mirę protėviai tarsi ilsėjosi žemėje, pomirtiniame gyvenime, žmogaus galvoje buvo siejami su žeme, todėl būsimas derlius daugiausia priklausė nuo protėvių palaiminimo. Pavyzdžiui, Maslenica siejama ir su vaisingumo idėja, ir su protėvių kultu – buvo skirtos varžybos (bėgimas, muštynės kumščiais, pasivažinėjimas sniego miesteliu) ir pagrindinis Maslenicos maistas, kai laidotuvių maistas buvo blynai. juos. Žemės derlingumui ir gyvulių derlingumui, kaip pagrindiniams valstiečio ūkiniams interesams, jo šventėse ir ritualuose buvo skiriamas ypatingas dėmesys. Vasiljevo vakarą (Naujųjų metų išvakarėse) buvo gaminamas ritualinis maistas – kepamos paršelio ar avies kojos, kepami sausainiai gyvulių pavidalu („kozulki“) – viso to tikslas buvo pritraukti gyvuliams vaisingumą ir klestėjimą. Tam pačiam tikslui, o taip pat ir gyvulių saugumui užtikrinti, pasitarnavo gausybė Jurgio dienos ritualų pavasarį, kai vyko pirmoji gyvulių ganykla.

Kaliausė Maslenitsa
Daugybė ritualų su gyvūnų iškamšomis, vaizduojančiais įvairius ritualinius simbolius, prisidėjo prie žemės vaisingumo - tai Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritualas, kaip taisyklė, apėmė baidyklės pagerbimą ir pagerbimą, vaikščiojimą su ja gatvėmis, lydimas linksmybių, o paskui jos išleidimą – laidotuves, sudeginimą ar suplėšymą. Matyt, kaliausė reprezentavo vaisingumo ir vaisingumo židinį, o jos nužiūrėjimo ritualai turėjo perteikti šį vaisingumą žemei – juolab kad tokie ritualai beveik visada būdavo atliekami pavasarį ar vasaros pradžioje.
Semiko ir Trejybės savaitėje iškamšos vaidmenį atliko Trejybės (Semitskaja) beržas, su kuriuo jie atliko beveik tuos pačius ritualus - jį puošė, garbino ir pagerbė, valgė ritualinį maistą po beržu, dainavo. dainavo ir šoko rateliais, raitojo jo šakas, atliko „kumulių“ ritualą, nešiojo po kaimą ir galiausiai laužė ir išbarstė šakas po lauką – visų šių ritualų tikslas buvo pritraukti vaisingumą ir gerą derlių, nes taip pat vaisingumas ir sėkminga motinystė, kaip ir kumuliacijos atveju. Visuose semitų ritualuose, atliekamuose su beržu, dalyvavo tik merginos ir moterys.
Be to, prie vaisingumo ir derliaus užtikrinimo turėjo prisidėti ir lietaus sukėlimo ritualai (sausros atveju, užsitęsus liūtims – ritualo tikslas – pasiekti gerą orą). Apeigoje dalyvavo mergaitė, dažniausiai našlaitė, vadinama Dodola arba Peperuda. Anot mokslininkų, jos vardas ir pats atvaizdas, matyt, siejami su Perkūno-Perunu (galbūt Dodola atstovavo Perkūno žmonai). Ją vežiodavo po kaimą, puošdavo gėlėmis ir laistydavo vandeniu, dainuodavo dainas prašant lietaus.

Henrikas Semiradskis. Naktis Ivano Kupaloje
Viena iš svarbiausių slavų švenčių buvo Ivano Kupalos naktis. Šią naktį vyko visos šalies šventės – dainos ir šokiai. Tarp Kupalos ritualų verta paminėti uždegimą ir šokinėjimą per laužą, plaukimą ir važiavimą degančiomis ratais šlaitais. Dažnai atostogos įgaudavo audringą pobūdį. Be to, tą naktį buvo renkami vaistiniai ir stebuklingi augalai.
Pagal rekonstrukcijas slavai turėjo šventes, skirtas dievybėms kaip tokioms. Visų pirma, galėjo būti Perunovo diena ir diena, skirta Velesui, kurios vėliau buvo atitinkamai pakeistos Iljos diena ir Šv. Blaiziejus iš Sevastijos arba šv.Mikalojaus diena. Tačiau tiesioginių duomenų apie šias šventes neturime, todėl jų datos ir turinys lieka tik rekonstrukcijomis.

Vestuvių papročiai ir ritualai
Vestuvių papročiai įvairiose gentyse skyrėsi, priklausomai nuo santuokos tipo. Slavų pagoniška santuoka buvo poligamiška: kai kuriais atvejais vyras galėjo turėti kelias žmonas ir suguloves, kitais – moterų santuokos partnerės. „Praėjusių metų pasaka“ išskiria dvi santuokos ir vestuvių ceremonijas tarp slavų genčių, kurias sąlygiškai galima vadinti patriarchalinėmis ir matriarchalinėmis.

Patriarchalinė santuoka:
Poliai turi paprotį, kad jų tėvai yra nuolankūs ir tylūs, niekina savo marčias ir seseris, motinas ir tėvus; Jie turi didelį kuklumą prieš savo uošvius ir uošvius; Jie turi ir vedybų paprotį: žentas neina nuotakos, o atneša prieš dieną, o kitą dieną atneša – ką duoda. Panašią moralę dar VI amžiuje aprašė Bizantijos autorius Mauricijus:

Jų moterų kuklumas pranoksta visą žmogiškąją prigimtį, todėl dauguma jų vyro mirtį laiko savo mirtimi ir savo noru smaugia save, neskaitant, kad liko našle visą gyvenimą.

Senovės slavams būdingos patriarchalinės santuokos ir poligamija. Pavyzdžiui, mokėjimas už nuotaką Senovės Rusijoje buvo vadinamas „veno“, o vestuvių ceremonija buvo vadinama jaunikio „batų nusiautimu“. Senovinis „batų nusiautimas“ užfiksuotas vėlesniais jaunikio batų nuėmimo ritualais ir posakiu „nusiplauk kojas ir gerk vandenį“. Kronikose minimais atvejais nuotaka visada buvo „atvesta“.

Matriarchalinė santuoka:
...Ir jie nesusituokė, o grobė merginas prie vandens... Ir niekino save prieš tėvus ir uošvius, ir nesusituokė, bet organizavo žaidimus tarp kaimus, ir jie rinkdavosi į šiuos žaidimus, į šokius ir visokias demoniškas dainas, o čia susitarę su jais pagrobė savo žmonas: turėjo dvi ir tris žmonas.
Kai kurios informacijos apie ikikrikščioniškas vestuvių apeigas ir papročius galima pasisemti iš bažnyčios mokymų prieš pagonybę:

O pagonys taip daro: veda nuotaką prie vandens, kai ją veda, išgeria taurę demonų garbei, meta į vandenį žiedus ir diržus.

Santuokos prie vandens (ežero, šulinio) tradiciją patvirtina vėlesni etnografiniai duomenys – liaudies ženklai ir panašus ritualas, atgijęs tarp kai kurių sentikių po Nikono reformų. Kita vertus, čia gali atsispindėti viena iš paskutinių vestuvių apeigų – nuotakos išbandymas, ėjimas su ja vandeniu prie upės ar ežero. O kai kas nors turi vestuves, jos švenčiamos su tamburinais, dūdomis ir kitais demoniškais stebuklais.
O būna dar blogiau: pasidaro vyro penį, deda į kibirus ir dubenėlius ir iš jų geria, o išėmus laižo ir bučiuoja.

Neabejotina, kad Senovės Rusijoje buvo tam tikras falinis vestuvių ritualas. Akivaizdu, kad falas buvo naudojamas kaip magiškas simbolis: jis turėjo suteikti vaisingumą jaunavedžiams ir vaisingumą žemei. Šio mokymo duomenis patvirtina ir archeologija – yra pasikartojančių iš medžio išdrožtų falų radinių, aptiktų senovės rusų gyvenvietėse.

Laidotuvių apeigos ir protėvių kultas
Mirusių protėvių kultas tarp slavų buvo itin paplitęs nuo seniausių laikų iki neseniai. Šiuo atžvilgiu domina slavų laidotuvių apeigos. „Praėjusių metų pasaka“ aprašo šį ritualą tarp Vyatičių:

O jei kas miršta, surengia laidotuves. Po jo užkuriamas didelis laužas, ant jo uždedamas mirusysis ir sudeginamas. Po to, surinkę kaulus, jie sudėjo juos į mažą indą ir padėjo ant stulpo šalia kelio. Tai šiandien daro Vyatichi žmonės. Krivičiai ir kiti pagonys laikosi to paties papročio.

Laidotuvių puota čia, matyt, turi galvoje velionių atminimo varžybas ir atminimo renginius apskritai. Paprotį palikti indą su mirusiojo kaulais ant stulpų prie kelių paaiškina vėlesni etnografiniai įrašai: stulpai kapinėse buvo laikomi savotiška riba tarp gyvųjų ir mirusiųjų. Prie šių stulpų buvo metami laidotuvėse naudojami indai. Patys stulpai dažnai buvo gaminami su stogo ir įdubų panašumu - šalia jų gyvenusių mirusiųjų sielų patogumui. Vėliau kapinių kolonas pakeitė stačiatikių kryžiai.

Informacijos apie laidotuvių apeigas taip pat galima gauti iš kronikos istorijos, kaip Olga palaidojo savo vyrą princą Igorį, kurį nužudė Drevlyans:

Olga atsiuntė pasakyti Drevlyanams: „Štai aš jau ateinu pas jus. Išvirk daug medaus prie miesto, kuriame nužudei mano vyrą, kad galėčiau verkti dėl jo kapo ir surengti savo vyro laidotuves. Tai išgirdę, atnešė daug medaus ir išvirė. Olga su nedideliu būriu ir lengvai priėjo prie Igorio kapo ir verkė savo vyro. Tada ji liepė žmonėms užpildyti didelį piliakalnį, o kai jie supylė, liepė surengti laidotuves. Tada Drevlyanai atsisėdo išgerti, o Olga įsakė savo jaunimui juos aptarnauti.

Iš šios ištraukos matyti, kad šventėje buvo geriamas midaus, virš kapų buvo statomi piliakalniai (matyt, jų dydis priklausė nuo laidojamo asmens statuso) ir buvo paprotys verkti ant mirusiojo kapo. Visą šią informaciją patvirtina etnografiniai įrašai ir (apie piliakalnius) archeologiniai duomenys. Be šių papročių, „Prologe“ minimas toks laidotuvių ritualo elementas kaip „badyn“, tai yra budėjimas, buvimas šalia mirusiojo per naktį, kurį, matyt, atliko nemaža dalis žmonių su. raudos, dainos ir žaidimai.

Įdomios informacijos apie laidotuvių apeigas pateikia kronikos istorija apie Vladimiro Svjatoslavičiaus mirtį:

Naktį jie išardė platformą tarp dviejų narvų, suvyniojo jį (Vladimirą) į kilimą ir virvėmis nuleido ant žemės; tada, pasodinę jį ant rogių, paėmė ir patalpino į Švenčiausios Dievo Motinos bažnyčią, kurią jis pats kadaise pastatė. Sužinoję apie tai, daugybė žmonių susirinko ir verkė jo...

Tokiu atveju galite stebėti seniausią ritualą - norėdami pašalinti mirusįjį, jie išardo sieną. Tai daroma tam, kad velionis, atliktas neįprastu būdu, negalėtų grįžti ir netrukdytų gyviesiems. Kitas senovinis ritualas, aprašytas šioje ištraukoje, yra rogių naudojimas velioniui gabenti, net nepaisant vasaros laiko. Rogės laidotuvėse buvo naudojamos kaip garbingiausia, ramiausia ir garbingiausia transporto priemonė.

Taip pat laidotuvėse yra visiems rytų slavams bendras ritualinis maistas – kutia, blynai ir želė. Beveik visos Rytų slavų šventės yra susijusios su mirusių protėvių kultu, kurie buvo prisimenami svarbiausiomis metų akimirkomis - Kalėdų vakarą, Didįjį ketvirtadienį ir Radonitsa, Semiką ir prieš Demetrijaus dieną. Mirusiųjų atminimo dienomis jiems buvo kūrenama pirtis, kūrenami laužai (kad sušiltų), ant šventinio stalo būdavo paliekamas maistas. Kalėdų mamytės atstovavo protėviams, atvykusiems iš kito pasaulio ir rinkusiems dovanas. Visų šių veiksmų tikslas buvo nuraminti mirusius protėvius, kurie galėjo palaiminti šeimą, bet ir pakenkti – išgąsdinti, pasirodyti sapnuose, kankinti ir net nužudyti nepatenkinusius savo poreikių.
Tikėjimas vadinamaisiais „įkaitais mirusiais“ buvo labai paplitęs tarp slavų. Buvo tikima, kad nemirę natūralia mirtimi žmonės po mirties nenusiramina ir yra pajėgūs pakenkti gyviesiems, todėl per visuotinius minėjimus jų buvo prietaringai bijoma ir gerbiama.

Slavų kalendorius

Čia pateikta grafinė diagrama aiškiai parodo, kaip Veleso knygoje išvardytas slavų dievų panteonas lengvai įsilieja į sezoninį kalendorių, atspindintį pagrindinę slavų protėvių veiklą: žemės ūkį, medžioklę, žvejybą, bitininkystę, taip pat pagrindinę. festivaliai, kuriais kiekvienas ciklas prasidėdavo ir pasibaigdavo.

Senovėje metai tarp slavų buvo skirstomi į tris pagrindinius sezonus: žemės ūkio darbų laikotarpį (pavasarį), nokinimo ir derliaus nuėmimo laiką (apėmė vasarą ir rudenį) ir žiemą. Šie trys sezonai diagramoje parodyti žalia, geltona ir mėlyna spalvomis, o tai leidžia iš karto nustatyti, kurie dievai globojo tą ar tą metų laiką ir kada buvo švenčiamos jų dienos. Tokio archajiško trijų sezonų ciklo buvimas „Veles knygoje“ liudija jo autentiškumą. Nors, kaip matysime vėliau, jau dabar pastebimos ketvirtinės padalijimo tendencijos (keturi mėnesiai kiekvieną sezoną ir keturios savaitės kiekvieną mėnesį).

Nurodytas trišalis kalendoriaus pobūdis liudija giliausias jo šaknis, siekiančias indoarijų kultūrų bendruomenės laikus. Trijų sezonų pobūdį lėmė senovės indoarijų idėja apie pasaulio trejybę (Svarog-Perun-Sventovid ir Yav-Rav-Nav tarp slavų-arijų ir Višnu, sukūrusių Visata per TRIJUS ŽINGSNIUS, tarp induistų).
Kaip liudija mokslininkai – astroarcheologai, iki 2300 m. senovės šventovių-observatorijų mėnulio orientyrus pakeitė saulės, iškilo kalendorinis-astralinis Svarogo ir Dazhdbog tandemas (saulės ženklas su Jaučiu priekyje). Jautis yra Dazhdbog įsikūnijimas. Kadangi Jautis vadovavo Saulės Zodiakui 4400–1700 m. Kr., vėliau 2300–1700 m. pr. Kr. - tai laikas, kai slavai pradėjo gerbti tarpusavyje susijusį Svarogą-Dazhdbogą. Tada tikriausiai pradėjo formuotis slavų ir arijų trišalis kalendorius.

Tai, kad šis kalendorius buvo žinomas iki IX a. REKLAMA („Veles knygos rašymo laikas“), rodo ir jos universalumą, juo galima naudotis ir dabar, ir giliausias slavų Saulės žynių tęstinumo tradicijas, kurios savo ruožtu rėmėsi šventovių-observatorijų sistema. Senovės Aratta Dunojaus-Dniepro srityje V – IV tūkst.pr.Kr., Trans-Uralinis Arkaimas III tūkstantmetis prieš Kristų. ir Maidanai (senovės Indijos „aidanov“).
Tokios observatorijos šventovės, nusidriekusios šiaurine tuometinio žemdirbystės riba, sudarė indoeuropiečių kultūros stuburą, iš kurio į šiaurę ir pietus sklido piliakalniai ir senovės šventovės. Jų tarnai kunigai tūkstančius metų palaikė ryšius vieni su kitais net vėlyvaisiais antikos laikais, stebindami šviesuolius graikus ir romėnus legendomis apie tolimas Apolono vadovaujamų hiperborėjiečių keliones. Ši tradicija galutinai nutrūko įsitvirtinus krikščionybei ir sunaikinus šventyklas, kurių kalendorinės ir observatorijos funkcijos iš dalies perduotos bažnyčiai.

Taigi, pažiūrėkime į diagramą.

Šiame kalendoriuje yra septyniasdešimt septyni dievai, išsidėstę septyniuose kuolo ratuose (septyni yra šventas skaičius slavams)
Centre yra Didysis Triglavas (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (iš sanskrito svga - „dangus“) - Aukščiausiasis Dievas, Visatos Viešpats, Pasaulio Kūrėjas. Jis yra viso Zodiako pradžia ir esmė. Jis sukūrė Realybę iš Navi pagal taisyklės dėsnį, ir viskas. kas baigiasi Yavi, vėl pereina į Nav. Nav yra mėlyna, dangaus spalva. Todėl diagramoje parodytas Svarogas Triglavo ženkle yra orientuotas į mėlyną segmentą. Ir nors tai yra Navi simbolis, žiemos simbolis, būtent šiuo laikotarpiu įvyksta žiemos saulėgrįža (Kolyada), kai „saulė virsta vasara“, o tamsos gelmėse gimsta gyvybė (tikrovė). Navi).
Perunas yra ugnies ženklas, jo stichija yra vasara, jis sutelktas į geltoną segmentą.
Sventovidas – pavasario valdovas – rodo į žalią segmentą. Autentiškas senovinis slavų Didžiojo Triglavo ženklas, esantis diagramos centre, kuris buvo iššifruotas ir atliktas spalvotai, visiškai atspindi glaudų medžiagų Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Pavasaris-žiema. Vasara, oras-ugnis-žemė ir kitos "trejybės", kurios sudarė daugiamatę mūsų protėvių filosofiją.
Kadangi „trys“, kaip jau buvo nurodyta, yra šventas skaičius slavų vedizme, visos toliau išvardytos dievybės yra suskirstytos į Trejybę - Didįjį ir Mažąjį Triglavą.
Tik pirmajam kolui atstovauja du dievai – Belobogas ir Černobogas, Šviesos ir Tamsos, Reveal ir Navi dievai. Tuo pačiu metu juos skirianti pasaulio ašis yra Svarga, kurios abiejose pusėse jie kovoja ir taip subalansuoja pasaulį.

Antrasis kolo - Khors, Veles, Stribog - Vasaros dievai. Žiema Pavasaris. Velesas taip pat veikia kaip požemio dievas, Navi karalystės dievas, kur mirusiųjų sielos eina po mirties.

Trečiasis apskritimas atitinka ankstesnį, čia kiekvienas segmentas yra padalintas į du pociklius: Stribog apima Kryshen ir Vyshen. Kitas variantas yra Kryshnya - Kryzhen. Atėjo laikas Kryzhnyai – tai ledo dreifavimo, tirpstančio sniego metas, kai lašai pradeda skambėti nuo varveklių, kabančių ant STOGŲ. Kryshen yra pati pavasario pradžia, o Vyshen (kita VESEN versija) jau visiškai pavasaris, PAVASARIO laikas. Pavasario valdovas Stribogas apima šias dvi poras, kaip Chore yra padalintas į Lel (vasaros pradžia) ir Letich (vasaros zenitas), o Velesas į Radogoshch (žiemos pradžia) ir Kolendo.

Ketvirtajame kolo pateikiamos kitos trijų pagrindinių sezonų dievų hipostazės, kur Jaras žymi pavasarį, Dazhd – dievą – vasarą, o Sivy – žiemą.

Penktasis Kolo - kiekvienas sezonas yra padalintas į keturis mėnesius, kur Belojaras yra kovas, pavasario pradžia ir slavų žemės ūkio kalendorius. Toliau pagal laikrodžio rodyklę – Lado (balandis). Kupalo (gegužė - senoviniai kalendoriai patvirtina, kad Kupalo buvo švenčiama gegužę), Senichą (birželį), Zhitnich (liepos mėnesį), Venichą (rugpjūtį), Zernichą (rugsėjį), Ovsenichą (spalį), Prosichą (lapkritį), Studichą (gruodžio mėn.), Ledich (sausis), Liutich (vasaris).

Atrodo, kad šeštasis ir septintasis kuolai reiškia keturių kiekvieno mėnesio savaičių pavadinimus, taip pat atsižvelgiant į prigimtį ir pagrindines žemės ūkio veiklos rūšis.
Taigi, Belojare ateina gražus (Krasich) pavasaris-Živa (Živič), viskas pabunda, pasirodo pirmoji žolė (Travich). Prasideda pasiruošimas žemės ūkio darbams. Magai žmonėms atskleidžia Vedas (Vedich) – ar pavasaris bus palankus, kada sėti pavasario žolę ir pan. Ateina pavasario lygiadienis ir ateina Didžiojo Jaro šventė arba, kitaip, Bogojarovo diena (Velikdenas).
Lado mėnesį pažaliuoja stiebai (Steblich), žydi žiedai (Tsvetic) ir lapai (Listvich), pradeda čiulbėti paukščiai (Pticich). Šiomis džiaugsmingomis pavasario pabudimo dienomis švenčiama Raudonojo kalno šventė – prisiminimas apie turtingą ir ramų protėvių gyvenimą Karpeno kalnuose. Minimi visi mirę artimieji (atitinka dabartinę Tėvų dieną).
Kupaloje gyvūnai (Zverich) pradeda pavasario žaidimus. Dangus giedrėja, žmonės žavisi žvaigždėmis (Zvezdich). Upėse ir ežeruose vanduo (Vodich) šyla, prasideda maudymosi sezonas. Švenčiamas slavų tyrumo ir sveikatos dievas Kupalo.

Seniche lyja griaustinis (Gromich) lietus (Dozhdich), bręsta vaisiai (Plodich) ir sėklos (Semich), o šienapjūtė įsibėgėja. Artėja vasaros saulėgrįžos diena – Didžiojo Triglavo (šiuo metu Trejybės) šventė.
Žitniche gausu liepų (Lipich) medaus, spiečia bitės (Pchelich), upėse gausu žuvų (Rybich), miškuose – uogų (Yagodnich). Šį mėnesį minima Peruno diena, kuri, atlikdama kovų ir kovų dievo funkcijas, yra ir derliaus globėja. Perun, pasirodančio Vergunets-Perunts, kuris lieja žemę palaimingą lietų, dėka miškai ir pievos auga vešliai, o Ognishchansky laukai užpildyti grūdais, žadančiais dosnų derlių.
Beržas (Berezichas), klevas (Klenichas) ir nendrės (Trostich) skinami Veniche. Antras žalių (Zelenich) žolių pjovimas. Prasideda javų pjūtis - jie pjauna kviečius, kviečius ir suriša juos į juosteles ("veno venatyat" - taigi VENICH). Švenčiama pirmoji Dagestano diena.

Zernichas – kančia (Stradic) baigėsi. Grūdai kuliami ant kuliamųjų ir laikomi konteineriuose. Ežerai užšąla nejudėdami (Ozernich), kalnus (Gorichas) dengia migla, pradeda pūsti rudens vėjai (Vetrich). Ateina rudens lygiadienio diena, švenčiamas Didysis ruduo.
Ovsenichas - net šiaudai nuimti (Solomičius), atėjo metas lapų kritimui (Listopadich) ir grybų rinkimui (Gribich). Žmonės džiaugiasi, kad su turtingomis atsargomis jie bus išgelbėti (Spasich) šaltą žiemą. Švenčiami mažieji Ovseniai.

Prosich yra pirmoji pudra. Metas medžioklei, taip pat rudeninei prekybai. Iš visų pusių atvyksta svečiai pirkliai (Gostich), vyksta pokalbiai (Besedich), svetingi ir svetingi slavai švenčia Radogoščą.
Studich - iškrenta sniegas (Snezhich), žemė įšalusi. Atėjo laikas pradėti karinius (Ratic) mokymus. Taip pat galite leistis į keliones (Stranich), aplankyti tolimas šalis (Stranich). Mėnuo baigiasi Kolyados švente - žiemos saulėgrįžos ir Kalėdų diena, skirta metinio rato užbaigimui ir naujos jaunos saulės (Kalėdų) gimimui.

Ledich – Svarož Navi valdovo Veleso šventė, kuri nuo šiol „per plauką“ pradeda didinti šviesą (Svendich). Ščurai ir protėviai (Shchurich), esantys Beleso karalystėje, yra gerbiami. Šį mėnesį vyksta klanų, Seniūnų tarybos (Radic) susirinkimai, renkami kunigaikščiai ir giminės seniūnai (Rodic), vykdomi kiti „vieši renginiai“.

Lutch - nors šalnos vis dar smarkios, „požemio“ saulė vis stiprėja ir prideda šviesos (Svetich). Šį mėnesį yra gerbiamas Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), pirmasis protėvis-protėvis. Susirenka kraujo giminaičiai (Kravich), aptaria visokius reikalus, valgo blynus su sviestu (Maslenich). Švenčiama Maslenitsa ir Rooftop – žmonės atsisveikina su žiema.

Taigi Svarog Kolo nuolat ir amžinai sukasi, matuodamas Didįjį ir Mažąjį Atskleidimo skaičių, kuriuos saugo Chislobog.
Reikėtų pažymėti, kad šiame kalendoriuje nėra dievų, kurie nėra susiję su sezoniniais ciklais ir yra, taip sakant, „universalūs“ - tai Chislobog, Motina Sva-Slava, Makosh, Semargl-Ognebog ir kai kurie kiti, kurių funkcijos buvo susijusi su kitomis Būtybės pusėmis.

Apie slavus galime kalbėti labai ilgai, bet tai jau bus slavų istorija. Galiausiai palieskime temą apie slavų kilmę, taip pat keletą žodžių apie šiuolaikinius slavus.

Slavai (senovėje slovėnai) – didžiausia kalbiniu požiūriu giminingų etninių grupių Rytų ir Pietvakarių Europoje grupė, kurią vienija bendra kilmė. Priklausomai nuo kalbinio ir kultūrinio artumo, slavai skirstomi į tris dideles grupes: rytų, vakarų ir pietų.
Bendras slavų tautų skaičius 2002 m. duomenimis viršija 300 mln. žmonių, iš kurių: rusų – 145,2 mln., ukrainiečių – apie 50 mln., baltarusių – iki 10 mln. lenkų – apie 45 mln., čekų – apie 10 mln., slovakų – 5,5 mln., luzatų – 0,1 mln.; Bulgarai – 9–10 mln., serbai – iki 10 mln., kroatai – 5,5 mln., slovėnai – iki 2,5 mln., Juodkalniečiai – 0,6 mln., Makedonai – 2 mln. bosniai, bosai, musulmonai) – apie 2 mln.
Be šių etninių grupių, yra dar tik besikurianti etninė grupė. Tai vadinamieji rusėnai. Pagal kilmę jie yra slovakai, persikėlę į Jugoslavijos teritoriją (nuo 2003 m. vasario mėn. – Serbija ir Juodkalnija). Ši mikroetninė grupė labai maža – apie 20 tūkst. Dabar vyksta rusėnų literatūrinės kalbos formavimosi procesas.
Slavai užima didžiulę Rytų Europos teritoriją, taip pat šiaurinę ir centrinę Azijos dalis. Iš karto krenta į akis, kad slaviškos valstybės nėra susibūrusios į vieną grupę, o išsibarsčiusios, išsibarsčiusios. antroje pusėje XIX a. Nebuvo nepriklausomų slavų valstybių. Slavų tautos buvo trijų imperijų dalis: Rusijos, Austrijos-Vengrijos ir Osmanų. Vienintelės išimtys buvo juodkalniečiai, gyvenę mažoje nepriklausomoje Juodkalnijos valstybėje, ir lusatai, įsikūrę Vokietijoje. Iki XX amžiaus pabaigos. Visos slavų tautos, išskyrus rusus ir luzačius, jau turėjo valstybinę nepriklausomybę.

Dabar didžiausia slavų valstybė pagal plotą yra Rusija (Maskva). Rusija yra šiaurės rytų Europoje ir taip pat užima šiaurinę ir centrinę Azijos dalis. Vakaruose Rusija ribojasi su Rytų slavų valstybėmis – Ukraina ir Baltarusija. Toliau į šiaurę Rytų Europoje yra Lenkija ir Čekija. Šios vakarų slavų valstybės vakaruose ribojasi su Vokietija, kurios dalyje (tarp Berlyno ir Drezdeno, palei Elbės ir Šprė upių krantus) gyvena Lusatijos serbai (Cottbus, Bautzen). Kita Vakarų slavų valstybė – Slovakija – yra tarp Ukrainos, Vengrijos, Austrijos, Čekijos ir Lenkijos. Pietų slavai iš dalies užima Balkanų pusiasalį ir gretimas teritorijas. Jie nesiriboja nei su rytiniais, nei su vakariniais slavais. Pietų slavai gyvena Bulgarijoje, taip pat Makedonijoje, Bosnijoje ir Hercegovinoje, Kroatijoje, Slovėnijoje, Serbijoje ir Juodkalnijoje.

Slavai, vendai – ankstyviausios žinios apie slavus pavadinimu Wends, arba Venets, priklauso romėnų ir graikų rašytojams – Plinijui Vyresniajam, Publijui Kornelijui Tacitui ir Ptolemijui Klaudijui. Pasak šių autorių, vendai gyveno Baltijos pakrantėje tarp Stetino įlankos, į kurią įteka Odra, ir Danzingo įlankos, į kurią įteka Vysla; palei Vyslą nuo jos ištakų Karpatų kalnuose iki Baltijos jūros pakrantės. Vardas Wend kilęs iš keltų kalbos vindos, reiškiančio „baltas“. Iki VI amžiaus vidurio. Vendai buvo suskirstyti į dvi pagrindines grupes: sklavinus (sklavus) ir antus. Kalbant apie vėlesnį savęs pavadinimą „slavai“, jo tiksli reikšmė nežinoma. Yra pasiūlymų, kad terminas „slavai“ prieštarauja kitam etniniam terminui - germanams, kilusiam iš žodžio „nebylus“, t.y. kalbantiems nesuprantama kalba. Slavai buvo suskirstyti į tris grupes.
Rytų slavams priklausė poliai, drevlyai, šiauriečiai, dregovičiai, radimičiai, krivičiai, polochanai, vyatičiai, slovėnai, bužanai, volyniečiai, dulebai, ulichai, tivertai, kroatai.
Vakarų slavai yra pomorai, obodrichai, vagrai, polabai, smolincai, glinianai, lyučiai, veletai, ratarai, drevanai, rujanai, lusatai, čekai, slovakai, košubai, slovintai, moravanai, lenkai.
Pietų slavams priklausė slovėnai, kroatai, serbai, zachlumiečiai ir bulgarai.

Slavai yra didžiausia tautų grupė Europoje, kurią vienija panašios kalbos ir bendra kilmė. Seniausios istorinės žinios apie slavus, žinomus kaip vendus, siekia I – III a. REKLAMA Iš ser. VI amžiuje Prokopijaus, Džordano ir kt. tekstuose ne kartą pasitaiko pavadinimas „sklavens“ II pusėje. VII amžiuje yra pirmieji paminėti. apie slavus iš arabų autorių. Kalbiniai duomenys sieja senovės slavus su Vidurio ir Rytų Europos regionu – teritorijoje nuo Elbės ir Oderio vakaruose, Vyslos baseine, Aukštutiniame Dniestro regione ir su Vidurio Dniepro sritimi rytuose. Šiauriniai slavų kaimynai buvo germanai ir baltai, kurie kartu su slavais sudarė šiaurinę indoeuropiečių genčių grupę. Rytiniai slavų kaimynai buvo vakarų irano gentys (skitai, sarmatai), pietų trakai ir ilirai bei vakarų keltai. Klausimas apie slavų protėvių namus tebėra prieštaringas, tačiau dauguma tyrinėtojų mano, kad jie yra į rytus nuo Vyslos.

VENDAS, Wends, Veneti, Vakarų slavų genčių grupės, kažkada (bent 631–632 m.) užėmusios didelę šiuolaikinės teritorijos dalį, bendras pavadinimas. Vokietija tarp Elbės ir Oderio. VII amžiuje. Vendai įsiveržė į Tiuringiją ir Bavariją, kur nugalėjo frankus, vadovaujamus Dagoberto I. Antskrydžiai prieš Vokietiją tęsėsi iki 10 amžiaus pradžios, kai imperatorius Henrikas I pradėjo puolimą prieš vendus, nustatydamas, kad jie krikščionybę priėmė kaip vieną. dėl taikos sudarymo sąlygų. Užkariautos vendos dažnai maištavo, bet kaskart buvo nugalėti, po to vis daugiau jų žemių atiteko nugalėtojams. 1147 m. bažnyčia sankcionavo kryžiaus žygį prieš vendus, kuriam pritarė ir Šv. Bernardas iš Klervo. Kampaniją lydėjo masinis slavų gyventojų naikinimas, ir nuo šiol vendai nesiūlė atkaklaus pasipriešinimo vokiečių užkariautojams. Į kadaise buvusias slavų žemes atvyko naujakuriai vokiečiai, o įkurti nauji miestai pradėjo vaidinti svarbų vaidmenį šiaurės Vokietijos ekonominiame vystymesi. Maždaug nuo 1500 m. slavų kalbos paplitimo sritis buvo sumažinta beveik vien tik Lusatijos markgrafijose - Aukštutinėje ir Žemutinėje, vėliau atitinkamai įtrauktoje į Saksoniją ir Prūsiją bei gretimas teritorijas. Čia, Kotbuso ir Bauceno miestų rajone, gyvena šiuolaikiniai vendų palikuonys, kurių yra apie 60 000 (daugiausia katalikų). Rusų literatūroje jie dažniausiai vadinami luzačiais (vienos iš genčių, priklausiusių vendų grupei, pavadinimas) arba Lusatian serbais, nors patys save vadina serbais arba serbski lud, o jų šiuolaikinis vokiškas pavadinimas yra Sorben (anksčiau taip pat Wenden). ). Nuo 1991 m. Lusatian reikalų fondas yra atsakingas už šios tautos kalbos ir kultūros išsaugojimą Vokietijoje.

Slavai, daugelio tyrinėtojų nuomone, kaip ir germanai bei baltai, buvo virvelinių dirbinių kultūros pastoracinių ir žemdirbių genčių palikuonys, apsigyvenę III ir II tūkstantmečių sandūroje prieš Kristų. e. iš Šiaurės Juodosios jūros regiono ir Karpatų regiono Vidurio, Šiaurės ir Rytų Europoje. Slavams atstovauja archeologinės kultūros, tarp kurių ypač svarbios buvo šios: Trzyniecas, plačiai paplitęs II tūkstantmečio pr. e. tarp Vyslos ir Dniepro vidurio; Lusatijos (XIII – IV a. pr. Kr.) ir Pomeranijos (VI – II a. pr. Kr.) šiuolaikinės Lenkijos teritorijoje; Dniepro srityje – Neurojų ar net skitų artojų Černolių kultūra (VIII – VI a. pr. Kr.) – pagal Herodotą. Manoma, kad Podgorcevo ir Milogrado kultūros (VII a. pr. Kr. – I a. po Kr.) yra susijusios su slavais. Egzistavo nuo I tūkstantmečio pr. Kr. pabaigos. e. Pripyate ir Vidurio Dniepro regione Zarubintų kultūra siejama su rytų slavų protėviais. Tai buvo išsivysčiusio geležies amžiaus kultūra, jos nešėjai buvo ūkininkai, galvijų augintojai ir amatininkai.
II-IV a. n. ai, dėl germanų genčių (gotų, gepidų) judėjimo į pietus buvo pažeistas slavų teritorijos vientisumas, po kurio slavai, matyt, pasidalijo į vakarų ir rytų. Didžioji dalis Zarubintsy kultūros nešėjų persikėlė pirmaisiais mūsų eros amžiais. e. į šiaurę ir šiaurės rytus palei Dnieprą ir Desną. III-IV amžiuje. vidurio Dniepro srityje gyveno gentys, palikusios Černiachovo senienas. Kai kurie archeologai juos laiko slavais, tačiau dauguma laiko juos daugiataute grupe, apimančia slavų elementus. V amžiaus pabaigoje, žlugus hunams, slavai pradėjo judėti į pietus (prie Dunojaus, Juodosios jūros šiaurės vakarų regione) ir įsiveržė į Balkanų Bizantijos provincijas. Tada slavų gentys buvo suskirstytos į dvi grupes: antes (į Balkanų pusiasalį įsiveržę per Dunojaus žemupį) ir sklavinus (užpuolę Bizantijos provincijas iš šiaurės ir šiaurės vakarų). Balkanų pusiasalio kolonizacija buvo ne perkėlimo, o slavų, kurie išsaugojo visas savo senąsias žemes Vidurio ir Rytų Europoje, įsikūrimo rezultatas. I tūkstantmečio antroje pusėje slavai užėmė Aukštutinį Dniepro kraštą ir jo šiaurinę pakraštį, kuris anksčiau priklausė rytų baltų ir finougrų gentims. Tiek antesai, tiek sklavinai į atskiras genčių grupes išsiskirstė jau VII a. Be gerai žinomų dulebų, tikriausiai buvo ir kitų slavų genčių asociacijų, išvardytų Praeitų metų pasakojime: poliai, drevlynai, šiauriečiai, krivičiai, uliči, tivertai, kroatai ir kt.

Jei judėsime Rytų Europos lyguma iš šiaurės į pietus, prieš mus iš eilės atsiras 15 rytų slavų genčių:

1. Ilmeno slovėnai, kurių centras buvo Didysis Novgorodas, stovėjęs ant Volchovo upės, ištekančios iš Ilmeno ežero, krantų ir kurio žemėse buvo daug kitų miestų, todėl jų kaimynai skandinavai vadino valdas. slovėnų „gardarika“, tai yra „miestų žemė“.
Tai buvo: Ladoga ir Beloozero, Staraja Russa ir Pskovas. Ilmeno slovėnai savo vardą gavo iš jų žinioje esančio Ilmeno ežero, dar vadinamo Slovėnijos jūra, pavadinimo. Nuo tikrų jūrų nutolusiems gyventojams 45 verstų ilgio ir apie 35 pločio ežeras atrodė didžiulis, todėl ir turėjo antrąjį pavadinimą – jūra.

2. Krivičiai, gyvenę srityje tarp Dniepro, Volgos ir Vakarų Dvinos, aplink Smolenską ir Izborską, Jaroslavlį ir Rostovą Didįjį, Suzdalį ir Muromą.
Jų vardas kilo iš genties įkūrėjo princo Krivojaus vardo, kuris, matyt, gavo Krivojaus slapyvardį dėl gamtos defekto. Vėliau Krivichi buvo populiariai žinomas kaip nenuoširdus, klastingas, galintis apgauti savo sielą žmogus, iš kurio nesitikėsite tiesos, bet susidursite su apgaule. (Maskva vėliau iškilo Krivichi žemėse, bet apie tai skaitysite toliau.)

3. Polocko gyventojai apsigyveno prie Polo upės, jos santakoje su Vakarų Dvina. Šių dviejų upių santakoje stovėjo pagrindinis genties miestas – Polockas, arba Polockas, kurio pavadinimas taip pat kilęs iš hidronimo: „upė palei sieną su latvių gentimis“ – Latami, Leti.
Į pietus ir pietryčius nuo Polocko gyveno Dregovičiai, Radimičiai, Vyatičiai ir šiauriečiai.

4. Dregovičiai gyveno ant Pripriato upės krantų, savo vardą įgavę iš žodžių „dregva“ ir „dryagovina“, reiškiančių „pelkė“. Čia buvo Turovo ir Pinsko miestai.

5. Radimičiai, gyvenę tarp Dniepro ir Sožo upių, buvo vadinami savo pirmojo kunigaikščio Radimo, arba Radimiro, vardu.

6. Vyatičiai buvo į rytus nutolusi senovės rusų gentis, savo vardą, kaip ir Radimičius, gavusi iš savo protėvio – kunigaikščio Vyatko – vardo, kuris buvo sutrumpintas vardas Viačeslavas. Senoji Riazanė buvo Vjatičių žemėje.

7. Šiauriečiai užėmė Desnos, Seimo ir Sudos upes ir senovėje buvo šiauriausia rytų slavų gentis. Kai slavai apsigyveno iki Didžiojo Novgorodo ir Beloozero, jie išlaikė savo buvusį pavadinimą, nors pradinė jo reikšmė buvo prarasta. Jų žemėse buvo miestai: Novgorodas Severskis, Listvenas ir Černigovas.

8. Plynės, gyvenusios žemėse aplink Kijevą, Vyšgorodą, Rodnią, Perejaslavlį taip buvo vadinamos iš žodžio „laukas“. Laukų dirbimas tapo pagrindiniu jų užsiėmimu, dėl kurio vystėsi žemės ūkis, galvijininkystė ir gyvulininkystė. Poliai įėjo į istoriją kaip gentis, labiau nei kitos, prisidėjusi prie senovės Rusijos valstybingumo vystymosi.
Pietuose esančių laukymų kaimynai buvo rusai, Tivertsy ir Ulichi, šiaurėje - drevlyanai, o vakaruose - kroatai, volyniečiai ir bužanai.

9. Rus' – tai vienos, toli gražu ne pačios didžiausios, Rytų slavų genties, kuri dėl savo pavadinimo tapo garsiausia žmonijos istorijoje ir istorijos moksle, nes ginčuose dėl jos kilmės mokslininkai ir publicistai sulaužė daugybę egzempliorių ir išliejo rašalo upes. Daugelis iškilių mokslininkų – leksikografų, etimologų ir istorikų – šį pavadinimą kildina iš normanų vardo Rus, beveik visuotinai priimto IX-X a. Normanai, rytų slavų žinomi kaip varangai, užkariavo Kijevą ir aplinkines žemes apie 882 m. Per savo užkariavimus, kurie vyko daugiau nei 300 metų – nuo ​​VIII iki XI a. – ir apėmė visą Europą – nuo ​​Anglijos iki Sicilijos ir nuo Lisabonos iki Kijevo – jie kartais palikdavo savo vardą už užkariautų žemių. Pavyzdžiui, normanų užkariauta teritorija Frankų karalystės šiaurėje buvo vadinama Normandija.
Šio požiūrio priešininkai mano, kad genties pavadinimas kilo iš hidronimo – Ros upė, iš kurios vėliau visa šalis tapo žinoma kaip Rusija. O XI–XII amžiais Rusija imta vadinti Rusijos, laukymių, šiauriečių ir Radimičių žemėmis, kai kuriomis gatvių ir Vyatičių gyvenamomis teritorijomis. Šio požiūrio šalininkai Rusiją žvelgia nebe kaip į genčių ar etninę sąjungą, o kaip į politinį valstybės darinį.

10. Tivertai užėmė erdves palei Dniestro krantus, nuo jo vidurupio iki Dunojaus žiočių ir Juodosios jūros krantų. Labiausiai tikėtina, kad jų vardai kilę iš Tivre upės, kaip senovės graikai vadino Dniestrą. Jų centras buvo vakariniame Dniestro krante esantis Červeno miestas. Tivertsai ribojosi su klajoklių pečenegų ir kunų gentimis ir jų atakų metu traukėsi į šiaurę, susimaišę su kroatais ir volyniečiais.

11. Gatvės buvo pietiniai tivertų kaimynai, užėmę žemes Žemutinėje Dniepro srityje, Bugo krantuose ir Juodosios jūros pakrantėje. Pagrindinis jų miestas buvo Peresechenas. Kartu su tivertais jie pasitraukė į šiaurę, kur susimaišė su kroatais ir volyniečiais.

12. Drevlyanai gyveno prie Teterevo, Užo, Uboroto ir Svigos upių, Polesėje ir dešiniajame Dniepro krante. Pagrindinis jų miestas buvo Iskorostenas prie Uzho upės, be to, buvo ir kitų miestų – Ovruchas, Gorodskas ir keli kiti, kurių pavadinimų nežinome, bet pėdsakai išliko gyvenviečių pavidalu. Drevlyanai buvo priešiškiausia rytų slavų gentis lenkams ir jų sąjungininkams, sukūrusiems senovės Rusijos valstybę, kurios centras buvo Kijeve. Jie buvo ryžtingi pirmųjų Kijevo kunigaikščių priešai, netgi nužudė vieną iš jų - Igorį Svjatoslavovičių, už kurį Drevlyans Malio princą savo ruožtu nužudė Igorio našlė princesė Olga.
Drevlyanai gyveno tankiuose miškuose, o savo vardą gavo iš žodžio „medis“ - medis.

13. Kroatai, gyvenę aplink Pšemislio miestą prie upės. San, save vadino baltais kroatais, priešingai nei to paties pavadinimo gentis, gyvenusi Balkanuose. Genties pavadinimas kilęs iš senovės iraniečių žodžio „piemuo, gyvulių globėjas“, kuris gali reikšti pagrindinį jos užsiėmimą – galvijų auginimą.

14. Volyniečiai buvo genčių susivienijimas, susikūręs toje teritorijoje, kurioje anksčiau gyveno Dulebų gentis. Volyniečiai apsigyveno abiejuose Vakarų Bugo krantuose ir Pripjato aukštupyje. Pagrindinis jų miestas buvo Červenas, o Volyną užkariavus Kijevo kunigaikščiams, 988 metais prie Lugos upės iškilo naujas miestas – Vladimiras-Volynskis, kuris ir suteikė pavadinimą aplink jį susiformavusiai Vladimiro-Volynskio kunigaikštystei.

15. Dulebų buveinėje atsiradusi genčių asociacija, be volyniečių, apėmė ir bužanus, kurie buvo įsikūrę Pietų Bugo krantuose. Manoma, kad volyniečiai ir bužanai buvo viena gentis, o nepriklausomi jų vardai atsirado tik dėl skirtingų buveinių. Remiantis rašytiniais užsienio šaltiniais, bužanai užėmė 230 „miestų“ - greičiausiai tai buvo įtvirtintos gyvenvietės, o volyniečiai - 70. Kad ir kaip ten būtų, šie skaičiai rodo, kad Voluinė ir Bugo sritis buvo gana tankiai apgyvendinta.

Kalbant apie žemes ir tautas, besiribojančias su rytų slavais, šis paveikslas atrodė taip: šiaurėje gyveno suomių-ugrų gentys: čeremisai, chud Zavolochskaya, Ves, Korela, Chud; šiaurės vakaruose gyveno baltų-slavų gentys: koriai, žemigolai, žmudai, jatvingiai ir prūsai; vakaruose – lenkai ir vengrai; pietvakariuose - Volokhs (rumunų ir moldavų protėviai); rytuose – burtasai, giminingi mordoviečiai ir Volgos-Kama bulgarai. Už šių kraštų buvo „terra incognita“ – nežinomas kraštas, apie kurį rytų slavai sužinojo tik po to, kai jų žinios apie pasaulį labai išsiplėtė, Rusijoje atsiradus naujai religijai – krikščionybei, o kartu ir raštui, trečiasis civilizacijos ženklas .

„Išminčių tarybos“ planai. Trumpai...

Krikščionybė niekada nebuvo pradinė rusų religija. 10-ojo amžiaus pabaigoje Vladimiras Raudonasis bandė suvienyti skirtingas senovės slavų gentis, naudodamas vieną bendrą religiją, per prievartą įdiegdamas naują tikėjimą ir sunaikindamas senovės šventyklas. Tačiau mūsų protėviai iš Rusijos žmonių sąmonės neišnyko be pėdsakų. Kai kurie iš jų buvo išsaugoti mituose ir legendose pasakų būtybių pavidalu, kiti rado naują įsikūnijimą tarp daugelio krikščionių šventųjų.

Dieviškoji hierarchija

Rusų pagonių dievai yra aiškus politeistinio tikėjimo pavyzdys, kai kiekvienai dievybei buvo priskirta sava veiklos sritis. Didelę įtaką slavų pagonybei padarė kaimyninės gentys ir tautos: keltų, skandinavų ir germanų. Slavų panteono dievai buvo skirstomi į saulės ir funkcinius dievus, atsižvelgiant į jų vaidmenį genties gyvenime. Taigi tarp vikingų varangiečių populiariausias buvo Perunas, griaustinio ir žaibo valdovas bei kovos menų dievas. Tuo pat metu Rytų slavų ūkininkai visų pirma gerbė burtininkų ir galvijų auginimo dievą Velesą. Tačiau nepaisant teritorinių tikėjimų pirmenybių, aukščiausia slavų dievybė visada buvo laikoma Rodu, pasaulio kūrėju ir visų dievų protėviu bei keturiomis jo „saulės“ hipostazėmis.

Saulės dievai

Saulė visada buvo pagrindinis slavų genčių garbinimo objektas, o metų laikų ir saulės fazių kaitos šventimas yra neatsiejama pagoniškų ritualų dalis. Ir jei Rodas kaip aukščiausia dievybė buvo tapatinama su šviesuliu, tai slavų dievai Khorsas, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog buvo jo „saulės“ hipostazės.

Jie buvo laikomi atitinkamai pavasario, vasaros, rudens ir žiemos globėjais ir buvo gerbiami visą sezoną. Mus pasiekė tik neryškios senovinių saulės švenčių, prisidengiančių Maslenicos priedanga, likučiai, legendos apie Ivano Kupalos naktį žydinčius paparčius ir naujametines giesmes.

Funkciniai dievai

Be saulės dievų, mūsų protėviai labiausiai gerbė slavų dievus Velesą, Stribogą ir Peruną. Tarp slavų Velesas globojo prekybą, meną, turtus, sėkmę ir burtus. Jis taip pat buvo medžioklės, ganymo ir žemdirbystės dievas. O paskutinę spalio naktį slavai šventė savo protėvių atminimo dieną ir pagerbė Velesą kaip mirusiųjų sielų vadovą ir gynėją. Slavų supratimu, dievas Perunas buvo ir gailestingas, ir žiaurus tuo pačiu metu. Jis į laukus atnešė ilgai lauktą lietų, bet galėjo nubausti ir savo žaibais. Senovėje Perunui dažnai buvo aukojami gyvūnai ir žmonės. Skydai, kardai, kirviai ir kita tų laikų ginklų atributika buvo Peruno kulto objektai. Jį garbino į mūšį einantys kariai ir brandos amžių įžengę jaunuoliai. Stribogas buvo oro srovių dievas ir personifikavo vėją. Slavai tikėjo, kad jis švelnus kaip vasaros vėjas, mirtinas kaip uraganas ir visur esantis kaip oras, kuriuo kvėpuojame.

Slavų deivės

Tarp pagonių slavų moteriškų dievybių labiausiai gerbiami buvo Sūrio Žemės motina (paties žemiško skliauto ir visko, kas jame įkūnyta) ir Rožanitsa (dievo Rodo dukterys): Lada, meilės, santuokos deivė. , šeimos židinys ir vaikai bei jos dukra Lelya, kuri globojo jaunas netekėjusias merginas. Tačiau galingiausia tarp Rožanitų buvo laikoma deivė Mokosh - žmonių likimų verpėja, savo jėga prilygstanti pačiam Perunui. Moteriški slavų dievai dažnai vadindavo sezoninius ir žemės ūkio rūpesčius (Letnitsa, Zarya, Živa, Seva), žmonių likimus (Share ir Nedolya) arba savaitės dienas (trečiadienį ir penktadienį). Taip pat buvo tamsių deivių (Mora, Smergla) ir pasakiškų paukščių mergelių (Magura, Sirin, Gamayun).

Kai sakome „Lada“, galvojame apie nelaimingąjį Žigulį.
Nors Lada yra meilės, grožio, šeimos laimės deivė ir santuokos globėja. O taip pat židinio prižiūrėtoja, Svarogo žmona, Lelya ir Dajbog motina... Ji priklauso slavų pagonybės šviesos dievų panteonui. Juos garbino mūsų protėviai: drevlyai, rusai, dregovičiai, poliai...

Beregini-Rozhanitsy- žodžiai, kurių nereikia paaiškinti. Ši deivė yra židinio saugotoja, šiluma, slaugytoja, mama, jaunavedžių ir vaikų globėja, pagyvenusių žmonių džiaugsmas.

Spalio mėnesį, baigę visus žemės ūkio darbus, slavai surengė vestuves. Žmogaus gyvenime yra trys svarbūs etapai: gimimas, vestuvės ir mirtis. Jei pirmasis ir paskutinis nepriklauso nuo mūsų, tai vestuvės yra ypatingas ritualas, susiejantis du likimus, du gyvenimus – dvi šeimas.

Vestuvės, šviesa, šventumas, Svarga – gyvenimo samprata, tiesa, ryšys. Vestuvėse jie grojo arfa, dūdelėmis, ragais, tamburinais, būgnais ir kitais muzikos instrumentais. Skambėjo dainos, kurios senais laikais panardino klausytojus. Artimieji, apkabinę pečius, dainavo savo protėvių dainas ir gyrė jaunuosius. Vieni juokaudami matavo jėgas su naujais giminaičiais, kiti ėmėsi iniciatyvos linksmose įmonėse. Tada bufai ėmėsi reikalo – o tada laikykis! - visi gaus baisiausių išdaigų.

Senovės slavų šeimose viešpatavo gėris ir ramybė. Rusai gerbė savo protėvius, dievus, išlaikė gilios senovės tradicijas.
Bereginya gimdyvė turėjo padėjėjų: pyragaičių, kiemo tarnų, tvarto darbininkų, banikų. Jos simbolis yra antis.

Velesas, plaukai, volokh, burtininkas, burtininkas, volokhaty, briedis, jautis, miškas, lapė, goblinas, oleshka, elnias - visi šie žodžiai yra susiję su mišku. Veleso vaikai – taip save vadina rusai „Pasakoje apie Igorio kampaniją“.

Krikščionys Velesą vadino „galvijų dievu“, bet ar Veleso totemus – lokį, vilką, šventą karvę – galima vadinti galvijais? Ne, natūralioje genčių sistemoje gyvenančios tautos gyvūnus laikė lygiaverčiais žmonėms. Pavyzdžiui, Rusijoje jie labai myli lokius ir laiko juos broliais. O lokys yra Velesas. Velesas turi daug vaizdų, įskaitant gyvūnų pavidalą.

Rusai daug ko išmoko iš gyvūnų, mėgdžiojo juos savo balsu, judesiais, puolimo ir gynybos metodais.

Velesas yra neišsenkantis žinių šaltinis, kiekvienas jo miško gyvūnas yra unikalus. Tačiau žmonės nutolo nuo gamtos – iš čia ir visos šiuolaikinės civilizacijos bėdos. Laikas suvokti, kad tik grįžimas prie natūralumo, prie sveikų prigimtinių principų gali išgelbėti sielą ir kūną nuo galutinio sunaikinimo.

Gyvename subjaurotame pasaulyje, susiskaldžiusiame į religijas, partijas, klases, žmonės vertinami ne protu ir jėga, o pinigais, todėl žmonija nyksta ir nesivysto dvasiškai. Nes dvasingumas yra mūsų šaknyse ir niekur kitur. Dvasingumas – žinojimas (Vedos). Pažink Ra (tikėjimą), pažink Rodą.
Velesas yra šlovingos senovės ir tylių protėvių kaulų saugotojas. Paskutinė spalio naktis – senelių atminimo diena (Vakaruose – Helovinas). Šią dieną rusai su laužais ir dūdmaišių muzika išlydė per metus po sniegu žuvusias gamtos dvasias ir jų artimuosius.

Dazhdbog, duoti, lietus – žodžiai, turintys tą pačią šaknį, reiškiantys „dalintis, platinti“. Dazhdbog atsiuntė žmonėms ne tik lietų, bet ir saulę, prisotindama žemę šviesos ir šilumos. Dazhdbog yra rudens dangus su debesimis, lietumi, perkūnija ir kartais kruša.

Rugsėjo 22-oji yra rudens lygiadienis, Rodiono ir Rožanicos šventė, Dazhdbog ir Mokosh diena. Visas derlius nuimtas, o soduose ir soduose vyksta galutinis derliaus nuėmimas. Visi kaimo ar miesto gyventojai išeina į gamtą, užkuria laužą, ridena degantį saulės ratą į kalną, šoka į ratus su dainomis, žaidžia priešvestuvinius ir ritualinius žaidimus. Tada jie atneša stalus į pagrindinę gatvę, deda ant jų geriausio maisto ir pradeda bendrą šeimos puotą. Kaimynai ir artimieji ragauja kitų gamintą maistą, giria juos ir visi kartu šlovina Saulę, žemę ir Motiną Rusiją.

Dazhdbozhy (saulės) anūkai - taip save vadino Rusichi. Simboliniai saulės ženklai (saulės rozetės, saulėgrįža) buvo visur tarp mūsų protėvių – ant drabužių, indų, namų puošyboje.

Kiekvienas rusų vyras privalo sukurti didelę šeimą - šeimą, maitinti, auginti, išauklėti vaikus ir tapti Dazhdbog. Tai tikrai jo pareiga, šlovė. Už kiekvieno iš mūsų slypi begalė protėvių – mūsų šaknų, ir kiekvienas turi suteikti gyvybę palikuonims.

Vyras, neturintis vaikų, senatvėje pasmerktas badui, gėdai ir skurdui. Klanas turi būti didelis ir sveikas – mūsų protėviai prieš tūkstantį metų nemokėjo degtinės ir rūkymo, todėl gimdė stiprius ir sveikus riterius bei gimdytas moteris.

Lada, harmonija, meilė, meilė - visa tai kalba apie švelnius vyro ir žmonos santykius šeimos sąjungoje, kuria siekiama turėti vaikų ir pratęsti slavų šeimą. Lada – maža mergaitė, gimusi pavasarį su pirmaisiais upeliais ir snieguolėmis. Rooks – pirmieji paukščiai, parskridę namo iš šiltųjų kraštų, yra Lados gimimo šaukliai. Kartu su Lada pasirodo gėlės ir jauni žalumynai. Paukščiai pradeda giedoti ten, kur pravažiuoja Lada. Gyvūnai džiaugiasi ir jauna deive, kuri po ilgos alkanos žiemos atneša jiems maisto.

Mėgstamiausi Lados paukščiai – balandžiai ir gulbės – mūsų mintyse lyginami su meile ir ištikimybe. Štai kodėl merginos paukščių balsais šaukia pavasarį. Kiekviena Rusijos mergina yra Lada.

Lada įgauna jėgų ant Kupalos, šiuo metu ją glosto Yarila spinduliai, o jos įsčiose gimsta mažas mėnuo - gyvybės simbolis. Birželio 22 dieną slavai švenčia vasaros saulėgrįžą, ​​kūrenami didžiuliai laužai, į vandenį įsukamas degantis saulės ratas (reiškia „maudantis“ saulę), vyksta apvalūs šokiai šaukiant: „Degink, degink aiškiai, kad taip būtų. neišeik!“ Visi maudosi, žaidžia lašelinius ir kitus meilės žaidimus, laksto vienas paskui kitą per mišką. Ištvirkavimas, kaip teigia krikščionys, iš tikrųjų per šventę nepasitaikė. Magai, seni žmonės, tėvai akylai stebėjo jaunimą ir, pažeidus moralės dėsnius, išvarydavo nusikaltėlius iš šeimos – tai buvo baisiausia to meto bausmė, nes senovėje žmogus negalėjo gyventi vienas, be artimųjų. .

Meilė Rusijoje nebuvo džiaugsmas, o tarnavo dauginimuisi ir naujų vaikų gimdymui. Būtent vaikų išvaizda yra ne tik žmonių, bet ir gyvūnų bei paukščių poravimo prasmė. Tik susituokusios poros šventės pabaigoje išėjo į miškus, šiltų rūkų pavėsyje, kur kaitinosi ir mylėjosi iki paryčių, uždegdami daugybę meilės laužų visoje Rusijoje, paversdami pasaulį didžiuliu degančiu paparčio žiedu, tiesos, laimės, natūralumo ir amžinybės gėlė.

Lados atvykimas pažadino ir gamtos dvasias – gobliną, lauką, vandenį, undines.

Makosh, motina, kušas, piniginė, piniginė (maišelis, karpinė), taupyklė, prekybininkas – šie žodžiai yra susiję vienas su kitu ir reiškia gėrio ir turto padidėjimą.

Jei Lada labiau susijusi su šaltinio vandeniu, tai Makosh yra žemės deivė, sūrio žemės motina. Senovės moterys išmoko būti Makosh savo šeimoje. Makosh yra ta moteris, kuri moka dirbti lauke, sode, darže, miške, išmano vaistažoles, moka tinkamai auklėti ir auklėti vaikus. Makosh – deivė, kuri vasarą moterims atskleidžia gydytojų paslaptis (Morena – žiemą).

Makosh yra gyvybės deivė (kai kurios slavų gentys ją vadino Živa), po Kupalos augančioje įsčioje nešiojasi mėnesį (vyrą).

Žmogų Rusijoje simboliškai pavaizdavo medis. Jo tėvai, seneliai ir proseneliai – tai šaknys, einančios į laiko gelmes, į šerkšną senovę, maitinančios jį gyvybinėmis šeimos sultimis. Medžio šakos ir vainikas – būsimi vaikai ir anūkai, kurių laukia kiekvienas Rusichas. Jis ištiesia rankas į savo protėvių sielas – žvaigždes ir į pagrindinį protėvį – saulę. Slavas neprašo jų malonių, kaip krikščionys, o tiesiog kalba ir tikina tvirtą ketinimą turėti šeimą ir vaikų.
Jei prieš vedybas mergina išmoko Mokosh darbo, tai ištekėjusi ji atlieka šventas motiniškas pareigas, gimdo ir maitina vaikus, moko juos gerumo ir teisingo požiūrio į gamtą bei artimuosius. Būti Makosh yra šventa visų merginų ir moterų pareiga.

Morena, maras, šaltis, šlapdriba (lietus), jūra, mara, migla, dėmėtas, miręs, niūrumas, tamsa. Visi šie žodžiai reiškia tamsą, žvarbų šaltį, mirtį, drėgmę ar nepakeliamą karštį. Panašūs pojūčiai ištinka sergančius ir mirštančius. Morena – deivė, kuri kovoja su pavasariu ir išeidama pasiima su savimi praėjusių metų likučius (šaltį, sniegą, tamsą), užleisdama vietą naujam gyvenimui, pavasariui.

Kovo 22 dieną prasideda pavasario lygiadienis, po kurio, kaip buvo tikima Rusijoje, prasideda pavasaris. Prieš lygiadienį mūsų protėviai linksmai šventė Maslenicą. Vėl degė laužai, vėl miesteliuose ir kaimuose, kaip ir Koliadoje, jaunimas būriavosi į grupes, buvo renkami linksmiausi pramogautojai pokštams ir praktiškiems pokštams; pastatytos ledo čiuožyklos, fortai žaisti sniego gniūžtėmis, sūpynės, karuselės; buvo jodinėjimas trejetu, kovos rankomis ir mūšiai nuo sienos iki sienos, o pabaigoje - snieguoto miestelio užėmimas ir Morenos atvaizdo sudeginimas.

Tuoj pat vyko varžybos – kuris bus vikriausias ir sugebės užlipti į stulpą ir iš ten išnešti gaidį (gerbiamas kaip saulės, aušros, pavasario ir deivės Lados simbolis – Morenos įpėdinis), apvalus. ritinėliai ar batai. Nuo kalno nuriedėjo degantis ratas ir buvo uždegti laužai – šilumos ir atgimimo simbolis.

Tačiau Morena nėra tokia baisi, kaip gali atrodyti. Ji – mūsų atšiaurios snieguotos tėvynės įvaizdis, kuris išbando kiekvieno jėgas ir išlikimą ir paima tik silpnuosius. Jai patinka griežtas sniego grynumas ir ledo skaidrumas, ją džiugina snaigių šokis giliame žiemos danguje. Morenos mėgstamiausios yra pelėdos ir lūšys. Rusijos žmonės mėgsta žiemą, jos gaivų šaltį, putojančias sniego pusnis ir skambantį ledą.

Morenos simbolis yra mėnulis. Jos veidas griežtai žiūri į žemę, pažadindamas vilkuose norą staugti, tirštėdamas ore tvyrančius rūkus ir sukeldamas vandens judėjimą ežeruose ir jūrose.

Perun, rune (Rusijoje šios senovinės raidės buvo žinomos kaip „brodžiai ir pjūviai“, minimos daugelyje rašytinių šaltinių). Kalba, upelis, pranašas, riaumojimas, riaumojimas, riaumojimas. Perunas yra didysis rusų dievas, karo ir griaustinio dievas. Jo ginklai – putojantys kardai, kirviai, didžiulis griaustinis kūjis, stiebas ir ietis, smogianti nepraleisdama takto. Peruno gyvūnai ir paukščiai - aurochai, vilkai, varnai, sakalai. Mes mylime ir gerbiame Peruną tarp žmonių. Jo griausmingas griaustinis balsas užburia. Nežemiškas jo ginklo – žaibo – spindesys šokiruoja ir kelia baimę. Spartus mėlynų švino debesų – jo karių – skrydis džiugina.

Perunas buvo ypač gerbiamas karo ir pavojų laikais. Kruviname mūšyje ar kovos žaidimuose kiekvienas bandė savyje uždegti ugningą šio nuostabaus protėvio dievo dvasią.

Nors Perunas buvo susijęs su šalčiu (jis gimė pirmąjį žiemos mėnesį), Peruno dienos – jo laikas – prasidėjo birželio 20 d., o baigėsi rugpjūčio pradžioje. Tuo metu rusai švęsdavo mūšyje kritusių karių laidotuves - rinkdavosi ant piliakalnių ir raudonųjų kalnų, rengdavo vaišes, kareiviškas linksmybes, matuodavo jėgas bėgiodami, mėtydami ginklus, plaukdami, žirgų lenktynėse. Nužudė čipuodami pirktą jautį, jį kepė ir suvalgė, gėrė midų ir girą. Jie inicijavo jaunų vaikinų iniciatyvas, kurie turėjo patirti rimtus išbandymus, kad taptų kariais ir apsijuostų Šeimos ginklais.

Mūsų protėviai visada turėjo daug išorinių priešų, vyko nuolatiniai karai. Skydas ir kardas buvo gerbiami kaip Peruno simbolis, jo dovana žmogui. Ginklai buvo garbinami ir dievinami.

Tačiau į mirtiną kovą stojo ne tik vyrai. Dažnai tarp žuvusių rusų mūšio lauke priešai stebėdavosi, kad moterys petys į petį kovoja su savo vyrais. Juos globojo ir auksaspalvis Perunas...

Svarog, bungle, virėjas, šviesa, šventumas, sumažinti, spalva. Šiuos žodžius vienija gyvybės sukūrimo idėja (ragas, likimas, gimimas, kalba, vardas). Svarogas yra didžiausias iš Rusijos dievų. Tai protėvis, protėvis, nubrėžęs gyvenimo kelią, davęs žmonėms žinias ir kalbą. Jis sukūrė visą kosmosą – Svargos visatą. Svarogas - visame kame. Viskas pasaulyje yra Svarogas, jo dalis. Tarp baltų jis nešiojasi Sotvaro vardą, tarp iraniečių - Tvaštaras, tarp romėnų - Saturnas, tarp germanų - Vodan, tarp etruskų - Satr ir taip toliau - visi jie turi priebalsių vardus ir panašius bruožus. Baltų tautų mituose Dievas kala plaktuku – kuria pasaulį, trenkdamas žaibais ir kibirkštimis, visoms joms vienokius ar kitokius santykius su saule.

Svarogas yra išmintingas, jis sėdi apsuptas mūsų mirusių protėvių, protingų paukščių ir gyvūnų. Kaip gilė, kuri pagimdė didžiulį ąžuolą, šis dievas pagimdė Gyvybės medį. Dievai ir žmonės, gyvūnai ir paukščiai – visa gyva būtybė – kilę iš senelio Svarogo. Svarogas gyvena kiekviename objekte, kiekviename žmoguje, jis yra akivaizdus, ​​jį galima pamatyti, paliesti, išgirsti.

Svarogas yra Navi, praeityje, bet jis (senos dienos) prisimenamas. Svarogas yra atsakingas ateityje, kurį žinome ir dėl kurio gyvename. Jis yra mumyse, mes esame jo dalis, kaip ir mūsų palikuonys.

Svarogas yra sena saulė, važiuojanti vežime, šalta ir tamsi.

Černobogas karaliauja paskutinėmis metų dienomis, kai naktis ilgiausia ir šalčiausia. Rusai maudosi ledo duobėje, pripranta prie žiemos. Gamta tyli kaip senas žmogus, apsirengęs baltais sniego drabužiais. Žmonės savo namuose šiltina langus, degina skeveldras ir valgo tai, ką užaugino vasarą, dainuoja daineles, pasakoja pasakas, siuva drabužius, taiso batus, gamina žaislus, kūrena krosnis. Ir jie laukia, kol gims Khors, ruošdami aprangą dainavimui.

Semargl, smarvė, mirgėjimas, Cerberis, šuo Smargla, mirtis – šios sąvokos savo esme reiškia anapusinę dievybę – ugningą vilką ar šunį. Tarp senovės slavų tai yra ugninis vilkas su sakalo sparnais, labai dažnas vaizdas. Rusai Semarglą matė kaip sparnuotą vilką arba vilką su sparnais ir sakalo galva, o kartais jo letenos buvo kaip sakalo. Jei prisiminsime mitologiją, pamatysime, kad saulei buvo skirtas ne tik arklys, bet ir vilkas bei sakalas. Verta pažvelgti į kronikos raides, rėmus, senovinius siuvinėjimus ir namų dekoracijas, buities reikmenis, šarvus ir pamatysime, kad ant jų labai dažnai sutinkamas vilkas-sakalas Semargl. Rusams Semarglas buvo toks pat svarbus kaip kinams drakonas, o keltams – vienaragis.

Vilkas ir sakalas yra greiti, bebaimiai (užpuola priešą su didesne jėga), ištikimi (vilkas net ir būdamas alkanas nesurys giminaičio kaip šuo). Kariai dažnai tapatino save su vilkais (karys yra kaukiantis vilkas).

Nepamirškite, kad vilkas ir sakalas išvalo mišką nuo silpnų gyvūnų, gydo gamtą ir daro natūralią atranką. Pilko vilko ir sakalo atvaizdai dažnai randami pasakose, epuose, dainose ir senoviniuose rašytiniuose paminkluose, pavyzdžiui, „Pasakojimas apie Igorio kampaniją“.
Kiekviename slave gyvena Semarglas, kuris kovoja su liga ir blogiu žmogaus kūne. Geriantis, rūkantis, tinginys, išsigimęs žmogus nužudo savo Semarglą, suserga ir miršta

Stribog- greitas, veržlus, greitas, veržlus, siekis, srautas ir net, jei norite, linija. Visos šios sąvokos reiškia srautą, greitį, sklaidą, plitimą. Jei visa tai sujungsime į vieną, prieš mus atsiras vėjo vaizdas ir viskas, kas su juo susiję. Tai arba šiltas vasaros dvelksmas, arba smarkus lietaus ir perkūnijos gūsis, arba uraganas, viesulas, arba šaltas šiaurės dvelksmas, sniegas ir šalčio temperatūra.

Rusija yra šiaurinė žemė, joje gyvena ledinis vidurnakčio vėjas. Šaltas ir alkanas vasaris kaip tik pats metas, būtent šį mėnesį alkanų vilkų kauksmas, kurį Stribogas lediniu kvapu varo medžioti, yra ypač ilgas ir bauginantis. Šiaurės vėjo srovėse maudosi tik varnos. Naktį greiti plėšriųjų lūšių šešėliai sklando per sniego audrą, blykstelėdami geltonomis akimis ir skleisdami šiurpų miaukimą.

Balandžio mėnesį Stribogas atplauks iš rytų su jaunu, šiltu dienos vėjeliu. Naktį jis kvėpuos šalta drėgme.

Vasarą Stribogas pučia nuo vidurdienio (pietų), dieną kaitina karštį, o naktį glosta šiluma. O rudenį skrendant nuo saulėlydžio (vakarų), kaip ir pavasarį, dieną šils, o naktį vės.

Rudenį ir pavasarį Stribog išsklaido debesis, atskleisdamas šiltą, ryškią saulę. Vasarą per sausrą atneša lietaus, kad derlius nesugestų, žiemą sukasi malūnų sparnus, grūdus sumaldamas į miltus, iš kurių vėliau minkoma duona.

Rusai save laikė Strigožo anūkais. Stribogas yra mūsų kvėpavimas, tai oras, kuriame skamba žodžiai, sklinda kvapai ir sklinda šviesa, leidžianti pamatyti mus supančią aplinką. Stribogas yra gyvybiškai svarbus visoms gyvoms būtybėms. Jis yra paukščių valdovas ir dažnai vaizduojamas kaip pučiantis galva arba raitelis.

Arklys, khorost, krūmynas, chresta, kryžius, fotelis, kibirkštis, apvalus šokis, horo, kolo, ratas, apyrankė, kuolas, giesmės, ratas, kraujas, raudona - visi šie žodžiai yra susiję vienas su kitu ir reiškia sąvokas, susijusias su ugnimi, apskritimu , raudona spalva. Jei juos sujungsime į vieną, prieš mus atsiras alegoriškai aprašytas saulės vaizdas.

Naujųjų metų pradžią slavai šventė gruodžio 22-ąją – žiemos saulėgrįžos dieną. Buvo tikima, kad šią dieną gimė maža, nuožmi saulė berniuko Khorso pavidalu. Naujoji saulė užbaigė senosios saulės (senųjų metų) kursą ir atidarė kitų metų kursą. Kol saulė dar silpna, žemėje vyrauja iš senų metų paveldėta naktis ir šaltis, bet kiekvieną dieną Didysis Arklys (kaip minėta „Igorio žygio pasakoje“) auga, o saulė stiprėja.

Mūsų protėviai saulėgrįžą šventė giesmėmis, ant stulpo nešiojo Kolovratą (aštuoniakampę žvaigždę) – saulę, užsidėjo toteminių gyvūnų kaukes, kurios žmonių sąmonėje buvo siejamos su senovės dievų atvaizdais: lokys. - Velesas, karvė - Makosh, ožka - linksma ir tuo pat metu pikta Veleso hipostazė, arklys yra saulė, gulbė yra Lada, antis yra Rozhanitsa (pasaulio palikuonis), gaidys yra simbolis laiko, saulėtekio ir saulėlydžio ir pan.

Ant kalno jie degino šiaudais surištą ratą, tarsi padėdami šviesti saulei, tada prasidėjo rogutėmis, čiuožyklomis, slidėmis, sniego gniūžtėmis, kumščiais ir siena iki sienos, dainos, šokiai, varžybos, žaidimai. Žmonės eidavo vieni pas kitus į svečius, visi stengdavosi geriau vaišinti atėjusius, kad naujaisiais metais namuose būtų gausa.

Atšiaurioji šiaurinė Rusija mėgo narsų linksmybes. Priversti gyventi ir dirbti sunkiomis sąlygomis, mūsų protėviai iki XX amžiaus buvo žinomi kaip linksmi ir svetingi žmonės, mokėję atsipalaiduoti.
Arklys – vyriška dievybė, įkūnijanti berniukų ir suaugusių vyrų troškimą žinių, dvasinio augimo, savęs tobulinimo, įveikti gyvenime iškilusius sunkumus ir rasti teisingus sprendimus.

Yarilo, įniršis, pavasaris, Jaras (tarp šiauriečių senovėje reiškė „kaimas“, nes gyveno trobelėse su židiniu), šviesumas. Šiuos žodžius vienija didėjančio ryškumo, šviesos samprata. Iš tiesų, atėjus pavasariui sparčiai daugėja dienų ir didėja karštis. Viskas atgyja, auga, pasiekia saulę. Gamta prisikelia gražiosios Lados pavidalu. Yarilo, tirpdydamas sniegą, gyvena motinos žemėje su tirpsu vandeniu.

Yarilo - saulė jauno, pilno jėgų jaunikio pavidalu, joja ant žirgo į savo Ladą. Skuba kurti šeimą ir susilaukti vaikų (derliaus, žvėrelių, paukščių, žuvų ir kt.).

Iki vasaros saulėgrįžos Yarilo įgauna visas jėgas. Jis gyvena tiesoje ir meilėje su žeme, vasarą pagimdydamas naujus gyvenimus. Iki birželio 22 d. Yarilo virsta Belbogu, diena ilgiausia, gamta jam maloni ir myli. Yarilos būklė yra visų jaunų vaikinų būklė.

Ketvirtąjį metų mėnesį (dabar balandį) rusai pradėjo visai slavų šeimai svarbiausius žemės ūkio darbus: arimą, ganymą, paskui medžioklę, žvejybą, bitininkystę, sodininkystę, daržininkystę. Toks buvo valstiečių gyvenimas (beje, žodis „valstietis“ kilęs iš „kryžius, kryžius, arklys“, o „ognishchanin“ - iš „ugnies“, kuri gaminama krosnyje).

Skaitytojai gali turėti klaidingą nuomonę, kad vieni dievai slavams buvo blogio įsikūnijimas, o kiti - gėris. Ne, rusai, gamtos vaikai, priėmė ją visomis apraiškomis, mokėjo būti jai naudinga ir su dėkingumu paimti iš jos tai, ko reikia. Dievai, kaip ir žmonės, derino abu principus – ir teigiamus, ir neigiamus. Pavyzdžiui, Yarilo suteikia šilumos ir šviesos, bet jei naudosite juos neprotingai, bus saulės smūgis. Ir Morena, nors ir šalta, ne kartą padėjo Rusijai, užšaldydama Hitlerio ir Napoleono kariuomenę.

Slavų kultūroje panteonas buvo padalintas į funkcinius ir saulės dievus, o juos visus valdė galingasis Svarogas (kartais vadinamas Rodu). Funkcinių dievybių kategorijai priklausė Perunas, Velesas, Stribogas ir Semarglas, kurių kiekvienas buvo tam tikros gyventojų kategorijos globėjas arba tam tikros jėgos valdovas. Saulės dievai, kaip taisyklė, buvo siejami su metų laikais, o jų buvo keturi - Dazhbog, Khors, Yarilo ir pats valdovas - Svarogas.

Senovės Rusijos saulės dievai

Kiekvienas iš saulės senųjų Rusijos dievų turėjo galią tam tikru metų laiku. Tarp žiemos ir pavasario saulėgrįžos (tai yra nuo gruodžio 22 d. iki kovo 21 d.) vyravo dievas Khorsas. Toliau atėjo dievo Yarilo valdymo laikas – iki vasaros saulėgrįžos, birželio 22 d. Kitas atėjo Dazhdbog laikas, kuris tęsėsi iki rugsėjo 23 d. - rudens saulėgrįžos. Buvo įprasta skaityti per likusį metų laikotarpį – iki gruodžio 22 d.

Funkciniai senovės Rusijos pagonių dievai

Vienas garsiausių funkcinių slavų dievų iki šių dienų išlieka Perunas – žaibo valdovas ir karių globėjas, gynėjas. Ne mažiau žinomas ir Velesas, kurio vardu dažnai įvardijamos šiuolaikinės įmonės – jis buvo prekybos, išminties, magijos ir knygų globėjas, taip pat buvo mirusiųjų pasaulio valdovas. Nepaisant to, kad Velesas valdė mirusiuosius, Semarglas buvo mirties dievas. Paskutinis, ketvirtas funkcinis dievas yra Stribogas, vėjo globėjas.

Didieji senovės Rusijos dievai

Pažvelkime atidžiau į atskirus, žymiausius senovės Rusijos ir apskritai slavų dievus.

Pradedant slavų panteono aprašymą, neįmanoma nepaminėti Svarogo - vieno iš pagrindinių dievų, ugnies ir šilumos globėjo. Jis yra dangiškoji dievybė, kuri įkūnija visų gyvų dalykų motiną. Senovėje jis buvo laikomas dievybe su moterišku principu, vėliau - su vyrišku.

Įdomu tai, kad slavų kultūroje dangaus dievybės yra siejamos būtent su ugnimi. Manoma, kad būtent Svarogas atrado žmonėms liepsnos valdymo meną – išmokė apdirbti metalą, kurti kaltinius gaminius ir dar daugiau. Kita vertus, Svarogas suteikė žmonėms įstatymus ir žinias, po kurių jis laikė savo misiją baigta ir atidavė valdžios vadeles savo sūnums Dazhdbogui ir Khorsui.

Taip pat buvo ypač gerbiamas dievas Arklys, kuris, pasak legendos, gimęs gruodžio 22 d. berniuko-saulės pavidalu, kuris užbaigia senosios saulės kursą ir įveda naujus metus. Tai vyriška dievybė, simbolizavusi jaunystės troškimą pažinti ir augti, įveikti sunkumus ir ieškoti naujų sprendimų. Khorus sveikinome giesmėmis, Kolovratu ir kaukių su toteminių gyvūnų veidais. Buvo įprasta ant kalno deginti ratą, kad saulė šviesiau šviestų, ir visa tai lydėjo linksmos liaudies šventės.

Kitas garsus dievas yra Yarilo, simbolizuojantis gamtos pabudimą, pastojimą ir naują gyvenimą. Žmonės matė jį kaip drąsų jaunikį, galintį padovanoti gerą derlių ir stiprius vaikus.

Dazhdbog, viena iš labiausiai mylimų žmonių dievybių, įkūnija saulės galią, jos šilumą, taip pat aukščiausius pasaulio sukūrimo įstatymus. Kreipdamiesi į jį, žmonės tikėjosi svajonių išsipildymo, išsivadavimo nuo ligų ir kitų žemiškų palaiminimų. Buvo tikima, kad ši dievybė žmonėms dovanoja ir saulę, ir lietų.

Vienas iš karingų, bet gerbiamų dievų buvo Perunas – jis įsakė žaibams ir griaustiniams, ir būtent jo įsakymu debesys galėjo išnykti iš dangaus. Jis buvo laikomas viena iš pasaulį kuriančių dievybių, nes būtent jo galia maitino augalus ir pažadino gyvybę. Be to, Perunas buvo gerbiamas neramiais laikais, nes jis buvo karių, princo ir būrio globėjas.

Senovės Rusijos dievai ir deivės nebuvo taip iki galo ištirti kaip graikų ar romėnų, tačiau atsigręžus į slavų kultūros šaknis galima atrasti daug įdomių faktų.