Mi a különbség az ortodoxia és az örmény kereszténység között? Az örmények vallása Ortodox az örmény egyház?

Miben különbözik az örmény gregorián egyház az ortodox egyháztól? Sokat olvastam, de sehol nincs egyértelmű válasz. Örmény vagyok, az örmény egyházban keresztelkedtem meg. Moszkvában élek, de nagyon gyakran járok ortodox templomba. Hiszek Istenben, és hiszem, hogy Istennek mindenekelőtt mindannyiunk lelkében kell lennie.

Kedves Anna, az Örmény Apostoli Egyház olyan közösségekhez tartozik, amelyek nem állnak távol tőlünk, de nincsenek is teljes egységben. A 451-es IV. Ökumenikus Zsinat után bizonyos történelmi körülmények miatt, de nem mellesleg emberi bűn nélkül azon monofizitának nevezett közösségek közé tartozott, akik nem fogadták el az Egyház igazságát, hogy egyetlen hiposztázisban. , egyetlen személyben, megtestesült Az Isten Fia két természetet egyesít: Isteni és valódi emberi természetet, elválaszthatatlant és elválaszthatatlant. Történt ugyanis, hogy az örmény-gregorián egyház, amely egykor az egyetlen ökumenikus egyház része volt, nem fogadta el ezt a tanítást, hanem osztotta a monofiziták tanítását, akik a megtestesült Isten-Igének csak egy természetét ismerik el – az istenit. És bár elmondható, hogy mára az 5-6. századi viták élessége nagyrészt a múltba húzódott, és hogy az örmény egyház modern teológiája messze van a monofizitizmus szélsőségétől, ennek ellenére még mindig nincs teljes egység. a köztünk lévő hitben.

Például a Negyedik Ökumenikus Zsinat, a kalcedoni zsinat szentatyái, amelyek elítélték a monofizitizmus eretnekségét, számunkra az egyház szent atyái és tanítói, valamint az örmény egyház és más „ősi keleti egyházak” képviselői. " - a személyek (leggyakrabban), vagy legalábbis nem doktrinális tekintély által. segítségével. Számunkra Dioscorus egy elkeseredett eretnek, de számukra - "mint egy szent apa". Legalábbis ebből már látszik, hogy a helyi ortodox egyházak családja mely hagyományokat örökli, és melyek azok, amelyeket ősi keletinek neveznek. Maguk az ókori keleti egyházak között is elég észrevehető különbségek vannak, és a monofizita befolyás mértéke nagyon eltérő: például a kopt egyházakban érezhetően erősebb (minden tisztelettel az egyiptomi szerzetesség iránt, nem lehet nem látni a koptok között , különösen a kopt modern teológusok körében teljesen különálló monofizita hatás), nyomai pedig szinte észrevehetetlenek az örmény-gregorián egyházban. De továbbra is történelmi, kanonikus és doktrinális tény, hogy másfél ezer éve nem volt közöttünk eucharisztikus közösség. És ha hiszünk az Egyházban, mint az igazság oszlopában és alapjában, ha hisszük, hogy Krisztus, a Megváltó ígéretének, miszerint a pokol kapui nem vesznek erőt rajta, nem relatív, hanem abszolút jelentése van, akkor le kell vonnunk a következtetést. hogy vagy egyedül az Egyház igaz, a másik pedig nem egészen, vagy fordítva – és gondolkozz el ennek a következtetésnek a következményein. Az egyetlen dolog, amit nem lehet tenni, az az, hogy két székre ülve azt mondjuk, hogy a tanítások nem azonosak, de valójában egybeesnek, és a másfél ezer éves megosztottság kizárólag a tehetetlenségből, a politikai ambíciókból és a nem hajlandóságból fakad. egyesül.

Ebből az következik, hogy az örmény, majd az ortodox egyházban továbbra sem lehet úrvacsorát felváltani, dönteni kell, és ehhez tanulmányozni kell az egyik és a másik egyház doktrinális álláspontját.

Az Örmény Gergely Apostoli Egyház teológiai tanát persze nem lehet rövid válaszban megfogalmazni, és aligha lehetett rá számítani. Ha komolyan foglalkoztat ez a probléma, akkor küldöm: a mai komolyabb teológusok közül Oleg Davydenkov paphoz és Andrej Kuraev protodeákushoz ebben a témában.

Az iskolából sokan tudnak a kereszténység katolicizmusra és ortodoxiára szakadásáról, mivel ez benne van a történelem során. Ebből tudunk néhány különbségről ezen egyházak között, a megosztottsághoz vezető előfeltételekről és a megosztottság következményeiről. De kevesen tudják, hogy mik a jellemzői sok más típusú kereszténységnek, amely különböző okok miatt elszakadt a két fő áramlattól. Az ortodoxokhoz lélekben közel álló, ugyanakkor teljesen különálló egyházak egyike az Örmény Apostoli Egyház.

Az ortodox egyház a kereszténység második legnagyobb ága a katolicizmus után. A gyakori tévhit ellenére a kereszténység kettévált katolicizmusra és ortodoxiára, bár ez már az i.sz. 5. század óta készülődik. e., csak 1054-ben fordult elő.


A befolyási övezetek nem hivatalos megosztása Európa két nagy régiójának kialakulásához vezetett, amelyek a vallási különbségek miatt eltérő fejlődési utakat jártak be. A Balkán és Kelet-Európa, beleértve Oroszországot is, az ortodox egyház befolyási övezetébe került.

Az örmény apostoli egyház sokkal korábban keletkezett, mint az ortodoxok. Így már 41-ben némi autonómiát szerzett (autokefál örmény egyház), és 372-ben a Khalkedoni Ökumenikus Tanács elutasítása miatt hivatalosan is szétvált. Nevezetesen, ez a szakadás volt a kereszténység első jelentős megosztottsága.

A kalcedoni székesegyház eredményeként az örmény templom mellett további négy templom emelkedett ki. Ezen templomok közül öt földrajzilag Ázsiában és Északkelet-Afrikában található. Ezt követően az iszlám terjedése során ezek az egyházak elszigetelődtek a keresztény világ többi részétől, ami még nagyobb különbségekhez vezetett köztük és a kalcedoni egyházak között (ortodoxia és katolicizmus).


Érdekesség, hogy az örmény apostoli egyház már 301-ben államvallássá vált, vagyis a világ első hivatalos államvallása.

Közös jellemzők

Az egyesült keresztény mozgalomtól való ilyen korai elszakadás ellenére mindig is volt kulturális csere az örmény és az ortodox egyházak között. Ez annak köszönhető, hogy Örményországot az iszlám elterjedése során bekövetkezett részleges elszigetelődése választotta el a keresztény világ jelentős részétől. Az egyetlen „ablak Európára” Grúzián keresztül maradt, amely akkorra már ortodox állammá vált.

Ennek köszönhetően a papok ruházatában, a templomok elrendezésében, esetenként az építészetben is találhatunk közös vonásokat.

Különbség

Ennek ellenére nincs értelme az ortodox és az örmény egyházak kapcsolatáról beszélni. Érdemes legalább arra a tényre emlékezni korunk ortodox egyháza belső szerkezetét tekintve nagyon heterogén. Tehát nagyon tekintélyes, gyakorlatilag független az ökumenikus pátriárkától (az ortodox egyház formális fejétől) az orosz ortodox, jeruzsálemi, antiókhiai, ukrán egyházak.

Az örmény apostoli egyház az autokefális örmény egyház jelenléte ellenére is egy, mert elismeri az Apostoli Egyház fejének pártfogását.

Innen azonnal rátérhet e két egyház vezetésének kérdésére. Tehát az ortodox egyház feje a konstantinápolyi pátriárka, az örmény apostoli egyház feje pedig minden örmény legfelsőbb pátriárkája és katolicosza.

Az, hogy az egyházfők teljesen eltérő címei vannak, azt jelzi, hogy teljesen más intézményekről van szó.

Lehetetlen nem észrevenni a különbséget e két templom hagyományos építészetében. Így az örmény katedrálisok a hagyományos keleti építkezési iskola folytatását és továbbfejlesztését képzelik el. Ezt nem csak a kulturális háttér, hanem az éghajlat és az alapvető építőanyagok is nagyban befolyásolták. A középkorban épült örmény templomok általában zömök és vastag falakkal rendelkeznek (ennek oka az volt, hogy gyakran erődítmények voltak).

Bár az ortodox egyházak nem az európai kultúra példái, teljesen másképp néznek ki, mint az örmény. Általában felfelé nyúlnak, kupolájuk hagyományosan aranyozott.

A szertartások gyökeresen különböznek egymástól, valamint az ünnepek és a böjtök ideje ezekben a templomokban. Tehát az örmény rítusnak van nemzeti nyelve, szent könyvei. Más számú embert fogad be, mint az ortodoxoknál. Figyelemre méltó, hogy ez utóbbinak még mindig nincs ilyen kapcsolata a néppel, ami elsősorban az istentiszteleti nyelvnek köszönhető.

Végül a legfontosabb különbség, amely a kalcedoni szakadás oka volt. Az örmény apostoli egyház azon a véleményen van, hogy Jézus Krisztus egy személy, vagyis egyetlen természete van. Az ortodox hagyományban kettős természetű - egyesíti Istent és embert.

Ezek a különbségek olyan jelentősek, hogy ezek az egyházak eretnek tanításnak tekintették egymást, és kölcsönös ellenszenveket szabtak ki. Pozitív változás csak 1993-ban történt, amikor mindkét egyház képviselői aláírták a megállapodást.

Az örmény apostoli egyház és az ortodox egyház tehát azonos eredetû, és kisebb mértékben különböznek is egymástól, mint az örmény a katolikustól vagy a katolikus az ortodoxtól, valójában különbözõ és teljesen független lelki intézmények.

Az az elképzelés, hogy a valóságban nincs nagy különbség, és végső soron minden egyház ugyanarról beszél, finoman szólva is távol áll az igazságtól. Valójában az örmény apostoli egyháznak komoly alapja van kijelenteni, hogy megőrizte különleges hűségét az apostoli hagyományhoz. Minden egyház sajátos nevet vett magának, az örmény apostolinak nevezi magát. Valójában az egyes egyházak neve sokkal hosszabb, mint csak katolikus, ortodox vagy apostoli. Egyházunkat Örmény Apostoli Ortodox Szent Egyháznak (a hitigazság értelmében ortodoxnak) hívják. Nézze meg, hány definíció létezik, de leggyakrabban egyet használunk, a hozzánk legközelebb állót, legkedvesebbet és a legjellemzőbbet.

Egyházunknak évszázadokon át meg kellett védenie a hit dogmáinak tisztaságát. 451-ben nemcsak az örmény egyház, hanem más keleti ortodox egyházak – kopt, szír, etióp – sem fogadták el a kalcedoni zsinat döntését, ennek jelentős dogmatikai okai voltak. Komoly okuk volt attól tartani, hogy Khalcedon helyreállítja azt, amit a Harmadik Efezusi Ökumenikus Zsinat elítélt – elsősorban Nesztoriosz eretnekségét.

A nézeteltérés oka elsősorban az, hogy az örmények inkább hűek maradtak az alexandriai iskola teológiai hagyományához, amelyet a nagy bravúr, mindenekelőtt Szt. Nagy Athanasius és Alexandriai Cirill. Csak az utóbbi halála után vált lehetségessé a khalkedoni zsinat által hozott határozatok gyakorlatba ültetése. A székesegyházat nem a papság vezette, hanem maga Marcianus császár és Pulcheria császárné. El kell ismerni, hogy Chalcedon csak megerősítette a már meglévő teológiai ellentmondásokat az alexandriai és antiochiai iskola között. Ezek az eltérések különböző spirituális és kulturális rétegekben gyökereznek, a Kelet holisztikus vallási kontemplációjának és a differenciált hellenisztikus gondolkodásnak, a Megváltó hitvallás egységének és dualizmusának, az emberiség konkrét és általánosított felfogásának ütközésének eredményeképpen alakultak ki. Krisztus valósága.

Az örmények hűek maradtak a három Ökumenikus Zsinat rendeleteihez, amelyek torzítás nélkül határozták meg az apostoli korszakból származó hitet. Nem volt birodalmunk, még pihenőre sem volt időnk, állandó létharcra kényszerültünk. Nem próbáltuk a krisztológiát a birodalmi ambíciókhoz, a birodalom szolgálatához igazítani. Számunkra a kereszténység volt a legfontosabb, ezért készek voltunk odaadni, amink van - ilyen tulajdon főként az élet volt. Ami a gyülekezeteket illeti, amelyekkel sajnos nincs eucharisztikus közösségünk, minden jót el kell fogadnunk tőlük. Sok jó van ott, különösen az orosz spirituális irodalomban, a lelki élet csodálatos tanúságaiban. Különös lelki rokonságban vagyunk az orosz néppel. Folyamatosan imádkozunk Krisztus Egyháza eucharisztikus egységének helyreállításáért. De amíg ez meg nem történik, mindenkinek a saját spirituális valóságában kell lennie. Ez nem jelenti azt, hogy megtiltjuk híveinknek, hogy orosz ortodox templomokba járjanak. Hála Istennek, nálunk nincs ekkora fanatizmus. Be lehet lépni, gyertyát gyújtani, imádkozni. De a vasárnapi liturgia alatt az embernek a saját egyházában kell lennie.

Néha vita alakul ki, amikor maguk az örmények bizonyítják, hogy nem ortodoxok. Ez abszurd helyzetet teremt – a személy valójában azt állítja, hogy a hite nem igaz. Az oroszországi ortodoxok nem tekintik ortodoxnak az örményeket. Ugyanez tükröződik teológiai hagyományunkban is - mindössze öt keleti egyház ortodoxiáját ismerjük el - a miénk, a kopt, az etióp, a szír, az indiai-malabar. A kalcedoni egyházak az AAC doktrínája szempontjából nem tekinthetők ortodoxnak. Teológiai irodalmunkban egyszerűen görög egyháznak, római egyháznak, orosz egyháznak stb. Igaz, röviden örménynek is nevezhetjük egyházunkat.

Természetesen az egyházaknak megvan a saját hivatalos neve, és a hivatalos kapcsolatokban úgy hívjuk őket, ahogyan ők nevezik magukat. De felismerve az összes különbséget köztünk és az ortodox kalcedoniták között, nem lehet visszariadni attól az állítástól, hogy ortodoxok vagyunk, más szóval a helyes, igaz hit.

Mesrop atya (arámiai).

Az Aniv magazinnak adott interjúból

Jelenleg az egységes örmény apostoli egyház kanonikus felépítése szerint két katolikózátus létezik - az Összes Örmények Katolikózata, amelynek központja Etchmiadzin (kar. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Szent Etchmiadzin anyaszék) és Kilikia (kar. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia, amelynek központja (1930 óta) a libanoni Antiliasban található. A kilikiai katolikusok közigazgatási függetlensége alatt a tisztelet elsőbbsége az Összes Örmény Katolikoszét illeti meg, aki az Örmény Apostoli Egyház legfelsőbb pátriárkája címet viseli.

A Catholicos of All Armenians joghatósága kiterjed az összes Örményországon belüli egyházmegyére, valamint a legtöbb külföldi egyházmegyére szerte a világon, különösen Oroszországban, Ukrajnában és a volt Szovjetunió más országaiban. A kilikiai katolikosz irányítja a libanoni, szíriai és ciprusi egyházmegyéket.

Az Örmény Apostoli Egyháznak két autonóm patriarchátusa is van - Konstantinápoly és Jeruzsálem, amelyek kanonikusan alá vannak rendelve az összes örmény katolicoszának. A jeruzsálemi és konstantinápolyi pátriárkák érseki szellemi fokozattal rendelkeznek. A Jeruzsálemi Patriarchátus Izrael és Jordánia örmény egyházaiért, a Konstantinápolyi Patriarchátus pedig Törökország és Kréta (Görögország) örmény egyházakért felel.

Egyházszervezet Oroszországban

• Novo-Nahichevan és Orosz Rostovi Egyházmegye Az AAC nyugati vikariátusa Az AAC nyugati vikariátusa

• Dél-Oroszország Egyházmegye AAC Észak-Kaukázusi Vikariátus Az AAC

Lelki fokozatok az AAC-ban

Ellentétben a görög háromoldalú (püspök, pap, diakónus) spirituális hierarchia fokozatokkal, az örmény egyházban öt spirituális fokozat létezik.

1. Catholicos/A püspök/ (abszolút felhatalmazással rendelkezik a szentségek végzésére, beleértve a hierarchia minden lelki fokozatának felszentelését, beleértve a püspököket és a katholikózokat is. A püspökök felszentelése és krizmációja két püspök koncelebrációjában történik. A katholikosz krizmációja a tizenkét püspök koncelebrációján végezték).
2. Püspök, érsek (néhány korlátozott jogkörében különbözik a katolikusoktól. A püspök szentelhet és krisztázhat papokat, de általában nem tud egyedül püspököt szentelni, csak a katolikusokat szolgálja a püspöki felszentelésben. Új katolikusok megválasztásakor tizenkét püspök ken fel. őt, spirituális fokra emelve).
3. Pap, Archimandrit(az összes szentséget elvégzi, kivéve a felszentelést).
4. Diakónus(a szentségekben szolgál).
5. Dpir(a püspökszentelésen szerzett legalacsonyabb lelki fokozat. A diakónussal ellentétben ő nem olvassa fel az evangéliumot a liturgián és nem ajánlja fel a liturgikus poharat).

Dogmatika

krisztológia

Az örmény apostoli egyház az ókori keleti egyházak csoportjába tartozik. A IV. Ökumenikus Tanácsban objektív okokból nem vett részt, és nem fogadta el annak döntéseit, mint az összes ókori keleti egyház. Dogmájában az első három ökumenikus zsinat rendeletein alapul, és ragaszkodik Alexandriai Szent Cirill pre-kalkedóni krisztológiájához, aki Isten két természetének egyikét, a megtestesült Igét vallotta (miafizitizmus). Az Örmény Apostoli Egyház teológiai kritikusai azzal érvelnek, hogy a krisztológiát monofizitaként kell értelmezni, amit az örmény egyház elutasít, ami a monofizitizmust és a diofizitizmust egyaránt elkeseríti.

ikontisztelet

Az örmény egyház kritikusai között az a vélemény alakult ki, hogy a korai időszakban az ikonoklasztizmus volt jellemző rá. Ez a vélemény abból adódhat, hogy az örmény templomokban általában kevés ikon található, és nincs ikonosztázis, ez azonban csak a helyi ősi hagyomány, a történelmi viszonyok és a díszítés általános aszkézisének (vagyis az ikontisztelet bizánci hagyománya szempontjából, amikor mindent ikonfalak borítanak a templomban, ez az ikonok „hiányaként” vagy akár „ikonoklaszmusként” is felfogható. Másrészt azért alakulhatott ki ilyen vélemény, mert a hívő örmények általában nem tartanak otthon ikonokat. Az otthoni imában a keresztet gyakrabban használták. Ez annak köszönhető, hogy az AAC-ban található ikont minden bizonnyal a püspöknek szent mirhával kell felszentelnie, ezért inkább templomi szentély, mintsem az otthoni ima elengedhetetlen kelléke.

Az "örmény ikonoklaszma" kritikusai szerint megjelenésének fő oka a muszlimok VIII-IX. századi Örményországban uralkodó uralma, amelynek vallása tiltja az emberképeket, a "monofizitizmus", amely nem utal emberi lényegre. Krisztusban, tehát a kép tárgya, valamint az ikontisztelet azonosítása a bizánci egyházzal, amellyel az örmény apostoli egyháznak a kalcedoni zsinat óta jelentős nézeteltérései voltak. Nos, mivel az ikonok jelenléte az örmény templomokban az örmény apostoli egyházban az ikonoklaszma érvényesülése ellen tanúskodik, az a vélemény fogalmazódott meg, hogy a 11. századtól az örmény egyház az ikontisztelet kérdésében közeledik a bizánci hagyományhoz (bár Örményország a következő évszázadokban a muszlimok uralma alatt állt, és sok Az Örmény Apostoli Egyház egyházmegyéi ma is muszlim területeken találhatók, annak ellenére, hogy a krisztológiában soha nem történt változás, és a bizánci hagyományhoz való hozzáállás megegyezik a az első évezred).

Az örmény apostoli egyház maga is kinyilvánítja negatív hozzáállását az ikonoklazmussal szemben, és elítéli azt, mivel saját története van az eretnekség elleni küzdelemnek. Még a 6. század végén - a 7. század elején (vagyis több mint egy évszázaddal a bizánci ikonoklaszmus megjelenése előtt, VIII-IX. században) Örményországban megjelentek az ikonoklaszmus prédikátorai. Khesu dvinai pap és több más pap Sodk és Gardmank vidékére ment, ahol az ikonok elutasítását és megsemmisítését hirdették. Az örmény egyház ideológiailag ellenezte őket, Catholicos Movses, Vrtanes Kertokh és Hovhan Mairagometsi teológusok képviselték. De az ikonoklasztok elleni küzdelem nem korlátozódott a teológiára. Az ikonoklasztokat üldözték, és Gardman hercege elfogta, a dvini egyház udvarába mentek. Így az egyházon belüli ikonoklazizmust gyorsan elnyomták, de a 7. század közepén a szektás népi mozgalmakban teret talált. és a 8. század eleje, amellyel az örmény és az alván egyház harcolt.

Naptár és rituális jellemzők

Vardapet (archimandrit) személyzete, Örményország, 19. század 1. negyede

math

Az örmény apostoli egyház egyik szertartási jellemzője a matah (szó szerint „hozzon sót”), vagyis egy jótékonysági étkezés, amelyet egyesek tévesen állatáldozatnak tekintenek. A matah fő jelentése nem az áldozat, hanem az, hogy ajándékot hoz Istennek a szegények iránti irgalmasság formájában. Vagyis ha lehet áldozatnak nevezni, az csak adományozás értelmében. Ez irgalomáldozat, nem véráldozat, mint az Ószövetségben vagy a pogányokban.

A math hagyomány az Úr szavaira vezethető vissza:

Az örmény apostoli egyházban a Matah-t különféle alkalmakkor adják elő, gyakrabban hálaként Istennek az irgalmasságért vagy segítségkéréssel. A matah-t leggyakrabban valaminek a sikeres kimenetelére tett fogadalomként hajtják végre, például egy fiának a hadseregből való visszatérésére vagy egy családtag súlyos betegségéből való felépülésre, és pihenésre irányuló petícióként is megteszik. Szokás azonban a matah-t nyilvános étkezés formájában készíteni az egyházközség tagjai számára a nagyobb egyházi ünnepek alkalmával vagy a templomszentelés kapcsán.

A papi szertartásban való részvétel kizárólag a só felszentelésére korlátozódik, amellyel a matah készül. A templomba állatot bevinni tilos, ezért azt az adományozó otthon vágja le. A maták számára egy bikát, egy kost vagy egy baromfit vágnak le (amit áldozatnak tekintenek). A húst vízben megfőzzük szentelt só hozzáadásával. Kiosztják a szegényeknek, vagy otthon intézik az étkezést, és a húst nem szabad másnapra hagyni. Tehát egy bika húsát 40 házra osztják, egy kost 7 házra, egy kakast 3 házra. Hagyományos és szimbolikus matah, amikor galambot használnak - kiengedik a vadonba.

posta továbbküldése

A haladó böjt, amely jelenleg csak az örmény egyházra jellemző, 3 héttel a nagyböjt előtt kezdődik. A böjt eredetét Világosító Szent Gergely böjtjéhez kötik, amely után meggyógyította Nagy Trdat beteg királyt.

Trisagion

Az örmény egyházban, akárcsak más ókeleti ortodox egyházakban, a görög hagyomány ortodox templomaitól eltérően a Trisagion Himnuszt nem az isteni háromságnak, hanem a Szentháromság Isten egyik hipotézisének éneklik. Gyakrabban krisztológiai képletnek tekintik. Ezért a „Szent Isten, Szent Hatalmas, Szent Halhatatlan” szavak után a liturgián celebrált eseménytől függően egy kiegészítés történik, amely jelzi ezt vagy azt a bibliai eseményt.

Így a vasárnapi liturgiában és a húsvétkor hozzáteszik: "...hogy feltámadtál a halálból, könyörülj rajtunk."

A nem vasárnapi liturgián és a Szent Kereszt ünnepein: "... hogy értünk keresztre feszítették, ...".

Az Angyali üdvözletben vagy vízkeresztben (az Úr születése és keresztsége): „... aki megjelent értünk, ...”.

Krisztus mennybemenetelében: "... hogy felment dicsőségben az Atyához, ...".

Pünkösdkor (a Szentlélek leszállása): "... hogy eljött és megpihent az apostolokon, ...".

És mások…

úrvacsora

Kenyér az Örmény Apostoli Egyházban az Eucharisztia ünneplésekor a hagyomány szerint kovásztalant használnak. Az eucharisztikus kenyér (kovásztalan vagy kovászos) választásának nem tulajdonítanak dogmatikai jelentőséget.

Bor az Eucharisztia szentségének ünneplésekor egészben, vízzel nem hígítva használjuk.

A megszentelt eucharisztikus kenyeret (Testet) a pap megszentelt borral (vérrel) mártja a Kehelybe, és ujjakkal darabokra törve szolgálja fel az áldozóknak.

a kereszt jele

Az örmény apostoli egyházban a kereszt jele háromujjas (hasonlóan a göröghöz), és balról jobbra történik (mint a latinoknál). A keresztjel más egyházakban gyakorolt ​​változatait az AAC nem tekinti „hibásnak”, hanem természetes helyi hagyománynak tekinti.

naptár funkciók

Az örmény apostoli egyház egésze a Gergely-naptár szerint él, de a diaszpórában, a Julianus-naptárt használó egyházak területén a püspök áldásával a közösségek a Julianus-naptár szerint is élhetnek. Vagyis a naptár nem kap "dogmatikus" státuszt. A jeruzsálemi örmény patriarchátus a Szent Sírhoz való joggal rendelkező keresztény egyházak között elfogadott status quo szerint a Görög Patriarchátushoz hasonlóan a Julianus-naptár szerint él.

A kereszténység elterjedésének fontos előfeltétele volt a zsidó gyarmatok léte Örményországban. Tudniillik a kereszténység első prédikátorai általában azokon a helyeken kezdték meg tevékenységüket, ahol zsidó közösségek éltek. Örményország főbb városaiban léteztek zsidó közösségek: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan és mások. Tertullianus az 197-ben írt „A zsidók ellen” című könyvében, amely a kereszténységet felvevő népekről mesél: pártusok, lídok, frígek, kappadokiaiak, - említi az örményeket. Ezt a bizonyságot Boldog Ágoston is megerősíti A manicheusok ellen című művében.

A 2. század végén – a 3. század elején a keresztényeket Örményországban II. Vagharsh (186-196), I. Khoszrov (196-216) és utódaik üldözték. Ezeket az üldöztetéseket Caesarea Firmilian (230-268) cappadocia püspöke írta le Az egyházüldözés története című könyvében. Caesareai Eusebius megemlíti Dionysius alexandriai püspök levelét: „Az örményországi testvérek megtéréséről, ahol Meruzhan püspök volt” (VI, 46. 2). A levél 251-255. Ez azt bizonyítja, hogy a III. század közepén Örményországban létezett az Ökumenikus Egyház által szervezett és elismert keresztény közösség.

A kereszténység felvétele Örményországban

A kereszténység „Örményország állama és egyetlen vallásaként” való kikiáltásának hagyományos történelmi dátuma 301. S. Ter-Nersesyan szerint ez nem korábban, mint 314-ben, 314 és 325 között történt, ez azonban nem cáfolja azt a tényt, hogy Örményország elsőként vette fel állami szinten a kereszténységet.. Világosító Szent Gergely lett a Az örmény államegyház első hierarchája (-), valamint Nagy-Örményország királya, III. Nagy Szent Trdat (-), aki megtérése előtt a kereszténység legsúlyosabb üldözője volt.

Az 5. századi örmény történészek írásai szerint 287-ben Trdat római légiók kíséretében érkezett Örményországba, hogy visszaadja apja trónját. Gavar Ekegeats Yeriz birtokán, amikor a király az áldozati szertartást Anahit pogány istennő templomában végzi, Gergely, a király egyik társa, mint keresztény, nem hajlandó áldozni a bálványnak. Aztán kiderül, hogy Gergely Anak fia, aki Trdat apjának, II. Khosrov királynak a gyilkosa. Ezekért a "bűnökért" Gregoryt az Artashat börtönbe zárják, amelyet öngyilkos merénylőknek szántak. Ugyanebben az évben a király két rendeletet ad ki: az elsőben elrendeli az Örményországban élő összes keresztény letartóztatását vagyonának elkobzásával, a másodikban pedig a rejtőzködő keresztények halálát. Ezek a rendeletek megmutatják, mennyire veszélyesnek tartották a kereszténységet az állam számára.

Szent Gayane templom. Vagharshapat

Szent Hripsime templom. Vagharshapat

A kereszténység Örményország általi felvétele a legszorosabban a Hripsimeans szent szüzeinek mártíromságával függ össze. A legenda szerint egy Rómából származó keresztény lányok egy csoportja, akik Diocletianus császár üldözése elől bujkáltak, keletre menekültek, és Örményország fővárosa, Vagharshapat közelében találtak menedéket. Trdat király, akit lenyűgözött a szűz Hripsime szépsége, feleségül akarta venni, de kétségbeesett ellenállásba ütközött, amiért elrendelte az összes lány vértanú halálát. Hripsime és 32 barátja meghalt Vagharshapat, a szüzek Gayane tanítója északkeleti részén, két szüzével együtt, a város déli részén, és egy beteg szüzet kínoztak meg közvetlenül a présben. A szüzek közül csak az egyiknek – Nunénak – sikerült Georgiába szöknie, ahol továbbra is a kereszténységet hirdette, majd az apostolokkal egyenlő Szent Nino néven dicsőítették.

A hripszimiánus szüzek kivégzése erős lelki megrázkódtatást okozott a királynak, ami súlyos idegbetegséghez vezetett. Az 5. században ezt a betegséget a nép disznónak nevezte, ezért a szobrászok disznófejjel ábrázolták Trdat. A király nővére, Khosrovadukht többször is álmodott, és arról tájékoztatták, hogy csak a börtönben raboskodó Gergely képes meggyógyítani Trdatot. Gergelyt, aki csodával határos módon életben maradt, miután 13 évet Khor Virap kőgödörében töltött, kiengedték a börtönből, és ünnepélyesen fogadták Vagharshapatban. 66 napon át tartó imádság és Krisztus tanításának prédikálása után Gergely meggyógyította a királyt, aki így hitre jutva a kereszténységet az állam vallásának nyilvánította.

Trdat korábbi üldöztetései a szent hierarchia tényleges megsemmisüléséhez vezettek Örményországban. A püspöki rangra való felszentelésére Világosító Gergely ünnepélyesen Cézáreába ment, ahol a kappadokiai püspökök szentelték fel, élén Caesareai Leontiusszal. Sebastia Péter püspök végezte Gergely örményországi püspöki trónra ültetési szertartását. A szertartásra nem a fővárosban, Vagharshapatban került sor, hanem a távoli Ashtishatban, ahol régóta található Örményország apostolok által alapított fő püspöki székhelye.

Trdat cárt az egész udvarral és a fejedelmekkel együtt Világosító Gergely megkeresztelkedett, és minden erőfeszítést megtett a kereszténység újjáélesztése és elterjesztése az országban, és hogy a pogányság soha többé ne térhessen vissza. Ellentétben Osroene-val, ahol Abgar király (akit az örmény hagyomány szerint örménynek tartanak) az uralkodók közül elsőként vette fel a kereszténységet, így az csak az uralkodó vallása lett, Örményországban a kereszténység vált államvallássá. És ezért tekintik Örményországot a világ első keresztény államának.

A kereszténység örményországi helyzetének erősítése és a pogányságtól való végleg eltávolodás érdekében Világosító Gergely a királlyal együtt pogány szentélyeket rombolt le, és – hogy elkerülje azok helyreállítását – keresztény templomokat épített helyettük. Ez az etchmiadzini székesegyház építésével kezdődött. A legenda szerint Szent Gergelynek látomása volt: megnyílt az ég, fénysugár szállt le róla, angyalok serege előzte meg, és a fénysugárban Krisztus leszállt az égből, és kalapáccsal megütötte a sandarametki földalatti templomot, elpusztulását és egy keresztény templom építését jelzi ezen a helyen. A templomot lerombolták és lefedték, helyére a Legszentebb Theotokos tiszteletére szentelt templomot emeltek. Így alakult meg az örmény apostoli egyház spirituális központja - Szent Etchmiadzin, ami örményül azt jelenti: "az Egyszülött leszármazott".

Az újonnan megtért örmény állam kénytelen volt megvédeni vallását a Római Birodalomtól. Caesareai Eusebius tanúsága szerint II. Maximinus Daza császár (-) hadat üzent az örményeknek, „mióta Róma egykori barátai és szövetségesei voltak, ráadásul ez a teomachista megpróbálta a buzgó keresztényeket bálványoknak és démonoknak való áldozatra kényszeríteni, és ez ellenségekké tette őket. szövetségesek helyett barátok és ellenségek... Ő maga csapataival együtt kudarcokat szenvedett az örményekkel vívott háborúban” (IX. 8,2,4). Maximin élete utolsó napjaiban, 312/313-ban támadta meg Örményországot. 10 éve a kereszténység Örményországban olyan mély gyökereket eresztett, hogy új hitükért az örmények fegyvert ragadtak az erős Római Birodalom ellen.

A St. Krisztus Gergely, az albán és a grúz király elfogadta a hitet, így a kereszténységet államvallássá tette Grúziában és a kaukázusi Albániában. A helyi egyházaknak, amelyek hierarchiája az örmény egyházból ered, miközben megőrizték vele a tanítási és rituális egységet, megvoltak a maguk katolikózai, akik elismerték az örmény prímás kánoni tekintélyét. Az örmény egyház küldetését a Kaukázus más régióiba is elküldték. Így Catholicos Vrtanes Grigoris legidősebb fia elindult, hogy hirdesse az evangéliumot a mazkutok országába, ahol később Sanesan Arshakuni király parancsára 337-ben mártírhalált halt.

Hosszas kemény munka után (a legenda szerint isteni kinyilatkoztatás alapján) Szent Mesrop 405-ben megalkotta az örmény ábécét. Az első örményre fordított mondat ez volt: „Ismerd meg a bölcsességet és a tanítást, értsd meg az értelem beszédeit” (Példabeszédek 1:1). A katolikusok és a király segítségével Mashtots iskolákat nyitott Örményország különböző helyein. A fordított és eredeti irodalom Örményországból származik és fejlődik. A fordítási tevékenységet Catholicos Sahak vezette, aki elsősorban a Bibliát fordította szír és görög nyelvről örményre. Ezzel egy időben legjobb tanítványait az akkori híres kulturális központokba: Edesszába, Amidba, Alexandriába, Athénba, Konstantinápolyba és más városokba küldte, hogy szír és görög nyelven fejlesszék az egyházatyák műveit.

A fordítási tevékenységgel párhuzamosan különböző műfajú eredeti irodalom megalkotása zajlott: teológiai, erkölcsi, exegetikai, apologetikai, történelmi stb. Az 5. századi örmény irodalom fordítóinak és alkotóinak hozzájárulása a nemzeti kultúrához Nagyszerű, hogy az örmény egyház szentté avatta őket, és minden évben ünnepélyesen megemlékezik a Szent Fordítók székesegyházáról.

A kereszténység védelme az iráni zoroasztriánus papság üldözése ellen

Örményország ősidők óta felváltva Bizánc vagy Perzsia politikai befolyása alatt állt. A 4. századtól kezdve, amikor a kereszténység előbb Örményország, majd Bizánc államvallása lett, az örmények szimpátiája nyugat felé, a keresztény szomszéd felé fordult. Ennek tudatában a perzsa királyok időről időre kísérleteket tettek a kereszténység elpusztítására Örményországban, és erőszakkal elültetik a zoroasztrianizmust. Néhány nakharar, különösen a Perzsiával határos déli régiók tulajdonosai osztoznak a perzsák érdekeiben. Örményországban két politikai áramlat alakult ki: a bizánci és a persofil.

A harmadik ökumenikus zsinat után a Bizánci Birodalomban üldözött Nestorius hívei Perzsiában találtak menedéket, és elkezdték lefordítani és terjeszteni Tarsus Diodorus és Mopsuestiai Theodor írásait, amelyeket az efezusi zsinaton nem ítéltek el. Akakios melitinai püspök és Proklosz konstantinápolyi pátriárka üzenetükben figyelmeztette Catholicos Sahakot a nesztorianizmus terjedésére.

Válaszlevelükben a katolikusok azt írták, hogy ennek az eretnekségnek a hirdetői még nem jelentek meg Örményországban. Ebben a levelezésben az alexandriai iskola tanításaira fektették le az örmény krisztológia alapjait. Szent Szahak Proklosz pátriárkához címzett levelét, mint az ortodoxia mintáját, 553-ban olvasták fel a bizánci „Ötödik ökumenikus” konstantinápolyi zsinaton.

Mesrop Mashtots Koryun életének írója azt vallja, hogy „Örményországban hamis könyveket hoztak, üres legendák egy bizonyos Theodoros nevű rómairól”. Amikor erről értesültek, Sahak és Mesrop szentek azonnal lépéseket tettek, hogy elítéljék ennek az eretnek tanításnak a bajnokait, és megsemmisítsék írásaikat. Természetesen Mopsuestia Theodore írásairól volt szó.

Örmény-bizánci egyházi kapcsolatok a 12. század második felében

Az évszázadok során az örmény és a bizánci egyházak többször is kísérletet tettek a megbékélésre. Először 654-ben Dvinben III Catholicos Nerses (641-661) és II. Konsztasz bizánci császár (-), majd a VIII. században Német (-) konstantinápolyi pátriárka és I. Dávid örmény katolikusok alatt. (-), a IX. században Photius (-, -) konstantinápolyi pátriárka és I. Zakariás katolikus (-) alatt. De a legkomolyabb kísérlet az egyházak egyesítésére a XII. században történt.

Örményország történetében a 11. századot az örmény nép vándorlása jellemezte Bizánc keleti tartományainak területére. 1080-ban a hegyvidéki Kilikia uralkodója, Ruben, Örményország utolsó királyának, II. Gagiknak rokona, birtokaihoz csatolta Kilikia síksági részét, és megalapította a Földközi-tenger északkeleti partján a kilikiai örmény fejedelemséget. 1198-ban ez a fejedelemség királysággá alakult, és 1375-ig létezett. A királyi trónnal együtt Kilikiába költözött Örményország (-) patriarchális trónja is.

A római pápa levelet írt az örmény katolikusoknak, amelyben elismerte az örmény egyház ortodoxiáját, és a két egyház tökéletes egysége érdekében felkérte az örményeket, hogy keverjenek vizet a szent kehelybe, és december 25-én ünnepeljék a karácsonyt. II. Innocentus püspöki pálcát is küldött ajándékba az örmény katolikusoknak. Azóta az örmény egyház mindennapjaiban megjelent a latin pálca, amelyet a püspökök kezdtek használni, a keleti görög-kapadokiai pálca pedig az archimandriták tulajdonába került. 1145-ben III. Katolikosz Gergely III (-) III. Jenő pápához, IV. Gergely pedig III. (-) Lucius pápához fordult. A pápák azonban segítség helyett ismét felajánlották az AAC-nak, hogy keverjenek vizet a szent kehelybe, hogy december 25-én megünnepeljék Krisztus születésének ünnepét stb.

Hethum király üzenetet küldött a pápától Konstantin Catholicoshoz, és arra kérte, hogy válaszoljon rá. A katolikusok, bár tele volt tisztelettel a római trón iránt, nem tudták elfogadni a pápa által javasolt feltételeket. Ezért Hethum királynak 15 pontból álló üzenetet küldött, amelyben elutasította a katolikus egyház dogmáját, és arra kérte a királyt, hogy ne bízzon a Nyugatban. A római szék, miután ilyen választ kapott, korlátozta javaslatait, és egy 1250-ben írt levelében felajánlotta, hogy csak a filioque doktrínáját fogadja el. A javaslat megválaszolására Catholicos Constantine 1251-ben összehívta a III. Sis Zsinatot. A zsinat anélkül, hogy végleges döntésre jutott volna, a kelet-örményországi egyházi vezetők véleményéhez fordult. A probléma új volt az örmény egyház számára, és természetes, hogy a kezdeti időszakban eltérő vélemények létezhettek. Döntés azonban soha nem született.

A 16-17. századra esik a legaktívabb konfrontáció időszaka e hatalmak között a Közel-Keleten uralkodó pozícióért, beleértve az Örményország területe feletti hatalmat is. Ezért ettől kezdve az örmény apostoli egyház egyházmegyéit és közösségeit több évszázadon át területi alapon török ​​és perzsa részekre osztották. A 16. század óta egy egyház mindkét része eltérő körülmények között fejlődött, eltérő jogi státusszal rendelkezett, ami hatással volt az AAC hierarchiájának szerkezetére és az azon belüli különböző közösségek kapcsolataira.

A Bizánci Birodalom 1461-es bukása után megalakult a Konstantinápolyi AAC Patriarchátus. Az első örmény pátriárka Isztambulban Bursa Hovagim érseke volt, aki a kisázsiai örmény közösségeket vezette. A pátriárka széles vallási és adminisztratív jogkörrel volt felruházva, és egy különleges „örmény” köles (ermeni milleti) feje (bashi) volt. A törökök magukon az örményeken kívül ebbe a kölesbe soroltak minden olyan keresztény közösséget, amely nem szerepelt a görög ortodox keresztényeket az Oszmán Birodalom területén egyesítő „bizánci” kölesben. A többi nem kalcedon ókeleti ortodox egyházak hívei mellett a Balkán-félsziget maronitái, bogomiljai és katolikusai is bekerültek az örmény kölesbe. Hierarchiájuk közigazgatásilag az isztambuli örmény pátriárkának volt alárendelve.

Az Oszmán Birodalom területén a 16. században megjelentek az örmény apostoli egyház további történelmi trónjai - az Akhtamar és a Ciliciai Katolikoszátusok és a Jeruzsálemi Patriarchátus. Annak ellenére, hogy a kilikiai és akhtamari katolikózok lelki rangjukban magasabbak voltak, mint a konstantinápolyi pátriárka, aki csak érsek volt, adminisztratívan alárendelték őket, mint törökországi örmény etnarchát.

Az összes etcsmiadzini örmény katolikosz trónja Perzsia területére került, és ott kapott helyet az AAC-nak alárendelt albán katolikusok trónja is. Az örmények a Perzsiának alárendelt területeken szinte teljesen elvesztették autonómiához való jogukat, és az Örmény Apostoli Egyház maradt itt az egyetlen közintézmény, amely képes volt képviselni a nemzetet és befolyásolni a közéletet. Catholicos Movses III (-) sikerült elérnie a kormányzás bizonyos egységét Etchmiadzinban. Megerősítette az egyház pozícióját a perzsa államban, rávette a kormányt, hogy hagyja abba a bürokratikus visszaéléseket, és törölje el az AAC adóit. Utódja, I. Pilipos az Etchmiadzinnak alárendelt perzsa egyházmegyék és az Oszmán Birodalom egyházmegyéi közötti kapcsolatokat igyekezett erősíteni. 1651-ben Jeruzsálemben összehívta az AAC helyi tanácsát, amelyen az AAC autonóm trónjai között a politikai megosztottságból fakadó ellentmondásokat felszámolták.

A 17. század második felében azonban összetűzés támadt Etchmiadzin és a Konstantinápolyi Patriarchátus egyre erősödő ereje között. Egiazar konstantinápolyi pátriárkát a Magas Porta támogatásával kikiáltották az Örmény Apostoli Egyház Legfelsőbb Katolikoszává, szemben az összes örmény legitim katolicosszal, akiknek trónja Etchmiadzinban van. 1664-ben és 1679-ben VI. Catholicos Hakob Isztambulba látogatott, és tárgyalt Egiazarral az egységről és a hatalmak elhatárolásáról. A konfliktus megszüntetése és az egyház egységének ne rombolása érdekében megállapodásuk szerint Hakob halála (1680) után Egiazar foglalta el Etchmiadzin trónját. Így az AAC egyetlen hierarchiája és egyetlen legfelsőbb trónja megmaradt.

Az Ak-Koyunlu és a Kara-Koyunlu török ​​törzsszövetségek összecsapása, amely elsősorban Örményország területén zajlott, majd az Oszmán Birodalom és Irán közötti háborúk hatalmas pusztításhoz vezettek az országban. Az etchmiadzini katolikózátus erőfeszítéseket tett a nemzeti egység és a nemzeti kultúra eszméjének megőrzésére, javítva az egyházi-hierarchikus rendszert, de az országban uralkodó nehéz helyzet sok örményt arra kényszerített, hogy egy idegen országban keresse a megváltást. Ekkor már léteztek megfelelő egyházi felépítésű örmény gyarmatok Iránban, Szíriában, Egyiptomban, valamint a Krím-félszigeten és Nyugat-Ukrajnában. A 18. században az AAC pozíciói megerősödtek Oroszországban - Moszkva, Szentpétervár, Új-Nahicseván (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolikus prozelitizmus az örmények között

Az Oszmán Birodalom Európához fűződő gazdasági kapcsolatainak a XVII-XVIII. századi erősödésével egyidejűleg a római katolikus egyház propagandatevékenysége is felerősödött. Az örmény apostoli egyház egésze élesen negatív álláspontot foglalt el Róma örmények körében folytatott missziós tevékenységével kapcsolatban. Ennek ellenére a 17. század közepén Európa legjelentősebb örmény gyarmata (Nyugat-Ukrajnában) erőteljes politikai és ideológiai nyomásra kénytelen volt elfogadni a katolicizmust. A 18. század elején az aleppói és mardini örmény püspökök nyíltan kiálltak a katolicizmusra való áttérés mellett.

Konstantinápolyban, ahol Kelet és Nyugat politikai érdekei találkoztak, az európai nagykövetségek, valamint a domonkos, ferences és jezsuita rend katolikus misszionáriusai aktív hittérítő tevékenységet indítottak az örmény közösség körében. A katolikusok befolyása következtében az Oszmán Birodalomban az örmény papság körében szakadás következett be: több püspök áttért a katolikus hitre, és a francia kormány és a pápaság közvetítésével kivált az AAC-ból. 1740-ben XIV. Benedek pápa támogatásával megalakították az Örmény Katolikus Egyházat, amely a római szék alárendeltségébe került.

Az örmény apostoli egyház katolikusokkal való kapcsolata ugyanakkor jelentős szerepet játszott az örmények nemzeti kultúrájának újjáéledésében, a reneszánsz és felvilágosodás európai eszméinek elterjedésében. 1512 óta örmény nyelvű könyveket nyomtattak Amszterdamban (a Hagopa Megaparta kolostor nyomdája), majd Velencében, Marseille-ben és Nyugat-Európa más városaiban. A Szentírás első örmény nyelvű nyomtatott kiadása 1666-ban készült Amszterdamban. Magában Örményországban a kulturális tevékenységet nagymértékben akadályozták (az első nyomda csak 1771-ben nyílt meg itt), ami arra kényszerítette a papság számos képviselőjét, hogy elhagyja a Közel-Keletet, és Európában szerzetesi, tudományos és oktatási egyesületeket hozzon létre.

Mkhitar Sebastatsi, akit elragadtatott a konstantinápolyi katolikus misszionáriusok tevékenysége, 1712-ben kolostort alapított a velencei San Lazzaro szigetén. A helyi politikai viszonyokhoz alkalmazkodva a kolostortestvérek (Mkhitaristák) elismerték a pápa elsőbbségét; mindazonáltal ez a közösség és bécsi ága igyekezett távol maradni a katolikusok propagandatevékenységétől, kizárólag tudományos és oktatási tevékenységet folytatva, melynek gyümölcse országos elismerést érdemelt.

A 18. században az Antoniták katolikus szerzetesrendje nagy befolyásra tett szert a katolikusokkal együttműködő örmények körében. A Közel-Keleten az antonita közösségek az ókori keleti egyházak katolicizmusra áttért képviselőiből jöttek létre, beleértve az AAC-t is. Az Örmény Antoniták Rendjét 1715-ben alapították, státuszát XIII. Kelemen pápa hagyta jóvá. A 18. század végére az örmény katolikus egyház püspökségének nagy része ehhez a rendhez tartozott.

Az örmény apostoli egyház az Oszmán Birodalom területén a prokatolikus mozgalom kibontakozásával egy időben nemzeti orientációjú örmény kulturális és oktatási központokat hozott létre. Közülük a leghíresebb a Keresztelő János kolostor iskolája volt, amelyet Vardan Bagishetsi klerikus és tudós alapított. Az Armashi kolostor nagy hírnévre tett szert az Oszmán Birodalomban. Ennek az iskolának a végzősei nagy tekintélynek örvendtek egyházi körökben. A 18. század végén II. Zakariya konstantinápolyi patriarchátus idején az egyház tevékenységének legfontosabb területe az örmény papság képzése, valamint az egyházmegyék és kolostorok vezetéséhez szükséges személyzet képzése volt. .

AAC Kelet-Örményország Oroszországhoz csatolása után

I. Simeon (1763-1780) volt az első örmény katolikusok, akik hivatalos kapcsolatokat létesítettek Oroszországgal. A 18. század végére a Fekete-tenger északi régiójának örmény közösségei az Orosz Birodalom részeivé váltak az észak-kaukázusi határok előretörése következtében. A perzsa területen található egyházmegyék, elsősorban a gandzasari központú Albán Katolikózátus aktív tevékenységet indított Örményország Oroszországhoz való csatlakozására. Az eriváni, nahicseváni és karabahi kánság örmény papsága igyekezett megszabadulni Perzsia hatalmától, és népe megmentését a keresztény Oroszország támogatásával kötötte össze.

Az orosz-perzsa háború kezdetével Tiflis Nerses Ashtaraketsi püspök hozzájárult az örmény önkéntes különítmények létrehozásához, amelyek jelentősen hozzájárultak az orosz csapatok győzelméhez a Kaukázuson túl. 1828-ban a Türkmancsay-szerződés értelmében Kelet-Örményország az Orosz Birodalom része lett.

Az Orosz Birodalom uralma alatt álló örmény egyház tevékenysége az I. Miklós császár által 1836-ban jóváhagyott speciális „szabályzat” („Az örmény egyház törvénykönyve”) szerint zajlott. E dokumentum szerint különösen az Albán Katolikoszátus szűnt meg, amelynek egyházmegyéi közvetlenül az AAC részévé váltak. Az Orosz Birodalom más keresztény közösségeivel összehasonlítva az örmény egyház a felekezeti elszigeteltsége miatt olyan különleges pozíciót foglalt el, amelyet bizonyos korlátozások nem tudtak jelentősen befolyásolni - különösen az örmény katolikusokat csak az örmény egyházi hozzájárulásával kellett felszentelni. császár.

Az örmény apostoli egyház konfesszionális megkülönböztetése abban a birodalomban, ahol a bizánci ortodoxia dominált, az orosz egyházi tisztviselők által kitalált „örmény-gregorián egyház” elnevezésben tükröződött. Ezt azért tették, hogy ne hívják az örmény ortodox egyházat. Ugyanakkor az AAC „nem ortodoxia” mentette meg a grúz egyházat sújtó sorstól, amely az orosz ortodox egyházzal azonos hitet vallva gyakorlatilag felszámolódott, az orosz egyház részévé vált. Az oroszországi örmény egyház stabil helyzete ellenére a hatóságok súlyosan zaklatták az AAC-t. 1885-1886-ban. Az örmény plébániai iskolákat ideiglenesen bezárták, 1897-től az Oktatási Minisztériumhoz kerültek át. 1903-ban rendeletet adtak ki az örmény egyházi javak államosításáról, amelyet 1905-ben az örmény nép tömeges felháborodása után töröltek.

Az Oszmán Birodalomban az örmény egyházszervezet is új státuszt kapott a XIX. Az 1828-1829-es orosz-török ​​háború után az európai hatalmak közvetítésének köszönhetően Konstantinápolyban katolikus és protestáns közösségek jöttek létre, amelyekbe jelentős számú örmény került. Mindazonáltal a konstantinápolyi örmény pátriárkát a Főkapu továbbra is a birodalom teljes örmény lakosságának hivatalos képviselőjének tekintette. A pátriárka megválasztását a szultán levele hagyta jóvá, a török ​​hatóságok pedig politikai és társadalmi eszközökkel minden lehetséges módon megpróbálták ellenőrzésük alá vonni. A kompetencia határainak legkisebb megsértése és az engedetlenség a trónról való leálláshoz vezethet.

A társadalom egyre szélesebb rétegei vonták be az AAC Konstantinápolyi Patriarchátusának tevékenységi körét, és a pátriárka fokozatosan jelentős befolyásra tett szert az Oszmán Birodalom Örmény Egyházában. Beavatkozása nélkül nem oldódtak meg az örmény közösség belső egyházi, kulturális vagy politikai kérdései. A konstantinápolyi pátriárka közvetítőként működött Törökország Etchmiadzinnal való kapcsolatai során. Az 1860-1863-ban kidolgozott "Nemzeti Alkotmány" (az 1880-as években működését II. Abdul-Hamid szultán felfüggesztette) szerint az Oszmán Birodalom teljes örmény lakosságának szellemi és polgári közigazgatása két ország joghatósága alá tartozott. tanácsok: lelki (14 püspökből a pátriárka elnökletével) és világi (az örmény közösségek 400 képviselőiből álló gyűlés által választott 20 tagból).

301-ben Örményország lett az első ország, amely felvette a kereszténységet államvallássá. Évszázadok óta nem volt közöttünk egyházi egység, de ez nem akadályozza a jószomszédi kapcsolatok létét. A március 12-én tartott találkozón az Örmény Köztársaság oroszországi nagykövetével O.E. Yesayan, Őszentsége Kirill pátriárka megjegyezte: „Kapcsolataink évszázadokra nyúlnak vissza... Lelki eszményeink közelsége, a közös erkölcsi és spirituális értékrendszer, amelyben népeink élnek, kapcsolataink alapvető összetevője.”

Portálunk olvasói gyakran felteszik a kérdést: „Mi a különbség az ortodoxia és az örmény kereszténység között”?

Oleg Davydenkov főpap, a teológia doktora, az Ortodox Szent Tikhoni Hittudományi Egyetem Keleti Keresztény Filológia és Keleti Egyházak Tanszékének vezetője válaszol az Orthodoxy and World portál kérdéseire a kalcedon előtti templomokról, amelyek közül az egyik az örmény egyház. .

Mi a különbség az ortodoxia és az örmény kereszténység között?

- Oleg atya, mielőtt a monofizitizmus örmény irányzatáról beszélne, meséljen arról, mi az a monofizitizmus, és hogyan keletkezett?

— A monofizitizmus krisztológiai tanítás, melynek lényege, hogy az Úr Jézus Krisztusban csak egy természet van, és nem kettő, ahogyan az ortodox egyház tanítja. Történelmileg a nesztorianizmus eretnekségére adott szélsőséges reakciónak tűnt, és nemcsak dogmatikai, hanem politikai okai is voltak.

Az ortodox egyház egy személyt (hiposztázist) és két természetet vall - isteni és emberi - Krisztusban. A nesztorianizmus két személyről, két hiposztázisról és két természetről tanít. A monofiziták azonban az ellenkező végletbe estek: Krisztusban egy személyt, egy hiposztázist és egy természetet ismernek fel. Kánoni szempontból az ortodox egyház és a monofizita egyházak közötti különbség abban rejlik, hogy az utóbbiak nem ismerik el az ökumenikus zsinatokat, kezdve a 4. Khalcedonnal, amely átvette a Krisztusban a két természet definícióját (orosz). , amelyek összefolynak egy személyben és egy hypostasisban .

Örmény templom. Monofiziták

A "monofiziták" nevet az ortodox keresztények adták Kalcedon ellenfeleinek (ők ortodoxnak nevezik magukat). A monofizita krisztológiai doktrína szisztematikusan a 6. században alakult ki, elsősorban Antiochiai Severus (+ 538) munkájának köszönhetően.

A modern, nem kalcedoniták megpróbálják módosítani tanításukat, azzal érvelnek, hogy apáikat igazságtalanul vádolják monofizitizmussal, mivel ők anthematizálták Eutychus 1-et, de ez egy stílusváltás, amely nem érinti a monofizita dogma lényegét. Kortárs teológusaik munkái arról tanúskodnak, hogy tanításukban nincsenek alapvető változások, jelentős különbségek a 6. századi monofizita krisztológia között. és nem modern. Még a VI. században. megjelenik a „Krisztus egyetlen összetett természetének” tana, amely istenségből és emberiségből állt, és mindkét természet tulajdonságaival rendelkezik. Ez azonban nem jelenti azt, hogy Krisztusban két tökéletes természetet ismernek fel - az isteni és az emberi természetet. Ráadásul a monofizitizmushoz szinte mindig társul egy monofil és monoenergetikus pozíció, i.e. azt a tanítást, hogy Krisztusban csak egy akarat és egy cselekvés, egyetlen cselekvési forrás van, amely az istenség, és az emberiség passzív eszköze.

– Eltér a monofizitizmus örmény irányzata a többi típusától?

- Igen, ez más. Jelenleg hat nem kalcedon templom van (vagy hét, ha az örmény etchmiadzin és a cilíciai katolikózát két, de facto autokefál egyháznak tekintjük). Az ókori keleti egyházak három csoportra oszthatók:

1) szír-jakobiták, koptok és malabarok (Malankarai Egyház India). Ez a szeveri hagyomány monofizitizmusa, amely Antiochiai Severus teológiáján alapul.

2) Örmények (Etchmiadzin és Cilicia Catholicasates).

3) Etiópok (etióp és eritreai egyházak).

Az örmény egyház a múltban különbözött a többi nem kalcedon egyháztól, még az antiochiai Sever-t is elkeserítették az örmények a 6. században. az egyik dvinai székesegyházban, mint nem kellően következetes monofizita. Az örmény egyház teológiáját jelentősen befolyásolta az aphthartodoketizmus (Jézus Krisztus testének a megtestesülés pillanatától kezdődő romolhatatlanságának tana). Ennek a radikális monofizita tannak a megjelenése Halikarnasszoszi Julianus nevéhez fűződik, aki Perselus egyik fő ellenfele a monofizita táboron belül.

Jelenleg az összes monofizita, amint azt a teológiai párbeszéd mutatja, többé-kevésbé azonos dogmatikai pozíciókból cselekszik: ez a krisztológia közel áll Perselus krisztológiájához.

Az örményekről szólva meg kell jegyezni, hogy a modern örmény egyház tudatát kifejezett adogmatizmus jellemzi. Ha az egyház más, nem kalcedoniái jelentős érdeklődést mutatnak teológiai örökségük iránt, és nyitottak a krisztológiai vitákra, az örményeket éppen ellenkezőleg, kevéssé érdekli saját krisztológiai hagyományuk. Jelenleg az örmény krisztológiai gondolkodás története iránti érdeklődést inkább néhány örmény mutat, akik tudatosan tértek át az örmény-gregorián egyházból az ortodoxiára, mind magában Örményországban, mind Oroszországban.

Örmény templom. Párbeszéd

— Van-e most teológiai párbeszéd a kalkedóni előtti egyházakkal?

- Változó sikerrel lebonyolítva. Az ortodox keresztények és az ókori keleti (pre-kalcedoni) egyházak közötti párbeszéd eredménye az úgynevezett chambes-i egyezmények. Az egyik fő dokumentum az 1993-as Chambesian Egyezmény, amely a krisztológiai tanítás elfogadott szövegét tartalmazza, és egy mechanizmust is tartalmaz az egyházak „két családja” közötti közösség helyreállítására a megállapodások ezen egyházak szinódusai általi ratifikálása révén.

E megállapodások krisztológiai tanítása az ortodox és az ókori keleti egyházak közötti kompromisszumot kívánja megtalálni egy teológiai álláspont alapján, amely „mérsékelt monofizitizmusként” jellemezhető. Kétértelmű teológiai képleteket tartalmaznak, amelyek lehetővé teszik a monofizita értelmezést. Ezért az ortodox világban nem egyértelmű a reakció rájuk: négy ortodox egyház elfogadta őket, van, amely fenntartásokkal fogadta, néhány pedig alapvetően ellenzi ezeket a megállapodásokat.

Az orosz ortodox egyház is felismerte, hogy ezek a megállapodások nem elegendőek az eucharisztikus közösség helyreállításához, mivel kétértelműséget tartalmaznak a krisztológiai tanításban. További munkára van szükség a kétértelmű értelmezések kiküszöbölése érdekében. Például a szövetségek tanítása a Krisztusban való akaratokról és cselekedetekről egyaránt érthető difizita (ortodox) és monofizita. Minden attól függ, hogy az olvasó hogyan érti meg az akarat és a hypostasis kapcsolatát. Az akaratot a természet attribútumának tekintik, mint az ortodox teológiában, vagy a monofizitizmusra jellemző hiposztázisba asszimilálják? Az 1993-as Chambesiai Egyezmény alapját képező 1990. évi Második Megállapodott Nyilatkozat nem ad választ erre a kérdésre.

A dogmatikus párbeszéd az örményekkel ma egyáltalán nem lehetséges, mivel nem érdeklődnek a dogmatikus jellegű problémák iránt. A 90-es évek közepe után. világossá vált, hogy a nem kalcedonokkal folytatott párbeszéd zsákutcába jutott, az orosz ortodox egyház kétoldalú párbeszédet kezdett - nem az összes nem kalcedon egyházzal együtt, hanem mindegyikkel külön-külön. Ennek eredményeként a kétoldalú párbeszéd három irányát határozták meg: 1) a szír-jakobitákkal, koptokkal és a kilikiai örmény katolikózával, akik beleegyeztek abba, hogy csak ilyen összetételben folytassanak párbeszédet; 2) Etchmiadzin Catholicosate és 3) az etióp egyházzal (ezt az irányt nem fejlesztették ki). Az etchmiadzini katolikózával folytatott párbeszéd nem érintette a dogmatikai kérdéseket. Az örmény fél kész a szociális szolgálat, a lelkipásztori gyakorlat, a társadalmi és egyházi élet különböző problémáinak megvitatására, de nem mutat érdeklődést a dogmatikai kérdések megvitatása iránt.

Hogyan fogadják be ma a monofizitákat az ortodox egyházba?

- A bűnbánat által. A papokat meglévő rangjukban fogadják. Ez egy ősi gyakorlat, és így fogadták a nem kalcedonitákat az ökumenikus zsinatok korában.

Alekszandr Filippov Oleg Davydenkov főpappal beszélt.