Quelle est la différence entre l'orthodoxie et le christianisme arménien ? Religion des Arméniens L'Église arménienne est-elle orthodoxe ?

En quoi l'Église grégorienne arménienne diffère-t-elle de l'Église orthodoxe ? J'ai beaucoup lu, mais il n'y a pas de réponse claire nulle part. Je suis arménien, baptisé dans l'église arménienne. Je vis à Moscou, mais je vais très souvent dans une église orthodoxe. Je crois en Dieu et je crois que Dieu doit avant tout être dans l'âme de chacun de nous.

Chère Anna, l'Église apostolique arménienne appartient à des communautés qui ne sont pas trop éloignées de nous, mais qui ne restent pas non plus dans une unité complète. En raison de certaines circonstances historiques, mais, soit dit en passant, non sans quelque péché humain, après le IVe Concile œcuménique de 451, elle faisait partie de ces communautés appelées monophysites, qui n'ont pas accepté la vérité de l'Église qui, dans une seule hypostase , en une seule personne, incarnée Le Fils de Dieu combine deux natures : divine et vraie nature humaine, non fusionnées et inséparables. Il se trouve que l'Église arménienne-grégorienne, qui faisait autrefois partie de l'unique Église œcuménique, n'a pas accepté cet enseignement, mais a partagé l'enseignement des monophysites, qui ne reconnaissent qu'une seule nature du Dieu-Verbe incarné - Divin. Et bien que l'on puisse dire que maintenant l'acuité de ces différends des 5e-6e siècles a largement reculé dans le passé et que la théologie moderne de l'Église arménienne est loin des extrêmes du monophysisme, néanmoins, il n'y a toujours pas d'unité complète dans la foi entre nous.

Par exemple, les saints pères du quatrième concile œcuménique, le concile de Chalcédoine, qui condamna l'hérésie du monophysisme, sont pour nous les saints pères et maîtres de l'Église, et pour les représentants de l'Église arménienne et d'autres « anciennes églises orientales " - des personnes soit anathématisées (le plus souvent), soit du moins pas par autorité doctrinale. utilisant. Pour nous, Dioscore est un hérétique anathématisé, mais pour eux - "comme un saint père". Au moins de cela, il est déjà clair de quelles traditions la famille des églises orthodoxes locales hérite, et lesquelles sont celles qui sont appelées anciennes orientales. Il existe des différences assez notables entre les anciennes églises orientales elles-mêmes, et la mesure de l'influence monophysite est très différente : par exemple, elle est sensiblement plus forte dans les églises coptes (n'en déplaise au monachisme égyptien, on ne peut manquer de voir chez les coptes , surtout chez les théologiens coptes modernes, une influence monophysite tout à fait distincte), et ses traces sont presque imperceptibles dans l'Église arméno-grégorienne. Mais il reste un fait historique, canonique et doctrinal que depuis mille cinq cents ans il n'y a pas eu de communion eucharistique entre nous. Et si nous croyons en l'Église comme pilier et fondement de la vérité, si nous croyons que la promesse du Christ Sauveur que les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle n'a pas un sens relatif, mais un sens absolu, alors nous devons conclure que soit l'Église seule est vraie, et l'autre pas tout à fait, soit l'inverse - et réfléchissez aux conséquences de cette conclusion. La seule chose qu'on ne peut pas faire, c'est de s'asseoir sur deux chaises et de dire que les enseignements ne sont pas identiques, mais qu'en fait ils coïncident, et que les divisions millénaires et demie ne tiennent qu'à l'inertie, aux ambitions politiques et à la réticence à s'unir. .

Il s'ensuit qu'il est encore impossible de communier tour à tour dans l'Église arménienne, puis dans l'Église orthodoxe, et il convient de trancher, et pour cela, d'étudier les positions doctrinales de l'une et de l'autre Église.

Bien sûr, il est impossible de formuler la doctrine théologique de l'Église apostolique grégorienne arménienne en une réponse courte, et on ne pouvait guère s'y attendre. Si vous êtes sérieusement préoccupé par ce problème, alors je vous envoie: parmi les théologiens les plus sérieux d'aujourd'hui, au prêtre Oleg Davydenkov et au protodiacre Andrei Kuraev sur ce sujet.

Beaucoup de gens de l'école connaissent la scission du christianisme entre le catholicisme et l'orthodoxie, car cela fait partie du cours de l'histoire. De là, nous connaissons certaines des différences entre ces églises, les conditions préalables qui ont conduit à la division et les conséquences de cette division. Mais peu de gens savent quelles sont les caractéristiques de nombreux autres types de christianisme, qui, pour diverses raisons, se sont séparés des deux courants principaux. L'une des églises qui sont proches dans l'esprit des orthodoxes, mais en même temps complètement séparées, est l'église apostolique arménienne.

L'Église orthodoxe est la deuxième plus grande branche du christianisme après le catholicisme. Malgré l'idée fausse fréquente, la scission du christianisme entre le catholicisme et l'orthodoxie, bien qu'elle se prépare depuis le 5ème siècle après JC. e., n'a eu lieu qu'en 1054.


La division non officielle des sphères d'influence a conduit à l'émergence de deux grandes régions d'Europe qui, en raison de différences religieuses, ont emprunté des voies de développement différentes. Les Balkans et l'Europe de l'Est, y compris la Russie, sont tombés dans la sphère d'influence de l'Église orthodoxe.

L'Église apostolique arménienne est née bien avant l'Église orthodoxe. Ainsi, déjà en l'an 41, elle acquiert une certaine autonomie (une église arménienne autocéphale), et se sépare officiellement en 372 en raison du rejet du concile œcuménique de Chalcédoine. Notamment, ce schisme a été la première grande division du christianisme.

À la suite de la cathédrale de Chalcédoine, quatre autres églises se sont démarquées avec celle arménienne. Cinq de ces églises sont géographiquement situées en Asie et dans le nord-est de l'Afrique. Par la suite, lors de la diffusion de l'islam, ces églises ont été isolées du reste du monde chrétien, ce qui a conduit à des différences encore plus grandes entre elles et les églises chalcédoniennes (orthodoxie et catholicisme).


Un fait intéressant est que l'Église apostolique arménienne est devenue la religion d'État dès 301, c'est-à-dire qu'elle est la première religion d'État officielle au monde.

Caractéristiques communes

Malgré une séparation aussi précoce du mouvement chrétien uni, il y a toujours eu un échange culturel entre les églises arménienne et orthodoxe. Cela est dû au fait que l'isolement partiel de l'Arménie lors de la propagation de l'islam l'a séparée d'une partie importante du monde chrétien. La seule "fenêtre vers l'Europe" restait à travers la Géorgie, qui à cette époque était déjà devenue un État orthodoxe.

Grâce à cela, on peut trouver des traits communs dans les vêtements des ecclésiastiques, l'agencement des temples et, dans certains cas, l'architecture.

Différence

Néanmoins, cela n'a aucun sens de parler de la relation entre les églises orthodoxe et arménienne. Il convient au moins de rappeler le fait que l'Église orthodoxe à notre époque est très hétérogène dans sa structure interne. Les églises orthodoxes russes, de Jérusalem, d'Antioche et d'Ukraine sont donc très autoritaires, pratiquement indépendantes du patriarche œcuménique (le chef officiel de l'Église orthodoxe).

L'Église apostolique arménienne en est une, même malgré la présence de l'Église arménienne autocéphale, car elle reconnaît le patronage du chef de l'Église apostolique.

De là, vous pouvez immédiatement passer à la question de la direction de ces deux églises. Ainsi, le chef de l'Église orthodoxe est le Patriarche de Constantinople, et le chef de l'Église apostolique arménienne est le Patriarche suprême et le Catholicos de tous les Arméniens.

La présence de titres complètement différents pour les chefs de l'église indique qu'il s'agit d'institutions complètement différentes.

Il est impossible de ne pas noter la différence dans l'architecture traditionnelle de ces deux églises. Ainsi, les cathédrales arméniennes imaginent la continuation et le développement ultérieur de l'école orientale traditionnelle de construction. Cela a été largement influencé non seulement par le contexte culturel, mais aussi par le climat et les matériaux de construction de base. Les églises arméniennes, qui ont été construites au Moyen Âge, sont généralement trapues et ont des murs épais (la raison en était qu'il s'agissait souvent de fortifications).

Bien que les églises orthodoxes ne soient pas un exemple de la culture européenne, elles sont complètement différentes des églises arméniennes. Ils s'étirent généralement vers le haut, leurs dômes sont traditionnellement dorés.

Les cérémonies diffèrent radicalement, ainsi que le temps des vacances et des jeûnes dans ces églises. Ainsi, le rite arménien a une langue nationale, les livres sacrés. Il accepte un nombre de personnes différent de celui des orthodoxes. Remarquablement, ce dernier n'a toujours pas un tel lien avec le peuple, ce qui est principalement dû à la langue de culte.

Enfin, la différence la plus importante, qui fut la raison du schisme chalcédonien. L'Église apostolique arménienne est d'avis que Jésus-Christ est une seule personne, c'est-à-dire qu'il a une seule nature. Dans la tradition orthodoxe, il a une double nature - il combine à la fois Dieu et l'homme.

Ces différences sont si importantes que ces églises se considéraient comme des enseignements hérétiques, et des anathèmes mutuels ont été imposés. Des changements positifs n'ont été obtenus qu'en 1993, lorsque des représentants des deux églises ont signé un accord.

Ainsi, l'Église apostolique arménienne et l'Église orthodoxe ont les mêmes origines, et diffèrent également dans une moindre mesure l'une de l'autre que l'Arménien du catholique ou le catholique de l'orthodoxe, en fait, ce sont des institutions spirituelles différentes et complètement indépendantes.

L'idée qu'en réalité il n'y a pas de grande différence et qu'en fin de compte, toutes les Églises parlent de la même chose, c'est un euphémisme, est loin d'être la vérité. En fait, l'Église apostolique arménienne a des raisons sérieuses d'affirmer qu'elle a conservé une fidélité particulière à la tradition apostolique. Chaque Église s'est dotée d'un nom particulier, l'Église arménienne se dit apostolique. En fait, le nom de chacune des Églises est beaucoup plus long que simplement Catholique, Orthodoxe, Apostolique. Notre Église s'appelle la Sainte Église orthodoxe apostolique arménienne (orthodoxe dans le sens de la vérité de la foi). Regardez combien de définitions il y a, mais nous en utilisons le plus souvent une, la plus proche et la plus chère à nous et la plus caractéristique.

Pendant des siècles, notre Église a dû défendre la pureté des dogmes de la foi. En 451, non seulement l'Église arménienne, mais aussi d'autres Églises orthodoxes orientales - copte, syrienne, éthiopienne - n'ont pas accepté la décision du Concile de Chalcédoine, ayant d'importantes raisons dogmatiques à cela. Il y avait de sérieuses raisons de craindre que Chalcédoine ne rétablisse ce qui avait été condamné au troisième concile œcuménique d'Éphèse - principalement l'hérésie de Nestorius.

La principale raison du désaccord est que les Arméniens ont préféré rester fidèles à la tradition théologique de l'école d'Alexandrie, fondée par le grand exploit, tout d'abord, des saints. Athanase le Grand et Cyrille d'Alexandrie. Ce n'est qu'après la mort de ce dernier qu'il fut possible de mettre en pratique les décisions prises par le concile de Chalcédoine. La cathédrale n'était pas dirigée par le clergé, mais par l'empereur Marcien lui-même et l'impératrice Pulchérie. Il faut admettre que Chalcédoine n'a fait que confirmer les contradictions théologiques déjà existantes entre les écoles d'Alexandrie et d'Antioche. Ces divergences avaient des racines dans différentes couches spirituelles et culturelles, elles sont apparues à la suite d'une collision entre une contemplation religieuse holistique de l'Orient et une pensée hellénistique différentielle, l'unité et le dualisme de la confession du Sauveur, une perception concrète et généralisée de l'être humain réalité du Christ.

Les Arméniens sont restés fidèles aux décrets des trois conciles œcuméniques qui, sans distorsion, ont déterminé la foi issue de la période apostolique. Nous n'avions pas d'empire, nous n'avions même pas le temps d'un répit, obligés de lutter sans cesse pour l'existence. Nous n'avons pas essayé d'adapter la christologie aux ambitions impériales, au service de l'empire. Le christianisme était la chose principale pour nous, pour cela nous étions prêts à donner ce que nous avions - une telle propriété était principalement la vie. Quant aux églises, avec lesquelles, malheureusement, nous n'avons pas de communion eucharistique, nous devons en tirer le meilleur. Il y a là beaucoup de bien, surtout dans la littérature spirituelle russe, dans des témoignages étonnants de vie spirituelle. Nous avons une affinité spirituelle particulière avec le peuple russe. Nous prions constamment pour la restauration de l'unité eucharistique de l'Église du Christ. Mais jusqu'à ce que cela se produise, chacun devrait être dans sa propre réalité spirituelle. Cela ne signifie pas que nous interdisons à nos fidèles d'aller dans les églises orthodoxes russes. Dieu merci, nous n'avons pas un tel fanatisme. Vous pouvez entrer, allumer une bougie, prier. Mais pendant la Liturgie dominicale, il faut être dans sa propre Église.

Parfois, un différend surgit lorsque les Arméniens eux-mêmes peuvent prouver qu'ils ne sont pas orthodoxes. Cela crée une situation absurde - la personne prétend en fait que sa foi n'est pas vraie. Les orthodoxes de Russie ne considèrent pas les Arméniens comme orthodoxes. La même chose se reflète dans notre tradition théologique - nous ne reconnaissons l'orthodoxie que de cinq églises orientales - la nôtre, copte, éthiopienne, syrienne, indo-malabare. Les Églises de Chalcédoine, du point de vue de la doctrine de l'AAC, ne sont pas considérées comme orthodoxes. Dans notre littérature théologique, on les appelle simplement l'Église grecque, l'Église romaine, l'Église russe, etc. Certes, nous pouvons aussi appeler brièvement notre Église arménienne.

Bien entendu, les Églises ont leur propre nom officiel et, dans les relations officielles, nous les appelons comme elles s'appellent elles-mêmes. Mais, reconnaissant toutes les différences entre nous et les Chalcédonites orthodoxes, on ne peut pas hésiter à affirmer que nous avons les orthodoxes, en d'autres termes, la foi correcte et vraie.

Père Mesrop (Aramyan).

Extrait d'une interview avec le magazine Aniv

À l'heure actuelle, selon la structure canonique de l'Église apostolique arménienne unifiée, il existe deux catholicosats - le Catholicossat de tous les Arméniens, avec le centre à Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mère-Siège de Saint Etchmiadzin) et Cilicien (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosat de la Grande Maison de Cilicie), centré (depuis 1930) à Antilias, au Liban. Sous l'indépendance administrative du Catholicos de Cilicie, la primauté d'honneur revient au Catholicos de tous les Arméniens, qui porte le titre de Patriarche suprême de l'Église apostolique arménienne.

La juridiction du Catholicos de tous les Arméniens comprend tous les diocèses d'Arménie, ainsi que la plupart des diocèses étrangers dans le monde, en particulier en Russie, en Ukraine et dans d'autres pays de l'ex-URSS. Le Catholicos de Cilicie gouverne les diocèses du Liban, de Syrie et de Chypre.

Il existe également deux patriarcats autonomes de l'Église apostolique arménienne - Constantinople et Jérusalem, canoniquement subordonnés au Catholicos de tous les Arméniens. Les patriarches de Jérusalem et de Constantinople détiennent le degré spirituel d'archevêques. Le Patriarcat de Jérusalem est en charge des églises arméniennes d'Israël et de Jordanie, et le Patriarcat de Constantinople est en charge des églises arméniennes de Turquie et de l'île de Crète (Grèce).

Organisation ecclésiastique en Russie

• Novo-Nakhitchevan et Diocèse russe de Rostov Vicariat de l'AAC Vicariat occidental de l'AAC

• Diocèse du Sud de la Russie AAC Vicariat du Caucase du Nord de l'AAC

Diplômes spirituels à l'AAC

Contrairement au système tripartite grec (évêque, prêtre, diacre) de degrés spirituels de la hiérarchie, il existe cinq degrés spirituels dans l'Église arménienne.

1. Catholicos/L'évêque/ (a l'autorité absolue pour accomplir les sacrements, y compris la consécration de tous les degrés spirituels de la hiérarchie, y compris les évêques et les catholicoses. L'ordination et la chrismation des évêques sont effectuées lors de la concélébration de deux évêques. La chrismation du Catholicos est exécuté dans le co-service de douze évêques).
2. Évêque, archevêque (diffère du Catholicos par certains pouvoirs limités. Un évêque peut ordonner et chrismer des prêtres, mais généralement il ne peut pas ordonner d'évêques par lui-même, mais ne sert que de Catholicos dans la consécration épiscopale. Lorsqu'un nouveau Catholicos est élu, douze évêques oignent lui, l'élevant à un degré spirituel).
3. Prêtre, Archimandrite(accomplit tous les sacrements sauf la consécration).
4. Diacre(sert aux sacrements).
5. Dpir(le plus bas degré spirituel obtenu dans l'ordination épiscopale. Contrairement à un diacre, il ne lit pas l'Evangile à la liturgie et n'offre pas la coupe liturgique).

Dogmatique

Christologie

L'Église apostolique arménienne appartient au groupe des anciennes églises orientales. Elle n'a pas participé au IVe Concile œcuménique pour des raisons objectives et n'a pas accepté ses décisions, comme toutes les anciennes Églises orientales. Dans son dogme, elle s'appuie sur les décrets des trois premiers conciles œcuméniques et adhère à la christologie pré-chalcédonienne de saint Cyrille d'Alexandrie, qui professait l'une des deux natures de Dieu le Verbe incarné (miaphysisme). Les critiques théologiques de l'Église apostolique arménienne soutiennent que sa christologie doit être interprétée comme monophysite, ce que l'Église arménienne rejette, anathématisant à la fois le monophysisme et le dyophysitisme.

icône vénération

Parmi les critiques de l'Église arménienne, il y a une opinion que l'iconoclasme était caractéristique de celle-ci dans la première période. Une telle opinion pourrait être due au fait qu'en général il y a peu d'icônes dans les églises arméniennes et qu'il n'y a pas d'iconostase, cependant, ce n'est qu'une conséquence de la tradition ancienne locale, des conditions historiques et de l'ascétisme général de la décoration (c'est-à-dire, du point de vue de la tradition byzantine de vénération des icônes, lorsque tout est recouvert d'icônes sur les murs du temple, cela peut être perçu comme "l'absence" d'icônes ou même "l'iconoclasme"). D'un autre côté, une telle opinion aurait pu naître du fait que les Arméniens croyants ne gardent généralement pas d'icônes chez eux. Dans la prière à domicile, la croix était utilisée plus souvent. Cela est dû au fait que l'icône de l'AAC doit certainement être consacrée par la main de l'évêque avec de la myrrhe sacrée, et qu'il s'agit donc plus d'un sanctuaire de temple qu'un attribut indispensable de la prière à domicile.

Selon les critiques de "l'iconoclasme arménien", les principales raisons de son apparition sont considérées comme la domination en Arménie aux VIII-IX siècles des musulmans, dont la religion interdit les images de personnes, le "monophysisme", qui n'implique pas une essence humaine en Christ, et donc, le sujet de l'image, ainsi que l'identification de la vénération de l'icône avec l'Église byzantine, avec laquelle l'Église apostolique arménienne avait des désaccords importants depuis l'époque du Concile de Chalcédoine. Eh bien, puisque la présence d'icônes dans les églises arméniennes témoigne contre l'affirmation de l'iconoclasme dans l'AAC, l'opinion a commencé à être avancée qu'à partir du XIe siècle, l'Église arménienne converge avec la tradition byzantine en matière de vénération des icônes (bien que L'Arménie était sous la domination des musulmans au cours des siècles suivants, et de nombreux diocèses de l'Église apostolique arménienne se trouvent encore aujourd'hui sur des territoires musulmans, malgré le fait qu'il n'y a jamais eu de changements dans la christologie et que l'attitude envers la tradition byzantine est la même qu'en le premier millénaire).

L'Église apostolique arménienne elle-même déclare son attitude négative envers l'iconoclasme et le condamne, car elle a sa propre histoire de lutte contre cette hérésie. Même à la fin du VIe - début du VIIe siècle (c'est-à-dire plus d'un siècle avant l'émergence de l'iconoclasme à Byzance, VIII-IX siècles), des prédicateurs de l'iconoclasme sont apparus en Arménie. Le prêtre Dvina Khesu avec plusieurs autres clercs se rendit dans les régions de Sodk et Gardmank, où ils prêchèrent le rejet et la destruction des icônes. L'Église arménienne s'y est opposée idéologiquement, représentée par le Catholicos Movses, les théologiens Vrtanes Kertokh et Hovhan Mairagometsi. Mais la lutte contre les iconoclastes ne s'est pas limitée à la théologie. Les iconoclastes furent persécutés et, capturés par le prince de Gardman, se rendirent à la cour de l'Église à Dvin. Ainsi, l'iconoclasme intra-ecclésiastique a été rapidement réprimé, mais a trouvé du terrain dans les mouvements populaires sectaires du milieu du VIIe siècle. et le début du 8ème siècle, avec lequel les églises arméniennes et alvaniennes se sont battues.

Calendrier et fonctions rituelles

Bâton de vardapet (archimandrite), Arménie, 1er quart du 19e siècle

matah

L'une des caractéristiques cérémonielles de l'Église apostolique arménienne est le matah (littéralement «apporter du sel») ou un repas de bienfaisance, perçu à tort par certains comme un sacrifice animal. La signification principale du matah n'est pas dans le sacrifice, mais dans le fait d'apporter un don à Dieu sous la forme d'une miséricorde envers les pauvres. C'est-à-dire que si cela peut être qualifié de sacrifice, ce n'est que dans le sens d'un don. Il s'agit d'une offrande de miséricorde, pas d'un sacrifice sanglant comme dans l'Ancien Testament ou les païens.

La tradition matah remonte aux paroles du Seigneur :

Matah dans l'Église apostolique arménienne est exécuté à diverses occasions, le plus souvent comme gratitude à Dieu pour la miséricorde ou avec une demande d'aide. Le plus souvent, matah est exécuté comme un vœu pour le succès de quelque chose, par exemple, le retour d'un fils de l'armée ou la guérison d'une maladie grave d'un membre de la famille, et est également fait comme une pétition pour le repos. Cependant, il est d'usage de faire de la matah sous la forme d'un repas public pour les membres de la paroisse pendant les grandes fêtes religieuses ou à l'occasion de la consécration de l'église.

La participation au rite du clergyman se limite uniquement à la consécration du sel avec lequel la matah est préparée. Il est interdit d'amener un animal à l'église, et donc il est coupé par le donateur à la maison. Pour un matah, un taureau, un bélier ou une volaille sont abattus (ce qui est perçu comme un sacrifice). La viande est bouillie dans l'eau additionnée de sel consacré. Il est distribué aux pauvres ou ils organisent un repas à la maison, et la viande ne doit pas être laissée le lendemain. Ainsi, la viande d'un taureau est distribuée à 40 maisons, un bélier - à 7 maisons, un coq - à 3 maisons. Matah traditionnel et symbolique, lorsqu'une colombe est utilisée - elle est relâchée dans la nature.

poste de transfert

Le jeûne avancé, actuellement unique à l'Église arménienne, commence 3 semaines avant le Carême. L'origine du jeûne est associée au jeûne de saint Grégoire l'Illuminateur, après quoi il a guéri le roi malade Trdat le Grand.

trisagion

Dans l'Église arménienne, ainsi que dans d'autres églises orthodoxes de l'ancien Orient, contrairement aux églises orthodoxes de la tradition grecque, l'hymne Trisagion n'est pas chanté à la Trinité divine, mais à l'une des hypostases du Dieu trinitaire. Elle est plus souvent perçue comme une formule christologique. Par conséquent, après les mots « Saint Dieu, Saint Puissant, Saint Immortel », selon l'événement célébré lors de la liturgie, un ajout est fait indiquant tel ou tel événement biblique.

Ainsi, dans la liturgie dominicale et à Pâques, il est ajouté: "... que tu es ressuscité d'entre les morts, aie pitié de nous."

Dans la Liturgie non dominicale et lors des fêtes de la Sainte Croix : "... qu'il a été crucifié pour nous, ...".

Dans l'Annonciation ou Epiphanie (Nativité et Baptême du Seigneur): "... qui nous est apparu, ...".

Dans l'Ascension du Christ: "... qu'il est monté dans la gloire vers le Père, ...".

A la Pentecôte (Descente du Saint-Esprit): "... qu'il vint se reposer sur les apôtres, ...".

Et d'autres…

communion

Pain dans l'Église apostolique arménienne, lors de la célébration de l'Eucharistie, selon la tradition, l'azyme est utilisée. Le choix du pain eucharistique (sans levain ou au levain) n'a pas de signification dogmatique.

Vin lors de la célébration du sacrement de l'Eucharistie, entier, non dilué avec de l'eau, est utilisé.

Le pain eucharistique consacré (Corps) est plongé par le prêtre dans le Calice avec du vin consacré (Sang) et, brisé en morceaux par les doigts, est servi aux communiants.

signe de la croix

Dans l'Église apostolique arménienne, le signe de la croix est à trois doigts (semblable au grec) et exécuté de gauche à droite (comme les latins). D'autres variantes du signe de croix pratiquées dans d'autres églises ne sont pas considérées comme « fausses » par l'AAC, mais sont perçues comme une tradition locale naturelle.

fonctionnalités du calendrier

L'Église apostolique arménienne dans son ensemble vit selon le calendrier grégorien, mais les communautés de la diaspora, sur le territoire des églises utilisant le calendrier julien, avec la bénédiction de l'évêque, peuvent également vivre selon le calendrier julien. C'est-à-dire que le calendrier n'a pas de statut "dogmatique". Le Patriarcat arménien de Jérusalem, selon le statu quo accepté entre les Églises chrétiennes ayant droit au Saint-Sépulcre, vit selon le calendrier julien, comme le Patriarcat grec.

Une condition préalable importante à la propagation du christianisme était l'existence de colonies juives en Arménie. Comme vous le savez, les premiers prédicateurs du christianisme ont généralement commencé leurs activités dans les endroits où il y avait des communautés juives. Des communautés juives existaient dans les principales villes d'Arménie : Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan et d'autres.Tertullien dans le livre "Contre les Juifs", écrit en 197, parle des peuples qui ont adopté le christianisme : Parthes, Lydiens, Phrygiens, Cappadociens, - mentions sur les Arméniens. Ce témoignage est également confirmé par le bienheureux Augustin dans son ouvrage Contre les manichéens.

À la fin du IIe - début du IIIe siècle, les chrétiens d'Arménie ont été persécutés par les rois Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) et leurs successeurs. Ces persécutions ont été décrites par l'évêque de Cappadoce Césarée Firmilien (230-268) dans son livre L'Histoire de la persécution de l'Église. Eusèbe de Césarée mentionne la lettre de Denys, évêque d'Alexandrie, « Sur le repentir aux frères en Arménie, où Meruzhan était évêque » (VI, 46. 2). La lettre date de 251-255. Cela prouve qu'au milieu du IIIe siècle en Arménie il y avait une communauté chrétienne organisée et reconnue par l'Église œcuménique.

Adoption du christianisme par l'Arménie

La date historique traditionnelle pour la proclamation du christianisme comme "l'État et la seule religion de l'Arménie" est considérée comme 301. Selon S. Ter-Nersesyan, cela s'est produit au plus tôt en 314, entre 314 et 325, cependant, cela ne nie pas le fait que l'Arménie a été la première à adopter le christianisme au niveau de l'État. Saint Grégoire l'Illuminateur, qui est devenu le premier hiérarque de l'Église arménienne d'État (-), et le roi de la Grande Arménie, Saint Trdat III le Grand (-), qui avant sa conversion était le plus cruel persécuteur du christianisme.

Selon les écrits des historiens arméniens du Ve siècle, en 287, Trdat arriva en Arménie, accompagné de légions romaines, pour rendre le trône de son père. Dans le domaine de Yeriza, Gavar Ekegeats, lorsque le roi accomplit le rituel du sacrifice dans le temple de la déesse païenne Anahit, Grégoire, l'un des associés du roi, en tant que chrétien, refuse de sacrifier à l'idole. Ensuite, il est révélé que Gregory est le fils d'Anak, le meurtrier du père de Trdat, le roi Khosrov II. Pour ces "crimes", Gregory est emprisonné dans le cachot d'Artashat, destiné aux kamikazes. La même année, le roi a publié deux décrets: le premier ordonnait l'arrestation de tous les chrétiens d'Arménie avec la confiscation de leurs biens, et le second - la mise à mort des chrétiens qui se cachaient. Ces décrets montrent à quel point le christianisme était considéré comme dangereux pour l'État.

Église Sainte Gayane. Vagharshapat

Église Saint-Hripsime. Vagharshapat

L'adoption du christianisme par l'Arménie est le plus étroitement associée au martyre des saintes vierges des Hripsiméens. Selon la légende, un groupe de jeunes filles chrétiennes originaires de Rome, se cachant de la persécution de l'empereur Dioclétien, s'enfuit vers l'Est et trouva refuge près de la capitale de l'Arménie, Vagharshapat. Le roi Trdat, fasciné par la beauté de la vierge Hripsime, souhaita la prendre pour épouse, mais rencontra une résistance désespérée, pour laquelle il ordonna que toutes les filles soient martyrisées. Hripsime et 32 ​​amis sont morts dans la partie nord-est de Vagharshapat, le professeur des vierges Gayane, avec deux vierges, dans la partie sud de la ville, et une vierge malade a été torturée dans le pressoir à vin. Une seule des vierges - Nune - a réussi à s'échapper en Géorgie, où elle a continué à prêcher le christianisme et a ensuite été glorifiée sous le nom de St. Nino Equal-to-the-Apostles.

L'exécution des vierges hripsimiennes a causé au roi un fort choc mental, qui a conduit à une grave maladie nerveuse. Au 5ème siècle, les gens appelaient cette maladie "cochon", c'est pourquoi les sculpteurs ont représenté Trdat avec une tête de cochon. La sœur du roi Khosrovadukht a eu à plusieurs reprises un rêve dans lequel elle a été informée que seul Grégoire, emprisonné en prison, pouvait guérir Trdat. Gregory, qui a miraculeusement survécu après avoir passé 13 ans dans la fosse de pierre de Khor Virap, a été libéré de prison et reçu solennellement à Vagharshapat. Après 66 jours de prière et de prédication des enseignements du Christ, Grégoire guérit le roi qui, ainsi venu à la foi, déclara le christianisme religion d'État.

Les persécutions précédentes de Trdat ont conduit à la destruction réelle de la hiérarchie sacrée en Arménie. Pour la consécration au rang d'évêque, Grégoire l'Illuminateur se rendit solennellement à Césarée, où il fut ordonné par les évêques de Cappadoce, dirigés par Léonce de Césarée. L'évêque Pierre de Sébastie a célébré la cérémonie d'intronisation de Grégoire en Arménie sur le trône épiscopal. La cérémonie n'a pas eu lieu dans la capitale Vagharshapat, mais dans la lointaine Ashtishat, où se trouve depuis longtemps le principal siège épiscopal d'Arménie fondé par les apôtres.

Le tsar Trdat, avec toute la cour et les princes, a été baptisé par Grégoire l'Illuminateur et a fait tout son possible pour faire revivre et répandre le christianisme dans le pays, et pour que le paganisme ne puisse jamais revenir. Contrairement à Osroene, où le roi Abgar (qui, selon la tradition arménienne, est considéré comme un Arménien) fut le premier des monarques à adopter le christianisme, n'en faisant que la religion du souverain, en Arménie, le christianisme devint la religion d'État. Et c'est pourquoi l'Arménie est considérée comme le premier État chrétien au monde.

Pour renforcer la position du christianisme en Arménie et enfin s'éloigner du paganisme, Grégoire l'Illuminateur, avec le roi, détruisit les sanctuaires païens et, afin d'éviter leur restauration, construisit des églises chrétiennes à leur place. Cela a commencé avec la construction de la cathédrale d'Etchmiadzine. Selon la légende, saint Grégoire eut une vision : le ciel s'ouvrit, un rayon de lumière en descendit, précédé d'une multitude d'anges, et dans le rayon de lumière, le Christ descendit du ciel et frappa le temple souterrain de Sandarametk avec un marteau, indiquant sa destruction et la construction d'une église chrétienne sur ce site. Le temple a été détruit et couvert, à sa place un temple dédié au Très Saint Théotokos a été érigé. Ainsi a été fondé le centre spirituel de l'Église apostolique arménienne - Saint Etchmiadzin, qui en arménien signifie "le Fils unique est descendu".

L'État arménien nouvellement converti a été contraint de défendre sa religion contre l'Empire romain. Eusèbe de Césarée témoigne que l'empereur Maximin II Daza (-) a déclaré la guerre aux Arméniens, "depuis longtemps que les anciens amis et alliés de Rome, d'ailleurs, ce théomaque a essayé de forcer les chrétiens zélés à sacrifier aux idoles et aux démons et cela en a fait des ennemis à la place d'amis et d'ennemis au lieu d'alliés ... Lui-même, avec ses troupes, a subi des revers dans la guerre avec les Arméniens » (IX. 8,2,4). Maximin attaqua l'Arménie dans les derniers jours de sa vie, en 312/313. Pendant 10 ans, le christianisme en Arménie a pris des racines si profondes que pour leur nouvelle foi, les Arméniens ont pris les armes contre le fort Empire romain.

Au temps de St. Grégoire du Christ, les rois albanais et géorgien ont accepté la foi, faisant respectivement du christianisme la religion d'État en Géorgie et en Albanie du Caucase. Les Églises locales, dont la hiérarchie est issue de l'Église arménienne, conservant avec elle l'unité doctrinale et rituelle, avaient leurs propres catholicoses, qui reconnaissaient l'autorité canonique du primat arménien. La mission de l'Église arménienne a également été envoyée dans d'autres régions du Caucase. Ainsi, le fils aîné du Catholicos Vrtanes Grigoris entreprit de prêcher l'Evangile au pays des Mazkuts, où il fut plus tard martyrisé sur ordre du roi Sanesan Arshakuni en 337.

Après un long travail acharné (selon la légende, par révélation divine), Saint Mesrop en 405 créa l'alphabet arménien. La première phrase traduite en arménien était "Connais la sagesse et l'instruction, comprends les paroles de l'intelligence" (Proverbes 1:1). Avec l'aide du Catholicos et du roi, Machtots ouvrit des écoles dans divers endroits d'Arménie. La littérature traduite et originale prend naissance et se développe en Arménie. L'activité de traduction était dirigée par Catholicos Sahak, qui a d'abord traduit la Bible du syriaque et du grec vers l'arménien. Parallèlement, il envoie ses meilleurs élèves dans les célèbres centres culturels de l'époque : Édesse, Amid, Alexandrie, Athènes, Constantinople et d'autres villes pour se perfectionner en syriaque et en grec et traduire les œuvres des Pères de l'Église.

Parallèlement à l'activité de traduction, la création d'une littérature originale de divers genres a eu lieu: théologique, morale, exégétique, apologétique, historique, etc. La contribution des traducteurs et créateurs de la littérature arménienne du Ve siècle à la culture nationale est si formidable que l'Église arménienne les ait canonisés comme saints et célèbre chaque année solennellement la mémoire de la cathédrale des saints traducteurs.

Défense du christianisme contre la persécution du clergé zoroastrien d'Iran

Depuis l'Antiquité, l'Arménie a été alternativement sous l'influence politique de Byzance ou de la Perse. À partir du IVe siècle, lorsque le christianisme devint la religion d'État d'abord de l'Arménie puis de Byzance, les sympathies des Arméniens se tournèrent vers l'ouest, vers le voisin chrétien. Bien conscients de cela, les rois perses tentaient de temps en temps de détruire le christianisme en Arménie et d'implanter de force le zoroastrisme. Certains nakharars, en particulier les propriétaires des régions méridionales limitrophes de la Perse, partageaient les intérêts des Perses. Deux courants politiques se sont formés en Arménie : Byzantophile et Persophile.

Après le troisième concile œcuménique, les partisans de Nestorius, persécutés dans l'empire byzantin, trouvèrent refuge en Perse et commencèrent à traduire et diffuser les écrits de Diodore de Tarse et de Théodore de Mopsueste, qui ne furent pas condamnés au concile d'Éphèse. L'évêque Akakios de Melitina et le patriarche Proclus de Constantinople ont mis en garde le Catholicos Sahak dans leurs messages sur la propagation du nestorianisme.

Dans des lettres de réponse, le Catholicos écrivit que les prédicateurs de cette hérésie n'étaient pas encore apparus en Arménie. Dans cette correspondance, les fondements de la christologie arménienne ont été posés sur la base des enseignements de l'école d'Alexandrie. La lettre de saint Sahak, adressée au patriarche Proclus, en tant que modèle d'orthodoxie, a été lue en 553 au concile byzantin "cinquième œcuménique" de Constantinople.

L'auteur de la vie de Mesrop Mashtots Koryun témoigne qu '«il est apparu en Arménie de faux livres apportés, des légendes vides d'un certain Romain nommé Theodoros». En apprenant cela, les saints Sahak et Mesrop ont immédiatement pris des mesures pour condamner les champions de cet enseignement hérétique et détruire leurs écrits. Bien sûr, nous parlions des écrits de Théodore de Mopsueste.

Relations ecclésiastiques arméno-byzantines dans la seconde moitié du XIIe siècle

Au cours des siècles, les églises arménienne et byzantine ont tenté à plusieurs reprises de se réconcilier. Pour la première fois en 654 à Dvin sous le Catholicos Nerses III (641-661) et l'empereur de Byzance Constas II (-), puis au VIIIe siècle sous le Patriarche de Constantinople German (-) et le Catholicos d'Arménie David I (-), au IXe siècle sous le Patriarche de Constantinople Photius (-, -) et Catholicose Zacharie I (-). Mais la tentative la plus sérieuse d'unir les églises a eu lieu au XIIe siècle.

Dans l'histoire de l'Arménie, le XIe siècle a été marqué par la migration du peuple arménien vers les territoires des provinces orientales de Byzance. En 1080, le souverain de la Cilicie montagneuse, Ruben, un parent du dernier roi d'Arménie, Gagik II, annexa la partie plaine de la Cilicie à ses possessions et fonda la principauté arménienne cilicienne sur la rive nord-est de la mer Méditerranée. En 1198 cette principauté devint un royaume et exista jusqu'en 1375. Avec le trône royal, le trône patriarcal d'Arménie (-) s'est également déplacé en Cilicie.

Le Pape de Rome écrivit une lettre au Catholicos arménien, dans laquelle il reconnaissait l'orthodoxie de l'Église arménienne et, pour la parfaite unité des deux Églises, invitait les Arméniens à mélanger de l'eau dans le saint calice et à célébrer Noël le 25 décembre. Innocent II a également envoyé un bâton d'évêque en cadeau au catholicos arménien. Depuis lors, le bâton latin est apparu dans la vie quotidienne de l'Église arménienne, que les évêques ont commencé à utiliser, et le bâton gréco-cappadocien oriental est devenu la propriété des archimandrites. En 1145, le Catholicos Grégoire III se tourna vers le pape Eugène III (-) avec une demande d'assistance politique, et Grégoire IV - vers le pape Lucius III (-). Au lieu d'aider, cependant, les papes ont de nouveau proposé à l'AAC de mélanger de l'eau dans le saint Calice, de célébrer la fête de la Nativité du Christ le 25 décembre, etc.

Le roi Hethum a envoyé un message du pape au Catholicos Constantin et lui a demandé d'y répondre. Le Catholicos, bien qu'il fût plein de respect pour le trône romain, ne pouvait accepter les conditions que proposait le pape. Par conséquent, il a envoyé un message au roi Hethum, composé de 15 points, dans lequel il a rejeté le dogme de l'Église catholique et a demandé au roi de ne pas faire confiance à l'Occident. Le siège de Rome, ayant reçu une telle réponse, limita ses propositions et, dans une lettre écrite en 1250, offrit de n'accepter que la doctrine du filioque. Pour répondre à cette proposition, le Catholicos Constantin convoqua en 1251 le III Concile de Sis. Sans parvenir à une décision finale, le conseil s'est tourné vers l'opinion des dirigeants de l'église d'Arménie orientale. Le problème était nouveau pour l'Église arménienne, et il est naturel que des opinions différentes aient pu exister dans la période initiale. Cependant, aucune décision n'a jamais été prise.

La période de la confrontation la plus active entre ces puissances pour une position dominante au Moyen-Orient, y compris le pouvoir sur le territoire de l'Arménie, tombe aux XVIe-XVIIe siècles. Par conséquent, à partir de ce moment, les diocèses et les communautés de l'Église apostolique arménienne ont été divisés pendant plusieurs siècles sur une base territoriale en turc et en persan. Depuis le XVIe siècle, ces deux parties d'une même église se sont développées dans des conditions différentes, avaient un statut juridique différent, ce qui a affecté la structure de la hiérarchie de l'AAC et les relations des différentes communautés en son sein.

Après la chute de l'Empire byzantin en 1461, le Patriarcat AAC de Constantinople a été formé. Le premier patriarche arménien à Istanbul était l'archevêque de Bursa Hovagim, qui dirigeait les communautés arméniennes d'Asie Mineure. Le patriarche était doté de larges pouvoirs religieux et administratifs et était le chef (bashi) d'un mil spécial "arménien" (ermeni milleti). En plus des Arméniens eux-mêmes, les Turcs ont inclus dans ce mil toutes les communautés chrétiennes qui n'étaient pas incluses dans le mil "byzantin" qui unissait les chrétiens orthodoxes grecs sur le territoire de l'Empire ottoman. En plus des croyants d'autres églises orthodoxes orientales anciennes non chalcédoniennes, les maronites, les bogomiles et les catholiques de la péninsule balkanique ont été inclus dans le mil arménien. Leur hiérarchie était administrativement subordonnée au patriarche arménien d'Istanbul.

D'autres trônes historiques de l'Église apostolique arménienne - les catholicosats d'Akhtamar et de Cilicie et le patriarcat de Jérusalem - sont également apparus sur le territoire de l'Empire ottoman au XVIe siècle. Malgré le fait que les catholicos de Cilicie et d'Akhtamar avaient un rang spirituel plus élevé que le patriarche de Constantinople, qui n'était qu'un archevêque, ils lui étaient administrativement subordonnés en tant qu'ethnarque arménien en Turquie.

Le trône des Catholicos de tous les Arméniens d'Etchmiadzine s'est retrouvé sur le territoire de la Perse, et le trône des Catholicos d'Albanie, subordonné à l'AAC, s'y trouvait également. Les Arméniens des territoires subordonnés à la Perse ont presque complètement perdu leurs droits à l'autonomie, et l'Église apostolique arménienne est restée la seule institution publique ici qui pouvait représenter la nation et influencer la vie publique. Catholicos Movses III (-) a réussi à réaliser une certaine unité de gouvernement à Etchmiadzine. Il a renforcé la position de l'église dans l'État persan, obligeant le gouvernement à mettre fin aux abus bureaucratiques et à abolir les taxes pour l'AAC. Son successeur Pilipos I a cherché à renforcer les liens entre les diocèses ecclésiastiques de Perse, subordonnés à Etchmiadzine, et les diocèses de l'Empire ottoman. En 1651, il convoqua un conseil local de l'AAC à Jérusalem, au cours duquel toutes les contradictions entre les trônes autonomes de l'AAC, causées par la division politique, furent éliminées.

Cependant, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, une confrontation éclate entre Etchmiadzine et la montée en puissance du patriarcat de Constantinople. Le patriarche Egiazar de Constantinople, avec le soutien de la Haute Porte, a été proclamé Catholicos suprême de l'Église apostolique arménienne en opposition au Catholicos légitime de tous les Arméniens avec le trône à Etchmiadzine. En 1664 et 1679, Catholicos Hakob VI visite Istanbul et négocie avec Egiazar sur l'unité et la délimitation des pouvoirs. Afin d'éliminer le conflit et de ne pas détruire l'unité de l'église, selon leur accord, après la mort de Hakob (1680), le trône d'Etchmiadzin fut occupé par Egiazar. Ainsi, une seule hiérarchie et un seul trône suprême de l'AAC ont été préservés.

La confrontation entre les unions tribales turques Ak-Koyunlu et Kara-Koyunlu, qui a eu lieu principalement sur le territoire de l'Arménie, puis les guerres entre l'Empire ottoman et l'Iran ont entraîné d'énormes destructions dans le pays. Le Catholicossat d'Etchmiadzine s'est efforcé de préserver l'idée d'unité nationale et de culture nationale, en améliorant le système hiérarchique de l'Église, mais la situation difficile dans le pays a forcé de nombreux Arméniens à chercher le salut dans un pays étranger. À cette époque, des colonies arméniennes avec une structure d'église correspondante existaient déjà en Iran, en Syrie, en Égypte, ainsi qu'en Crimée et en Ukraine occidentale. Au 18ème siècle, les positions de l'AAC ont été renforcées en Russie - Moscou, Saint-Pétersbourg, Nouveau Nakhitchevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Prosélytisme catholique parmi les Arméniens

Parallèlement au renforcement des liens économiques de l'Empire ottoman avec l'Europe aux XVIIe et XVIIIe siècles, l'activité de propagande de l'Église catholique romaine s'est accrue. L'Église apostolique arménienne dans son ensemble a adopté une position fortement négative par rapport à l'activité missionnaire de Rome parmi les Arméniens. Néanmoins, au milieu du XVIIe siècle, la colonie arménienne la plus importante d'Europe (en Ukraine occidentale), sous une puissante pression politique et idéologique, a été forcée d'accepter le catholicisme. Au début du XVIIIe siècle, les évêques arméniens d'Alep et de Mardin se prononcent ouvertement en faveur de la conversion au catholicisme.

A Constantinople, où les intérêts politiques de l'Est et de l'Ouest se croisent, les ambassades européennes et les missionnaires catholiques des ordres dominicain, franciscain et jésuite lancent une activité active de prosélytisme auprès de la communauté arménienne. Sous l'influence des catholiques, une scission se produit au sein du clergé arménien de l'Empire ottoman : plusieurs évêques se convertissent au catholicisme et, par la médiation du gouvernement français et de la papauté, se séparent de l'AAC. En 1740, avec le soutien du pape Benoît XIV, ils formèrent l'Église catholique arménienne, qui devint subordonnée au siège de Rome.

Dans le même temps, les liens de l'Église apostolique arménienne avec les catholiques ont joué un rôle important dans la renaissance de la culture nationale des Arméniens et la diffusion des idées européennes de la Renaissance et des Lumières. Depuis 1512, des livres en arménien ont commencé à être imprimés à Amsterdam (l'imprimerie du monastère Hagopa Megaparta), puis à Venise, Marseille et dans d'autres villes d'Europe occidentale. La première édition imprimée arménienne des Saintes Écritures a été réalisée en 1666 à Amsterdam. En Arménie même, l'activité culturelle a été fortement entravée (la première imprimerie n'a ouvert ses portes qu'en 1771), ce qui a contraint de nombreux représentants du clergé à quitter le Moyen-Orient et à créer des associations monastiques, scientifiques et éducatives en Europe.

Mkhitar Sebastatsi, emporté par les activités des missionnaires catholiques à Constantinople, fonda un monastère en 1712 sur l'île de San Lazzaro à Venise. S'étant adaptés aux conditions politiques locales, les frères du monastère (Mkhitaristes) reconnurent la primauté du Pape ; néanmoins, cette communauté et sa ramification à Vienne ont essayé de rester à l'écart des activités de propagande des catholiques, se consacrant exclusivement à un travail scientifique et éducatif, dont les fruits méritaient une reconnaissance nationale.

Au XVIIIe siècle, l'ordre monastique catholique des Antonites acquiert une grande influence parmi les Arméniens qui collaborent avec les catholiques. Les communautés antonites du Moyen-Orient ont été formées de représentants des anciennes églises orientales qui se sont converties au catholicisme, y compris de l'AAC. L'Ordre des Antonites arméniens a été fondé en 1715 et son statut a été approuvé par le pape Clément XIII. À la fin du XVIIIe siècle, la majeure partie de l'épiscopat de l'Église catholique arménienne appartenait à cet ordre.

Parallèlement au développement du mouvement pro-catholique sur le territoire de l'Empire ottoman, l'Église apostolique arménienne a créé des centres culturels et éducatifs arméniens d'orientation nationale. Le plus célèbre d'entre eux était l'école du monastère de Jean-Baptiste, fondée par l'ecclésiastique et érudit Vardan Bagishetsi. Le monastère d'Armashi a acquis une grande renommée dans l'Empire ottoman. Les diplômés de cette école jouissaient d'un grand prestige dans les cercles ecclésiastiques. À l'époque du patriarcat de Constantinople, Zakariya II à la fin du XVIIIe siècle, le domaine le plus important de l'activité de l'Église était la formation du clergé arménien et la formation du personnel nécessaire à la gestion des diocèses et des monastères. .

AAC après l'annexion de l'Arménie orientale à la Russie

Siméon Ier (1763-1780) fut le premier catholicos arménien à établir des relations officielles avec la Russie. À la fin du XVIIIe siècle, les communautés arméniennes de la région nord de la mer Noire sont devenues une partie de l'Empire russe à la suite de l'avancée de ses frontières dans le Caucase du Nord. Les diocèses situés sur le territoire persan, principalement le Catholicossat albanais avec son siège à Gandzasar, ont lancé une activité active visant à unir l'Arménie à la Russie. Le clergé arménien des khanats d'Erivan, du Nakhitchevan et du Karabakh a cherché à se débarrasser du pouvoir de la Perse et a lié le salut de son peuple au soutien de la Russie chrétienne.

Avec le début de la guerre russo-perse, l'évêque de Tiflis Nerses Ashtaraketsi a contribué à la création de détachements de volontaires arméniens, qui ont apporté une contribution significative aux victoires des troupes russes en Transcaucasie. En 1828, selon le traité Turkmanchay, l'Arménie orientale est devenue une partie de l'Empire russe.

Les activités de l'Église arménienne sous le règne de l'Empire russe se sont déroulées conformément au «Règlement» spécial («Code des lois de l'Église arménienne»), approuvé par l'empereur Nicolas Ier en 1836. Selon ce document, en particulier, le Catholicossat albanais a été aboli, dont les diocèses sont devenus directement partie de l'AAC. Par rapport aux autres communautés chrétiennes de l'Empire russe, l'Église arménienne, en raison de son isolement confessionnel, occupait une position particulière, qui ne pouvait être affectée de manière significative par certaines restrictions - en particulier, le Catholicos arménien ne devait être ordonné qu'avec le consentement de l'empereur.

Les distinctions confessionnelles de l'Église apostolique arménienne dans l'empire, où dominait l'orthodoxie byzantine, se reflétaient dans le nom « Église arménienne-grégorienne » inventé par les responsables de l'Église russe. Cela a été fait afin de ne pas appeler l'Église orthodoxe arménienne. Dans le même temps, la «non-orthodoxie» de l'AAC l'a sauvée du sort qui a frappé l'Église géorgienne, qui, étant de la même foi que l'Église orthodoxe russe, a été pratiquement liquidée, faisant partie de l'Église russe. Malgré la position stable de l'Église arménienne en Russie, l'AAC a été sérieusement harcelée par les autorités. En 1885-1886. Les écoles paroissiales arméniennes ont été temporairement fermées et, depuis 1897, elles ont été transférées au département du ministère de l'Éducation. En 1903, un décret a été publié sur la nationalisation des biens de l'église arménienne, qui a été annulé en 1905 après les indignations massives du peuple arménien.

Dans l'Empire ottoman, l'organisation de l'Église arménienne a également acquis un nouveau statut au XIXe siècle. Après la guerre russo-turque de 1828-1829, grâce à la médiation des puissances européennes, des communautés catholiques et protestantes se créent à Constantinople, et un nombre important d'Arméniens en font partie. Néanmoins, le patriarche arménien de Constantinople continuait d'être considéré par la Haute Porte comme le représentant officiel de toute la population arménienne de l'empire. L'élection du patriarche a été approuvée par la lettre du sultan, et les autorités turques ont tenté par tous les moyens de le mettre sous leur contrôle, en utilisant des leviers politiques et sociaux. La moindre violation des limites de compétence et la désobéissance pouvaient conduire à la déposition du trône.

Des sections de plus en plus larges de la société étaient impliquées dans la sphère d'activité du Patriarcat de Constantinople de l'AAC, et le patriarche a progressivement acquis une influence significative dans l'Église arménienne de l'Empire ottoman. Sans son intervention, l'église interne, les problèmes culturels ou politiques de la communauté arménienne n'ont pas été résolus. Le patriarche de Constantinople a servi d'intermédiaire lors des contacts de la Turquie avec Etchmiadzine. Selon la "Constitution nationale", élaborée en 1860-1863 (dans les années 1880, son fonctionnement fut suspendu par le sultan Abdul-Hamid II), l'administration spirituelle et civile de l'ensemble de la population arménienne de l'Empire ottoman était sous la juridiction de deux conseils : spirituel (de 14 évêques présidés par le patriarche) et séculier (sur 20 membres élus par une assemblée de 400 représentants des communautés arméniennes).

En 301, l'Arménie est devenue le premier pays à adopter le christianisme comme religion d'État. Pendant de nombreux siècles, il n'y a pas eu d'unité d'église entre nous, mais cela n'interfère pas avec l'existence de relations de bon voisinage. Lors de la réunion tenue le 12 mars avec l'ambassadeur de la République d'Arménie en Russie, O.E. Yesayan, Sa Sainteté le patriarche Kirill a noté : "Nos relations remontent à des siècles... La proximité de nos idéaux spirituels, le système de valeurs morales et spirituelles communes dans lequel vivent nos peuples, sont une composante fondamentale de nos relations".

Les lecteurs de notre portail posent souvent la question : « Quelle est la différence entre l'orthodoxie et le christianisme arménien » ?

L'archiprêtre Oleg Davydenkov, docteur en théologie, chef du département de philologie chrétienne orientale et des églises orientales de l'Université théologique orthodoxe Saint-Tikhon, répond aux questions du portail Orthodoxie et monde sur les églises pré-chalcédoniennes, dont l'une est l'église arménienne .

Quelle est la différence entre l'orthodoxie et le christianisme arménien

— Père Oleg, avant de parler de la direction arménienne du monophysisme, dites-nous ce qu'est le monophysisme et comment il est né ?

— Le monophysisme est un enseignement christologique dont l'essence est qu'il n'y a dans le Seigneur Jésus-Christ qu'une seule nature, et non deux, comme l'enseigne l'Église orthodoxe. Historiquement, il est apparu comme une réaction extrême à l'hérésie du nestorianisme et avait des raisons non seulement dogmatiques mais aussi politiques.

L'Église orthodoxe confesse en Christ une personne (hypostase) et deux natures - divine et humaine. Le nestorianisme parle de deux personnes, de deux hypostases et de deux natures. Les monophysites, cependant, sont tombés dans l'extrême opposé : dans le Christ, ils reconnaissent une personne, une hypostase et une nature. D'un point de vue canonique, la différence entre l'Église orthodoxe et les Églises monophysites réside dans le fait que ces dernières ne reconnaissent pas les conciles œcuméniques, à commencer par le 4e Chalcédoine, qui a adopté la définition (oros) des deux natures en Christ , qui convergent en une seule personne et en une seule hypostase .

Église arménienne. Monophysites

Le nom "Monophysites" a été donné par les chrétiens orthodoxes aux opposants de Chalcédoine (ils se disent orthodoxes). Systématiquement, la doctrine christologique monophysite s'est formée au VIe siècle, grâce notamment aux travaux de Sévère d'Antioche (+ 538).

Les non-chalcédonites modernes tentent de modifier leur enseignement, ils soutiennent que leurs pères sont injustement accusés de monophysisme, puisqu'ils ont anathématisé Eutychus 1, mais c'est un changement de style qui n'affecte pas l'essence du dogme monophysite. Les travaux de leurs théologiens contemporains témoignent qu'il n'y a pas de changements fondamentaux dans leur doctrine, des différences significatives entre la christologie monophysite du VIe siècle. et pas de moderne. Retour au VIème siècle. la doctrine de la "nature complexe unique du Christ" apparaît, qui était composée de divinité et d'humanité et possède les propriétés des deux natures. Cependant, cela n'implique pas la reconnaissance en Christ de deux natures parfaites - la nature du divin et la nature de l'homme. De plus, le Monophysisme s'accompagne presque toujours d'une position Monophile et Monoénergétique, c'est-à-dire l'enseignement qu'en Christ il n'y a qu'une seule volonté et qu'une seule action, une seule source d'activité, qui est la divinité, et l'humanité s'avère être son instrument passif.

– La direction arménienne du monophysisme diffère-t-elle de ses autres types ?

— Oui, c'est différent. Il existe actuellement six églises non chalcédoniennes (ou sept, si les catholicosats arméniens d'Etchmiadzine et de Cilicie sont considérés comme deux églises autocéphales de facto). Les anciennes églises orientales peuvent être divisées en trois groupes :

1) Syro-Jacobites, Coptes et Malabars (Église Malankara de l'Inde). C'est le monophysisme de la tradition sévérienne, qui s'appuie sur la théologie de Sévère d'Antioche.

2) Arméniens (catholiques d'Etchmiadzine et de Cilicie).

3) Éthiopiens (églises éthiopiennes et érythréennes).

L'Église arménienne dans le passé différait des autres églises non chalcédoniennes, même Sever d'Antioche a été anathématisée par les Arméniens au 6ème siècle. dans l'une des cathédrales de la Dvina en tant que monophysite insuffisamment cohérent. La théologie de l'Église arménienne a été considérablement influencée par l'aphthartodokétisme (la doctrine de l'incorruptibilité du corps de Jésus-Christ à partir du moment de l'Incarnation). L'apparition de cette doctrine monophysite radicale est associée au nom de Julien d'Halicarnasse, l'un des principaux opposants à Sévère au sein du camp monophysite.

Actuellement, tous les monophysites, comme le montre le dialogue théologique, agissent à partir plus ou moins des mêmes positions dogmatiques : c'est une christologie proche de la christologie de Sévère.

Parlant des Arméniens, il convient de noter que la conscience de l'Église arménienne moderne se caractérise par un adogmatisme prononcé. Si d'autres non-chalcédoniens de l'Église manifestent un intérêt considérable pour leur héritage théologique et sont ouverts à la discussion christologique, les Arméniens, au contraire, s'intéressent peu à leur propre tradition christologique. À l'heure actuelle, l'intérêt pour l'histoire de la pensée christologique arménienne est plutôt manifesté par certains Arméniens qui se sont consciemment convertis de l'Église arméno-grégorienne à l'orthodoxie, tant en Arménie même qu'en Russie.

Église arménienne. Dialogue

— Y a-t-il un dialogue théologique avec les églises pré-chalcédoniennes maintenant ?

- Réalisé avec plus ou moins de succès. Le résultat d'un tel dialogue entre les chrétiens orthodoxes et les anciennes églises orientales (pré-chalcédoniennes) a été les accords dits chambésiens. L'un des principaux documents est l'accord de Chambesian de 1993, qui contient un texte convenu de l'enseignement christologique, et contient également un mécanisme de restauration de la communion entre les «deux familles» d'Églises par la ratification d'accords par les synodes de ces Églises.

L'enseignement christologique de ces accords vise à trouver un compromis entre les Églises orthodoxe et orientale sur la base d'une position théologique que l'on pourrait qualifier de « monophysisme modéré ». Ils contiennent des formules théologiques ambiguës qui permettent une interprétation monophysite. Par conséquent, la réaction du monde orthodoxe à leur égard n'est pas sans ambiguïté : quatre Églises orthodoxes les ont acceptés, certaines ont accepté avec des réserves, et certaines sont fondamentalement contre ces accords.

L'Église orthodoxe russe a également reconnu que ces accords ne suffisent pas à rétablir la communion eucharistique, car ils contiennent des ambiguïtés dans l'enseignement christologique. Des travaux supplémentaires sont nécessaires pour éliminer les interprétations ambiguës. Par exemple, l'enseignement des Alliances sur les volontés et les actions en Christ peut être compris à la fois diphysite (orthodoxe) et monophysite. Tout dépend de la façon dont le lecteur comprend la relation entre volonté et hypostase. La volonté est-elle considérée comme un attribut de la nature, comme dans la théologie orthodoxe, ou est-elle assimilée à une hypostase, caractéristique du monophysisme. La deuxième déclaration agréée de 1990, qui constitue la base des accords de Chambesia de 1993, ne répond pas à cette question.

Un dialogue dogmatique avec les Arméniens aujourd'hui n'est guère possible, en raison de leur désintérêt pour les problèmes de nature dogmatique. Après le milieu des années 90. il est devenu clair que le dialogue avec les non-Chalcédoniens était dans une impasse, l'Église orthodoxe russe a entamé des dialogues bilatéraux - non pas avec toutes les Églises non chalcédoniennes ensemble, mais avec chacune séparément. En conséquence, trois directions de dialogues bilatéraux ont été identifiées : 1) avec les Jacobites syriens, les Coptes et le Catholicossat arménien de Cilicie, qui ont accepté de mener un dialogue uniquement dans une telle composition ; 2) Catholicossat d'Etchmiadzin et 3) avec l'Église éthiopienne (cette direction n'a pas été développée). Le dialogue avec le Catholicossat d'Etchmiadzine n'aborde pas les questions dogmatiques. La partie arménienne est prête à discuter de questions de service social, de pratique pastorale, de divers problèmes de la vie sociale et ecclésiale, mais ne montre aucun intérêt à discuter de questions dogmatiques.

Comment les monophysites sont-ils acceptés dans l'Église orthodoxe aujourd'hui ?

— Par le repentir. Les prêtres sont reçus dans leur rang actuel. C'est une pratique ancienne, et c'est ainsi que les non-Chalcédonites étaient reçus à l'époque des Conciles Œcuméniques.

Alexander Filippov s'est entretenu avec l'archiprêtre Oleg Davydenkov.