Ruská církev v předmongolském období. Ruská pravoslavná církev v předmongolském období Pravoslavná církev předmongolské Rusi

Modní styl

Je třeba se pozastavit ještě u jedné stránky života ruské církve v předmongolském období – boje proti herezím. V nejstarším období církevních dějin Ruska, tedy na konci X-XI století. kacířství ruskou společnost příliš nenarušilo. V 11. století byl zaznamenán pouze jeden precedens tohoto druhu: v Kyjevě se v roce 1004 objevil jistý kacíř Adrian, který byl zjevně Bogumil. Ale poté, co metropolita uvěznil hostujícího kazatele, spěchal činit pokání. Později se bogumily, velmi rozšířené na Balkáně, zejména v Bulharsku, objevily na Rusi více než jednou, ve 12. století. a později.

Monofyzitští Arméni také navštívili Rus. Kyjevsko-pečerský paterikon vypráví o arménském lékaři, samozřejmě o monofyzitovi. Po zázraku zjeveném sv. Agapit Lekar, přestoupil k pravoslaví. Neexistují žádné zvláštní zprávy o boji proti arménskému monofyzitismu v Rusku. Toto je pravděpodobně jen vzácná epizoda. Ale vztahy s katolíky v Rusku nebyly nejvřelejší. Ještě před schizmatem v roce 1054 ruská církev přirozeně zaujala stejný postoj jako v Konstantinopoli. I když je třeba poznamenat, že Rusové měli neustálé kontakty se Západem. O dynastických sňatcích již bylo řečeno mnoho. Politické a kulturní vazby se zeměmi západní Evropy byly rozsáhlé. Hodně bylo vypůjčeno od Latinů v Rusku. Například již zmíněný svátek Přenášení ostatků svatého Mikuláše nebo zvonění zvonů. Obecně však byla pozice Ruska ve vztahu k Západu prořecká. Postoj ke katolíkům určil pro ruskou církev metropolita Jan II. (1080-1089). Antipapež Klement III. oslovil tohoto metropolitu s poselstvím „o jednotě církve“. Metropolita Jan byl však při obraně pravoslaví velmi rozhodný. Svým klerikům zakázal slavit společenství s katolíky, ale Jan nezakázal s nimi jíst, když to bylo potřeba pro lásku Kristovu. I když kanovníci s kacíři měli zakázáno jíst společně. Tedy nevraživost vůči katolíkům, pocit, že jsou úplně cizí, ostatně v Rusi nebyl. „Jen pozor, aby z toho nevzešlo pokušení, velké nepřátelství a zášť se nerodí. Abychom se vyhnuli většímu zlu, je nutné zvolit menší,“ napsal ruský metropolita. To znamená, že ruská církev ústy svého primasa vyjadřuje ohledně katolíků následující soud: držet se linie lidsky mírné, ale v podstatě velmi zásadové.

Zároveň známe i příklad krajně negativního, téměř netolerantního přístupu ke katolíkům v Rusku. To se týká pozice, kterou zastává Rev. Theodosius Pečerský. Ve svém slově proti Latinům nedovoluje nejen se s nimi společně modlit, ale dokonce společně jíst. Pouze z filantropie Theodosius připouští, že je možné přijmout katolíka do domu a nakrmit ho. Ale poté nařídí, aby dům nalil a nádobí posvětil. Proč takový rigorismus? Možná to bylo dáno Theodosiovi jako svatému asketikovi, aby předvídal, jakou zhoubnou roli později sehraje katolicismus v boji proti pravoslaví v Rusku. Ctihodný opat viděl svým duchovním zrakem Brestskou unii, zvěrstva Josafata Kunceviče, polskou intervenci a mnoho dalšího. Svatý Theodosius z jeskyní proto v zájmu zachování čistoty pravoslaví vyzval k tak tvrdému postoji vůči západním sousedům. Na této skutečnosti je pravděpodobně něco neobvyklého. Na pohřebišti křesťanského knížete Askolda, kterého zabil pohan Oleg, vznikl, jak již bylo zmíněno, kostel sv. Mikuláše. Kolem tohoto kyjevského chrámu později vznikl ženský klášter. Zde vzala tonzuru, zemřela a byla pohřbena v Askoldově hrobě, matka sv. Theodosius. Dnes byl tento kostel, který byl téměř tisíc let pravoslavný, předán moudrými ukrajinskými úřady řeckokatolíkům. Možná to předvídal sv. Jeskyně hegumen?

Je třeba říci, že na Rusi byly v té době známy případy konverze katolíků k pravoslaví. Mezi nimi je i slavný válečník – princ Šimon, původem Varjag, současník Anthonyho a Theodosia. Šimon, který se dříve hlásil ke katolicismu, po příjezdu do Kyjeva konvertoval k pravoslaví. „Opouští latinský ruch zázraků kvůli Anthonymu a Theodosiovi,“ říká Patericon. Pravoslaví přijímá nejen sám, ale s celou svou družinou a celou svou rodinou. Právě Šimon z vděčnosti za zázračnou záchranu před smrtí na bojišti, kterou mu předpověděli pečerští divotvorci, věnuje rodinné památky na stavbu katedrály Nanebevzetí Panny Marie v Lavrě.

Ale již v předmongolském období začala proselytská činnost katolíků na Rusi. Známe zejména poselství, která jsou k nám zasílána z Říma a vyzývají nás, abychom uznali autoritu papeže. Existují také jednotliví kazatelé, kteří buď konvertují Polovce, nebo působí v pobaltských státech, ale pokaždé chodí v kruzích kolem Rusi. K rozdělení církve sice došlo až v polovině 11. století, ale předpoklady k tomu se vytvořily mnohem dříve. Již bylo poznamenáno, že události spojené s vraždou svatých Borise a Gleba jsou také nepřímo spojeny s otázkou postoje k Latinům. Svyatopolk Prokletý byl ženatý s dcerou polského krále Boleslava. Proto, když Poláci pomáhali Svjatopolkovi prosadit se v Kyjevě, měl s sebou polského biskupa, který se zde snažil zasadit západní křesťanství. Rozkol z roku 1054 ještě nenastal, ale odcizení mezi Západem a Východem bylo již zcela hmatatelné. Je známo, že žádný ze závazků Latinů pod Svyatopolkem se neuskutečnil. Polský biskup byl uvězněn v Kyjevě. Je příznačné, že se ukázalo, že krutý Svyatopolk byl docela úzce spojen se západním křesťanstvím.

Vztahy mezi pravoslavím a katolicismem byly obzvláště obtížné v haličsko-volyňské zemi. Tedy v nejodlehlejší oblasti Rusi, ležící na Západě, poblíž Karpat. V Haliči, která se nedávno stala epicentrem ukrajinského separatismu, si dnes málokdo pamatuje, že kdysi byla součástí jediného ruského státu. Bylo to z velké části způsobeno tím, že zde, po několika staletích tvrdohlavých pokusů Říma vnutit Haličům katolicismus, byla konečně ustavena unie. A tento proces začal v předmongolském období. Halič, kde byl bojarský odpor proti princi silný, často měnil majitele. Knížata z Rurikoviče byla někdy nahrazena polskými a maďarskými králi, které povolali vzbouření bojary. Například na konci XII století. v Haličském knížectví byla nastolena moc uherského krále, který tam samozřejmě začal zasazovat katolicismus. A pravoslaví začalo být pronásledováno, jak bylo všeobecně charakteristické pro katolíky. Poté kníže Roman vyhnal Maďary a s nimi i katolické duchovenstvo. Brzy dostal zprávu od papeže, kde mu nabídl, aby šel pod ochranu meče svatého Petra. Známá je kronika, že Roman ukázal na svůj meč a vtipně se zeptal papežských velvyslanců: "Je to papežův meč?"

V Rusi se také zvláštním způsobem dívali na vztahy s Židy. Hlavní památkou, ve které jsou tyto složité vztahy zaznamenány, je „Kázání o právu a milosti“ od metropolity Hilariona z Kyjeva. Velmi kontrastním způsobem staví do protikladu křesťanství a judaismus. Ukazuje se univerzální univerzální význam křesťanství a úzký národní charakter judaismu jako sobeckého náboženství jednoho národa. Takový důraz na tuto konkrétní opozici je samozřejmě způsoben tím, že chazarští Židé až donedávna drželi východní Slovany v zotročení. V době Jaroslava a později v Kyjevě byla židovská čtvrť, kde se Židé, stejně jako jinde, zabývali obchodem. Zjevně se také zabývali proselytismem a snažili se odvrátit určité lidi od křesťanství. Je možné, že snili o obnovení své moci, která byla ztracena smrtí Khazaria. Je však zřejmé, že židovská otázka v té době na Rusi existovala, což se odrazilo i v díle Hilariona.

"Slovo zákona a milosti" je vynikající památkou literatury Kyjevské Rusi. Někdy se můžete setkat s názorem na starou ruskou literaturu jako na napodobující. Někteří věří, že se prostě řídí řeckými vzory. O tom, že tomu tak zdaleka není, velmi jasně svědčí „Slovo zákona a milosti“, hluboce originální, vysoce umělecké dílo. "Slovo" je postaveno na určitém rytmu, to znamená, že je to v podstatě poetické dílo. Je to mistrovské dílo rétoriky a zároveň hluboce promyšlené dogmatické dílo, brilantní ve svých literárních datech. Ke Kázání o právu a milosti se připojuje Hilarionovo Vyznání víry, které je také v podstatě dogmatickým dílem. Hilarion také vlastní „Velebení našeho Kagana Vladimíra“, ve kterém ruská země a její vychovatel sv. Rovný apoštolům kníže Vladimír.

Další slovo chvály pro knížete Vladimíra patří peru Jacoba Mnicha. Tento starověký ruský spisovatel je také považován za autora jedné z legend o smrti svatých Borise a Gleba. Protože mluvíme o prvních ruských duchovních spisovatelích, spravedlivě je třeba poznamenat, že nejstarší z původních děl ruské literatury, která se k nám dostala, napsal novgorodský biskup Luka Zhidyata. I když to je samozřejmě stále velmi nedokonalý a napodobující výtvor. Je třeba poznamenat i další autory. Známe mnoho vynikajících ruských spisovatelů z předmongolského období ruských dějin, kteří vystupují v různých žánrech. Jsou známí brilantní kazatelé starověké Rusi. Mezi ně patří především svatý Cyril Turovský, kterému se někdy říká „ruský Zlatoústý“. Jako pozoruhodného teologa je třeba poznamenat Klementa Smolyatiče (pol. 12. století), o kterém jsme již mluvili dříve. Známe jeho spisy, které poskytují příklad alegorické teologie, sahající až k tradici alexandrijské teologické školy. Na Rusi se žánr hagiografie bouřlivě rozvíjel, o čemž svědčí kyjevsko-pečerský paterikon a jednotlivé hagiografie. Mezi nimi vynikají jako např. život sv. Abraham ze Smolenska je skutečným mistrovským dílem hagiografické literatury. Jde o zvláštní žánr, kterému jsou cizí teologické požitky a jakákoli rafinovaná rétorika. To je žánr, který naopak vyžaduje neumělou a jednoduchou řeč. Proto byla sbírka životů ze starověku oblíbenou četbou ruského lidu v celé historii Ruska.

K církevnímu či církevně-světskému žánru je třeba přiřadit i psaní kronik. Církev kanonizovala mnicha Nestora Kronikáře jako světce, přičemž zaznamenala nejen jeho asketické činy, ale také jeho tvůrčí činy, jeho zásluhy v kronikářství, do kterého zaznamenával činy církve a činy knížat, kteří přispěli k posílení církve. Historie Rev. Nestor je úžasným příkladem hluboce duchovního přístupu k minulosti vlasti.

Známé jsou i jiné žánry staré ruské literatury. Například žánr slov a učení. Mezi nimi zvláštní místo zaujímá učení, které nenapsal církevní vůdce, osoba, která nebyla kanonizována jako svatý, kníže Vladimír Monomakh. Toto je učení určené jeho dětem, ve kterém zejména napsal: „S láskou přijímejte požehnání duchovního. Nemějte ve své mysli nebo srdci žádnou hrdost. A myslete: podléháme zkáze. Nyní naživu, zítra v hrobě. Cestou na koni, aniž byste měli co dělat, místo planých myšlenek čtěte modlitby zpaměti nebo opakujte alespoň krátkou, ale nejlepší modlitbu - "Pane, smiluj se." Nikdy neusínejte, aniž byste se uklonili k zemi, a když se nebudete cítit dobře, ukloňte se 3x k zemi. Ať tě slunce nenajde na tvé posteli.

Je třeba poznamenat také takové autory, jako je opat Daniel, který sestavil první popis pouti do Svaté země, a další Daniel, přezdívaný Ostřič, který napsal své slavné „Slovo“ (nebo v jiném vydání „Prosba“) - příklad velmi neobvyklého epistolárního žánru. Můžete také jmenovat taková slavná anonymní díla jako „Legenda o zázracích Vladimírské ikony Matky Boží“ a „Příběh o vraždě Andreje Bogolyubského“.

Seznámení s památkami staré ruské literatury přesvědčuje se vší samozřejmostí, že za překvapivě krátkou dobu dosáhla ruská literatura výjimečného rozmachu. Byla to velmi dokonalá, vytříbená a zároveň hluboce duchovní literatura. Bohužel těch několik mistrovských děl, která se dochovala do naší doby, je jen nepatrným zlomkem onoho pokladu, který z větší části zahynul při požáru invaze Batu a v letech následujících těžkých časů.

Při popisu předmongolského období ruských církevních dějin je třeba vzít v úvahu oblast církevní legislativy. V době křtu Rusů za sv. Vladimíra kolovaly v Byzanci dvě verze Nomokánon, sbírka církevních právních dokumentů: Nomokánon patriarchy Jana Scholastica (6. století) a Nomokánon patriarchy Fotia (9. století). Oba kromě církevních kánonů - pravidel svatých apoštolů, ekumenických a místních rad pravoslavné církve a svatých otců - obsahovaly také císařské povídky týkající se otázek církevního života. Slovanské překlady obou Nomokanonů, jinak nazývaných Piloti, byly na Rus přivezeny z Bulharska a začaly se používat v ruské církvi. Pokud by však byly v Rusku plně akceptovány vlastní církevní kánony, pak by císařské dekrety nemohly být považovány za závazné ve státě, který měl jako zdroj práva vlastního suverénního panovníka. Do Kormčaje nevstoupili. Proto po vzoru římských císařů sv. Vladimír se také zabývá církevní legislativou, vypracovanou výhradně pro ruskou církev. Princ Rovný apoštolům jí dává svou vlastní církevní chartu. Dostal se k nám v krátkých a rozsáhlých vydáních v seznamech XII-XIII století. Charta obsahuje tři části. První určuje obsah od knížete katedrálního kostela Přesvaté Bohorodice – samotného desátku, od něhož samotný chrám dostal název Desátek. V druhé části Listiny je stanoven prostor církevního soudu ve vztahu ke všem poddaným kyjevského knížete. Vladimír ve své chartě určil, jaké druhy zločinů by měly být připsány jurisdikci církevního soudu:

1. zločiny proti víře a církvi: hereze, magie a čarodějnictví, svatokrádež, vykrádání chrámů nebo hrobů atd.;
2. trestné činy proti rodině a morálce: únos manželky, sňatek v nepřípustném stupni příbuzenství, rozvody, nelegální soužití, cizoložství, násilí, majetkové spory mezi manžely nebo sourozenci, bití rodičů od dětí, vyhazování nemanželských dětí matkami, nepřirozené neřesti atd. d.

Třetí oddíl určuje, kdo má být klasifikován jako církevní lidé. Zde jsou zmíněni ti, kteří skutečně patří k kléru: „A zde jsou lidé z církve, tradice k metropolitovi podle pravidla: hegumen, abatyše, kněz, jáhen, popadya, diakonka a jejich děti. Navíc „kdo je v krylos“ (podle obsáhlé verze Charty) je klasifikován jako církevní lidé: „tmavý“, „borůvka“, „prosfora“ (tj. prosphora), „sexton“, „léčitel“ , „odpouštějící“ (člověk, který obdržel zázračné uzdravení), „vdova“, „uškrcený“ (tj. nevolník propuštěný na svobodu podle duchovní vůle), „zadek“ (tj. vyděděnec, člověk, který ztratil kontakt se svým sociálním výklenkem), „příznivcem“, „slepým, chromým“ (tj. postiženým), stejně jako všem, kdo slouží v klášterech, hotelech, nemocnicích a hospicích. Krátké vydání doplňuje církevní lidi o „kalika“, „úředníka“ a „všechny církevní úředníky“. O všech kategorizovaných církevních lidech Charta stanoví, že jsou předmětem všech otázek a pochybení výlučně soudu metropolity nebo biskupa. Jestliže však církevní žalují světské, pak je zapotřebí společného soudu mezi duchovní a civilní autoritou.

Listina také uložila biskupům dohled nad vahami a mírami. Listina svatého Vladimíra částečně vycházela ze slovanských překladů zákonodárných sbírek byzantských císařů – „Ecloga“ a „Prochiron“. Velmi dobře přitom zohlednil specifika Kyjevské Rusi. Svědčí o tom například opatření, která byla tak aktuální v počátečním období christianizace Ruska, namířená proti čarodějnictví a čarodějnictví. Kromě toho je důležité, že Charta jasně ukazuje velmi vysokou úroveň právního vědomí ruského lidu. Když Rusové přijali kánony pravoslaví jako obecně závazné, nemohli za takové považovat legislativní akty byzantské civilní autority. Rus se uznal jako suverénní a schopný samostatné právní tvořivosti.

Zvláště je třeba poznamenat, že říšské zákony byly pro Rus nepřijatelné ještě z jednoho důvodu - vyznačovaly se velkou krutostí, pokud jde o tresty za zločiny. To je velmi nápadné: Řekové, hrdí na svou tisíciletou křesťanskou historii, si přesto poměrně často vypíchali oči, řezali uši a nosy, dopouštěli se kastrace a dalších krutostí. Zvláště divoce vypadají na pozadí aktivit největších světců pravoslavné církve, které se odehrávaly ve stejnou dobu. Ale postoj novokřtěného Rusa k násilí je úplně jiný. Až donedávna se pohanští Slované při taženích proti Konstantinopoli dopouštěli zvěrstev, která děsila i Řeky zvyklé na krutost. Ale tady je Rus pokřtěn. A sám dříve zuřivý Vladimír přijal evangelium s takovou téměř dětskou bezprostředností a upřímností, že si podle kronikáře netroufá popravit ani lupiče a vrahy. Jen na návrh duchovenstva používá kníže k obnovení pořádku opatření, která jsou mu nepříjemná.

Podobný postoj vidíme i v právní sféře. V Rusku nebyly uzákoněny tresty v podobě sebemrzačení, obvyklé pro „osvícenou“ Římskou říši. A i v tom se zvláštním způsobem projevila ruská duše, která křesťanství vnímala s dětským maximalismem a čistotou.

Kromě Listiny knížete Vladimíra se k nám dostala i Listina Jaroslava Moudrého. Potřeba jejího vytvoření byla podle Kartaševa způsobena převedením ruské církve do jurisdikce Konstantinopole pod metropolitou Theopemptem v roce 1037. Jaroslav Ustat totiž Vladimírova doplňuje, blíže charakterizuje zločiny proti křesťanské morálce podřízené církvi. soud. Potřeba změn v Chartě byla zjevně způsobena novými skutečnostmi života ruského lidu, který byl v této době hlouběji církevní.

Skutečná kanonická pravidla pravoslavné církve plně přijala Kyjevská metropole od Konstantinopolského patriarchátu. Jejich objasnění či upřesnění ve vztahu k podmínkám mladého křesťanského státu však nemohlo být potřeba. Proto se v Rus objevuje řada prací věnovaných otázkám církevního práva. Mezi nimi je třeba poznamenat „stručné pravidlo církve“, sepsané v řečtině kyjevským metropolitou Janem II. († 1089). Tato instrukce je věnována otázkám víry a uctívání, udržování zbožnosti mezi duchovenstvem a stádem. Zde je seznam trestů za hříšné delikty. Včetně, v souladu s byzantskou tradicí, existuje mnoho předpisů pro tělesné tresty.

Existuje také dekret kanonické povahy, který se vrací ke sv. Arcibiskup Ilie-John z Novgorodu Stejný světec je autorem učení proneseného v neděli triumfu pravoslaví. Dotýká se také řady otázek kanonické povahy.

Pravděpodobně další kanonická památka starověké Rusi, "Dotazování Kirikova", měla méně povinný charakter. Jedná se o sbírku odpovědí, které novgorodský arcibiskup sv. Nifont a další biskupové odpovídali na otázky kanonického řádu, které jim adresoval, přednesený jistým duchovním Cyrikem.

Jaký byl církevní kalendář ruské pravoslavné církve v předmongolském období? Soudě podle kalendáře nejstaršího v Rusku, Ostromirovského evangelia (1056-1057), ruská církev plně přijala celou škálu byzantských pravoslavných svátků. Pravděpodobně se však velmi brzy na Rusi objevily jejich vlastní dny slavení památky ruských svatých. Lze se domnívat, že za sv. Vladimíra byl položen počátek místní úcty k Svaté Apoštolům rovné princezně Olze, jejíž nehynoucí relikvie podle sv. Nestora Kronikáře, byly přeneseny do Církve desátků kolem roku 1007. Za Jaroslava Moudrého, krátce po roce 1020, začala místní úcta k svatým mučedníkům knížatům Borisovi a Gleba a v roce 1072 byli svatořečeni. Jejich nehynoucí relikvie spočívaly v chrámu postaveném na jejich počest ve Vyšhorodu u Kyjeva.

Křtitel Rovný apoštolům z Ruska začal být uctíván pravděpodobně také krátce po jeho smrti. Se zvláštní silou o tom svědčí „Slovo“ metropolity Hilariona, v němž vidíme v podstatě skutečnou modlitbu ke svatému knížeti Vladimírovi. Jeho celoruská úcta však vznikla až ve 13. století, poté, co se v roce 1240, v den smrti knížete Vladimíra - 15. (28. července) - odehrála slavná bitva na Něvě svatého prince Alexandra se Švédy.

V roce 1108 Konstantinopol přidal jméno sv. Theodosius z Kyjevských jeskyní, ačkoli o dvacet let dříve byly jeho svaté relikvie nalezeny a přeneseny do Uspenské katedrály v Lavra. Ve druhé polovině století XII. byly také nalezeny ostatky svatých biskupů Rostova, Leontyho a Izajáše, a byla ustanovena jejich místní úcta. Svatý Leonty byl brzy kanonizován mezi všeruské světce. Na konci XII století. byly nalezeny i ostatky svatých knížat Igora Kyjevského a Vsevoloda z Pskova, po nichž začala jejich místní úcta. Na počátku století XIII. ostatky sv. Abraham z Rostova, který také začal být vyznamenán lokálně v zemi Vladimir-Suzdal. Relikvie bulharského křesťanského obchodníka Abraháma, mučeného muslimy, byly přeneseny z Bulharska do Vladimíra. Brzy ho začali ctít ve Vladimíru jako místního světce.

Pro první ruské světce byly přirozeně složeny samostatné bohoslužby. Již bylo poznamenáno, že službu svatým princům Borisovi a Glebovi napsal, jak říká legenda, metropolita Jan I., který se podílel na převozu ostatků svatých mučedníků. Kromě dnů památky ruských svatých byly na Rusi ustanoveny další svátky, v cařihradské církvi dosud neznámé. Na 9. (22. května) byl tedy ustanoven svátek svatého Mikuláše „Veshny“ – tedy vzpomínka na přenesení ostatků svatého Mikuláše ze Světa Lycie do Bari v Itálii. V podstatě se jednalo o krádež ostatků velkého světce, na kterou se však v Rusku na rozdíl od Byzance pohlíželo jako na zvláštní Boží prozřetelnost: svatyně tak byla zachráněna před znesvěcením, protože Mirs, které brzy upadly v rozklad, byli zajati muslimy. Římany tyto události přirozeně urazily. Na Rusi, kde byl zázračný dělník z Mirliki zvláště uctíván a oslavován, bylo rozhodnuto zavést pro něj další svátek, vypůjčený ze západní tradice, navzdory negativní reakci Řeků.

V Rus byly ustanoveny i další svátky. 18. červenec (31) se začal slavit jako den Bogolyubské ikony Nejsvětější Bohorodice, což je připomínka zjevení Matky Boží svatému princi Andrewovi. Tento svátek byl ustanoven z vůle nejzbožnějšího prince-nositele vášní. 27. listopad (10) byl dnem památky zázraku Znamení z ikony Přesvaté Bohorodice, který byl v Novgorodu při odrazu obléhání města Suzdalem. Tento svátek založil v roce 1169 novgorodský arcibiskup svatý Eliáš-John. Všechny tyto svátky měly zpočátku pouze lokální význam, ale brzy se začaly slavit jako celoruské oslavy.

Svátek Všemilosrdného Spasitele a Jeho nejčistší Matky byl ustanoven na 1. srpna (14). Svatý princ Andrei Bogolyubsky a byzantský císař Manuel Komnenos v tento den současně porazili muslimy - Bulhary a Saracény. Princ a císař sloužili modlitby před začátkem bitev a oba byli poctěni znameními. Ortodoxní vojáci viděli paprsky světla vycházející z obrazu Spasitele a Vladimírské ikony Matky Boží. Na památku vítězství nad Volžským Bulharskem postavil princ Andrei na řece Nerl také slavný pamětní kostel zasvěcený na přímluvu Matky Boží. Touto událostí začala tradice slavení 1. (14. října), dne přímluvy Přesvaté Bohorodice.

K liturgické tradici ruské církve do 2. poloviny 11. století. málo se ví. Nicméně životy svatých Borise a Gleba, sv. Theodosius Kyjevsko-pečerský, jakož i učení novgorodského biskupa Luky Židyaty svědčí o tom, že celý denní okruh bohoslužeb byl na Rusi vykonáván od samého počátku církevního života. Navíc v mnoha chrámech byly bohoslužby denně. K tomu potřebné liturgické knihy: Evangelium, Apoštol, Misál, Kniha hodin, Žaltář a Octoechos byly na Rus přivezeny z Bulharska v podobě překladů svatých Cyrila a Metoděje. Nejstarší ručně psaná liturgická kniha z počátku 11. století, která se dochovala dodnes. - Menaion na měsíc květen. Do druhé poloviny XI - začátek XII století. zahrnují tři nejstarší ruská evangelia - Ostromirovo, Mstislavovo a Yuryevskoe. Misál sv. Varlaam Khutynsky (konec 12. století), jehož rysem je absence označení počtu prosfor, na kterých se liturgie provádí.

Na začátku XII století. zahrnuje muzikál Kondakar z kláštera Zvěstování v Nižním Novgorodu. Noty v něm jsou smíšené – abecední a hákovité. Kromě toho dva Měsíční Menaiony na říjen a listopad, napsané v letech 1096-1097, sestoupily do naší doby. V XI-XII století. také zahrnují Festive Menaion a Lenten Triodion, jejichž některé zpěvy jsou nastaveny tak, aby zachytily noty. O tom, že byzantská hymnografická tradice byla na Rusi zvládnuta velmi brzy, svědčí jméno sv. Řehoř z jeskyní, tvůrce kanovníků, který žil na konci 11. století.

Pravděpodobně, bulharská tradice církevního zpěvu byla původně založena v Rusku. Kolem roku 1051 se na Rus přestěhovali tři řečtí zpěváci, kteří položili základ byzantské tradici zpěvu v ruské církvi. Od těchto zpěváků v Rusku začal „andělský zpěv“ a „správná míra souhlasu a především tříhlasý sladký hlas a nejčervenější domácí zpěv“, jak o tom řekl současník. Tedy ustálil se zpěv podle Octoechos osmihlasý a zpěv s přidáním horních a dolních tónů, případně tříhlasý. Regenti chrámových sborů se tehdy nazývali domestikové, z nichž byl roku 1074 znám domestik Stefan v Kyjevsko-pečerské lávře a roku 1134 domestik Kirik v klášteře Novgorod Jurijev. Jeden z řeckých domácích - Manuel - byl v roce 1136 dokonce umístěn jako biskup na smolenskou katedrálu. Je známo, že v ruském uctívání XI-XII století byly spolu se slovanskými a řeckými texty částečně používány.

Jaká byla statutární organizace bohoslužeb za svatého Vladimíra, víme málo. Předlohou byl Typicus velkého kostela – tedy katedrála svaté Sofie v Konstantinopoli. Avšak již v polovině XI století. při přípravě. Theodosia v kyjevsko-pečerském klášteře je představena studijní listina. Odtud se šíří po celé Rusi. A je velmi významné, že byl přijímán všude, včetně světa, ačkoli byl vytvořen výhradně pro klášterní použití. To znamená, že mezi ruským lidem velmi brzy začal být klášterní ideál vnímán jako výraz křesťanského maximalismu, jako vzor.

Jaké jsou rysy uctívání v předmongolském období? Podrobněji je to popsáno v knize N. Odintsova „Řád veřejného a soukromého uctívání ve starověkém Rusku do 16. století“ (Petrohrad, 1881). Zamysleme se nejprve nad tím, jak byla svátost křtu vykonávána v ruské církvi. Bylo zvykem uchovávat pohanská jména spolu s křestním jménem, které se říkalo při křtu. Tento zvyk existoval na Rusi velmi dlouho, až do 16.–17. století. Křest sám o sobě nebyl nutně prováděn na kojencích. Mnohem později se v ruské církvi stalo zvykem křtít děti 8. den. Na začátku takové pravidlo neexistovalo. Metropolita Jan II. ve svém „Rule of the Church in Brief“ doporučuje počkat 3 roky nebo i více a teprve potom přistoupit ke křtu. Metropolita Jan se zároveň odvolává na autoritu svatých otců. Tak například svatý Řehoř Teolog (4. století) píše: „Radím vám počkat 3 roky, nebo o něco více, nebo méně, aby nějak slyšeli nebo opakovali potřebná slova svátosti. A když ne dokonale, tak to alespoň obrazně pochopit. To znamená, že existovala starodávná tradice patristického původu, kdy byla křtěna nemluvňata, ne zcela dospělá, ale také ne úplně malá. Není náhodou, že odkaz na sv. Řehoře, protože pro Římskou říši je 4. století obdobím církevního starověkého světa. Něco podobného zažila v 10.–11. století i Rus. A zatímco obyvatelstvo zůstalo napůl pohanské, bylo zapotřebí zvláštního přístupu k otázce křtu nemluvňat, jejichž rodiče sami ještě nebyli skutečně církevní. Proto opatření navržená metropolitou Johnem. Zároveň se ale křtila i osmidenní miminka. To s největší pravděpodobností záleželo na okolnostech, na úrovni církevního vědomí rodičů a dědiců. Pokud se dítě narodilo nemocné, pak bylo také okamžitě pokřtěno. Tradice, podle níž bylo nutné čekat na vědomý věk, však u nás příliš dlouho neexistovala. S prohlubující se christianizací Rusi se tento zvyk postupně vytrácel. Ne poslední roli sehrála skutečnost, že bylo vždy považováno za velmi důležité podávat přijímání nemluvňatům.

Dospělí byli pokřtěni zvláštním způsobem. Nastalo období kategorizace, i když ne tak dlouhé jako v rané církvi. Ve skutečnosti už nešlo o vyhlašování ve smyslu nějaké dlouhé přípravy, která zahrnovala systematické chápání církevního dogmatu, ale o nejobecnější přípravu a čtení zákazových modliteb. Načasování vyhlášení se lišilo. Pro Slovany bylo snazší vstupovat do církve, protože již žili v křesťanském prostředí, snáze se učili základům pravoslavné víry. Byly oznámeny do 8 dnů. Cizinci měli absolvovat přípravu na křest až 40 dní. Postoj k oznámení byl i přes krátkodobost poměrně vážný. Je charakteristické, že každá modlitba z řad katechumenů byla přečtena 10krát. Bylo to provedeno proto, abychom lépe porozuměli obsahu těchto modliteb.

Když bylo oznámeno v XI-XII století, zřeknutí se Satana bylo vysloveno patnáctkrát místo třikrát, jak se to dělá dnes. A pokud naši současníci, kteří přijdou k písmu, způsobí pouze blahosklonný úšklebek, pak naši předkové pociťovali důležitost tohoto okamžiku mnohem naléhavěji. To je pochopitelné: obrátili se ke Kristu po velmi skutečné službě démonům, kterou bylo pohanství se všemi jeho krvavými oběťmi a smilnými orgiemi. Bylo nutné důkladně potvrdit myšlenku katechumenů, že jsou skutečně navždy odepřeni Satanovi, zastavit dřívější nezákonnost a přejít k novému životu. Navíc to popření nebylo vyslovováno tak, jak je to dnes. V moderní zrychlené praxi se toto vše vyslovuje velmi rychle a společně: „Popíráte Satana a všechna jeho díla, všechny jeho anděly a všechnu jeho službu a všechnu jeho pýchu? "Popírám." A tak 3x. A v nejstarším období historie ruské církve byla tato fráze rozdělena do pěti částí. A každá část se opakovala třikrát. Celkem tedy bylo získáno 15 negativů.

Je třeba také poznamenat některé rysy chrismation ve starověké Rusi. Čelo, nosní dírky, ústa, uši, oblast srdce a pravá ruka byly pomazány. Znamení pravé ruky bylo připisováno zvláštní důležitosti pečeti Páně. Možná to bylo způsobeno tím, že v dávných dobách byli otroci označeni na rukou. To znamená, že pomazání ruky je znamením otroctví Pánu a že od této chvíle bude člověk „pracovat pro Pána“.

Jako společný rys předmongolských bohoslužeb lze zaznamenat takový neobvyklý řád: při provádění prokimenů a alliluářů měli biskupové a kněží právo sedět. Z laiků měli takové právo pouze knížata. Na liturgii nebyly aktuální vstupní modlitby, nahradil je soubor modliteb kněze za sebe, za všechny shromážděné, za živé i mrtvé. Při provádění proskomidií v té době neměl počet prosfor zásadní význam: misál jejich počet vůbec neuváděl. Dokonce se smělo podávat na jedné prosforě, pokud nebylo kde sehnat další. Obvykle se podává na třech prosforách. Současná proskomediální hodnost se nakonec zformovala až ve XIV-XV století. Byla tu ještě jedna vlastnost – v předmongolském období směli jáhni ještě vykonávat proskomedia.

Během slavení liturgie se odehrála řada specifik. Například po Velkém vstupu a přenesení Darů na Trůn následovalo mytí rukou. Potom se primas třikrát poklonil před trůnem a zbytek kněží mu prohlásil „mnoho let“, což nebylo nalezeno ani v řečtině, ani v latinské praxi. Stejná dlouhověkost se předpokládala po zvolání „Svatý svatým“. Duchovní tajně nečetli „cherubíny“, prováděli je pouze sboristé na klírech. Při přípravě svatých darů k přijímání pronesl kněz některé modlitby vypůjčené z liturgie sv. Apoštol Jakub.

Další rysy bohoslužby v kyjevském období byly spojeny především s obecně přijímaným od 2. poloviny 11. století. Charta studia. Vyučovací moment byl zvláště zdůrazněn během christianizace Ruska. V souladu se statutární studiovou tradicí se proto bohoslužba většinou nezpívala, ale spíše četla. Jeho trvání bylo poněkud kratší než v jeruzalémské tradici. Bylo to provedeno proto, aby lidé mohli snadněji vstřebat to, co se čte, a lépe tak porozumět obsahu služby. Možná nějakým způsobem obětovali krásu pravoslavné bohoslužby, aby dosáhli většího účinku výuky.

Jedním z nejcharakterističtějších rysů Studitské regule bylo, že se po celý rok nemělo konat celonoční bdění, s výjimkou dnů Velkých svátků Páně. Zbytek času se sloužily nešpory, komplinár, půlnoční úřad a maturanty. Počet sticher pro nešpory a matutina se lišil od počtu sticher předepsaných Jeruzalémskou regulí. Velká doxologie, nebo, jak se tomu říkalo, „Ranní zpěv“, se četla téměř vždy, s výjimkou dvou dnů v roce – Bílé soboty a Velikonoc. Studiánský řád je charakterizován takovým rysem, jako je slavení liturgie předem posvěcených na týden sýra ve středu a v pátek. Kromě toho se prvních pět dní každého týdne Velkého půstu slavila také liturgie předem posvěcených darů, s výjimkou Velké čtyřky a Zvěstování. Na Rusi tato tradice trvala až do 15. století. Na Zvěstování předepsala studijní řád procesí před liturgií. Studitská charta nestanovila královské hodiny pro svátky Vánoc a Theofanie, nenaznačovala, že by bohoslužba v tyto dny měla začínat Velkým kompliniem, jak je tomu v jeruzalémské tradici. Rozdíly byly i ve velikonoční bohoslužbě. Tak například neexistovala půlnoční kancelář a nekonalo se procesí kolem chrámu se zpěvem „Vzkříšení tvé, Kriste Spasiteli...“ (toto je rys zakládací listiny kostela sv. s velikonočním křtem a v klášteře Studion se samozřejmě křest nekoná, stejně tak nebyly splněny další požadavky na laiky).

Studijní řád zároveň nařídil čtení patristických spisů při bohoslužbách. To je samozřejmě čistě mnišská tradice, ale na Rusi se ve světě zakořenila. Patistická čtení byla nepostradatelnou součástí bohoslužby. Podle Studitského pravidla se Theodore Studite četl na Zelené pondělí. V jiných dnech Ven. Andrei Kritsky, učitel Efraim Syrský, sv. Řehoř teolog, Rev. Jana z Damašku, sv. Basil Veliký, Rev. Anastasius Sinajský, sv. Řehoř z Nyssy, sv. John Chrysostom, Rev. Joseph Studite a další otcové.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

1. zločiny proti víře a církvi: hereze, magie a čarodějnictví, svatokrádež, vykrádání chrámů nebo hrobů atd.;

2. trestné činy proti rodině a morálce: únos manželky, sňatek v nepřípustném stupni vztahu, rozvody, nelegální soužití, cizoložství, násilí, majetkové spory mezi manžely nebo sourozenci, bití rodičů od dětí, vyhazování nemanželských dětí matkami, nepřirozené neřesti atd. d.

Podobné dokumenty

Historie ruské církve od křtu Ruska do poloviny 17. století. Ruská církev v zahraničí. Vznik pravoslavné církve od počátku 20. století do současnosti. Vztahy mezi sovětským státem a ruskou pravoslavnou církví během Velké vlastenecké války v letech 1941-1945.

test, přidáno 10.11.2010

Postoj Mongolů k ruské pravoslavné církvi. Mučedníci období mongolsko-tatarského jha. Dispenzace ruské církve, postavení duchovenstva v mongolském období. Nálady v duchovním životě církve a lidu. Mimořádný význam ruské církve pro Rus.

semestrální práce, přidáno 27.10.2014

Pravoslaví jako odrůda křesťanství. Doktrína. Svátosti a kulty. Prázdniny a příspěvky. Organizace a řízení Ruské pravoslavné církve. Ruská pravoslavná církev v současné fázi. Některé analytické údaje o věcech víry.

abstrakt, přidáno 23.03.2004

Přehled literatury o dějinách ruské církve v období od 18. století do roku 1917. Právní postavení Ruské pravoslavné církve v Ruské říši, její místo ve státě. Úpadek a krize pravoslaví. Faktory ovlivňující postoj rolníků k ROC.

semestrální práce, přidáno 30.01.2013

Postavení Ruské pravoslavné církve (ROC) ve 20. letech. XX století. Zabavení církevních cenností během hladomoru v letech 1921-1922. Ideologický boj proti ruské pravoslavné církvi. Vyhláška „O opatřeních k posílení protináboženské práce“. „Čelní útok“ na ruskou pravoslavnou církev v letech 1929-1933.

abstrakt, přidáno 27.01.2017

Složení, trvání a teologické bohatství pravoslavné bohoslužby. Liturgické texty používané v pravoslavné církvi. Podstata a vlastnosti celonočního bdění. Objednávka služby. Velké, střední a malé církevní svátky.

prezentace, přidáno 26.04.2014

Historie ruské pravoslavné církve od 10. století do současnosti. V roce 1988 Ortodoxní národy Ruska oslavily 1000. výročí přijetí křesťanství. Toto datum je výročím jeho schválení jako oficiálního náboženství starověkého ruského státu - Kyjevské Rusi.

abstrakt, přidáno 06.09.2008

Vliv vývoje ruského státu na ruskou církev synodního období, postoj císařů k církvi. „Duchovní řád“ a zřízení Posvátného synodu, organizace diecézní správy. Duchovní výchova a výuka teologie.

kniha, přidáno 11.9.2010

Svaté chrámy a ikony. Ruské církevní svátky. Charta studia a jeho vlastnosti. Kontroverze o půstu ve středu a v pátek. Tradice církevního zpěvu. Svátost manželství, svatba v kostele. Čtyřicetidenní pohřební vzpomínka. Liturgie předem posvěcených darů.

esej, přidáno 18.02.2015

Archivní fond Ruské federace. Nejnovější období v dějinách ruské církve. Archivy teologických škol Moskevského patriarchátu. Existence církve v SSSR. Postavení věřících ve svazových republikách. Zachování církevních obcí a náboženských organizací v SSSR.

Rusův křest
Začalo to v devátém století Šíření křesťanství na Rusi bylo usnadněno jeho blízkostí k mocné křesťanské moci - Byzantské říši. Jih Rusi byl zasvěcen působením svatých rovnoprávných bratří Cyrila a Metoděje, osvícenců Slovanů. V roce 954 byla pokřtěna kyjevská princezna Olga. To vše připravilo největší události v dějinách ruského lidu - křest knížete Vladimíra a v roce 988 křest Ruska.

Ruská církev byla v předmongolském období své historie jednou z metropolí Konstantinopolského patriarchátu. Metropolita, který stál v čele církve, byl jmenován řeckým patriarchou z Konstantinopole, ale v roce 1051 byl poprvé na primaciální trůn dosazen ruský metropolita Hilarion, nejvzdělanější muž své doby, pozoruhodný církevní spisovatel.

Majestátní chrámy se stavěly od 10. století. Od 11. století se na Rusi začaly rozvíjet kláštery. V roce 1051 sv. Antonín z Jeskyní přinesl na Rus tradice athoského mnišství a založil slavný Kyjevský jeskynní klášter, který se stal centrem náboženského života starověké Rusi. Role klášterů v Rusku byla obrovská. A jejich hlavní zásluha pro ruský lid – nemluvě o jejich čistě duchovní roli – spočívá v tom, že byli největšími centry vzdělanosti. Zejména v klášterech byly vedeny kroniky, které přinášely do našich dnů informace o všech významných událostech v historii ruského lidu. V klášterech vzkvétalo malířství ikon a umění psaní knih, do ruštiny se překládala teologická, historická a literární díla. Rozsáhlá dobročinná činnost klášterních klauzur přispívala k výchově lidu v duchu milosrdenství a soucitu.

století, v období feudální fragmentace, zůstala ruská církev jediným nositelem myšlenky jednoty ruského lidu, který se postavil proti odstředivým aspiracím a občanským sporům knížat. Tatarsko-mongolská invaze – největší katastrofa, která postihla Rus ve 13. století – ruskou církev nezlomila. Přežila jako skutečná síla a byla utěšitelkou lidí v této těžké zkoušce. Duchovně, materiálně i morálně přispěla k obnovení politické jednoty Rusi – klíče k budoucímu vítězství nad zotročovateli.

Sjednocení rozptýlených ruských knížectví kolem Moskvy začalo ve 14. století. A ruská církev nadále hrála důležitou roli v obrodě sjednocené Rusi. Vynikající ruští světci byli duchovními vůdci a pomocníky moskevských knížat. Svatý metropolita Alexij (1354-1378) vychoval svatého šlechtického prince Dimitrije Donskoye. Stejně jako později sv. metropolita Moskevský Jonáš (1448-1471) silou své autority pomohl moskevskému knížeti ukončit feudální nepokoje a udržet státní jednotu. Velký asketa ruské církve, sv. Sergius z Radoněže, požehnal Demetriovi z Donskoy za největší čin - bitvu u Kulikova, která sloužila jako počátek osvobození Ruska od mongolského jha.

V těžkých letech tatarsko-mongolského jha a západních vlivů přispěly kláštery hodně k zachování národní identity a kultury ruského lidu. V XIII století byl položen základ Pochaevské lávry. Tento klášter a jeho opat, mnich Job, hodně přispěli k založení pravoslaví v západních ruských zemích. Celkem bylo od 14. do poloviny 15. století na Rusi založeno až 180 nových klášterních klauzur. Největší událostí v dějinách starověkého ruského mnišství bylo založení kláštera Nejsvětější Trojice (asi 1334) svatým Sergiem z Radoneže. Zde, v tomto později oslaveném klášteře, vzkvétal podivuhodný talent malíře ikon sv. Andreje Rubleva.

Autokefalie ruské církve
Osvobozený od nájezdníků získal ruský stát na síle a s ním rostla i síla ruské pravoslavné církve. V roce 1448, krátce před pádem Byzantské říše, se ruská církev osamostatnila od Konstantinopolského patriarchátu. Metropolita Jonáš, jmenovaný Radou ruských biskupů v roce 1448, obdržel titul metropolity Moskvy a celé Rusi.

Rostoucí moc ruského státu v budoucnu přispěla i k růstu autority autokefální ruské církve. V roce 1589 se metropolita Job z Moskvy stal prvním ruským patriarchou. Východní patriarchové uznali ruského patriarchu jako páté místo cti.

17. století začalo pro Rusko těžce. Polsko-švédští intervencionisté napadli ruskou zemi ze západu. Během této doby nepokojů ruská církev, stejně jako dříve, čestně plnila svou vlasteneckou povinnost vůči lidu. Zapálený vlastenec patriarcha Hermogenes (1606-1612), mučený intervencionisty, byl duchovním vůdcem milice Minin a Požarského. Hrdinská obrana Trojično-sergijské lávry před Švédy a Poláky v letech 1608-1610 je navždy zapsána v análech dějin ruského státu a ruské církve.

V období, které následovalo po vyhnání intervencionistů z Ruska, se ruská církev zabývala jedním ze svých velmi důležitých vnitřních problémů – opravou liturgických knih a obřadů. Velkou zásluhu na tom měl patriarcha Nikon. Nedostatky v přípravě reformy a její násilné vnucování přitom zasadily ruské církvi těžkou ránu, jejíž následky nebyly dodnes překonány – rozkol starověrců.

Synodální období
Počátek 18. století byl pro Rusko poznamenán radikálními reformami Petra I. Reforma zasáhla i ruskou církev: po smrti patriarchy Adriana v roce 1700 Petr I. oddaloval volbu nového primasa církve a v r. 1721 zřízena kolegiální vyšší církevní správa v osobě Svatého řídícího synodu, který zůstal téměř dvě stě let nejvyššími chrámovými varhanami. Členy Svatého synodu jmenoval císař a synod spravovali světští státní úředníci – vrchní žalobci. Přeměna ve státní instituci a zbavení nezávislosti měly nejškodlivější dopad na stav ruské církve.

Během synodního období své historie (1721-1917) věnovala ruská církev zvláštní pozornost rozvoji duchovního osvícení a misijní práce v okrajových částech země.

19. století poskytlo skvělé příklady ruské svatosti: vynikající hierarchy moskevských metropolitů Filaret a Innokenty, mnicha Serafima ze Sarova, starší z Optiny a Glinské Ermitáže.

Obnova patriarchátu. Sovětská perzekuce
Na počátku 20. století začaly přípravy na svolání Všeruského církevního koncilu. Rada byla svolána až po únorové revoluci – v roce 1917. Jeho největším činem bylo obnovení patriarchální správy ruské církve. Metropolita Tichon moskevský byl zvolen na této radě patriarcha Moskvy a celé Rusi (1917-1925).

Svatý Tikhon vynaložil veškeré úsilí, aby uklidnil destruktivní vášně rozdmýchané revolucí. Poselství Svatého koncilu z 11. listopadu 1917 říká: „Místo nové sociální struktury, kterou slibovali falešní učitelé, je tu krvavý spor stavitelů; místo míru a bratrství národů je zde zmatek jazyků. a zuřivá nenávist k bratrům. Lidé, kteří zapomněli na Boha, jako hladoví vlci, se řítí jeden na druhého.. Opusťte bláznivý a bezbožný sen falešných učitelů, kteří volají po uskutečnění světového bratrství prostřednictvím světových občanských sporů! Vraťte se na cestu Kristus!"

Pro bolševiky, kteří se dostali k moci v roce 1917, byla ruská pravoslavná církev a priori ideologickým protivníkem. Proto bylo mnoho biskupů, tisíce kněží, mnichů, jeptišek a laiků vystaveno represím až po popravu popravčí četou a vraždám, které byly šokující svou krutostí.

Když v letech 1921-22 sovětská vláda požadovala vydání cenných posvátných předmětů, došlo k fatálnímu konfliktu mezi církví a novou vládou, která se rozhodla využít situace k úplnému a konečnému zničení církve.

V květnu 1922 byl zatčen patriarcha Tikhon (Belavin) a pod kontrolou úřadů vznikl takzvaný „parlament“. „renovationist split“, který hlásal naprostou solidaritu s cíli revoluce. Značná část kléru přešla do schizmatu, ale masové podpory mezi lidmi se nedočkalo. V červnu 1924 byl patriarcha propuštěn a renovační hnutí začalo slábnout.

Patriarcha Tichon ještě před svým zatčením podřídil všechny cizí ruské farnosti metropolitovi Evlogymu (Georgievskému) a prohlásil za neplatná rozhodnutí t. zv. „Karlovatsky Cathedral“, která vytvořila vlastní církevní správu. Neuznáním tohoto dekretu patriarchy byl položen základ nezávislé „Ruské pravoslavné církve mimo Rusko“ (ROCOR).

Po smrti patriarchy Tichona se rozvinul složitý, vládou řízený boj o hierarchické vedení církve. V čele církevní správy se nakonec stal metropolita Sergius (Stragorodskij). Závazky vůči úřadům, které byl zároveň nucen přijmout, vyvolaly protest některé části kléru a lidí, kteří přešli do tzv. „pravé schizma“ a vytvořil „katakombovou církev“.

Na začátku druhé světové války byla církevní struktura v celé zemi téměř úplně odstraněna. Na svobodě zůstalo jen několik biskupů, kteří mohli plnit své povinnosti. V celém Sovětském svazu bylo pro bohoslužby otevřeno jen několik stovek kostelů. Většina duchovních byla v táborech, kde bylo mnoho zabito nebo zmizelo.

Katastrofální průběh nepřátelství pro zemi na začátku druhé světové války donutil Stalina zmobilizovat všechny národní rezervy na obranu, včetně ruské pravoslavné církve jako lidové morální síly. Chrámy byly otevřeny k uctívání. Duchovní včetně biskupů byli propuštěni z táborů. Ruská církev se neomezovala pouze na duchovní podporu obrany vlasti v ohrožení – poskytovala i materiální pomoc, až po uniformy pro armádu, finance pro tankovou kolonu Dimitrije Donskoy a eskadru Alexandra Něvského.

Vrcholem tohoto procesu, který lze charakterizovat jako sblížení státu a církve ve „vlastenecké jednotě“, bylo Stalinovo přijetí 4. září 1943 patriarchálního Locum Tenens metropolity Sergia (Stragorodského) a metropolitů Alexije (Simanskij). ) a Nikolaj (Jaruševič).

Na radě biskupů v roce 1943 metropolita Sergius byl zvolen patriarchou a v místní radě v roce 1945 - metropolita Alexy. Poté většina tzv. „Katakombský kostel“ na výzvu biskupa. Athanasius (Sakharova), kterého mnoho katakombistů považovalo za svého duchovního vůdce, byl znovu sjednocen s Moskevským patriarchátem.

Od tohoto historického okamžiku začalo ve vztazích mezi církví a státem krátké období „tání“, nicméně církev byla neustále pod státní kontrolou a jakékoli pokusy o rozšíření své činnosti mimo zdi chrámu se setkaly s neúprosným odmítnutím. , včetně správních sankcí.

V roce 1948 byla do Moskvy svolána rozsáhlá Panortodoxní konference, po níž byla ruská církev přitažena k aktivní účasti v mezinárodním hnutí „boj za mír a odzbrojení“, zahájeném ze Stalinovy iniciativy.

Pozice ruské pravoslavné církve se ztížila na konci tzv. „Chruščovova tání“, kdy byly kvůli ideologickým směrnicím uzavřeny tisíce kostelů v celém Sovětském svazu. Během „brežněvovského“ období ustalo aktivní pronásledování církve, ale také nedošlo ke zlepšení vztahů se státem. Církev zůstala pod přísnou kontrolou úřadů a s věřícími se zacházelo jako s „občany druhé kategorie“.

Moderní dějiny
Oslava milénia křtu Rusi v roce 1988 znamenala úpadek státně-ateistického systému, dala pozitivní impuls vztahům mezi církví a státem, přinutila mocné k zahájení dialogu s církví a budování vztahů s ní. principy uznání její obrovské historické role v osudu vlasti a jejího podílu na formování morálních základů národa.

Důsledky pronásledování však byly velmi, velmi vážné. Bylo nutné nejen obnovit z ruin tisíce chrámů a stovky klášterů, ale také oživit tradice vzdělávací, vzdělávací, dobročinné, misijní, církevní a veřejné služby.

Metropolita Alexij z Leningradu a Novgorodu, který byl zvolen Místní radou Ruské pravoslavné církve do Prvního hierarchického stolce, ovdovělý po smrti Jeho Svatosti patriarchy Pimena, byl předurčen vést církevní obrodu v těchto těžkých podmínkách. 10. června 1990 byl intronizován Jeho Svatost patriarcha Moskvy a celé Rusi Alexij II.

Literatura
A.V. Kartashev Eseje o historii ruské církve ve 2 sv.

Tsypin V., prot. Historie ruské pravoslavné církve 1917 - 1990

L. Regelson. Církev v dějinách Ruska

L. Regelson. Termíny a dokumenty. Chronologie církevních událostí 1917-1953.

L. Regelson. Tragédie ruské církve. 1917-1953.

Použité materiály

Oficiální stránky ruské pravoslavné církve

Minulý rok se mi splnil můj dávný sen: na břehu Dněpru jsem vykonal obřad svěcení vody podle starého obřadu - tak se to na Rusi provádělo od samého počátku. Je to velmi symbolické, protože rok 2013 byl jubilejním rokem – 1025. výročím křtu Rusů.

Když porovnáte, jak se křesťanství šířilo po tváři ruské země s tím, jak tomu bylo v jiných zemích, všimnete si velmi významných rozdílů. Latinští misionáři často konvertovali pohanské národy ke křesťanství s Biblí v jedné ruce a mečem v druhé. U nás byl tento proces celkem poklidný. K úspěšnému vnímání křesťanství přispěl fakt, že bohoslužba byla vykonávána v obecně srozumitelném církevně slovanském jazyce. Patronát knížecí moci samozřejmě podporoval: projevy proti církvi byly považovány za projevy proti světské moci. Příklady konverze knížat na křesťanství měly na poddané pozitivní vliv. To také ovlivnilo skutečnost, že křesťanství bylo již známé prostřednictvím válek, dynastických sňatků a obchodu. Zázraky udělaly na naše pohanské předky velký dojem. Například zázračné prozření knížete Vladimíra poté, co byl pokřtěn. Samozřejmě, po značnou dobu byla v Rusku zachována dvojí víra (s tím náš současník G. Shimanov nesouhlasil). Lidé si říkali křesťané a zároveň se báli brownies, goblinů, mořských panen atd. Různé druhy znamení, spiknutí, přesvědčení se proplétaly celým mým životem. Formální, povrchní přijetí křesťanství bylo často kombinováno se zachováním mnoha pohanských přežitků v každodenním životě. Je třeba poznamenat, že pohanství v Rusku nebylo formalizováno ve formě úplného systému, navíc jsme neměli kněžství.

Pokusy římského katolicismu prosadit se na Rusi byly zaznamenány ještě před knížetem Vladimírem. Za princezny Olgy přijel na Rus latinský biskup Vojtěch, vyslaný německým císařem. Řečtí biskupové varovali knížete Vladimíra, aby nevstupoval do vztahů s Latiny. Vladimír jim řekl: "Naši otcové vaši víru nepřijali a my ji nepřijmeme." Druhý metropolita v Rusku, Leonty, napsal esej o nekvašeném chlebu, ve kterém odsoudil praxi jejich používání na Západě. V 70. letech 11. století se princ Izyaslav, vyhnaný obyvateli Kyjeva, obrátil na papeže o pomoc. Slavný papež Řehoř VII poslal své velvyslance do Izyaslava s poselstvím. Izyaslav však sám získal knížecí trůn, načež byly přerušeny vazby. Papežové Klement III., Inocent III., Honorius III. poslali svá poselství Rusovi, ale vše bez úspěchu. Z 27 metropolitů byli pouze dva Rusové (Hilarion a Kliment Smolyatich). Zpočátku byla ruská církev pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu. Bylo příliš brzy přemýšlet o nezávislosti církve. Navíc v té bratrovražedné době bylo užitečné mít metropolitu závislou na konstantinopolském patriarchovi. Jinak by každý údělný kníže nominoval kandidáta, který by se mu zamlouval, což by s sebou neslo nebezpečí rozdělení ruské metropole na několik částí. V historii řecké církve bylo mnoho takových příkladů. Přestože byla Kyjevská metropole 62. v seznamu konstantinopolských patriarchů, měli ji na zvláštním účtu, což se projevilo zejména tím, že metropolita, která ji vedla, měla zvláštní pečeť. Závislost byla v zásadě vyjádřena tím, že se patriarchové účastnili (a ani tehdy ne vždy) volby a svěcení kandidátů do ruské metropole. Poté metropolita vládl samostatně a pouze v mimořádně důležitých otázkách se obrátil na patriarchu a účastnil se církevních koncilů v Konstantinopoli. To bylo usnadněno geografickou odlehlostí a nezávislostí ruského státu na Byzanci. Patriarcha měl právo soudit metropolitu a ruští biskupové se mohli s odvoláními odvolávat do Konstantinopole. Diecézí bylo zřízeno 15 – zpočátku jich v Rusku bylo málo. Biskupové měli právo soudit podřízené duchovní v občanských i trestních věcech. Od 11. století se na Rusi začaly rozvíjet kláštery. V roce 1051 sv. Antonín z Jeskyní přinesl na Rus tradice athoského mnišství a založil slavný Kyjevský jeskynní klášter, který se stal centrem náboženského života starověké Rusi. Klášter hrál významnou roli ve vývoji literatury, malířství, grafiky, architektury, užitého umění a knihtisku. V Lávře žili a pracovali slavní kronikáři, spisovatelé, vědci, umělci, lékaři, nakladatelé knih. Právě zde, kolem roku 1113, sestavil kronikář Nestor, který je nazýván otcem ruských dějin, „Příběh minulých let“ – hlavní zdroj našich znalostí o Kyjevské Rusi.

Bylo postaveno mnoho chrámů - naši předkové se vyznačovali zvláštní pečlivostí při jejich návštěvách, což zaznamenali cizinci. Někteří badatelé se domnívají, že ruská církev byla zpočátku závislá na bulharské, ale dokumenty to nepotvrzují. Ruská metropole byla neobvykle rozlehlá a převyšovala 5 patriarchátů, které se historicky vyvíjely na Východě. Patriarchové se k naší metropoli chovali zvláštním způsobem i proto, že byla velmi bohatá. Řečtí metropolité samozřejmě často neuměli dobře rusky a nebyli dostatečně zorientováni v situaci. Církev působila blahodárně na stát. Metropolita byl prvním poradcem velkovévody, na jednáních seděli vedle sebe, bez metropolity velkovévoda nepodnikal žádné větší akce. Hierarchové si nenárokovali nadvládu nad státní mocí, samotný stát se vrhl pod kuratelu církve. Již kníže Vladimír konzultoval s biskupy například otázku trestu smrti. Pokud jde o volbu biskupů, vidíme, že ve dvanáctém století téměř všude lid a knížata volili své vlastní biskupy. Byly případy, kdy biskupy vyslané metropolitou knížata nepřijímali, protože to s nimi nebylo dohodnuto. Rostovský kníže Vsevolod tedy biskupa Nikolu nepřijal. Ve Velkém Novgorodu se lidový veche spolu s knížetem a duchovenstvem účastnil také volby biskupů. V případě nesouhlasu se losovalo z okraje trůnu. Los vzal slepec nebo nemluvně. Veche mohl vyhnat jak nevhodného prince, tak nevhodného biskupa. Takže v roce 1228 byl biskup Arseny vyloučen. Důvod: Špatně jsem se modlil, protože dlouho pršelo. Biskupové byli prvními rádci konkrétních knížat. Byli mírotvorci. Přistáli na knížecím trůnu.

Zvláštní zmínku je třeba zmínit o duchovním osvícení na Rusi během tohoto období. Literatura se u nás objevuje až po přijetí křesťanství, kultura také. Předtím tu byla temnota nevědomosti a hrubosti morálky. Kroniky poznamenávají, že Yaroslav Moudrý byl velmi vášnivý ve čtení knih - dělal to ve dne v noci. Je zakladatelem první knihovny v Rusku (byla umístěna v katedrále sv. Sofie). Kroniky poznamenávají: „Vladimir oral a obměkčil naše srdce, osvítil je svatým křtem a Jaroslav Moudrý je zasel knižními slovy, a nyní sklízíme výhody tím, že přijímáme knižní nauky.“ Yaroslav Moudrý, stejně jako Vladimir otevřel školy, znal 8 jazyků. Veškerá literatura měla náboženský obsah. Knihy byly většinou přeloženy z řečtiny nebo přímo přivezeny na Rus z Bulharska. Když už jsme u konkrétních literárních památek, je třeba zmínit především „Kázání o právu a milosti“ prvního ruského metropolity Hilariona. „Slovo“ je skutečným mistrovským dílem oratoře, vyznačuje se vysokou teologickou úrovní. Bylo vysloveno v Kyjevě před Jaroslavem Moudrým a všemi lidmi. Slova, modlitby a dopisy sv. Cyrila z Turova, „Chození po svatých místech“ od opata Daniela, Život sv. Pašijové Boris a Gleb a sv. Feodosia - to je jen pár konkrétních příkladů literárního dědictví této doby. Chrámy nebyly jen místy pro modlitby, ale také střediskem společenského života. V Rusi byli lidé, kteří se připravovali na křest, bráni velmi vážně. Vyhlášení pro Rusy trvalo 8 dní a pro cizince 40.

Je třeba poznamenat, že ve 12. století, v období feudální fragmentace, zůstala ruská církev jediným nositelem myšlenky jednoty ruského lidu, který se postavil proti občanským sporům knížat.

Ruská církev byla založena jako zvláštní metropole patriarchy Konstantinopole. Jeho první metropolita byl Metr. Michael (+992) (jeho hierarchie by měla být přičítána dobám Fotiho křtu Rusa - [Petrushko]). Celý čas jeho hierarchie strávil v šíření křesťanství, na cestách a jeho kazatelna byla „na lodi“. Správný přístroj dal metropoli jeho nástupce Leonty(+1008), který v 992 rozdělil na diecéze a jmenoval biskupy. Metropolitní stolice byla v Perejaslavi a teprve za Jaroslava, kdy byla postavena katedrála sv. Sofie s metropolitním domem, metropolité se přestěhovali do samotného Kyjeva.

Ruské metropolity volil a vysvětil v Řecku patriarcha, se souhlasem císařů a samozřejmě i Řeků nebo lidí z národnostních menšin obývajících Byzanc.

Vladimír se rozhodl ve svém apoštolském závazku spoléhat na zkušenost Bulharska, které přijalo křesťanství více než století před Ruskem. Po celé století, které uplynulo od křtu Bulharska za téhož svatého Fotia, se zde již formovala plnohodnotná slovanská křesťanská kultura. Vytvořili jej učedníci svatých rovnoprávných apoštolů Cyrila a Metoděje, slovinských učitelů. Z Bulharska mohla Rus čerpat hotové překlady liturgických knih a patristických spisů. Našli se i slovanské duchovenstvo, za prvé kteří mluvili stejným slovanským jazykem, kterému dobře rozuměli v Rusku, a Za druhé daleko od helénského pohrdání „barbary“ a vhodnější pro misijní práci. Priselkov a Kartashev věřili, že krátce po křtu Rus, Vladimir stáhl ruskou církev z jurisdikce Konstantinopole a znovu ji podřídil autokefální bulharské arcidiecézi Ohrid. Je možné, že ochridský biskup byl pouze formálně uveden jako primas ruské církve, která byla za svatého Vladimíra v podstatě na nikom nezávislá.

Ruské a byzantské zdroje o tom ale mlčí. Je to úžasné, ale řečtí autoři ani nezmiňují tak epochální událost, jako je křest Rusa za sv. Vladimíre. Řekové k tomu však měli důvod: o století dříve byla formálně otevřena diecéze „Rusko“. Předpokládá se, že již v těch letech, kdy jurisdikce Konstantinopole nad ruskou církví byla obnovena za Jaroslava Moudrého, informace o tomto období byly vymazány i z našich kronik. Podivný obraz: mlčky přecházet osobnost a činnost sv. Vladimír nesměl na Rus, ale přes všechny chvály svatému knížeti je v Primárkách jen velmi málo faktického materiálu o ruské církvi jeho doby.

V letech 1014-1019. mezi Bulhary a Řeky proběhla krutá válka. Jeho výsledkem byla úplná porážka moci bulharského cara Samuila římským císařem Vasilijem II., za což se mu přezdívalo „bulharský bojovník“. Po vítězství Řeků se Bulharsko stalo provincií říše a ochridští bulharští arcibiskupové, kteří byli dosud zcela autokefální, fakticky ztrácejí nezávislost a jsou podřízeni konstantinopolskému patriarchovi.

arcibiskup Jan Ochridský po pádu bulharského království ztrácí nezávislost. Spolu s tím se ukázalo nevyhnutelné převedení ruské církve do jurisdikce Konstantinopole.

Zmíněný arcibiskup Jan I. je ve studiích o církevních dějinách Ruska často nazýván druhým (po Michaelovi nebo Leonovi) nebo prvním metropolitou ruské církve. Ale je možné, že Jan byl ve skutečnosti ochridským arcibiskupem a pro ruskou církev jeho nominální hlavou. Vláda Jana I. mezi rokem 1018 a polovinou 30. let 19. století. Z doby Jana I. se dochovala pečeť s řeckým nápisem s jeho jménem a titulem: „Metropolita Ruska“.

Jan Ochridský zemřel před rokem 1037 a po jeho smrti byla ochridská arcidiecéze již zcela podřízena pravomoci konstantinopolského patriarchy, který do toho formálně jmenoval své kandidáty z řad Řeků, nikoli Bulharů. stále autokefální, viz. Od té doby ztrácí podřízení ruské církve ochridské jurisdikci veškerý význam. V té době vládlo Rusko Jaroslav Vladimirovič stál před těžkou volbou. Bylo možné buď jako Bulharsko vyhlásit autokefalitu ruské církve, nebo přijmout jurisdikci Konstantinopole. První bylo prakticky nemožné z toho důvodu: Rus je slabě církevní, že o nějaké samostatné existenci nově založené ruské církve nemůže být řeč. Proto se kníže rozhodl převést ruskou církev do přímé jurisdikce Konstantinopole. V roce 1037 byl odtud do Kyjeva vyslán řecký metropolita Theopemptus, první, jehož jméno nám přinesla kronika sv. Nestor. Ve stejné době začala v hlavním městě Rusi stavba kostela svaté Sofie. I samotné jeho zasvěcení, pojmenované po hlavním chrámu Konstantinopole, stejně jako zbavení církve desátků významu hlavního chrámu ruské církve, svědčí o významných změnách v církevní dispensaci za Jaroslava.

S prosazením moci řeckých metropolitů nad ruskou církví, jak by se dalo myslet, přísnou úpravou všech tehdy dostupných kronikářských pramenů o období, kdy Rusové, kteří od nich přijali pravoslaví, odmítali vstoupit do byla provedena jurisdikce Konstantinopolského patriarchátu.

Počínaje vystoupením metropolity Theopemptus v Kyjevě byla ruská církev po celé předmongolské období v čele téměř výhradně Řeků, které do Kyjevské katedrály dodávali konstantinopolští patriarchové. Ruští biskupové ani knížata nemohli ovlivnit volbu metropolity, kterou prováděl patriarcha a císař. Do jisté míry byli ruští metropolité nezávislejší než jejich konstantinopolští patriarchové, kteří byli císaři snadno odstraněni v případě konfliktu mezi světskými a duchovními autoritami. Na Rusi byl metropolita postavou prakticky nezávislou na knížatech. Hierarchové ruské církve toto postavení ocenili. O úplnou autokefalii proto usilovali až v době, kdy se v 15. století ukázalo, že Rus se kvůli své církevní závislosti na ní stává rukojmím politiky zanikající Byzance.

Dispenzace ruské církve měla téměř od samého počátku své existence tu zvláštnost, že na rozdíl od Konstantinopole a jiných východních pravoslavných místních církví byla eparchie Kyjevské metropole extrémně malá a rozprostírala se po celém území. Pro Rus byla přirozeně starověká kanonická norma zpočátku nepřijatelná: v jednom městě - jeden biskup. Ve srovnání s Byzancí nebylo na Rusi tolik měst. Navíc byly často velmi malé co do velikosti a počtu obyvatel. Ne všichni jejich obyvatelé okamžitě přijali křesťanství. Proto po křtu Rusů za svatého Vladimíra vzniklo na celé obrovské ploše Kyjevské Rusi jen několik diecézí. Mezi nimi jsou již zmíněny: Novgorod a Belgorod. Předpokládá se, že za Vladimíra mohly vzniknout i útvary Vladimir-Volyň, Polotsk, Černigov, Perejaslav, Turov a Rostov. Až do 12. století, kdy Rus ztratil své azovské země, existoval také útvar založený dlouho před křtem Rusa v Tmutorokanu. Za vlády Jaroslava Moudrého přibyla také diecéze Jurjevskaja – na kyjevské půdě, jakýsi vikariát pod Kyjevskou metropolí, jako Bělgorod.

do roku 1170 byla ruská metropole na 62. místě a sestávala z 11 diecézí. Ruské diecéze měly hodnost biskupů protože arcibiskupové v řecké tradici byli biskupové, podřízení nikoli metropolitům, ale přímo patriarchovi. Biskupové řídili své obrovské diecéze s pomocí zvláštních orgánů - kliros . Zachovaly si rysy kolegia presbyterů. Zahrnuto ve sboru kliroshans byli nejen katedrální duchovní, ale i nejvyšší hierarchickí úředníci. Kromě kliroshanů existují také biskupští guvernéři, jehož význam byl vzhledem ke gigantické velikosti ruských diecézí velmi velký. Biskupští zástupci se obvykle nacházeli ve velkých městech diecéze, kde byla nezávislá knížata nebo knížecí zástupci. Jednali na místě, téměř úplně nahradili biskupa, měli soudní moc a neměli pouze právo vykonávat svěcení. Byli-li duchovenstvo a hejtmané zpravidla presbytery, pak desátky (neboli „tenzéry“) byli světští úředníci pod vedením biskupa, jejichž funkcí bylo vybírat církevní daň - desátky.

postavení farního kléru. První ruské kádry duchovních byly vycvičeny stejným způsobem, jakým brali bojarské děti k výuce věd – násilně . Avšak již ve století XI. spiritualita se začíná formovat. kněžství se stává dědičným. Již v roce 1030 kronika uvádí, že v Novgorodu Jaroslav shromáždil asi 300 „dětí kněží“ ke studiu knih. Řady duchovenstva byly doplněny zástupci jiných vrstev společnosti, včetně nevolníků. To bylo pravděpodobně prospěšné pro bojary, kteří získali domácí kostely.

V 11. století při přípravě. Theodosius v klášteře Kyjevských jeskyní je představen Charta studia. Odtud se šíří po celé Rusi. A je velmi významné, že byl přijímán všude, včetně světa, ačkoli byl vytvořen výhradně pro klášterní použití.

Rysy uctívání v předmongolském období. bylo uděláno svátost křtu. Bylo zvykem uchovávat pohanská jména spolu s křestním jménem, které se říkalo při křtu. Tento zvyk existoval na Rusi velmi dlouho, až do 16.–17. století. Křest sám o sobě nebyl nutně prováděn na kojencích. Metropolita Jan II ve svém „Rule of the Church in Brief“ doporučuje počkat 3 roky nebo i více a teprve potom přistoupit ke křtu. Metropolita Jan se zároveň odvolává na autoritu svatých otců. Tak například sv. Řehoř Teolog (4. století) píše: „Radím vám počkat 3 roky.“ Zároveň se ale křtila i osmidenní miminka. To s největší pravděpodobností záleželo na okolnostech, na úrovni církevního vědomí rodičů a dědiců. S prohlubující se christianizací Rusi se tento zvyk postupně vytrácel. Jako společný rys předmongolských bohoslužeb lze zaznamenat takový neobvyklý řád: při provádění prokimenů a alliluářů měli biskupové a kněží právo sedět. Z laiků měli takové právo pouze knížata. Na liturgii nebyly aktuální vstupní modlitby, byly nahrazeny souborem modliteb kněze za sebe, za všechny shromážděné, za živé i mrtvé. Při provádění proskomidií v té době neměl počet prosfor zásadní význam: misál jejich počet vůbec neuváděl. Dokonce se smělo podávat na jedné prosforě, pokud nebylo kde sehnat další. Obvykle se podává na třech prosforách. Současná proskomediální hodnost se nakonec zformovala až ve XIV-XV století. Byla tu ještě jedna vlastnost – v předmongolském období směli jáhni ještě vykonávat proskomedia.

v Rusku zvládl byzantskou hymnografickou tradici, svědčí o jménu sv. Řehoř z jeskyní, tvůrce kanovníků, který žil na konci 11. století.

Pravděpodobně původně založen v Rusku Bulharská tradice církevního zpěvu. Kolem roku 1051 se na Rus přestěhovali tři řečtí zpěváci, kteří položili základ byzantské tradici zpěvu v ruské církvi. Od těchto zpěváků v Rus' začal zpěv podle Octoechos osmihlasý a zpěv s přidáním horních a dolních tónů, případně tříhlasý. domácí pak povolali regenty kostelních kůrů, o nichž jsou r. 1074 známy. domácí Stefan v Kyjevsko-pečerské lávře a v roce 1134 - domácí Kirik v novgorodském Jurijevském klášteře. Jeden z řeckých domácích Manuel- v roce 1136 byl dokonce jmenován biskupem smolenské katedrály. Je známo, že v ruském uctívání XI-XII století byly spolu se slovanskými a řeckými texty částečně používány.