„Jdi a vylij těch sedm misek Božího hněvu na zem.

První anděl šel a vylil obsah své misky na suchou zem. Poté se u lidí, kteří měli znamení šelmy a uctívali její obraz, objevily hrozné a bolestivé vředy.

Druhý anděl vylil obsah své misky do moře a mořská voda se proměnila v krev, připomínající krev mrtvého člověka, a všechno živé v moři zemřelo.

Třetí anděl vylil obsah svého poháru na řeky a prameny vod a ty se také proměnily v krev.Slyšel jsem anděla, který má moc nad vodami, říkat:

- jsi prostě

Ten, kdo je a kdo byl, Svatý,

protože jsi tak usoudil.

Vždyť prolévali krev svatých a proroků,

a dal jsi jim pít krev, jak si zasloužili.

Ano, Pane Bože všemohoucí

Vaše soudy jsou pravdivé a spravedlivé!

Čtvrtý anděl vylil obsah svého poháru na slunce a slunci bylo dovoleno spálit lidi ohněm.Spálil je nesnesitelný žár a prokleli jméno Boha, který má moc nad těmito katastrofami. Ale nečinili pokání a nevzdali Mu slávu.

Pátý anděl vylil obsah své misky na trůn šelmy a celá říše šelmy byla ponořena do temnoty. Lidé se bolestí kousali do jazykaa proklínali Boha nebes za svou bolest a své rány, ale nečinili pokání ze svých skutků.

Šestý anděl vylil obsah své misky do velké řeky Eufrat. Voda v této řece vyschla, aby připravila cestu králům z východu.Pak jsem viděl tři nečisté duchy, kteří vypadali jako žáby, vycházet z tlamy draka, z tlamy šelmy az tlamy falešného proroka.Jsou to duchové démonů, kteří provádějí znamení. Jdou ke králům celé země, aby je shromáždili k boji ve velký den všemohoucího Boha.

- Tady! Přijdu nečekaně, jako zloděj! Blahoslavený, kdo bdí a střeží svůj oděv, aby nechodil nahý a nedával na odiv svou hanbu.

Shromáždili všechny krále na místo zvané hebrejsky Armagedon.

Sedmý anděl vylil obsah své misky do vzduchu a z chrámu zazněl z trůnu mocný hlas:

- Hotovo!

Pak se blýskalo, ozvaly se hlasy, zahřměly hromy a nastalo silné zemětřesení. Za celou dobu existence lidí na zemi nebylo nikdy tak silné zemětřesení! Tak velké bylo to zemětřesení!Velké město se rozpadlo na tři části a města národů padla. Bůh tedy nezapomněl na velký Babylón, dal jí vypít kalich plný vína svého zuřivého hněvu.Všechny ostrovy zmizely a hory už nebyly.Na lidi z nebe padaly kroupy vážící jeden talent a lidé za toto krupobití proklínali Boha, protože to bylo naprosto strašné.

16:2: Viz čj. 9:9-10.

16:4: Viz čj. 7:20-21.

16:9: St Ref. 9:34.

16:10: Viz čj. 10:21-23.

16:13: Falešný prorok je šelma, která vyšla ze země (viz 13:11–17; 19:20).

16:13: Viz čj. 8:5-7.

16:14: Den Všemohoucího Boha je v Písmu také znám jako den Páně. Toto je den, kdy Bůh bude soudit a trestat ty, kdo se Mu postaví (viz například Iz 13:9; Am 5:18-20; Mal 4:1). Nový zákon říká, že v ten den se Pán Ježíš vrátí (viz 2. Petr 9:10; 2 Tes 2:1-2).

16:15: Toto jsou Ježíšova slova (viz Mt 24:43-44; Lukáš 12:39-40; 1 Tes 5:2; 2. Petr 3:10; Zj 3:3).

16:16: Viz Joel 3:2-12; Zach. 12:2-11.

16:21: Jeden talent je míra hmotnosti, která se rovná přibližně 34 kilogramům.

16:21: Viz čj. 9:23-24.

1. PRVNÍ MÍSA (16:1-2)

OTEVŘENO 16:1-2. Jan zaznamenal, že v příštím okamžiku uslyšel... z chrámu mocný hlas, který řekl sedmi andělům: Jděte a vylijte sedm misek Božího hněvu na zem. Nepochybně to byl hlas samotného Boha, který promlouval ze svého nebeského chrámu. Přídavné jméno megales, zde přeložené nahlas, se v této kapitole vyskytuje opakovaně („hlasitý hlas“ ve verši 17), ale častěji je překládáno jako „velký“ (verš 12, „velká řeka Eufrat“; verš 14, „velký den Boží“; verš 18 – „velké zemětřesení“; verš 19 – „velké město“ – o Babylóně); ve vztahu ke „krupobití“ a „morům“ ve verši 21 je opět použito megales) To zdůrazňuje, že soudy, které tentokrát padnou na zem, budou obzvláště velké, tedy strašlivější a nemilosrdnější než všechny předchozí.

Když první anděl vylil svůj pohár na zem, lidem, kteří měli znamení šelmy a uctívali její obraz, se objevily kruté a nechutné hnisající rány.

Zde se nabízí otázka, nenásledují soudy misek Božího hněvu (v čase) soudy ohlašované sedmi andělskými trubkami, nebo jsou tyto soudy totožné? Zdá se, že v obou případech je mezi soudy mnoho společného:

a) jejich předmětem je země (srovnej 8:7 a 16:2) a

b) moře (srovnej 8:8 a 16:3);

c) oba soudy zasáhly „řeky a prameny vod“ (srovnej 8:10 a 16:4);

d) "soud trubek" udeří do slunce, měsíce a hvězd (8:12) a při jejich srovnání s "soudem misek" vidíme nepatrný rozdíl, protože čtvrtý "soud misek" se vylévá pouze na slunce (16:8-9).

Dále. Existuje podobnost mezi „akcí“ páté trubky, za jejíchž zvuků se v důsledku zásahu démonických sil „zatemnilo“ nebe a slunce (9, 1-3), a výlevem pátého kalicha, kdy zemi opět zahalí tma a lidé vycházejí z utrpení (16:10-11). Šestá trubka souvisí s řekou Eufrat (9:13-14), stejně jako šestá mísa, která ji vysušila (16:12). Sedmá polnice oznamuje konec období velkého soužení (11,15-19) a při vylití sedmého kalicha se z nebeského chrámu ozve Boží hlas: Dokonáno je (16,17). V obou případech „bleskly a hromy...a nastalo velké zemětřesení“ (srovnej 11:18-19 a 16:17).

Se všemi těmito paralelami nejsou úsudky dýmek a mís totožné; Mimochodem, lze mezi nimi vysledovat značné rozdíly. Když jsou tedy vykonávány „soudy trubek“, je zasažena třetina země a nebe, zatímco při „vylévání misek“ je celá země zasažena Božím hněvem; kromě toho jsou "rozsudky mís" mnohem hroznějšího a konečného charakteru. Proto se zdá být optimální výklad, který v církvi dlouho převládal, totiž: „soudy sedmi misek“ jsou „vývojem“ soudu sedmé trubky, stejně jako „soudy sedmi trubek“ postupně pokračují, rozsudek označený zlomením sedmé pečeti.

Pořadí soudů a jejich intenzita se s blížícím se druhým Kristovým příchodem stále více a více „rozprostírají do šířky“. Vše nasvědčuje tomu, že události spojené s rozsudky sedmi misek budou rychle následovat jedna za druhou, jako rány kladivem dopadaly na svět, který byl silně otřesen v důsledku činů předchozích rozsudků a vypuknutí světové války. .

Takže při vylití prvního poháru budou lidé, kteří uctívají Antikrista, pokryti ohavnými ranami; jejich fyzické utrpení se ještě zhorší vylitím pátého poháru (verše 10-11).

2. DRUHÁ MÍSA (16:3)

OTEVŘENO 16:3. Když zazněla druhá polnice, „třetina moře se proměnila v krev a třetina tvorů žijících v moři zemřela“ (8,8-9). Podobné, ale zároveň jiné se stalo při vylití druhého poháru: moře se proměnilo v krev mrtvého muže a vše, co bylo živé, zemřelo v moři (16,3).

Je nepravděpodobné, že se chemické složení oceánu stane identickým s chemickým složením krve; je pravděpodobnější, že voda v něm bude vypadat jako krev a nebude vhodná pro život. Stejně jako u „soudu druhé trubky“ se to, co se stane, když se vylije druhý pohár, podobá první egyptské ráně (Ex 7,20-25). Vzhledem k tomu, že moře pokrývají významnou část zemského povrchu, bude tato „porážka“ celosvětová a strašná.

3. TŘETÍ MISKA (16:4-7)

OTEVŘENO 16:4-7. Stejně jako při zvuku třetí polnice se třetí část vod v řekách a pramenech stane „pelyňkem“ (8:11), tj. zhořkne, když bude vylita třetí miska, soud, který udeřil na vodu oceány a moře (druhá mísa) se rozšíří k řekám a pramenům vod, které se promění v krev (16:4). Apoštol Jan to pozoroval a slyšel, jak anděl, který vládne živlu vody, prohlašuje (verše 5-6): Spravedlivý jsi, Pane... protože jsi tak usoudil; protože prolévali krev svatých do proroků, dal jsi jim pít krev... Tato slova znějí jako odpověď na křik mučedníků u oltáře o pomstě (6,10) a jsou podobná slovům „Anděl od oltáře“ ve verši 7 (srovnej 15:3).

4. ČTVRTÁ MÍSA (16:8-9)

OTEVŘENO 16:8-9. Podstatou tohoto soudu bude nezvyklé teplo, které bude slunce vyzařovat. V reakci na tento trest se lidé rouhali jménu Boha, který má moc nad těmito ranami, a nechápali činit pokání a vzdávat Mu slávu. Na rozdíl od působení čtvrté trubky, kdy se třetí část slunce a nebeských těles „zatmí“, pak se světlo a teplo stanou nesnesitelnými. Tyto verše, stejně jako další proroctví, nenechávají nikoho na pochybách, že během let velkého soužení dojde na zemi k drastickým klimatickým změnám.

5. PÁTÁ MÍSA (16:10-11)

OTEVŘENO 16:10-11. Tento soud je namířen přímo proti „šelmě“: pátý anděl vylil svůj kalich na svůj trůn a jeho království se zatemnilo (tj. temnota opět zahalila zemi), a to zjevně nějak prohloubilo fyzické utrpení (srovnej verš 2 ) lidé, neboť se kousali do jazyka utrpením a rouhali se Bohu nebes jako dříve, protože nechtěli činit pokání ze svých skutků. Zde je předposlední zmínka ve Zjevení o neochotě lidstva činit pokání (verš 21; srovnej 9:21; 16:9).

Působení páté misky je podobné působení páté trubky (9,1-11) – v obou případech přijde na zemi tma; rozdíl je v tom, že podle zvuku páté trubky démoni vycházejí z propasti a trápí lidi, ale zde je míněno spíše jejich silné fyzické utrpení.

6. ŠESTÁ MÍSA (16:12-16)

OTEVŘENO 16:12. Podle Janova zjevení vylil šestý anděl svou misku do velké řeky Eufrat a voda v ní vyschla, takže cesta králů od východu slunce byla připravena.

Existuje nekonečné množství výkladů ohledně těchto „králů“ přicházejících z východu; mnoho teologů se je pokusilo ztotožnit se současnými „králi“ a vojevůdci. Pouze v jednom přehledu 100 komentářů ke knize Zjevení je uvedeno nejméně 50 výkladů na toto téma. V tom nejjednodušším z nich a možná i nejlepším se předpokládá, že to budou hlavy nebo velitelé zemí Východu – účastníci poslední světové války.

Při srovnání tohoto verše, naznačujícího blížící se druhý příchod Krista, a současnou situaci ve světě (kdy se značná část obyvatelstva země a obrovský vojenský potenciál soustřeďuje na východě), jakýkoli jiný výklad 16. :12, kromě doslovného, ​​ztrácí smysl. Alford to říká přímo a několika slovy: "Pouze doslovné chápání tohoto verše odpovídá jak tomuto kontextu, tak celé řadě proroctví."

Janovo vidění je spojeno s velkou řekou Eufrat a vysvětluje se to tím, že na východě je Eufrat vodní hranicí mezi Svatou zemí a Asií (výklad 9:12-16). Zde je jednoznačně naznačeno, že Bůh sám tuto řeku v pravý čas odvodní, ale i dnes je na Eufratu vybudována přehrada pro účely zavlažování, takže chvílemi i dnes je v této řece málo vody, nebo úplně zaniká .

V Písmu svatém je Eufrat mnohokrát zmíněn (např. Gn 15:18; Dt 1:7; 11:24; Joz N. 1:4). „Vyschnutí“ této řeky předpovídá i prorok Izajáš (11:15).

OTEVŘENO 16:13-16. Jan dostává obsáhlou, ale symbolickou vizi přípravy na vylití posledního kalicha Pánova hněvu. Viděl tři démonické duchy, podobné žábám, kteří vycházeli z úst Satana (draka) a z úst obou „šelem“ – Antikrista (13:1-10) a falešného proroka (13:11-18 ). Říká se, že tito duchové fungují na znamení. Jejich úkolem bude stát se inspirující a vůdčí silou pozemských vládců, národů a států; v tomto smyslu je shromažďují k boji v onen velký den Všemohoucího Boha.

Zde však vyvstává určitá potíž v souvislosti s „činností“ tří zlých duchů. Vždyť světovou vládu v letech velkého soužení ustanoví sám Satan (13:2). Zde on, jeho antikrist a falešný prorok spojí své síly, aby v poslední válce spojili národy světa. Zdálo by se, že taková válka je vzpourou proti světovládci schválenému Satanem. Proč by potřeboval zničit říši, kterou vytvořil? Zdá se, že odpověď leží v následujících událostech.

Satan ví, že příchod Krista je blízko, přitáhne veškerou vojenskou sílu světa do Svaté země („on“ ve verši 16 je přesně Satan), aby odolal Synu člověka, který přijde na Olivetskou horu ( Zach 14:4). Zatímco oklamané národy půjdou do této války, z nichž každý bude veden nějakými politickými cíli, Satan bude sledovat svůj cíl: bojovat rukama proti nebeským armádám (objeveno Janovi v kap. 19).

Tato válka, jak říká Písmo svaté, bude pokračovat až do zjevení Krista a v den návratu Páně se v Jeruzalémě rozhoří pouliční bitvy. Ježíš tedy přijde na začátku „armagedonské bitvy“ nebo uprostřed ní a teprve potom dosáhne svého vrcholu. Slovo „Armagedon“ pochází ze dvou hebrejských slov, která znamenají „hora Megiddo“. Tato hora se nachází nedaleko stejnojmenného města poblíž roviny Ezdralon, která byla v dobách Starého zákona místem četných bitev.

Podle Jana slyšel varování přicházející od samotného Ježíše Krista: Hle, přicházím jako zloděj: blahoslavený, kdo bdí a střeží svůj oděv, aby nebyli nazí a neviděli jeho hanbu (verš 15).

Návrat Krista na zem je v Písmu často přirovnáván ke zjevení zloděje – ve smyslu jeho překvapení pro nevěřící. Ale stejně jako by křesťané neměli být zaskočeni vytržením církve (1 Tesalonickým 3:4), tak pro ty, kdo věří, kteří budou žít na zemi ve dnech velkého soužení, nebude Jeho druhý příchod „náhlý“. “, protože budou žít v očekávání jeho. A Bůh slibuje požehnání těm, kteří budou připraveni na návrat Syna.

Obecně platí, že vylití šesti misek Božího hněvu je přípravou na závěrečný akt Jeho soudu před druhým příchodem Syna a v procesu této přípravy jsou události u řeky Eufrat, které byly zmíněny dříve (Zj. , 9:14), vypukne. Časový interval mezi působením šesté trubky a vylitím šesté mísy bude krátký.

7. SEDMÁ MÍSA (16:17–21)

OTEVŘENO 16:17-20. Sedmý anděl vylil svůj kalich na vzduch a z nebeského chrámu od trůnu zazněl mocný hlas: Stalo se! To je podobné tomu, co bylo řečeno poté, co zazněla sedmá polnice (11:13-19). Jan opět viděl blesky, slyšel hromy a hlasy a byl svědkem velkého zemětřesení, jaké se od dob lidí na zemi nestalo. Takové zemětřesení! - volá apoštol - tak skvělé! (16:18).

Z jeho slov je jasné, že toto poslední zemětřesení předčí ty o síle 8:5 a 11:19. Soudě podle dalšího popisu to tak či onak změní celou tvář planety, snad s výjimkou Svaté země. Velké město, které se rozpadlo na tři části, je Babylon. Důležitější však je, že města pohanů padla (tj. že města budou zničena ve všech zemích). Tím bude dokončena příprava na druhý příchod Krista. Je zřejmé, že v tomto posledním kataklyzmatu zemře obrovské množství lidí a zbytky satanského světového impéria budou zničeny.

Navzdory skutečnosti, že v 11:8 je Jeruzalém označen jako „velké město, které se duchovně nazývá Sodoma a Egypt, kde byl ukřižován i náš Pán“, zde „velké město“ neodkazuje na Jeruzalém, ale na Babylón (16: 19). Bůh mu dá pohár vína pro zuřivost jeho hněvu. To znamená, že Babylón bude vystaven obzvláště hroznému soudu Hospodina.

Někteří teologové se domnívají, že „Babylon“ zde odkazuje na Řím, který se nazývá „Babylon“ kvůli jeho extrémní duchovní zkaženosti. Ať se nám to líbí nebo ne, teologové se dlouho rozhodovali, a přesto je lepší si myslet, že se zde bavíme o Babylonu, který bude do poslední doby obnoven a stane se hlavním městem světové satanské říše.

Kromě strašlivého zemětřesení a se vší pravděpodobností kvůli němu uprchl každý ostrov a hory byly pryč, napsal apoštol. Verše 18–20, vzato doslovně, svědčí o změně reliéfu země: ostrovy se ponoří pod vodu a hory se zhroutí. To vše nakonec změní tvář Svaté země, kde bude muset Kristus zřídit své tisícileté království.

OTEVŘENO 16:21. Při zemětřesení nebo po něm shazujte z nebe na lidi kroupy o velikosti talentu (odhaduje se, že to odpovídá asi 45 kg.). Takové nadpřirozeně obrovské masy ledu samozřejmě dokončí zničení všeho, co po zemětřesení přežije, a přeživší zabijí nebo vážně zraní. Avšak ani zde se lidské srdce „nevzdá“ ve své pýše, neboť, jak píše Jan, Boží lid se znovu rouhal Bohu za vředy od krupobití…

Někdy je položena otázka: "Proč budou hříšníci navždy potrestáni Bohem?" Odpověď je zjevně taková, že lidé jsou neměnní ve své „tvrdosti srdce“; přes všechny tresty setrvávají ve své nekajícnosti a zaslouží si proto věčný trest.

Druhý příchod Krista v celém jeho dramatu je popsán v 19. kapitole. Předchozí kapitoly 17 a 18 jsou věnovány podrobnému popisu Babylonu.

První anděl šel a vylil svou misku na zem: a lidem, kteří měli znamení šelmy a klaněli se jejímu obrazu, se objevily kruté a ohavné hnisající rány.

Druhý anděl vylil svou misku do moře, a byla tam krev jako z mrtvého, a všechno, co bylo živé, zemřelo v moři.

Třetí anděl vylil svůj pohár do řek a pramenů vod a byla tam krev.

A slyšel jsem anděla vod, který řekl: Spravedlivý jsi, Pane, který jsi, který jsi byl, a svatý, protože jsi tak usoudil;

Protože prolévali krev svatých a proroků, dal jsi jim pít krev: zaslouží si to.

A slyšel jsem jiného od oltáře říkat: Ano, Pane Bože všemohoucí, tvé soudy jsou pravdivé a spravedlivé.

Čtvrtý anděl vylil svou číši na slunce a bylo mu dáno pálit lidi ohněm.

A silný žár spaloval lidi; a rouhali se jménu Boha, který má moc nad těmito ranami, a nechápali, aby mu vzdali slávu.

Pátý anděl vylil svůj kalich na trůn šelmy a jeho království se zatmělo a oni se kousli do jazyků utrpením,

A rouhali se Bohu nebes ze svých utrpení a svých vředů; a nečinili pokání ze svých skutků.

Šestý anděl vylil svou číši na velkou řeku Eufrat, a voda v ní vyschla, takže cesta králů od východu slunce byla připravena.

A viděl jsem tři nečisté duchy podobné žábám, jak vycházejí z tlamy draka, z tlamy šelmy az úst falešného proroka:

Jsou to démoničtí duchové, kteří působí na znamení; vycházejí ke králům země celého vesmíru, aby je shromáždili k boji v onen velký den Boha Všemohoucího. Hle, přicházím jako zloděj, blahoslavený, kdo bdí a střeží svá roucha, aby nechodil nahý a aby neviděli jeho hanbu.

A shromáždil je na místo zvané hebrejsky Armagedon.

Sedmý anděl vylil svůj kalich na vzduch a z nebeského chrámu od trůnu zazněl mocný hlas: Stalo se!

A velké město se rozpadlo na tři části a města pohanů padla a Velký Babylón bude před Bohem připomínán, aby mu dal kalich vína hněvu svého hněvu.

A každý ostrov utekl, a hory zmizely;

A na lidi padaly z nebe krupobití, velikost talentu; a lid se rouhal Bohu za rány z krupobití, protože vřed z toho byl velmi těžký.

Tady jsou, poslední hrozné tresty. Jsou určitým způsobem spojeny s ranami Egypta a s hrůzami, které následovaly za zvuků sedmi trubek v Rev. 8-11. Všechny tři případy systematizujeme, abychom lépe viděli podobnosti. Uveďme nejprve deset ran, kterými Mojžíš ukázal faraonovi Boží hněv.

1. Proměna vody v krev (Př. 7:20–25)

2. Ropuchy (8,5-14)

3. Midges (8,16-18)

4. Pes letí (8,20-24)

5. Mor na hospodářských zvířatech (9,3-6)

6. Záněty a vředy (9,8-11)

7. Kroupy a bouře s hromy a blesky (9,22-26)

8. Saranče (10,12-19)

9. Hustá tma (10,21-23)

10. Smrt prvorozeného (12,29.30) Nyní uveďme hrůzy, které následovaly za zvuků sedmi trubek.

1. Kroupy a oheň smíchaný s krví, zničí třetinu stromů a trávy (Zjev. 8:7).

2. Velká hora hořící ohněm spadla do moře a způsobila, že třetina moře se proměnila v krev (8,8).

3. Pád pelyňku hvězdného do vod, následkem čehož vody zhořkly. (8,10.11).

4. Porážka třetí části slunce, měsíce a hvězd, v důsledku čehož se setmělo (8,12).

5. Pád hvězdy, která otevřela studnu propasti, z níž se objevil dým, z níž se zase objevily démonické kobylky (9,1-12).

6. Propuštění čtyř andělů svázaných u řeky Eufrat a invaze démonické jízdy z východu (9,1321).

7. Hlásání konečného vítězství Boha a vzpoury národů (11,15).

Nyní si uveďme seznam hrůz, o kterých se v této kapitole pojednává.

1. Násilné a nechutné rány na lidech (Zjevení 16:2).

2. Voda v moři se proměnila v krev mrtvých (16,3).

3. Řeky a prameny vod se staly krví (16,4).

4. Slunce se pálí (16,8).

5. Temnota nad královstvím šelmy a jejím utrpením (16, -10).

6. Vysušení Eufratu, aby se otevřela cesta králům Východu (16,12).

1. Znečištění ovzduší a související hrůzy v přírodě: hromy, zemětřesení, blesky a kroupy (16.17-21).

Je snadné vidět, že tyto seznamy mají mnoho společného - kroupy, tmu, krev ve vodě, kruté vředy, příchod strašlivých hord zpoza Eufratu. Ale ve Zjevení je jistý rozdíl od hrůz, které následují za zvuku trubek, a hrůz, které následují po vylití mís. V prvním případě má zkáza a smrt částečně omezený charakter, například na třetině země, a v druhém případě mluvíme o úplném zničení nepřátel Boha.

Zdá se, že v této pasáži Jan shromáždil všechny hrůzy ze všech příběhů o pomstychtivém Božím hněvu a svrhl je na zem při poslední ničivé potopě.

Zjevení 16:1-11 Boží hrůzy

První hrůza je mor hnisavých ran; navíc se používá stejné slovo jako pro záněty a vředy při popravách egyptských (Ex. 9:8–11), malomocenství, kterým Bůh zasáhne neposlušnost (Dt 28:35); a Jobova malomocenství (Job 2:7).

Druhým hororem je proměna mořské vody v krev. Tato a další hrůza, proměna řek a pramenů vody v krev, je analogická s proměnou vod Nilu v krev v dobách poprav Egypťanů. (Ex 7,17-21).

Podle židovského světového názoru měly všechny přírodní síly – vítr, slunce, déšť, voda – svého anděla. Tito andělé byli Božími pomocníky, jednali s různými oddělenými útvary přírody.Člověk by si myslel, že anděl vod by byl rozhořčen, když viděl, jak se vody proměnily v krev, ale také uznává správnost Božího jednání. V 16,6 odkazuje na pronásledování, které se tehdy odehrávalo v římské říši. Svatí jsou členy křesťanské církve, proroci nejsou proroci Starého zákona, ale proroci křesťanské církve (1. Kor. 12:28; Skutky 13:1; Ef. 4:11), kteří jako vůdci Církve jako první trpěli pronásledováním. Hrozný trest čeká na ty, kdo se provinili proléváním krve vůdců a obyčejných lidí Církve; voda ze země zmizí a na pití zůstane jen krev.

V 16,7 hlas od oltáře chválí spravedlnost Božího soudu. Může to být hlas anděla oltáře, protože i oltář měl svého anděla, nebo za ním může být jiná myšlenka. Na oltáři jsou Bohu obětovány modlitby Jeho lidu a životy mučedníků a hlas z oltáře může být takříkajíc hlasem modlící se a trpící Církve Kristovy, vzdávající chválu spravedlnosti Bůh, když Jeho hněv padne na její pronásledovatele.

Čtvrtou hrůzou je slunce spalující zemi žárem; pátá je temnota, analogická s temnotou, která se rozprostřela nad Egyptem (Ex 10:21-23).

V 16,9.11.21 — jakýsi refrén, který prochází celou kapitolou Ti, na které padl Boží hněv, rouhali se Bohu a nečinili pokání, zůstali hluší jak k Boží dobrotě, tak k Jeho přísnosti (Řím 11:22). Jsou to lidé, kteří pravděpodobně věděli o existenci Boha a dokonce ve všem viděli Jeho ruku, a přesto šli svou vlastní cestou.

Musíme si položit otázku, zda se od nich tolik lišíme. Nezpochybňujeme existenci Boha; víme, že Bůh se zajímá o nás a svět, který stvořil; dobře známe Boží zákony; víme o Jeho dobrotě a víme, že hřích bude potrestán; a přesto, znovu a znovu, jdeme svou vlastní cestou.

Zjevení 16:12 Hordy z východu

Zde je obrázek vysychání řeky Eufrat, který otevřel příležitost pro východní hordy zaútočit na svět.

Jedním z pozoruhodných rysů Starého zákona je přesně to, jak často je vysychání vod znamením Boží moci. Na Rudém moři "... Hospodin řídil moře ... a učinil moře suchou zemí" (Ex 14:21). Stalo se to také u řeky Jordán, když lidé překročili řeku pod vedením Jozue: "Všichni synové Izraele přešli po suchu." (Josh. N. 3:17). V Izajášovi se Boží moc projevuje ve skutečnosti, že dal lidem příležitost vyjít z egyptské země (Izajáš 11:16). V knize proroka Jeremiáše Bůh ve svém hněvu říká takovou hrozbu: „Vysuším jeho moře a vysuším jeho kanály“ (Jer 51:36).„A všechny hlubiny řeky vyschnou,“ říká prorok Zachariáš (Zach 10:11).

Je možné, že zde Jan připomíná slavnou historickou událost. Řecký historik Hérodotos (1.191) nám řekl, že perský král Kýros dobyl Babylón odvodněním Eufratu, který protékal přímo středem města. Když se Kýros přiblížil k Babylonu, jeho opevnění se zdálo tak silné, že ho nebylo možné dobýt. A Cyrus přišel s geniálním plánem. Jednu část vojska nechal v Babylóně a šel s druhou částí proti řece; jednou velkolepou technikou dočasně odklonil vody řeky do jezera. Hladina vody v Eufratu klesla a nakonec se koryto, které procházelo středem města, stalo suchou cestou a podél této cesty byla v opevnění mezera, kterou Peršané vstoupili do Babylonu a obsadili město.

John odkazuje na obraz vtisknutý do paměti všech jeho současníků. Největším nepřítelem, kterého si Řím nikdy nedokázal podmanit, byli Parthové, kteří žili za řekou Eufrat. Jejich kavalérie byla nejstrašnější větví vojsk tehdejšího světa. Představa, že by parthská jízda mohla překročit Eufrat, byla schopna vyvolat strach a hrůzu i v tom nejodvážnějším srdci. Navíc, jak jsme již viděli, se říkalo, že císař Nero uprchl do Parthů a očekával se návrat z Parthie. Nero redivus; to znamená, že invaze Antikrista byla očekávána zpoza Eufratu.

Zjevení 16:13-16 Nečistí duchové jako žáby

Tyto čtyři verše obsahují spoustu problémů, a aby bylo možné verše racionálně vysvětlit, je třeba tyto problémy vyřešit.

Z čelistí draka a šelmy az úst falešného proroka vycházeli nečistí duchové jako žáby.

V řečtině jde o druh hry se slovy. Nečistí duchové vycházeli z úst az úst zlých sil. Ústa jsou orgánem řeči a řeč je jednou z nejaktivnějších sil na světě. Duch v řečtině - pneuma; to také znamená dech. Tedy říci, že nečistý duch vyšel z úst člověka, je jako říci, že z jeho úst tryská zlo. Jak řekl Sweet, drak, bestie a falešný prorok „vychrlili zlé vlivy ze svých úst“.

Tito nečistí duchové byli jako žáby.

1. Ropuchy jsou spojovány s katastrofami a tresty. Byly to jedna z ran Egypťanů (Ex 8,5-11)."Poslal je... ropuchy, aby je zničili" (Ps. 77,-45)."Jejich země zplodila mnoho žab, dokonce i v ložnici jejich králů." (Žalm 104:30).

2. Ropuchy jsou nečistá zvířata. Nejsou sice pojmenovány jménem, ​​ale jsou zahrnuty prostřednictvím obecné definice do seznamu nečistých věcí ve vodě a v moři, který začíná v r. Lev. 11.10. Ropuchy symbolizují nečistý vliv.

3. Ropuchy jsou proslulé svým neustálým kvákáním. „Krkání,“ řekl Augustin, „je nejprázdnější ze všech marností („Kázání o Žalmu 77:27“). Zvuky, které vydávají ropuchy, jsou symbolem nejnesmyslnější řeči.

4. V perském náboženství zoroastrismu přinášejí žáby katastrofy a popravy a slouží jako pomocníci moci temnoty Ahrimana v jeho boji s Ormuzdem, silou světla. John to pravděpodobně věděl.

Tedy říci, že žáby vyšly z tlamy draka, šelem a falešného proroka, znamená říci, že jejich slova byla jako rány a rány; že byli nečistí, zcela nepoužitelní a spolupachatelé mocností temnoty.

Zjevení 16:13-16 Falešný prorok

Nyní musíme vyřešit další problém: kdo je tento falešný prorok? Drak je Satan (12,3.9). Bestie - Římská říše s kultem Caesara - se již objevila v 13,1. Ale falešný prorok se zde na jevišti objevuje poprvé. Jakmile se objeví bez dalšího vysvětlení, pak John věří, že ho již sami adresáti poznají.

Boží lid byl již varován před porážkou falešného proroka ve Starém i Novém zákoně. Ve Starém zákoně je Izraeli zakázáno poslouchat falešného proroka, bez ohledu na to, jak působivá znamení a zázraky předvádí, a je stanoveno, že trestem pro falešné proroky by měla být smrt. (Dt 13,1-5).Úkolem Sanhedrinu bylo zkoumat případy falešných proroků a odsoudit je k smrti. A křesťanská církev byla varována, že povstanou falešní Kristové a falešní proroci, aby oklamali, pokud možno, i vyvolené, tedy křesťany. (Marek 13:22). Sweet o těchto falešných prorocích říká, že takové jméno zahrnuje celou skupinu lidí – „prodejců magických prostředků, náboženských podvodníků a podvedených – mylně si vykládají myšlenky Boha. Jsou nejhoršími nepřáteli Církve a nejlepšími přáteli Satana.“

O falešném prorokovi se zde hovoří v 79:20 a 20,10. Porovnáním těchto dvou pasáží můžeme najít klíč a zjistit, kdo to je. V 19,20 říká se, že nakonec byl falešný prorok zajat spolu se šelmou; tento falešný prorok činil před šelmou zázraky a oklamal lidi, kteří přijali znamení šelmy a klaněli se jejímu obrazu. V 13,13 je uveden popis jiné šelmy, šelmy ze země; „dělá velká znamení“; a svádí ty, kdo přebývají na zemi, stejnými znameními a zázraky, které by mohl činit před šelmou. Jinými slovy, zdá se, že falešný prorok dělá totéž, co druhá šelma, a jak jsme viděli, tato šelma symbolizuje provinční správu vytvořenou k vštěpování Caesarova kultu. Falešný prorok tedy symbolizuje aparát určený k tomu, aby lidi přiměl k uctívání císaře a popření Ježíše Krista.

Falešný prorok je ten, kdo se snaží zavést kult jiných bohů, povzbudit lidi ke spolupráci se státem nebo se světem a svést lidi od uctívání jediného Boha.

Zjevení 16:13-16 (pokračování) Armagedon

S touto pasáží je ještě jeden problém. Nečistí duchové vycházejí ke králům celé země, aby je shromáždili k boji. Myšlenka poslední a poslední bitvy mezi Bohem a silami zla sahá do hluboké minulosti. Najdeme ji v Ps. 2.2:"Králové země povstávají a knížata se spolu radí proti Hospodinu a proti Jeho Pomazanému."

Tato bitva se musí odehrát, jak říká Bible, na místě Armagedon. Různé anglické překlady hláskují slovo odlišně; samotné místo nelze s jistotou pojmenovat.

Armagedon může být dobře spojeno se jménem Megiddo – města na Jezreelské pláni, podél kterého procházela část „Mořské cesty“, jedna z hlavních obchodních a karavanních cest z Egypta do Damašku. Od nejstarších dob až do éry Napoleona bylo toto místo jedním z největších bojišť na světě. Na této pláni Barak a Debora zabili Siseru a jeho vozy (Soudci 4:14-16); tam Achazjáš zemřel na Jehuův šíp (2. Královská 9:27); tam zemřel ctnostný Josiáš v boji s faraonem Nechem (2. Královská 23:29–30) — tragédie, která se Židům vryla do paměti a na kterou nemohli nikdy zapomenout (Zach 12:11). Toto místo, jak řekl Sweet, „znal každý student židovské historie, bitevní pole“.

Armagedon bude pak znamenat město Megiddon nebo Harmageddon – hora Megiddon. Je možné, že ta druhá forma je správnější, ale přesto by jako bojiště byla vhodnější rovina než hora. K tomu je ale třeba dodat ještě něco. Když Ezekiel popisuje poslední bitvu s Gogem a Magogem, říká, že poslední bitva bude vyhrána na izraelských horách (Ez 38:8.21; 39:2.4.17). Je možné, že Jan měl na mysli horu Megiddon, aby svůj příběh zařadil do proudu starověkého proroctví.

S největší pravděpodobností se to týká Har Mageddonu a oblasti poblíž města Megiddo v Jezreelské pláni, nejslavnějšího bojiště v dějinách Izraele.

Je také spojován s Je. 14:13, kde se do úst Lucifera vkládají slova: „Vystoupím na nebesa, vyvýším svůj trůn nad Boží hvězdy a posadím se na hoře v zástupu bohů. Babyloňané věřili, že na severu se nachází hora Aralu, na které podobně jako na řeckém Olympu žili bohové. Lucifer hodlá umístit svůj trůn mezi bohy. Bylo navrženo, že tou horou je Mount Mageddon a že Jan vidí bitvu proti zástupu bohů v jejich obydlí.

Zjevení 16:17-21 Bojovník v přírodě

Sedmá miska se vysype do vzduchu. Sweet mluví o „vzduchu, který všichni lidé dýchají“. Znečištění ovzduší je hrozbou pro samotné udržení lidského života. Vzduch vyhlásil člověku válku; následuje blesk, hrom a zemětřesení. První století bylo zvláště pozoruhodné zemětřeseními, ale John říká, že bez ohledu na to, jaké katastrofy a hrůzy zemětřesení lidem přinesou, nadcházející zemětřesení vše překoná.

Velký Babylon, tedy Řím, se rozdělí na tři části. Řím věřil, že může dělat vše beztrestně, a nyní je její hřích vystaven soudu a její osud je již připraven. Možná Bůh s trestáním nespěchá, ale dříve nebo později přijde odplata.

Ostrovy utekly, utopily se a hory byly pryč. Poslední hrozná poprava je hrozné krupobití, každé kroupy váží talent. A tento projev Božího hněvu je nám již známý. Ničivé kroupy byly jednou z ran Egypťanů. (Ex 9:24). V bitvě mezi Jozuem a pěti amorejskými králi u Bethoronu seslal Hospodin na nepřátele Izraele velké krupobití, takže více nepřátel zemřelo krupobitím než mečem. (Josh. N. 10:11). isai Mluvím také o krupobití a ničivé vichřici, kterou Pán sešle ve svém soudu (Izajáš 28:2). Prorok Ezechiel říká, že Bůh bude soudit lidi morem a krveprolitím, vše zaplavujícím deštěm a kamenným krupobitím, ohněm a sírou (Ezechiel 38:22).

Vylití sedmi misek na zem s hněvem Božím končí chórem, který se v celé kapitole nezastavil; lidé, které tyto hrůzy potkaly, zůstali hluší jak k voláním Boží lásky, tak k Božímu hněvu. Bůh uvalil na lidi těžkou odpovědnost za uzavření jejich srdce.

V kapitoly 17 a 18 mluví o pádu Babylonu. Kapitola 17 - jeden z nejobtížnějších ve Zjevení. Při studiu je nejlepší si ji nejprve přečíst celou, pak vyvodit určité obecné závěry a tím vysledovat obecnou myšlenku a pak ji rozebrat poněkud podrobněji. To nevyhnutelně povede k určitému opakování, ale opakování je v takovém textu nutné.

Komentáře ke kapitole 16

ÚVOD DO ZJEVENÍ JANA

KNIHA VZDÁLE

Když člověk studuje Nový zákon a pokračuje ke Zjevení, cítí se jako přenesený do jiného světa. Tato kniha se vůbec nepodobá ostatním knihám Nového zákona. Zjevení se nejen liší od ostatních novozákonních knih, ale je také extrémně obtížné pro moderního člověka pochopit, a proto je často buď ignorováno jako nesrozumitelné písmo, nebo z něj náboženští šílenci udělali bitevní pole a použili je k sestavení nebeských chronologických tabulek a grafy. co se stane, když.

Ale na druhou stranu se vždy našli tací, kteří tuto knihu milovali. Philip Carrington například řekl: "Autor Zjevení je větší mistr a umělec než Stevenson, Coleridge nebo Bach. John Evangelista má lepší smysl pro slova než Stevenson; má lepší smysl pro nadpozemskou, nadpřirozenou krásu než Coleridge." má bohatší smysl pro melodii, rytmus a kompozici než Bach... Je to jediné mistrovské dílo čistého umění v Novém zákoně... Jeho plnost, bohatost a harmonická rozmanitost ho staví nad řeckou tragédii."

Nepochybně uvidíme, že je to těžká a šokující kniha; ale zároveň je velmi vhodné ji studovat, dokud nám nedá své požehnání a neodhalí své bohatství.

APOKALYPTICKÁ LITERATURA

Při studiu Zjevení je třeba mít na paměti, že přes veškerou svou jedinečnost v Novém zákoně je přesto představitelem nejrozšířenějšího literárního žánru v době mezi Starým a Novým zákonem. Zjevení se obvykle nazývá Apokalypsa(z řeckého slova apokalypsa, označující zjevení). V éře mezi Starým a Novým zákonem vznikla obrovská masa tkz apokalyptickou literaturu, produktem neodolatelné židovské naděje.

Židé nemohli zapomenout, že byli vyvoleným Božím lidem. To jim dalo jistotu, že jednoho dne dosáhnou světové nadvlády. Ve své historii čekali na příchod krále z rodu Davidova, který sjednotí lid a dovede ho k velikosti. "Z kořene Jesseho bude větev" (Izajáš 11:1.10). Bůh vrátí Davidovi spravedlivou ratolest (Jer 23:5). Jednoho dne lidé „budou sloužit Hospodinu, svému Bohu, a Davidovi, svému králi“ (Jer 30:9). David bude jejich pastýřem a jejich králem (Ezechiel 34:23; 37:24). Davidův svatostánek bude obnoven (Amos 9:11). Z Betléma přijde Pán v Izraeli, jehož původ je od počátku, ode dnů věčnosti, který bude veliký až do končin země. (Mich. 5:2-4).

Ale celá historie Izraele tyto naděje nerealizovala. Po smrti krále Šalamouna se království, již samo o sobě malé, rozdělilo na dvě části pod vedením Rechabeáma a Jeroboáma a ztratilo svou jednotu. Severní království s hlavním městem v Samaří padlo v poslední čtvrtině osmého století před naším letopočtem pod údery Asýrie, navždy zmizelo ze stránek historie a nyní je známé jako deset ztracených kmenů. Jižní království s hlavním městem Jeruzalémem bylo zotročeno a odebráno Babyloňany na počátku šestého století př. n. l. Později bylo podřízeno Peršanům, Řekům a Římanům. Dějiny Izraele byly záznamem porážek, z nichž bylo jasné, že žádný smrtelník ji nemůže vysvobodit a zachránit.

DVĚ STOLETÍ

Židovský světonázor tvrdošíjně lpěl na myšlence vyvolenosti Židů, ale postupně se Židé museli přizpůsobit faktům historie. K tomu vyvinuli vlastní schéma historie. Rozdělili celou historii do dvou století: současné století, zcela krutý, beznadějně ztracený. Čeká ho jen úplné zničení. A tak Židé čekali na jeho konec. Navíc očekávali století, které přijde, který v jejich mysli měl být jiným, zlatým věkem Božím, ve kterém bude mír, prosperita a spravedlnost a lidé vyvolení Bohem budou odměněni a zaujmou své právoplatné místo.

Jak se tento současný věk stane věkem, který přijde? Židé věřili, že tato změna nemůže být provedena lidskými silami, a proto očekávali přímý Boží zásah. Vyrazí s mocnými silami na jeviště dějin, aby zcela zničil a vyhladil tento svět a představil svůj zlatý věk. Nazývali den příchodu Boha Šťastný den Páně a měla to být hrozná doba hrůzy, zkázy a soudu a zároveň to měl být bolestný začátek nového věku.

Veškerá apokalyptická literatura pokrývala tyto události: hřích současného věku, hrůzy přechodného času a blaženost v budoucnosti. Veškerá apokalyptická literatura byla nevyhnutelně tajemná. Neustále se snaží popsat nepopsatelné, vyjádřit nevyslovitelné, zobrazit nevyslovitelné.

A to vše komplikuje další skutečnost: tyto apokalyptické vize probleskly ještě jasněji v myslích lidí, kteří žili pod tyranií a útlakem. Čím více je mimozemská síla potlačovala, tím více snili o zničení a zničení této síly ao jejím ospravedlnění. Ale kdyby si utlačovatelé uvědomili existenci tohoto snu, věci by se ještě zhoršily. Tato písma by jim připadala jako dílo vzbouřených revolucionářů, a proto byly často psány šifrou, záměrně prezentovány v jazyce nesrozumitelném pro cizince, a mnoho z nich zůstalo nesrozumitelných, protože neexistoval žádný klíč k jejich dešifrování. Ale čím více víme o historickém pozadí těchto spisů, tím lépe můžeme odhalit jejich záměr.

ZJEVENÍ

Zjevení je jedinou křesťanskou apokalypsou v Novém zákoně, ačkoliv bylo mnoho dalších, které do Nového zákona zahrnuty nebyly. Je psána židovským způsobem a zachovává základní židovský koncept dvou věků. Jediný rozdíl je nahrazení Dne Páně příchodem Ježíše Krista v moci a slávě. Identické je nejen samotné schéma knihy, ale i detaily. Židovské apokalypsy se vyznačují standardním souborem událostí, které se měly odehrát na konci časů; všechny se odrážejí ve Zjevení.

Než přistoupíme k úvahám o těchto událostech, je nutné pochopit ještě jeden problém. A apokalypsy a proroctví o nadcházejících událostech. Jaký je mezi nimi rozdíl?

APOKALYPSY A PROROCTVÍ

1. Prorok uvažoval v podmínkách tohoto světa. Jeho poselství často obsahovalo protest proti sociální, ekonomické a politické nespravedlnosti a vždy vyzývalo k poslušnosti a službě Bohu na tomto světě. Prorok toužil přeměnit tento svět a věřil, že v něm přijde Království Boží. Prorok prý věřil v historii. Věřil, že v dějinách a v událostech dějin se uskutečňují konečné Boží záměry. V jistém smyslu byl prorok optimistou, protože bez ohledu na to, jak tvrdě odsuzoval skutečný stav věcí, věřil, že vše lze napravit, pokud lidé budou plnit vůli Boží. Z pohledu autora apokalyptických knih byl tento svět již nenapravitelný. Nevěřil v proměnu, ale ve zničení tohoto světa a očekával stvoření nového světa, až bude tento otřesen v základech Boží pomstou. A proto byl autor apokalyptických knih v jistém smyslu pesimista, neboť vůbec nevěřil v možnost nápravy stávajícího stavu. Pravda, věřil v nástup Zlatého věku, ale až poté, co byl tento svět zničen.

2. Prorok hlásal své poselství ústně; poselství autora apokalyptických knih bylo vždy vyjádřeno písemně a jde o literární dílo. Kdyby to bylo vyjádřeno ústně, lidé by to prostě nepochopili. Je těžko pochopitelná, nepřehledná, často nesrozumitelná, je potřeba se v ní ponořit, musí se pečlivě rozebrat, aby se dala pochopit.

ZÁKLADNÍ PRVKY APOKALYPSY

Apokalyptická literatura sleduje určitý vzorec: snaží se popsat, co se stane na konci časů a dále. blaho; a tyto obrázky se znovu a znovu objevují v apokalypsách. Ona, abych tak řekl, neustále řešila stejné problémy a všechny se odrážejí v naší knize Zjevení.

1. V apokalyptické literatuře je Mesiáš Božský, Vykupitel, silný a slavný, který čeká na svou hodinu, aby sestoupil do světa a začal svou všedobyvou činnost. Byl v nebi před stvořením světa, slunce a hvězd, a je v přítomnosti Všemohoucího (En. 48:3–6; 62:7; 4. Ezdráš 13:25–26). Přijde, aby svrhl mocné z jejich míst, krále země z jejich trůnů a soudil hříšníky. (En. 42:2-6; 48:2-9; 62:5-9; 69:26-29). V apokalyptických knihách s obrazem Mesiáše nebylo nic lidského a měkkého; Byl to božská postava pomstychtivé moci a slávy, před níž se země třásla hrůzou.

2. Příchod Mesiáše měl nastat po návratu Eliáše, který mu připravil cestu (Mal 4:5-6). Eliáš se zjeví na kopcích Izraele, tvrdili rabíni, a mocným hlasem, slyšeným od konce až do konce země, oznámí příchod Mesiáše.

3. Hrozné časy konce byly známé jako „rodné bolesti Mesiáše“. Příchod Mesiáše by měl být jako porodní bolesti. V evangeliích Ježíš předpovídá znamení posledních dnů a do jeho úst jsou vkládána tato slova: „To je ale počátek nemoci“ (Mt 24:8; Marek 13:8). v řečtině nemoci - sám, což doslova znamená porodní bolesti.

4. Časy konce budou časem hrůzy. Pak ti nejstatečnější budou hořce křičet (Zof. 1,14); všichni obyvatelé země se budou třást (Joel 2:1); lidí se zmocní strach, budou hledat místo, kde by se schovali, a nenajdou ho (En. 102:1,3).

5. Časy konce budou časem, kdy se svět otřese, časem kosmických otřesů, kdy vesmír, jak jej lidé znají, bude zničen; hvězdy budou zničeny, slunce se promění v temnotu a měsíc v krev (Izajáš 13:10; Joel 2:30–31; 3:15); nebeská klenba bude zničena; bude zuřivý déšť ohně a všechno stvoření se promění v roztavenou hmotu (Siv. 3:83-89). Pořadí ročních období bude porušeno, nebude ani noc, ani svítání (Siv. 3,796-800).

6. V posledních časech budou také narušeny lidské vztahy, nenávist a nepřátelství ovládnou svět a ruka každého zvedne ruku svého bližního (Zach 14:13). Bratři budou zabíjet bratry, rodiče své děti, od úsvitu do západu slunce se budou zabíjet navzájem (En. 100:1,2).Čest se promění v hanbu, síla v ponížení, krása v ošklivost. Skromní budou závidět a vášeň se zmocní muže, který byl kdysi mírumilovný ((2. Var. 48:31-37).

7. Časy konce budou dny soudu. Bůh přijde jako očistný oheň a kdo obstojí, když se objeví (Mal 3:1–3)? Hospodin vykoná soud nad každým tělem ohněm a mečem (Izajáš 66:15-16).

8. Ve všech těchto viděních je také pohanům dáno určité, ale ne vždy stejné místo.

a) Někdy vidí pohany zcela zničené. Babylon upadne do takové pustiny, že tam, mezi ruinami, nebude místo, kde by si potulný Arab postavil stan ani pastýř, který by pásl své ovce; bude to poušť obývaná divokými zvířaty (Izajáš 13:19–22). Bůh ve svém hněvu pošlapal pohany (Izajáš 63:6); přijdou v řetězech do Izraele (Izajáš 45:14).

b) Někdy vidí, jak se pohané naposledy shromažďují proti Izraeli proti Jeruzalému a k poslední bitvě, ve které budou zničeni (Ezech. 38:14-39.16; Zach. 14:1-11). Králové národů zaútočí na Jeruzalém, pokusí se zničit Boží svatyně, postaví kolem města své trůny a s nimi své nevěřící národy, ale to vše je jen pro jejich konečnou smrt. (Siv. 3,663-672).

c) Někdy je nakreslen obrázek obrácení pohanů Izraelem. Bůh učinil Izrael světlem národů, aby Boží spása mohla sahat až na konec země (Izajáš 49:6). Ostrovy budou důvěřovat Bohu (Izajáš 51:5); přeživší z národů budou povoláni, aby přišli k Bohu a byli spaseni (Izajáš 45:20–22). Syn člověka bude světlem pro pohany (En. 48:4,5). Národy přijdou z končin země do Jeruzaléma, aby viděly Boží slávu.

9. Židé rozptýlení po celém světě budou v posledních dnech opět shromážděni ve Svatém městě; přijdou z Asýrie a z Egypta a budou uctívat Boha na svaté hoře (Izajáš 27:12–13). I ti, kteří zemřeli jako vyhnanci v cizí zemi, budou přivedeni zpět.

10. V posledních časech Nový Jeruzalém, který tam existoval od počátku, sestoupí na zem z nebe. (4. Ezdráš 10:44–59; 2. Var. 4:2–6) a bude přebývat mezi lidmi. Bude to krásné město: jeho základy budou ze safírů, věže z achátu a brány z perel a hradby z drahých kamenů. (Izajáš 54:12–13; Tov 13:16–17). Sláva posledního chrámu bude větší než předchozího (Hag 2:7-9).

11. Důležitou součástí apokalyptického obrazu konce časů bylo vzkříšení mrtvých. „Mnozí z těch, kdo spí v prachu země, se probudí, někteří do věčného života, jiní do věčné potupy a hanby. (Dan 12:2.3).Šeol a hroby přivedou zpět ty, kteří jim byli svěřeni (En. 51:1). Počet vzkříšení se liší: někdy se vztahoval pouze na spravedlivé Izraele, někdy na celý Izrael a někdy na všechny lidi obecně. Ať už bude mít jakoukoli podobu, je spravedlivé říci, že se zde poprvé zrodila naděje, že bude existovat život až za hrob.

12. Ve Zjevení je vyjádřen názor, že Království svatých bude trvat tisíc let, poté bude poslední bitva se silami zla a poté Zlatý věk Boží.

POŽEHNANÍ PŘICHÁZEJÍCÍHO VĚKU

1. Rozdělené království bude opět sjednoceno. Dům Judy se vrátí k domu Izraele (Jer 3:18; Iz 11:13; Oz 1:11). Staré rozdělení bude odstraněno a Boží lid bude sjednocen.

2. Pole v tomto světě budou mimořádně úrodná. Z pouště se stane zahrada (Izajáš 32:15), stát se jako nebe (Izajáš 51:3);"Poušť a suchá země se budou radovat, ... a rozkvetou jako narcis" (Izajáš 35:1).

3. Ve všech vizích nového věku bylo neměnným prvkem zastavení všech válek. Meče budou vykovány v radlice a oštěpy ve srpy (Izajáš 2:4). Nebude žádný meč, žádná bitevní trubka. Bude jeden zákon pro všechny lidi a velký mír na zemi a králové budou přátelé (Siv. 3,751-760).

4. Jednou z nejkrásnějších myšlenek vyjádřených v souvislosti s new age je, že mezi zvířaty ani mezi člověkem a zvířaty nebude žádné nepřátelství. "Potom bude vlk bydlet s beránkem a levhart bude ležet s beránkem a lvíček a vůl budou spolu a dítě je povede." (Izajáš 11:6–9; 65:25). Mezi člověkem a polními zvířaty bude uzavřeno nové spojenectví (Zz 2:18)."A dítě si bude hrát s dírou aspa (hada) a dítě natáhne ruku k hnízdu hada." (Izajáš 11:6–9; 2. Var. 73:6). Přátelství bude vládnout v celé přírodě, kde nikdo nebude chtít druhému ublížit.

5. Nadcházející věk ukončí únavu, smutek a utrpení. Lidé už nebudou chřadnout (Jer. 31:12), a věčná radost bude nad jejich hlavami (Izajáš 35:10). Pak nedojde k předčasné smrti (Izajáš 65:20–22) a nikdo z obyvatel neřekne: "Jsem nemocný" (Izajáš 33:24)."Smrt bude navždy pohlcena a Pán Bůh setře slzy ze všech tváří..." (Izajáš 25:8). Zmizí nemoci, starosti a sténání, nebudou bolesti při porodu, ženci se neunaví, stavitelé nebudou vyčerpaní prací. (2 Var. 73:2-74:4).

6. Věk, který přijde, bude věkem spravedlnosti. Lidé budou zcela svatí. Lidstvo bude dobrou generací žijící v bázni Boží v dny milosrdenství (Šalamounovy 17:28-49; 18:9-10).

Zjevení je představitelem všech těchto apokalyptických knih v Novém zákoně, vypráví o hrůzách, které se odehrají před koncem času, ao požehnáních věku, který přijde; Zjevení používá všechny tyto již známé vize. Často pro nás budou představovat potíže a budou dokonce nesrozumitelné, ale většinou byly použity obrázky a myšlenky, které byly dobře známé a srozumitelné těm, kdo je četli.

AUTOR ZJEVENÍ

1. Zjevení napsal muž jménem Jan. Od samého začátku říká, že vizi, kterou se chystá převyprávět, poslal Bůh svému služebníku Janovi (1,1). Hlavní část dopisu začíná slovy: Jana, sedmi církvím v Asii (1:4). Mluví o sobě jako o Johnovi, bratrovi a partnerovi v smutku těch, kterým píše. (1,9). "Jsem John," říká, "toto jsem viděl a slyšel." (22,8). 2. Jan byl křesťan, který žil ve stejné oblasti jako křesťané sedmi církví. Říká si bratr těch, kterým píše, a říká, že s nimi sdílí strasti, které je potkaly (1,9).

3. S největší pravděpodobností to byl palestinský Žid, který přišel do Malé Asie v pokročilém věku. Takový závěr lze učinit, vezmeme-li v úvahu jeho řečtinu - živou, silnou a obraznou, ale z hlediska gramatiky nejhorší v Novém zákoně. Je jasné, že řečtina není jeho rodným jazykem; často je jasné, že píše řecky a myslí hebrejsky. Po hlavě se vrhl do Starého zákona. Cituje ho nebo naráží na příslušné pasáže 245krát; citáty jsou převzaty z téměř dvaceti knih Starého zákona, ale jeho oblíbené knihy jsou knihy Izajáš, Ezechiel, Daniel, Žalt, Exodus, Jeremiáš a Zachariáš. Ale nejenže velmi dobře zná Starý zákon, zná také apokalyptickou literaturu, která vznikla v době mezi Starým a Novým zákonem.

4. Považuje se za proroka a na tom zakládá své právo mluvit. Vzkříšený Kristus mu přikázal, aby prorokoval (10,11); Ježíš dává svá proroctví církvi skrze ducha proroctví (19,10). Pán Bůh je Bohem svatých proroků a posílá své anděly, aby ukázali svým služebníkům, co se má stát ve světě (22,9). Jeho kniha je typickou knihou proroků obsahující prorocká slova (22,7.10.18.19).

John na tom zakládá svou autoritu. Neříká si apoštol, jak to dělá Pavel, aby zdůraznil své právo mluvit. Jan nemá v Církvi žádné „oficiální“ nebo administrativní postavení; je to prorok. Píše, co vidí, a protože vše, co vidí, pochází od Boha, jeho slovo je pravdivé a pravdivé. (1,11.19).

V době, kdy Jan psal – někde kolem roku 90 – zaujímali proroci v církvi zvláštní místo. V té době byly v Církvi dva druhy pastorů. Nejprve tam byl místní farář – to žilo usídleno v jedné komunitě: presbyteři (starší), jáhni a učitelé. Za druhé existovala putovní služba, jejíž oblast působnosti nebyla omezena na žádný sbor; to zahrnovalo apoštoly, jejichž poselství byla rozšířena po Církvi, a proroci, kteří byli potulnými kazateli. Proroci byli velmi vážení, zpochybňovat slova pravého proroka znamenalo hřešit proti Duchu svatému, říká se v Didache„Učení dvanácti apoštolů“ (11:7). V Didache je dán přijatý řád udílení Večeře Páně a na závěr je přidána věta: „Proroci ať děkují, jak chtějí“ ( 10,7 ). Na proroky se pohlíželo výhradně jako na muže Boží a Jan byl prorokem.

5. Je nepravděpodobné, že by byl apoštolem, jinak by jen stěží zdůraznil, že byl prorokem. Jan se ohlíží zpět na apoštoly jako na velké základy Církve. Mluví o dvanácti základech zdi Svatého města a dále: „a na nich jsou jména dvanácti apoštolů Beránkových“ (21,14). Stěží by takto mluvil o apoštolech, kdyby byl jedním z nich.

Takové úvahy ještě podporuje název knihy. Většina překladů názvu knihy je: Zjevení svatého Jana Teologa. Ale v některých nedávných anglických překladech zní název takto: Zjevení svatého Jana A Teolog vynechán, protože chybí ve většině nejstarších řeckých seznamů, ačkoli obecně sahá až do starověku. V řečtině to je theologos a je zde použit ve smyslu teolog, ne ve smyslu Svatý. Tento dodatek sám o sobě měl odlišit Jana, autora Zjevení, od Jana apoštola.

Již v roce 250 si Dionysius, významný teolog a vůdce křesťanské školy v Alexandrii, uvědomil, že je krajně nepravděpodobné, že by tatáž osoba napsala čtvrté evangelium i Zjevení, už jen proto, že jejich řecký jazyk je tak odlišný. Řečtina čtvrtého evangelia je jednoduchá a správná, řečtina Zjevení je hrubá a jasná, ale velmi mylná. Dále se autor čtvrtého evangelia vyhýbá zmínce o svém vlastním jménu a Jan, autor Zjevení, ho zmiňuje opakovaně. Myšlenky obou knih jsou navíc zcela odlišné. Velké myšlenky čtvrtého evangelia – světlo, život, pravda a milost – nezabírají ve Zjevení ústřední místo. Zároveň je však v obou knihách dostatek myšlenkových i jazykových podobností, což jasně ukazuje, že pocházejí ze stejného středu a ze stejného myšlenkového světa.

Elisabeth Schüsler-Fiorenza, specialistka na Zjevení, nedávno prokázala, že „od poslední čtvrtiny druhého století až do počátku moderní kritické teologie se všeobecně věřilo, že obě knihy (Janovo evangelium a Zjevení) byly napsány apoštol“ („Kniha Zjevení. Spravedlnost a trest Boží“, 1985, str. 86). Takové vnější, objektivní důkazy vyžadovali teologové, protože vnitřní důkazy obsažené v knihách samotných (styl, slova, autorova tvrzení o svých právech) zřejmě nemluvily ve prospěch apoštola Jana, který by byl jejich autorem. Teologové, kteří obhajují autorství apoštola Jana, vysvětlují rozdíly mezi Janovým evangeliem a Zjevením takto:

a) Označují rozdíl mezi sférami těchto knih. Jedna mluví o pozemském životě Ježíše, zatímco druhá mluví o zjevení Vzkříšeného Pána.

b) Domnívají se, že mezi jejich psaním je dlouhý časový interval.

c) Tvrdí, že teologie jednoho doplňuje teologii druhého a společně tvoří úplnou teologii.

d) Naznačují, že jazykové a jazykové rozdíly jsou způsobeny tím, že záznam a revize textů prováděli různí tajemníci. Adolf Pohl tvrdí, že kolem roku 170 malá skupina v církvi záměrně představila falešného autora (Cerinthus), protože se jim nelíbila teologie Zjevení a bylo pro ně snazší kritizovat méně autoritativního autora, než je apoštol Jan.

ČAS NAPSAT ODHALENÍ

Existují dva zdroje pro stanovení doby jeho sepsání.

1. Na jedné straně - církevní tradice. Naznačují, že v době římského císaře Domitiana byl Jan vyhoštěn na ostrov Patmos, kde měl vidění; po smrti císaře Domitiana byl propuštěn a vrátil se do Efesu, kde jej zapsal. Victorinus někdy koncem třetího století v komentáři ke Zjevení napsal: "Když to všechno Jan viděl, byl na ostrově Patmos, odsouzen císařem Domiciánem k práci v dolech. Tam viděl zjevení... Když byl následně propuštěn z práce v dolech, zapsal si toto zjevení, které dostal od Boha.“ Jeroným z Dalmácie se nad tím pozastavuje podrobněji: „Čtrnáctého roku po pronásledování Nerona byl Jan vyhoštěn na ostrov Patmos a sepsal tam Zjevení... Po smrti Domitiana a zrušení jeho dekretů senátem , kvůli jejich extrémní krutosti se vrátil do Efezu, když byl Nerva. Církevní historik Eusebius napsal: "Apoštol a evangelista Jan řekl tyto věci církvi, když se po smrti Domitiana vrátil z vyhnanství na ostrově." Podle tradice je jasné, že Jan měl vidění během svého vyhnanství na ostrově Patmos; jen jedna věc není zcela prokázána – a je vlastně jedno – zda ​​je zapsal během svého vyhnanství, nebo při návratu do Efezu. S ohledem na tuto skutečnost by nebylo chybou říci, že Zjevení bylo napsáno kolem roku 95.

2. Druhým důkazem je samotný materiál knihy. Najdeme v ní zcela nový postoj k Římu a Římské říši.

Jak vyplývá ze Skutků svatých apoštolů, římské soudy byly pro křesťanské misionáře často nejspolehlivější ochranou před nenávistí Židů a rozhněvanými davy lidu. Pavel byl hrdý na to, že je římským občanem, a opakovaně pro sebe požadoval práva, která byla zaručena každému římskému občanovi. Ve Filipech Pavel vyděsil administrativu tvrzením, že je římským občanem (Skutky 16:36–40). V Korintu konzul Gallio podle římského práva spravedlivě jednal s Pavlem (Skutky 18:1-17). V Efezu mu římské úřady zajistily bezpečnost před bouřícím davem. (Skutky 19:13-41). V Jeruzalémě kapitán zachránil Pavla, dalo by se říci, před lynčováním (Skutky 21:30-40). Když se kapitán během pochodu do Cesareje doslechl, že došlo k pokusu o Pavlův život, učinil všechna opatření, aby zajistil svou bezpečnost. (Skutky. 23,12-31).

V zoufalé snaze dosáhnout spravedlnosti v Palestině Pavel využil svého práva římského občana a stěžoval si přímo císaři. (Skutky 25:10-11). V listu Římanům Pavel nabádá své čtenáře, aby se podřizovali autoritám, neboť autority jsou od Boha a jsou hrozné ne pro dobro, ale pro zlé skutky. (Řím 13,1-7). Petr dává stejnou radu, jak se podřídit vládcům, králům a vládcům, protože konají vůli Boží. Křesťané by se měli bát Boha a ctít krále (1 Pet 2,12-17). Věří se, že v listu Thessalonians Pavel poukazuje na moc Říma jako na jedinou sílu schopnou zadržet chaos, který ohrožuje svět. (2. Tes. 2:7).

Ve Zjevení je viditelná pouze jedna nesmiřitelná nenávist k Římu. Řím je Babylon, matka nevěstek, opilá krví svatých a mučedníků (Zj 17,5-6). John očekává pouze její konečné zničení.

Vysvětlení této změny spočívá v rozšířeném uctívání římských císařů, což je v kombinaci s doprovodným pronásledováním křesťanů pozadím, na kterém je Zjevení psáno.

Ve věku Zjevení byl Caesarův kult jediným univerzálním náboženstvím Římské říše a křesťané byli pronásledováni a popravováni právě za to, že odmítli vyhovět jeho požadavkům. Podle tohoto náboženství byl římský císař, který ztělesňoval ducha Říma, božský. Každý člověk musel jednou za rok předstoupit před místní správu a zapálit špetku kadidla božskému císaři a prohlásit: "Caesar je Hospodin." Když to člověk udělal, mohl jít a uctívat jakéhokoli jiného boha nebo bohyni, pokud takové uctívání neporušovalo pravidla slušnosti a pořádku; ale byl povinen provést tento obřad uctívání císaře.

Důvod byl prostý. Řím byl nyní rozmanitou říší, rozprostírající se od jednoho konce známého světa na druhý, s mnoha jazyky, rasami a tradicemi. Řím stál před úkolem sjednotit tuto heterogenní masu do jednoty s jakýmsi společným vědomím. Nejsilnější sjednocující silou je společné náboženství, ale žádné z tehdy populárních náboženství se nemohlo stát univerzálním, ale úcta k zbožštěnému římskému císaři ano. Byl to jediný kult, který dokázal sjednotit impérium. Odmítnout zapálit špetku kadidla a říci: „Caesar je Hospodin“ nebyl činem nedůvěry, ale činem neloajality; proto Římané zacházeli tak krutě s mužem, který odmítl říci: "Caesar je Pán," a ani jeden křesťan nemohl říci Pán nikoho jiného než Ježíše, protože to byla podstata jeho vyznání víry.

Podívejme se, jak se tato úcta k Caesarovi vyvíjela a proč dosáhla svého vrcholu v době psaní Zjevení.

Je třeba poznamenat jeden velmi důležitý fakt. Úcta k Caesarovi nebyla lidem vnucována shůry. Vznikla mezi lidmi, dalo by se dokonce říci, přes všechny pokusy prvních císařů ji zastavit, nebo alespoň omezit. Je třeba také poznamenat, že ze všech národů, které obývaly říši, byli z tohoto kultu osvobozeni pouze Židé.

Uctívání Caesara začalo jako spontánní projev vděčnosti Římu. Národy v provinciích dobře věděly, co mu dluží. Říšské římské právo a soudní řízení nahradily svévoli a tyranskou svévoli. Bezpečnost nahradila nebezpečné situace. Velké římské silnice spojovaly různé části světa; silnice a moře byly bez lupičů a pirátů. Římský mír byl největším úspěchem starověkého světa. Jak řekl velký římský básník Virgil, Řím viděl svůj účel v „ušetřit padlé a svrhnout pyšné“. Život nabral nový řád. Goodspeed o tom napsal takto: „Takové bylo nový balíček. Provinciálové mohli spravovat své záležitosti pod římskou nadvládou, živit své rodiny, posílat dopisy, cestovat v bezpečí díky silné ruce Říma.“

Kult Caesara nezačal zbožštěním císaře. Začalo to zbožštěním Říma. Duch impéria byl zbožštěn v bohyni pod jménem Roma. Romové symbolizovali mocnou a dobročinnou moc říše. První chrám do Říma byl postaven ve Smyrně již v roce 195 př. n. l. Nebylo těžké si představit ducha Říma vtěleného do jedné osoby – císaře. Uctívání císaře začalo s Juliem Caesarem po jeho smrti. V roce 29 př. n. l. udělil císař Augustus provinciím Asie a Bithýnie právo postavit chrámy v Efesu a Nikáji pro všeobecné uctívání bohyně Roma a již zbožštěného Julia Caesara. Římští občané byli povzbuzováni a dokonce nabádáni k uctívání v těchto svatyních. Poté byl učiněn další krok: císař Augustus dal obyvatelům provincií, ne kteří měli římské občanství, právo stavět chrámy v Pergamonu v Asii a v Nikomedii v Bithýnii pro uctívání bohyně Roma a sobě. Nejprve bylo uctívání vládnoucího císaře považováno za přípustné pro obyvatele provincie, kteří neměli římské občanství, ale ne pro ty, kteří občanství měli.

To mělo nevyhnutelné důsledky. Je lidskou přirozeností uctívat boha, kterého lze vidět, nikoli ducha, a postupně lidé začali uctívat více samotného císaře než bohyni Roma. Ke stavbě chrámu na počest vládnoucího císaře bylo tehdy ještě zapotřebí zvláštní povolení Senátu, ale v polovině prvního století bylo toto povolení udělováno stále jednodušeji. Kult císaře se stal univerzálním náboženstvím římské říše. Vznikla kasta kněží a v presbytářích se organizovaly bohoslužby, jejichž představitelům se dostalo nejvyššího vyznamenání.

Tento kult se nesnažil úplně nahradit jiná náboženství. Řím byl v tomto ohledu obecně velmi tolerantní. Muž mohl ctít Caesara a jejich boha, ale postupem času se uctívání Caesara stávalo stále více zkouškou důvěryhodnosti; stalo se, jak to někdo řekl, uznáním nadvlády Caesara nad životem a duší člověka. Sledujme vývoj tohoto kultu před napsáním Zjevení a bezprostředně po něm.

1. Císař Augustus, který zemřel v roce 14 n. l., povolil uctívání Julia Caesara, svého velkého předchůdce. Obyvatelům provincií, kteří neměli římské občanství, dovolil uctívat sám sebe, ale svým římským občanům to zakázal. Všimněte si, že v tomto neprojevil žádná násilná opatření.

2. Císař Tiberius (14-37) nedokázal zastavit Caesarův kult; ale zakázal stavbu chrámů a jmenování kněží, aby založili jeho kult, a v dopise městu Githon v Lakónii rozhodně odmítl pro sebe všechny božské pocty. Caesarův kult nejen nepodporoval, ale také ho odrazoval.

3. Další císař Caligula (37-41) - epileptik a šílenec s přeludy vznešenosti, trval na božských poctách pro sebe, pokusil se vnutit kult Caesara i Židům, kteří vždy byli a zůstali v r. tento respekt. Měl v úmyslu umístit svůj obraz do svatyně svatých v jeruzalémském chrámu, což by jistě vedlo k rozhořčení a vzpouře. Naštěstí zemřel dříve, než mohl své záměry naplnit. Ale za jeho vlády se uctívání Caesara stalo požadavkem v celé říši.

4. Caligulu vystřídal císař Claudius (41-54), který zcela změnil zvrácenou politiku svého předchůdce. Napsal vládci Egypta - Alexandrie měla asi milion Židů - plně schválil odmítnutí Židů nazývat císaře bohem a dal jim úplnou svobodu v jejich uctívání. Poté, co Claudius nastoupil na trůn, napsal Alexandrii: „Zakazuji mě jmenovat veleknězem a stavět chrámy, protože nechci jednat proti svým současníkům, a věřím, že posvátné chrámy a to všechno byly ve všech dobách atributy nesmrtelní bohové, stejně jako čest“.

5. Císař Nero (54-68) nebral své božství vážně a neudělal nic pro upevnění Caesarova kultu. Pravda, pronásledoval křesťany ne proto, že by ho nectili jako boha, ale proto, že potřeboval obětní beránky pro velký požár Říma.

6. Po Neronově smrti se během osmnácti měsíců vystřídali tři císaři: Galba, Otto a Vitelius; v takovém zmatku otázka Caesarova kultu vůbec nevznikla.

7. Následující dva císaři – Vespasianus (69-79) a Titus (79-81) byli moudří panovníci, kteří netrvali na kultu Caesara.

8. Vše se radikálně změnilo s nástupem k moci císaře Domitiana (81-96). Vypadal jako ďábel. Byl ze všech nejhorší – chladnokrevný pronásledovatel. S výjimkou Caliguly byl jediným císařem, který bral své božství vážně a náročný dodržování kultu Caesarovi. Rozdíl byl v tom, že Caligula byl šílený Satan, zatímco Domitian byl duševně zdravý, což je mnohem děsivější. Postavil pomník „božskému Titovi, synovi božského Vespasiana“, zahájil tažení nejkrutějšího pronásledování ze všech, kteří nectili antické bohy – nazýval je ateisty. Zvláště nenáviděl židy a křesťany. Když se objevil s manželkou v divadle, dav musel křičet: "Všichni zdrávi náš pán a naše paní!" Domitianus se prohlásil za boha, informoval všechny vládce provincií, že všechna vládní poselství a oznámení by měla začínat slovy: „Náš Pán a Bůh Domitian přikazuje...“ Jakákoli výzva k němu – písemná nebo ústní – měla začínat slova: „Pán a Bůh“.

Toto je pozadí Zjevení. V celé říši museli muži a ženy nazývat Domitiana bohem, jinak zemřít. Kult Caesara byl vědomě prováděnou politikou. Každý musel říci: "Císař je Pán." Nebylo jiné východisko.

Co zbývalo křesťanům dělat? V co mohli doufat? Nebylo mezi nimi mnoho moudrých a mocných. Neměli vliv ani prestiž. Proti nim povstala moc Říma, které žádný národ nedokázal odolat. Křesťané stáli před volbou: Caesar nebo Kristus. Zjevení bylo napsáno, aby inspirovalo lidi v tak těžkých časech. John nezavíral oči před hrůzami; viděl hrozné věci, ještě hroznější věci viděl před sebou, ale především viděl slávu, která čeká na toho, kdo odmítne císaře z lásky ke Kristu.

Zjevení přišlo v jedné z nejhrdinštějších epoch v celé historii křesťanské církve. Nástupce Domitiána, císař Nerva (96-98), však divoké zákony zrušil, ale ty už způsobily nenapravitelné škody: křesťané byli postaveni mimo zákon a Zjevení se ukázalo být tím trubkovým voláním, které vyzývalo k věrnosti Kristu až do smrti v roce aby dostal korunu života.

KNIHA, KTERÁ STOJÍ NAstudovat

Nelze zavírat oči před obtížemi Zjevení: toto je nejobtížnější kniha Bible, ale její studium je nesmírně užitečné, protože obsahuje spalující víru křesťanské církve v době, kdy byl život neustálou agónií a lidé čekali na jim známý konec nebe a země, ale přesto věřili, že za hrůzami a lidskou zuřivostí je Boží sláva a moc.

SEDM MISEK NAPLNĚNÝCH BOŽÍM HNĚVEM (Zjev. 16)

Tady jsou, poslední hrozné tresty. Jsou určitým způsobem spojeny s ranami Egypta a s hrůzami, které následovaly za zvuků sedmi trubek v Rev. 8-11. Všechny tři případy systematizujeme, abychom lépe viděli podobnosti. Nejprve je zde deset ran, kterými Mojžíš ukázal faraonovi Boží hněv:

1. Proměna vody v krev (Př. 7:20–25)

2. Ropuchy (8,5-14)

3. Midges (8,16-18)

4. Pes letí (8,20-24)

5. Mor na hospodářských zvířatech (9,3-6)

6. Záněty a vředy (9,8-11)

7. Kroupy a bouře s hromy a blesky (9,22-26)

8. Saranče (10,12-19)

9. Hustá tma (10,21-23)

10. Smrt prvorozeného (12,29-30)

Nyní uveďme hrůzy, které následovaly za zvuku sedmi trubek:

1. Kroupy a oheň smíchaný s krví, zničí třetinu stromů a trávy (Zjev. 8:7).

2. Velká hora hořící ohněm spadla do moře a způsobila, že třetina moře se proměnila v krev (8,8).

3. Pád pelyňku hvězdného do vod, následkem čehož vody zhořkly. (8,10-11).

4. Porážka třetí části slunce, měsíce a hvězd, v důsledku čehož se setmělo (8,12).

5. Pád hvězdy, která otevřela studnu propasti, z níž se objevil dým, z níž se zase objevily démonické kobylky (9,1-12).

6. Propuštění čtyř andělů svázaných u řeky Eufrat a invaze démonické jízdy z východu (9,13-21).

7. Hlásání konečného vítězství Boha a vzpoury národů (11,15).

Nyní si uveďme seznam hrůz, o kterých se v této kapitole pojednává.

1. Násilné a nechutné rány na lidech (Zjevení 16:2).

2. Voda v moři se proměnila v krev mrtvého muže (16,3).

3. Řeky a prameny vod se staly krví (16,4).

4. Slunce se pálí (16,8).

5. Temnota nad královstvím šelmy a jejím utrpením (16,9-11).

6. Vysušení Eufratu, aby se otevřela cesta králům Východu (16,12).

7. Znečištění ovzduší a související hrůzy v přírodě: hromy, zemětřesení, blesky a kroupy (16.17-21).

Je snadné vidět, že tyto seznamy mají mnoho společného - kroupy, tmu, krev ve vodě, kruté vředy, příchod strašlivých hord zpoza Eufratu. Ale ve Zjevení je jistý rozdíl od hrůz, které následují za zvuku trubek, a hrůz, které následují po vylití mís. V prvním případě je zkáza a smrt částečná a omezená např. na třetině země a v druhém případě mluvíme o úplném zničení nepřátel Boha.

Zdá se, že v této pasáži Jan shromáždil všechny hrůzy ze všech příběhů o pomstychtivém Božím hněvu a vrhl je na nevěřící svět v posledním městě zkázy.

HRŮZA BOŽÍ (Zjevení 16:1–11)

První hrůza je mor hnisavých ran; navíc se používá stejné slovo jako pro záněty a vředy při popravách egyptských (Př. 9:8-11); malomocenství, kterým Bůh zasáhne neposlušnost (Dt 28:35); a Jobova malomocenství (Job 2:7).

Druhým hororem je proměna mořské vody v krev. Tato a následující hrůza, proměna řek a pramenů vod v krev, je analogická s proměnou vod Nilu v krev v dobách poprav Egypťanů. (Ex 7,17-21).

Podle židovského světového názoru měly všechny přírodní síly – vítr, slunce, déšť, voda – svého anděla. Tito andělé byli pomocníci Boží, kteří jednali s různými oddělenými odděleními přírody. Člověk by si myslel, že anděl vod by se rozhořčil, když viděl, jak se vody proměnily v krev, ale také uznává správnost Božího jednání. V 16,6 odkazuje na pronásledování, které se tehdy odehrávalo v římské říši. Svatí jsou členy křesťanské církve; proroci nejsou proroci Starého zákona, ale proroci křesťanské církve (1. Kor. 12:28; Skutky 13:1; Ef. 4:11), kteří jako vůdci Církve jako první trpěli pronásledováním. Hrozný trest čeká na ty, kdo se provinili proléváním krve vůdců a obyčejných lidí Církve; voda ze země zmizí a na pití zůstane jen krev.

V 16,7 hlas od oltáře chválí spravedlnost Božího soudu. Může to být hlas anděla oltáře, protože i oltář měl svého anděla, nebo za ním může být jiná myšlenka. Na oltáři jsou Bohu obětovány modlitby jeho lidu a životy mučedníků; a hlas z oltáře může být, abych tak řekl, hlasem modlící se a trpící Církve Kristovy, vzdávající chválu Boží spravedlnosti, když Jeho hněv padne na její pronásledovatele.

Čtvrtou hrůzou je slunce spalující zemi žárem; pátá - temnota, podobná temnotě, která se rozprostřela nad Egyptem (Ex 10:21-23).

V 16,9.11.21 - jakýsi refrén, který prochází celou kapitolou. Ti, na které padl Boží hněv, rouhali se Bohu a nečinili pokání, zůstali hluší k Boží dobrotě i k Jeho přísnosti. (Řím 11:22). Jsou to lidé, kteří jistě věděli o existenci Boha a dokonce viděli Jeho ruku ve všem, a přesto šli svou vlastní cestou.

Musíme si položit otázku, zda se od nich tolik lišíme. Nezpochybňujeme existenci Boha; víme, že Bůh se zajímá o nás a svět, který stvořil; dobře známe zákony Boží; víme o Jeho dobrotě a víme, že hřích bude potrestán; a přesto, znovu a znovu, jdeme svou vlastní cestou.

HORDS Z VÝCHODU (Zj. 16:12)

Zde je obrázek vysychání řeky Eufrat, který otevřel příležitost pro východní hordy zaútočit na svět.

Jedním z pozoruhodných rysů Starého zákona je přesně to, jak často je vysychání vod znamením Boží moci. Na Rudém moři "... Hospodin řídil moře ... a učinil moře suchou zemí" (Ex 14:21). Bylo to také u řeky Jordán, když lidé překročili řeku pod vedením Jozue: "Všichni synové Izraele přešli po suchu." (Josh. N. 3:17). V Izajášovi se Boží moc projevuje ve skutečnosti, že dal lidem příležitost vyjít z egyptské země (Izajáš 11:16). V knize proroka Jeremiáše Bůh ve svém hněvu říká takovou hrozbu: "Vysuším jeho moře a vysuším jeho kanály." (Jer 51:36).„A všechny hlubiny řeky vyschnou,“ říká prorok Zachariáš (Zach 10:11).

Je možné, že zde Jan připomíná slavnou historickou událost. Řecký historik Hérodotos (1.191) nám řekl, že perský král Kýros dobyl Babylón odvodněním Eufratu, který protékal přímo středem města. Když se Kýros přiblížil k Babylonu, jeho opevnění se zdálo tak silné, že ho nebylo možné dobýt. A Cyrus přišel s geniálním plánem. Jednu část armády nechal v Babylóně a s druhou částí se vydal proti řece. Jednou velkolepou technikou dočasně odklonil vody řeky do jezera. Hladina vody v Eufratu klesla a nakonec se koryto, které procházelo středem města, stalo suchou cestou a podél této cesty byla v opevnění mezera, kterou Peršané vstoupili do Babylonu a obsadili město.

John odkazuje na obraz vtisknutý do paměti všech jeho současníků. Největším nepřítelem, kterého si Řím nikdy nedokázal podmanit, byli Parthové, kteří žili za řekou Eufrat. Jejich kavalérie byla nejstrašnější větví vojsk tehdejšího světa. Představa, že by parthská jízda mohla překročit Eufrat, byla schopna vyvolat strach a hrůzu i v tom nejodvážnějším srdci. Navíc, jak jsme již viděli, se říkalo, že císař Nero uprchl do Parthů a očekával se návrat z Parthie. Nero redeewus; to znamená, že invaze Antikrista byla očekávána zpoza Eufratu.

NEČISTÍ DUCHOVÉ JAKO ropuchy (Zjevení 16:13–16)

Tyto čtyři verše obsahují spoustu problémů, a aby bylo možné verše racionálně vysvětlit, je třeba tyto problémy vyřešit.

Z čelistí draka a šelmy az úst falešného proroka vycházeli nečistí duchové jako žáby.

V řečtině jde o druh hry se slovy. Nečistí duchové vycházeli z úst az úst zlých sil. Ústa jsou orgánem řeči a řeč je jednou z nejaktivnějších sil na světě. Duch v řečtině - pneuma to také znamená dech. Tedy říci, že nečistý duch vyšel z úst člověka, je jako říci, že z jeho úst tryská zlo. Jak řekl Sweet, drak, bestie a falešný prorok „vychrlili zlé vlivy ze svých rtů“.

Tito nečistí duchové byli jako žáby.

1. Ropuchy jsou spojovány s katastrofami a tresty. Byly to jedna z ran Egypťanů (Ex 8,5-11)."Poslal je... ropuchy, aby je zničili" ( Ps. 77,45). "Jejich země zplodila mnoho žab, dokonce i v ložnici jejich králů" ( Ps. 104,30).

2. Ropuchy jsou nečistá zvířata. Nejsou sice pojmenovány jménem, ​​ale jsou zahrnuty prostřednictvím obecné definice do seznamu nečistých věcí ve vodě a v moři, který začíná v r. Lev. 11.10. Ropuchy symbolizují nečistý vliv.

3. Ropuchy jsou proslulé svým neustálým kvákáním. "Krkání," řekl Augustin, "je nejprázdnější ze všech marností (Kázání o Žalmu 77.27). Zvuky, které vydávají ropuchy, jsou symbolem té nejnesmyslnější řeči.

4. V perském náboženství zoroastrismu přinášejí žáby katastrofy a popravy a slouží jako pomocníci moci temnoty Ahrimana v jeho boji s Ormuzdem, silou světla. John to pravděpodobně věděl.

Tedy říci, že žáby vyšly z tlamy draka, šelem a falešného proroka, znamená říci, že jejich slova byla jako rány a rány; že byli nečistí, zcela nepoužitelní a spolupachatelé mocností temnoty.

FALEŠNÝ PROROK (Zjevení 16:13–16)

Nyní musíme vyřešit další problém: kdo je tento falešný prorok? Drak je Satan (12,3.9). Bestie - Římská říše s kultem Caesara - se již objevila v 13,1. Ale falešný prorok se zde na jevišti objevuje poprvé. Vzhledem k tomu, že se objevuje bez dalšího vysvětlení, znamená to, že John věří, že ho již mohou poznat sami adresáti.

Boží lid byl již varován před porážkou falešného proroka ve Starém i Novém zákoně. Ve Starém zákoně je Izraeli zakázáno poslouchat falešného proroka, bez ohledu na to, jak působivá znamení a zázraky předvádí, a je stanoveno, že trestem pro falešné proroky by měla být smrt. (Dt 13,1-5).Úkolem Sanhedrinu bylo zkoumat případy falešných proroků a odsoudit je k smrti. A křesťanská církev byla varována, že povstanou falešní Kristové a falešní proroci, aby oklamali, pokud možno, i vyvolené, tedy křesťany. (Marek 13:22). Sweet o těchto falešných prorocích říká, že takový titul pokrývá celou skupinu lidí - "prodejců magických prostředků, náboženských podvodníků a podvedených - nesprávně vykládajících myšlenky Boha. Jsou nejhoršími nepřáteli Církve a nejlepšími přáteli Satana." "

O Falešném prorokovi se diskutuje zde v 19,20 a 20,10. Porovnáním těchto dvou pasáží můžeme najít klíč a zjistit, kdo to je. V 19,20 říká se, že nakonec byl falešný prorok zajat spolu se šelmou; tento falešný prorok činil před šelmou zázraky a oklamal lidi, kteří přijali znamení šelmy a klaněli se jejímu obrazu. V 13,13 je uveden popis jiné šelmy, šelmy ze země; „dělá velká znamení“; a svádí ty, kdo přebývají na zemi, stejnými znameními a zázraky, které by mohl činit před šelmou. Jinými slovy, zdá se, že falešný prorok dělá totéž, co druhá šelma, a jak jsme viděli, tato šelma symbolizuje provinční správu vytvořenou k vštěpování Caesarova kultu. Falešný prorok tedy symbolizuje aparát určený k tomu, aby lidi přiměl k uctívání císaře a popření Ježíše Krista.

Falešný prorok je ten, kdo se snaží zavést kult jiných bohů, povzbudit lidi ke spolupráci se státem nebo se světem a svést lidi od uctívání jediného Boha.

ARMAGEDDON (Zjev. 16:13–16 (pokračování))

S touto pasáží je ještě jeden problém. Nečistí duchové vycházejí ke králům celé země, aby je shromáždili k boji. Myšlenka poslední a poslední bitvy mezi Bohem a silami zla sahá do hluboké minulosti. Najdeme ji v Ps. 2.2:"Králové země povstávají a knížata se spolu radí proti Hospodinu a proti Jeho Pomazanému."

Tato bitva se musí odehrát, jak říká Bible, na místě Armagedon. Různé anglické překlady hláskují slovo odlišně; samotné místo nelze s jistotou pojmenovat.

Armagedon může být dobře spojeno se jménem Megiddo – města na Jezreelské pláni, podél kterého procházela část „Mořské cesty“, jedna z hlavních obchodních a karavanních cest z Egypta do Damašku. Od nejstarších dob až do éry Napoleona bylo toto místo jedním z největších bojišť na světě. Na této pláni Barak a Debora zabili Siseru a jeho vozy (Soudci 4:14-16); tam Achazjáš zemřel na Jehuův šíp (2. Královská 9:27); tam zemřel ctnostný Josiáš v boji s faraonem Nechem (2. Královská 23:29–30) - tragédie, která se Židům vryla do paměti a na kterou nemohli nikdy zapomenout (Zach 12:11). Toto místo, jak řekl Sweet, „znal každý student židovské historie, bitevní pole“.

Armagedon bude pak znamenat město Megiddon nebo Har Mageddon – hora Megiddon. Je možné, že ta druhá forma je správnější, ale přesto by jako bojiště byla vhodnější rovina než hora. K tomu je ale třeba dodat ještě něco. Když Ezekiel popisuje poslední bitvu s Gogem a Magogem, říká, že poslední bitva bude vyhrána na izraelských horách (Ez 38:8.21; 39:2.4.17). Je možné, že Jan měl na mysli horu Megiddon, aby svůj příběh zařadil do proudu starověkého proroctví.

S největší pravděpodobností se to týká Har Mageddonu a oblasti poblíž města Megiddo v Jezreelské pláni, nejslavnějšího bojiště v dějinách Izraele.

Je také spojován s Je. 14:13, kde se do úst Lucifera vkládají slova: „Vystoupím na nebesa, vyvýším svůj trůn nad Boží hvězdy a posadím se na hoře ve shromáždění bohů“. Babyloňané věřili, že na severu se nachází hora Aralu, na které podobně jako na řeckém Olympu žili bohové. Lucifer hodlá umístit svůj trůn mezi bohy. Bylo navrženo, že tou horou je Mount Mageddon a že Jan vidí bitvu proti zástupu bohů v jejich obydlí.

VÁLKA V PŘÍRODĚ (Zjevení 16:17–21)

Sedmá miska se vysype do vzduchu. Sweet mluví o „vzduchu, který všichni lidé dýchají“. Znečištění ovzduší je hrozbou pro samotné udržení lidského života. Vzduch vyhlásil člověku válku; následuje blesk, hrom a zemětřesení. První století bylo zvláště pozoruhodné zemětřeseními, ale John říká, že bez ohledu na to, jaké katastrofy a hrůzy zemětřesení lidem přinesou, nadcházející zemětřesení vše překoná.

Velký Babylon, tedy Řím, se rozdělí na tři části. Řím věřil, že může dělat vše beztrestně, a nyní je její hřích vystaven soudu a její osud je již připraven. Možná Bůh s trestáním nespěchá, ale dříve nebo později přijde odplata.

Ostrovy utekly, utopily se a hory byly pryč. Poslední hrozná poprava je hrozné krupobití, každé kroupy váží talent. A tento projev Božího hněvu je nám již známý. Ničivé kroupy byly jednou z ran Egypťanů. (Ex 9:24). V bitvě mezi Jozuem a pěti amorejskými králi u Bethoronu seslal Hospodin na nepřátele Izraele velké krupobití, takže více nepřátel zemřelo krupobitím než mečem. (Josh. N. 10:11). Izajáš také mluví o krupobití a ničivé vichřici, kterou Hospodin sešle ve svém soudu (Izajáš 28:2). Prorok Ezechiel říká, že Bůh bude soudit lidi morem a krveprolitím, vše zaplavujícím deštěm a kamenným krupobitím, ohněm a sírou (Ezechiel 38:22).

Vylití sedmi misek na zem s hněvem Božím končí chórem, který se v celé kapitole nezastavil; lidé, které tyto hrůzy potkaly, zůstali hluší jak k voláním Boží lásky, tak k Božímu hněvu. Bůh uvalil na lidi těžkou odpovědnost za uzavření jejich srdce.

Komentáře (úvod) k celé knize Zjevení

Komentáře ke kapitole 16

Když čteme slova tohoto proroctví, naše srdce by měla být naplněna chválou našemu Pánu za milost, která nás zachránila ode všeho, co v tomto věku přijde. Dalším požehnáním pro nás je ujištění o konečném vítězství a slávě. Arno S. Gabelin

Úvod

I. ZVLÁŠTNÍ PROHLÁŠENÍ V KANONU

Jedinečnost poslední knihy Bible je zřejmá již z prvního slova - "Zjevení", nebo, v originále, "Apokalypsa". Toto slovo znamená "záhady odhaleny"- ekvivalent našeho slova "Apokalypsa", druh písma, který nacházíme u Daniela, Ezechiela a Zachariáše ve SZ, ale pouze zde v Novém zákoně. Odkazuje na prorocké vize budoucnosti a používá symboly, obrazy a další literární prostředky.

Zjevení vidí nejen splnění všeho předpověděného a konečný triumf Boha a Beránka budoucnost spojuje také nesouvislé konce prvních 65 knih Bible. Této knize lze ve skutečnosti porozumět pouze tehdy, když znáš celou Bibli. Obrázky, symboly, události, čísla, barvy atd. - téměř s tím vším jsme se již dříve setkali ve Slově Božím. Někdo tuto knihu právem nazval „velkým hlavním nádražím“ Bible, protože k ní přijíždějí všechny „vlaky“.

Jaké jsou vlaky? Vleky myšlenek, které pocházejí z knihy Genesis a sledují myšlenku vykoupení procházející všemi následujícími knihami, představy o lidu Izraele, pohanech, církvi, Satanovi – nepříteli Božího lidu, Antikristu a mnoho dalšího .

Apokalypsa (od 4. století tak často mylně nazývaná „Zjevení sv. Jana“ a tak zřídka „Zjevení Ježíše Krista“, 1:1) je nezbytným završením Bible. Říká nám, jak se vše bude dít.

I jeho letmé přečtení by mělo sloužit jako přísné varování pro nevěřící, aby činili pokání, a pro Boží lid jako povzbuzení, aby zůstali ve víře!

Kniha sama nám říká, že jejím autorem je Jan (1.1.4.9; 22.8), který píše na příkaz svého Pána Ježíše Krista. Dlouhodobě přesvědčivé a rozšířené externí důkazy potvrdit názor, že dotyčným Janem je apoštol Jan, syn Zebedeův, který strávil mnoho let působením v Efezu (Malá Asie, kde se nacházelo všech sedm církví, kterým se věnovaly kapitoly 2 a 3). Domitianem byl vyhoštěn na Patmos, kde popsal vize, která se mu náš Pán uráčil vidět. Později se vrátil do Efezu, kde zemřel v dobrém stáří, plném dní. Justin Mučedník, Irenej, Tertullianus, Hippolytus, Klement Alexandrijský a Origenes připisují tuto knihu Janovi. Nedávno byla v Egyptě nalezena kniha nazvaná Apokryfy Jana (kolem roku 150 n. l.), která zcela jistě připisuje Zjevení Janovi, bratru Jakubovu.

Prvním odpůrcem autorství apoštola byl Dionýsios Alexandrijský, ale nechtěl uznat Jana za autora Zjevení z toho důvodu, že byl proti nauce o Tisícileté říši (Zj 20). Jeho vágní, nepodložené zmínky nejprve o Janu Markovi a poté o „Janovi Presbyterovi“ jako o možných autorech Zjevení nemohly odolat tak přesvědčivým důkazům, ačkoli mnoho současných liberálnějších teologů také autorství apoštola Jana odmítá. V církevních dějinách neexistuje žádný důkaz potvrzující existenci takové osoby, jako byl Jan presbyter (starší), kromě autora 2. a 3. Janových epištol. Ale tato dvě písmena jsou psána stejným stylem jako 1. Jana a jsou také velmi podobná v jednoduchosti a slovní zásobě Hev. od Johna.

Pokud jsou vnější důkazy uvedené výše dost silné, pak vnitřní důkazy ne tak jistý. Slovní zásoba poněkud hrubého „semitského“ řeckého stylu (existuje dokonce několik výrazů, které by filologové nazvali solecismy, stylistické chyby), stejně jako slovosled mnohé přesvědčují, že ten, kdo napsal Apokalypsu, nemohl napsat evangelium.

Tyto rozdíly jsou však pochopitelné, navíc je mezi těmito knihami mnoho podobností.

Někteří se například domnívají, že Zjevení bylo napsáno mnohem dříve, v 50. nebo 60. letech (během vlády Claudia nebo Nera), a Evangelium John psal mnohem později, v 90. letech, kdy zdokonalil svou znalost řeckého jazyka. Toto vysvětlení je však obtížné prokázat.

Je možné, že když Jan psal evangelium, měl písaře a během exilu na Patmos byl úplně sám. (To v žádném případě neporušuje nauku o inspiraci, protože Bůh používá osobní styl autora, nikoli zobecněný styl všech knih Bible.) Jak v Janově evangeliu, tak ve Zjevení najdeme společná témata, jako např. světlo a tma. Tato dvě díla spojují i ​​slova „Beránek“, „přemožit“, „slovo“, „věrný“, „živé vody“ a další. Navíc Jan (19,37) i Zjevení (1,7) citují Zachariáše (12,10), přičemž ve významu „probodnutý“ není použito slovo, které najdeme v Septuagintě, ale úplně jiné slovo se stejným významem. (Evangelium a Zjevení používají sloveso ekkentesan; v Septuagintě v Zachariáši jeho podobě katorchesanto.)

Dalším důvodem rozdílů ve slovní zásobě a stylu mezi evangelii a Zjeveními jsou velmi odlišné literární žánry. Kromě toho je ve Zjevení velká část hebrejské frazeologie vypůjčena z popisů, které jsou rozšířeny po celém SZ.

Tradiční názor, že apoštol Jan, syn Zebedeův a bratr Jakubův, skutečně napsal Zjevení, má tedy historicky pevný základ a všechny vzniklé problémy lze vyřešit, aniž by bylo popíráno jeho autorství.

III. ČAS PSANÍ

Nejčasnějším datem pro napsání Zjevení jsou podle některých 50. nebo pozdní 60. léta. Jak bylo uvedeno, toto částečně vysvětluje méně rafinovaný umělecký styl Zjevení.

Někteří věří, že číslo 666 (13.18) bylo předpovědí o císaři Neronovi, který měl být údajně vzkříšen.

(V hebrejštině a řečtině mají písmena také číselnou hodnotu. Například aleph a alfa - 1, beth a beta - 2 atd. Jakékoli jméno tedy může být reprezentováno pomocí čísel. Zajímavé je, že řecké jméno Ježíš ( Iesous) označované 888. Číslo osm je číslem nového začátku a vzkříšení. Předpokládá se, že číselné označení písmen jména šelmy je 666. Pomocí tohoto systému a mírnou změnou výslovnosti může být "Caesar Nero" reprezentován číslem 666. S tímto číslem lze zobrazit další jména , ale musíme se vyhnout takovým unáhleným předpokladům.)

To naznačuje brzké datum. To, že se tato událost nestala, se na vnímání knihy neodráží. (Možná tvrdí, že Zjevení bylo napsáno mnohem později než za vlády Nerona.) Církevní otcové zcela konkrétně poukazují na konec vlády Domitiana (asi 96) jako na dobu, kdy byl Jan na Patmosu, kde přijal Zjevení. Vzhledem k tomu, že tento názor je starší, opodstatněný a mezi ortodoxními křesťany rozšířený, existuje dobrý důvod ho přijmout.

IV. ÚČEL PSANÍ A TÉMA

Klíč k pochopení knihy Zjevení je jednoduchý – představte si, že je rozdělena do tří částí. Kapitola 1 popisuje Janovo vidění, kde viděl Krista v rouchu soudce stojícího uprostřed sedmi církví. Kapitoly 2 a 3 pokrývají věk Církve, ve kterém žijeme. Zbývajících 19 kapitol se zabývá budoucími událostmi po konci církevního věku. Knihu můžete rozdělit takto:

1. Co John viděl tedy vize Krista jako soudce církví.

2. co je: přehled věku církve od smrti apoštolů do doby, kdy Kristus bere své svaté do nebe (kap. 2 a 3).

3. Co se stane po tomto: popis budoucích událostí po vytržení svatých do Věčného království (kap. 4-22).

Obsah této části knihy je snadno zapamatovatelný, když sestaví následující schematický nástin: 1) kapitoly 4-19 popisují velké soužení, období trvající nejméně sedm let, kdy Bůh bude soudit nevěřící Izrael a nevěřící pohany; tento dvůr je popsán pomocí takových figurálních předmětů: a) sedm pečetí; b) sedm trubek; c) sedm misek; 2) Kapitoly 20-22 pokrývají druhý příchod Krista, Jeho vládu na zemi, Soud Velkého Bílého Trůnu a Věčné království. Během Velkého soužení obsahuje sedmá pečeť sedm trubek. A sedmá polnice je také sedm misek hněvu. Proto lze Velké soužení znázornit na následujícím diagramu:

TISKY 1-2-3- 4-5-6-7
	POTRUBÍ 1-2-3-4-5-6-7
	BOWLS 1-2-3-4-5-6-7

Vložte epizody do knihy

Výše uvedený diagram ukazuje hlavní myšlenkovou linii pro celou knihu Zjevení. V průběhu vyprávění však dochází k častým odbočkám, jejichž účelem je seznámit čtenáře s různými významnými postavami a událostmi velkého soužení. Někteří spisovatelé jim říkají mezihry nebo mezihry. Zde jsou hlavní mezihry:

1. 144 000 zapečetěných židovských svatých (7:1-8).

2. Věřící z pohanů v tomto období (7:9-17).

3. Silný anděl s knihou (kap. 10).

4. Dva svědci (11,3-12).

5. Izrael a drak (kap. 12).

6. Dvě šelmy (kap. 13).

7. 144 000 s Kristem na hoře Sion (14,1-5).

8. Evangelium andělské svíčky (14,6-7).

9. Předběžné oznámení o pádu Babylonu (14.8).

10. Varování těm, kdo uctívají šelmu (14:9-12).

11. Sklizeň a sklizeň hroznů (14:14-20).

12. Zkáza Babylonu (17.1 - 19.3).

Symbolika v knize

Jazyk Zjevení je většinou symbolický. Čísla, barvy, minerály, drahokamy, zvířata, hvězdy a lampy, to vše symbolizuje lidi, věci nebo různé pravdy.

Naštěstí jsou některé z těchto symbolů vysvětleny v samotné knize. Například, sedm hvězd jsou andělé sedmi církví (1,20); velký drak je ďábel nebo satan (12.9). Klíče k pochopení některých dalších symbolů se nacházejí v jiných částech Bible. Čtyři zvířata (4.6) jsou téměř stejná jako čtyři zvířata v Ezechielovi (1.5-14). A Ezechiel (10:20) říká, že jsou to cherubíni. Leopard, medvěd a lev (13.2) nám připomínají Daniela (7), kde tato divoká zvířata představují světové říše: Řecko, Persii a Babylon. Jiné symboly nemají v Bibli jasné vysvětlení, proto je třeba být při jejich výkladu velmi opatrný.

Účel psaní knihy

Když studujeme knihu Zjevení a vlastně celou Bibli, musíme mít na paměti, že mezi Církví a Izraelem je rozdíl. Církev je lid patřící do nebe, jejich požehnání jsou duchovní, jejich povoláním je sdílet slávu Krista jako Jeho Nevěsty. Izrael je starověký Boží lid žijící na zemi, kterému Bůh zaslíbil zemi Izrael a doslovné království na zemi pod vedením Mesiáše. Pravá Církev je zmíněna v prvních třech kapitolách a pak ji uvidíme až na svatební hostině Beránkově (19:6-10).

Období Velkého soužení (4:1 - 19:5) je svou povahou převážně obdobím Židů.

Na závěr zbývá dodat, že ne všichni křesťané vykládají Zjevení stejným způsobem, jak je naznačeno výše. Někteří věří, že proroctví této knihy se v dějinách rané církve plně naplnila. Jiní učí, že Zjevení je trvalým obrazem Církve ve všech dobách, od Jana až do samého konce.

Tato kniha učí všechny Boží děti, že žít pro pomíjivost nemá smysl. Povzbuzuje nás, abychom vydávali svědectví o ztracených, a povzbuzuje nás, abychom trpělivě čekali na návrat našeho Pána. Pro nevěřící je to důležité varování, že všechny, kdo odmítnou Spasitele, čeká strašná smrt.

Plán

I. CO VIDĚL JOHN (Kap. 1)

A. Téma knihy a pozdrav (1:1–8)

B. Vidění Krista v soudním oděvu (1:9-20)

II. CO JE TO: POSELSTVÍ OD NAŠEHO PÁNA (Kap. 2 - 3)

A. Poselství Efezské církvi (2:1–7)

B. Poselství církvi ve Smyrně (2:8–11)

C. Epištola církvi v Pergamonu (2:12–17)

D. List thyatirské církvi (2:18–29)

E. List Církvi v Sardis (3:1-6) F. List Církvi ve Filadelfii (3:7-13)

G. Poselství laodicejské církvi (3:14-22)

III. CO SE STANE POTOM (Kap. 4 - 22)

A. Vize Božího trůnu (kap. 4)

B. Beránek a kniha zapečetěná sedmi pečetěmi (kap. 5)

C. Rozlomení sedmi pečetí (Kap. 6)

D. Zachráněni během Velkého soužení (Kap. 7)

D. Sedmá pečeť. Začíná troubit sedm trubek (K. 8 - 9)

E. Silný anděl s knihou (Kap. 10)

G. Dva svědci (11:1-14) H. Sedmá trubka (11:15-19)

I. Klíčoví aktéři velkého soužení (Kap. 12–15)

J. Sedm misek Božího hněvu (Kap. 16)

K. Pád velkého Babylóna (Kap. 17 - 18)

M. Příchod Krista a jeho tisícileté království (19:1 - 20:9).

N. Soud nad Satanem a všemi nevěřícími (20:10-15)

A. Nové nebe a nová země (21.1 - 22.5)

P. Poslední varování, útěchy, pozvání a požehnání (22:6–21)

J. Sedm misek Božího hněvu (Kap. 16)

16,1-2 Hlasitý hlas z chrámu příkazy sedm andělů, aby šli a vylili kalichy Božího hněvu na zem. Tyto rozsudky jsou svou povahou a posloupností podobné rozsudkům na trubku, ale jsou intenzivnější. První mísa volá nechutné hnisavé rány na těch, který uctíval šelmu a její obraz.

16,3 Druhý trest obrací vody moře v krev jako mrtvý muž, a veškerý život v moři umírá.

16,4 Třetí miska dělá krev Všechno vodní prameny.

16,5-6 Na tomto místě anděl vod ospravedlňuje spravedlnost Božích soudů. Lidé jen dostávají odplatu za své hříšné činy. Prolili krev v hojnosti a teď za to bude trest pít krev místo vody. Oni si to zaslouží.

16,7 Pravděpodobně, oltář symbolizuje duše zabitých svatých (6,9).

Dlouho a trpělivě čekali na potrestání svých trýznitelů.

16,8-9 Čtvrtý trest způsobuje, že lidé utrpí těžké spálení sluncem nebo slunečním zářením.

To je však neudělalo Přiznej se.

Naopak se rouhali Bůh za to, že na ně seslalo takové spalující teplo.

16,10-11 pátý anděl nalévá se říše šelem trest tma. To zvyšuje utrpení lidí, protože se nemohou pohybovat, aby získali úlevu od svých předchozích nemocí. Ale jejich srdce nejsou obměkčená. Jsou více zakořeněni ve své nenávisti k Bohu.

16,12 Když se vysype šestá mísa vody Eufratu vyschnout, což umožňuje armádu z východu jít do izraelské země.

16,13-14 John vidí tři duchové, jakoby tři ropucha, odchozí z úst draka, šelmy a falešného proroka- satanská falešná trojice. Tyto démonické duchové vytvářejí znamení, oklamat všechny vládce světa a shromáždit je pro vrcholnou bitvu ve velký den Boha všemohoucího.

16,15 Když mluvíme o této bitvě, Pán vkládá zmínku o požehnání pro všechny svaté velkého zármutku, kteří čekají na Jeho návrat a udržují se v čistotě od tehdejšího modlářství. Pro nespasené přijde jako zloděj, nečekaně a přinést smrt.

16,16 Shromáždí se armády světa na místě zvaném hebrejsky Armagedon, nebo Megiddo. („Armagedon“ pochází z hebrejského „Har“ (hora) z Megiddo. Většina textů se čte jednoduše „Megiddo“.) Obvykle je spojován s údolím Jezreel, na jehož jižní straně se nachází Megiddo. Napoleon ji prý nazval arénou pro světovou bitvu, tedy ideálním místem pro bitvu.

16,17 Provedeno oznámení sedmý anděl: "Je hotovo!" - naznačuje, že toto je poslední pohár hněvu. Pokud jde o velké soužení, Boží hněv ustal.

16,18 Když se vylije poslední šálek, v přírodě jsou pozorovány nejsilnější otřesy: výbuchy, hromy, blesky a zemětřesení nebývalá síla.

16,19 Velké město Babylon, rozdělené na tři části, pít kalich Božího hněvu. Pán nezapomněl na své modlářství, krutost a náboženský zmatek. Všechna pohanská města padla ve stejnou dobu.

16,20 V důsledku zemětřesení mizí každý ostrov a všechno hory.

16,21 Kroupy o velikosti talentu (cca 45,5 kg) vyplňují zem, ale lidé, místo pokání se rouhají Bůh.

Kapitola ukazuje obecný obraz obrazného „lisu“ Božího hněvu, určeného ke zničení bezcenného „hroznu“ ze Zj 14,19.20 – po „sklizni“ (po první sklizni"pšenice").

Johnovi je ukázán obraz zkázy věku ďábla – ze dvou pozic:
1) z hlediska doslovného zničení všech sfér jeho systému věcí - o tom mluví kapitola 16,
2) z pozice jeho duchovního zničení - o tom hovoří 19. kapitola: systém vlády ďábla nebude zničen pouze fyzicky, ale bude nad ním vybojováno úplné duchovní vítězství Krista a jeho následovníků (budeme uvažovat v kapitola).

Období vylití sedmi misek Jehovova hněvu (přechod ze zlého věku do věku Boží vlády) bude nějakou dobu trvat a bude sestávat ze sedmi po sobě jdoucích událostí nebo fází zničení věku Satana, které vyvrcholí v Armagedonu: v bitvě králů Božích (Jeruzalém) a králů ďábla (Babylon).Protože se všichni králové pozemských věků vlády ďábla scházejí k bitvě u Armagedonu, bude spravedlivé jim nejprve v prvních čtyřech miskách ukázat výsledek jejich špatného vedení země pod vedením jejich „bůh“, ďábel (v důsledku čehož budou zničeny téměř všechny přírodní zdroje Země podporující život). A pak je také zničit.

Sedm misek, které se budou postupně vylévat, prokáže, že všichni mocní tohoto světa a ostatní bezbožní jsou dětmi ďábla („faraóna“ tohoto věku), protože se budou chovat úplně stejně jako faraon během egyptských poprav: místo toho, aby cítili Boží ruku a činili pokání, budou se jen více a více zatvrzovat a rouhat se Bohu. To znamená, že ukážou všem Nejvyšším, že jsou nenapravitelní a zaslouží si zničení v Armagedonu

V době vývoje událostí z 16. kapitoly si připomínáme, že Ježíš Kristus je v nebi v plném shromáždění se svým týmem nebeských spoluvládců.

16:1 A slyšel jsem z chrámu (nebeská svatá svatých) mocný hlas řekl sedmi andělům, jděte a vylijte sedm misek Božího hněvu na zem .
Kdo může dát rozkaz začít čistit všechny hranice Země od bezbožných? S největší pravděpodobností Jehova, který je ve svém nebeském příbytku (ve svatyni svatých / chrámu). Nebo - podle Jeho pokynů někdo z těch, kdo jsou v Jeho společnosti.

Jak si pamatujeme, ve společnosti Boží jsou starší, zvířata, Ježíš Kristus, sedící po pravici Božího trůnu, 144 000 spoluvládců Kristových na skleněném moři poblíž Božího trůnu a andělé poslal Bůh na různé „úkoly“ (Zj 5:1,2,11)

Popis vylévání kalichů Božího hněvu pomůže všem, kdo meditují o Zjevení, aby pochopili, jak budou lidé konce tohoto věku reagovat na Boží hněv: jestliže ani těžké události nemohou přivést bezbožné k rozumu, pak jaké další příležitosti a šance mohou pomoci k uvažování? Žádný.
Proto budou všichni věřící schopni pochopit, že Bůh bude spravedlivý ve svém soudu a potrestání bezbožných. A do budoucna – nikdo (možná ani ze vzkříšeného) neřekne, že Bůh někoho v Armagedonu zničil nespravedlivě.
To, co lidé zažijí na konci století, jsou jen důsledky jejich vlastních destruktivních aktivit. Bůh prostě tento proces nezastaví a napraví ho, dokud země nesetřese posledního ničemného a nepromění se v pestrobarevnou planetu (Job. 38:12-14)

První miska
16:2 První anděl šel a vylil svou misku na zem: a lidem, kteří měli znamení šelmy a klaněli se jejímu obrazu, se objevily kruté a ohavné hnisající rány.
Vzhledem k tomu, že šelma, která vyšla z propasti, ovlivní na konci století na nějakou dobu celý svět, do doby, kdy budou na Zemi vylévány misky Božího hněvu, zůstanou jen její „obdivovatelé“.
Ti, kteří zůstali věrni Bohu a nedali si znamení šelmy na čelo a ruku - budou shromážděni jako první žeň v nebi (spoluvládci, Zj 20:4,6) věrnost Bohu poté ( Zj. 11:12,13) ​​- budou mít čas zemřít v Pánu do začátku vylévání prvního kalicha (Zj. 14:1,13).

Proto je první kalich hněvu určen pro všechny modloslužebníky na Zemi, včetně Božího lidu, zapojeného do modloslužby Jehovovým chrámem bez zákona (2. Tesalonickým 2:2-4).
Připomeňme, že ďábelská šelma je v zásadě „nositelem“ pohanství (modloslužby), kdy lidé slouží svým „bohům“, počínaje službou jejich lůnu či mamonu a konče politickým, duchovním, sportovním, rozmanitým atd. ... idoly.

Doslova hnisající rány (abscesy) jsou známy z egyptských ran (Ex 9,9). Protože v tomto období jsou potrestáni všichni služebníci „faraona“ tohoto věku, ďábla, není důvod se domnívat, že rány budou symbolické. Je dost možné, že se tato poprava bude opakovat pod rouškou nějaké neobvyklé kožní choroby – v celosvětovém měřítku. . Tato mimořádná nemoc by měla lidem pomoci myslet si, že se děje něco, co nemohou ovlivnit. Ale nebudou váhat obrátit se od svých zlých skutků k Bohu.

Druhá miska
16:3 Druhý anděl vylil svou misku do moře, a byla tam krev jako z mrtvého, a všechno, co bylo živé, zemřelo v moři.
Ve Zj 8,8, kdy byla vyhlášena druhá trubka, byl jako varování zmíněn trest v podobě katastrofálních událostí pro 1/3 moře (světového oceánu). Zde je celé moře postiženo určitým problémem, v jehož důsledku umírají všichni jeho obyvatelé..

U tohoto poháru hněvu také není důvod se domnívat, že bude pouze symbolický.
Je samozřejmě nepravděpodobné, že by se chemické složení světových oceánů stalo identickým s chemickým složením krve. Spíše v důsledku smrti všeho živého (obrazného prolití jejich krve) se voda v ní stane vzhledem podobná krvi a nevhodná pro život. Totéž platí pro všechny fontány pitné vody, když je vylita třetí miska hněvu.

třetí miska
16:4 Třetí anděl vylil svou číši na řeky a prameny vod, a byla tam krev .
Takový příběh se stal již v životě lidské společnosti, když Izrael opustil Egypt: během prvního egyptského moru (Ex 7,20-25).

V důsledku dvou po sobě následujících typů poprav zapáchají všechny vody planety a stanou se nevhodnými pro lidské použití: na Zemi se očekává druh celosvětové vodní katastrofy, která přiblíží smrt celého bezbožného lidstva tohoto období.: destruktivní činnost lidí povede k tomu, že vodní zdroje planety budou značně ovlivněny. Stejnou měrou lidé ničili Boží stvoření, stejnou měrou bude Bůh měřit důsledky jejich činností vůči nim..

Bůh je však silný, aby obnovil všechny podmínky na zemi, a povaha planety, pokud není nikdo jiný, kdo by ji zničil, má vlastnost sebeobnovy. Takže v době, kdy Bůh přivede na Zemi ty, které si přeje vidět v Miléniu, země je srdečně přivítá s plným souborem podmínek pro šťastný život na Zemi.

16:5 A slyšel jsem anděla vod, který řekl: Spravedlivý jsi, Pane, který jsi, který jsi byl, a svatý, protože jsi tak usoudil ;
Stejně jako během trestu egyptského faraona Bůh ve skutečnosti soudil všechny „bohy“ této země (např. tento zlý věk), Všemohoucí zničí iluze všech, kteří uctívali „bohy“ mnoha vod (Heket, Neptun , Abzu, Sekwan, Varuna atd.)

Jak můžeme vidět ze slov tohoto textu, „bohové“ vod nebyli vynalezeni od nuly: Všemohoucí má skutečně anděla („bůh“ ve smyslu „duch“), který je zodpovědný za stav vody na celé planetě.
Pomocí pozorování chování vod a logického uvažování lidé tak nějak došli k závěru, že existuje někdo, kdo vodní živly ovládá. Neznali skutečný stav věcí, vymýšleli jména pro ty, kteří byli „vypočítaní“ jako páni vod. A protože je planeta velká, každá národnost si vymyslela své vlastní bohy a dala jim jména s přihlédnutím k jejich mentalitě a folklórní barvě.

16:6 protože prolévali krev svatých a proroků, dal jsi jim pít krev: jsou toho hodni .
Anděl vod, jako vládce vodního živlu, chválí Všemohoucího za jeho spravedlnost a spravedlnost: protože všichni bezbožní lidé na planetě tak či onak krutě utiskovali služebníky Boží, prolévali svou krev a postavili se proti spravedlivým cestu života, je spravedlivé jim oplácet stejným, tedy utlačovat a ničit (obrazně "dávat krev napít")

Tyto první popravy, jako „první vlaštovky“ Božího výkonného rozsudku, utlačují všechny bezbožné na Zemi a zbavují je možnosti žít obvyklým životem této doby. Všichni odpůrci Boha by měli na vlastní kůži pocítit chuť „krve“ Božích služebníků, prolévanou bezmyšlenkovitě po celý život jen proto, že se chtěli držet Božích zásad.

čtvrtá mísa
16:7-9 A slyšel jsem jiného od oltáře říkat: Ano, Pane Bože všemohoucí, tvé soudy jsou pravdivé a spravedlivé.
8 Čtvrtý anděl vylil svou číši na slunce a bylo mu dáno, aby pálil lid ohněm.
9 A velký žár spálil lid….
Podstatou čtvrtého trestu pro bezbožné země je žár mimořádné intenzity. Slunce do této doby zjevně projde fyzickými změnami a v těchto klimatických podmínkách bude záření tak silné, že lidé budou vypadat, jako by byli „pečeni“ v ohnivém plameni.

Jaká však bude jejich reakce?
a rouhali se jménu Boha, který má moc nad těmito ranami, a nechápali, aby mu vzdali slávu.

Jak vidíte, žádný z nich se neobrátí k Všemohoucímu o pomoc, nebude činit pokání a neodvrátí se od svých zlých skutků. Naopak, všichni lidé tohoto období se budou rouhat jménu Nejvyššího, čímž ukážou, že nepodléhají převýchově, že žádná nápravná „prut“ v nich neprobudí touhu změnit se k lepšímu a pokořit se. pod silnou Boží rukou.

Pátá mísa
16:10 Pátý anděl vylil svůj kalich na trůn šelmy a jeho království se zatmělo a oni se kousli do jazyků utrpením,
Pátá miska šla na trůn šelmy, v důsledku čehož se ponoří do temnoty. To znamená, že království osmé šelmy, která vyléčila svou sílu, se v určitém okamžiku zatemní (život v ní bude zcela ponurý) a ponoří se do mnoha problémů - takových, že je nikdo nemůže vyřešit ve prospěch moci zvíře.
Všichni obyvatelé jeho království a nejbližší příznivci bestie si budou kousat jazyk jen utrpením (vztekat se z impotence a bláznit ve tmě)

Je možné, že v této moci vznikne obraz úplného politického, ekonomického a sociálního kolapsu: politici nebudou schopni řešit konflikty mezistátního rozsahu a na místě – ani mírovou cestou, ani ozbrojenými prostředky; lid vystoupí z poslušnosti úřadům a bestie se bude muset nějak rozhodnout, aby si zachovala svůj trůn.

Takový žalostný stav šelmy a touha napravit situaci k lepšímu jej s největší pravděpodobností přiměje zaútočit na „Babylon“ a roztrhat ho na kusy (viz níže analýza 16:12): vždyť je po 5. mísa, že 6. mísa se bude nalévat,“ scezení Eufrat“ a osvobození šelmy se spojeneckými králi – cesta do „Babylonu“ (ke zničení „střed“ všech propojení světového vlivu, Rev. 16:12,17,19; 17:12,16,17).

Co si však pomyslí lidé moci šelmy - v období své konečné existence?

16:11 a rouhali se Bohu nebes ze svých utrpení a vředů; a nečinili pokání ze svých skutků
Bohužel v něm není jediný člověk, který by se jen trochu zamyslel nad důvody toho, co se děje, a obrátil se na Všemohoucího o pomoc.
Naopak, na Jeho adresu budou vylity kletby – od všech, nikoho z živých ani nenapadne činit pokání ze své špatnosti.

Šestá mísa.
16:12 Šestý anděl vylil svou misku do velké řeky Eufrat a voda v ní vyschla, takže cesta králů od východu slunce byla připravena. .
Ve starověku, před pádem doslovného Babylóna, proroci předpovídali vyschnutí řeky Eufrat, k čemuž došlo během dobytí Babylónu perským králem Kýrem Velikým (Iz.11:15; Jer.50:28 ,38 ;).
Na příkaz krále perská armáda vykopala mnoho kanálů a odvedla vodu z řeky, v důsledku toho kanál vyschl a Kýros s armádou vstoupil do Babylonu, nedobytného ze země, a dobyl ho a dal město Dariovi. Media, jeho zeť (Dan 5, 26-31).

Sám král Kýros byl představitelem Jehovy, tedy králem od úsvitu slunce (Médie a Persie se nacházely východně od Babylonie), protože podle Božího plánu se dobytí Babylónu odehrálo ve starověku (Iz.45: 1). Proto bylo odvodnění řeky Eufrat jakousi přípravou na cestu Jehovovým králům (Kýrovi a Dareiovi), kteří byli ustanoveni, aby dobyli starověký Babylón.

Na konci věku toto doslovné město Babylon neexistuje. Zůstaly z něj ruiny, lokalizované jsou v Iráku u města Al-Hilla. Tedy proroctví Rev. Proto text 16:12 o odvodnění Eufratu k dobytí Babylónu - ve Zjevení má symbolický význam.
Svědčí o tom i význam nevěstky, nazývané v duchovním smyslu „Babylon“:
5 A na jejím čele bylo napsáno jméno Tajemství, Velký Babylón, matka nevěstek a ohavností země .
18 Ale žena, kterou jsi viděl, je velké město, které kraluje nad králi země . (Zjev. 17:5,18)

To znamená, že 6. miska je určena pro duchovní „Babylon“, označující vládní „hlavní město“ ďábla: jak víte, všechna království světa v tomto věku byla dána k dispozici ďáblovi (Lukáš 4 :6). Proto všichni králové tohoto systému věcí, vládnoucí hříšnému lidstvu ve světě Satana, jsou představiteli systému vlády ďábla.

Tento duchovní "Babylon" - systém vlády ďábla - bude zničen králi Jehovovými přicházejícími z většího východu.
Kdo jsou oni?
Jak si pamatujeme, východ je symbolem umístění Boha na zemi (Gn 2:8; Ez 43:2,4). Králové přicházející z východu jsou symbolem králů určených Bohem, aby zničili Babylon.
Kdo na Boží výzvu zničí duchovní „Babylon“?

Texty Zj. 17:12-14,16,17 říkají, že asi 10 rohů šelmy ďábla (králové, kteří musí bojovat s Kristem / Beránkem) ve spojení s osmou šelmou, jejíž trůn bude ponořen do temnota z 5. misky, musí sami zničit systém vlády ďábla, protože Bůh jim položil na srdce, aby naplnili svou vůli ohledně duchovního „Babylonu“ (stejně jako kdysi „vložil na srdce“ stejnou „vůli“ k dobytí doslovného Babylonu pohanským králům Médo-Persie, více o tom bude ve Zj. 17)

Bestie se spojenci nějak otřese světovými základy společnosti a „Babylon“ ďábla se sám zhroutí u 7. mísy (viz text 19).
To je podstata Jehovova plánu shromáždit důkazní základnu o neschopnosti ďábla vybudovat na Zemi věčný „domov“ pro šťastné lidstvo. Proč dostal Satan příležitost vybudovat svůj systém věcí? Aby později, až dojde k sebezničení tohoto systému, nikdo nikdy nepochyboval, že pouze Jehova je schopen vytvořit věčný pozemský „dům“ a spravovat jej ve prospěch lidstva, které v něm žije.

Obrazně řečeno, Satanovi bylo dovoleno postavit svůj dům, odlišný od domu Jehovova („stavební povolení vydáno“). Pokud by Jehova začal ničit tento dům, mohl by později někdo pochybovat nebo tvrdit, že Satan postavil dobrý „dům“, ale tento „dům“ byl zničen a nedal mu šanci spravovat domácnost. Jehova však vydal stavební povolení a Satan jej postavil. Jeho struktura se však ukázala jako neživotaschopná, jako každý „dům“, který nestvořil Jehova:
Ps. 126:1 Nestaví-li dům Hospodin, nadarmo se namáhají ti, kdo jej staví;

Celkový: v důsledku neschopnosti králů tohoto věku vyjednávat a pokojně budovat šťastnou společnost, destruktivní interakce zvířete (posledního krále severu) a jeho 10 spojenců (viz Zj 17:11-14,17 ) – možná některá jejich společná osudová rozhodnutí – přivádějí celý svět do zmatku. Světovládci již nebudou moci vést společnost, organizovat ji a nasměrovat ji směrem, který potřebují, protože bestiální „páky kontroly“ přestanou fungovat, díky čemuž všechny sféry života podporují obyvatele planety. "selže" mimo provoz. Trestem za jeho „Babylon“ tedy bude zhroucení systému vlády ďábla a neschopnost interakce s vládci tohoto věku.

A pokud byl doslovný Babylón potrestán za to, že zajal starověký Jehovův lid, rouhal se tím, že šířil mnoho oplzlosti a zapojil se do modlářství, pak větší duchovní Babylón ďábla bude potrestán za to, že „zajal“ a zapojil se do mnoha oplzlosti lidí z celé Země, včetně služebníků Božích.

16:13 A viděl jsem [vycházet] z tlamy draka a z tlamy šelmy az úst falešného proroka tři nečisté duchy jako žáby.
Jak vidíte, celá nečistá "trojice" - Satan (drak), sedmihlavá šelma (13:1-10) a šelma - falešný prorok (13:11-18) - jsou "pomazáni" jedním „svět“: všechny tři jsou „útočištěm“ pro nečisté duchy a spojují své síly proti autoritě Boží.

V okamžiku setmění trůnu šelmy celá tato „trojice“ zesílí jejich snahu vzdorovat Bohu:

16:14 jsou to démoničtí duchové, fungující znamení; jdou ke králům země celého vesmíru, aby je shromáždili k boji v onen velký den Boha všemohoucího .
Veškeré úsilí nečisté „trojice“ směřuje k povzbuzení a inspirování shora ze všech pozemských vládců Země (vládců všech zemí a politických sdružení této doby), aby se stali ještě „brutálnějšími“: věděli o blízkosti Na konci, démoničtí duchové zničí vše se zvláštní zuřivostí smrtelné agónie, zbytky lidské podobnosti u vládců, což nevyhnutelně povede ke zvýšení koncentrace šílenství u všech lidí na Zemi tohoto období.

V důsledku toho se celý lidský svět vzchopí proti všemu rozumnému a dosáhne nejvyššího bodu odporu vůči Bohu.
Tímto způsobem všechny nečisté síly vycházející z činnosti samotného ďábla, jeho šelmy a falešného proroka „připraví“ Zemi na poslední bitvu s Bohem: prostřednictvím urputného odporu vůči všemu rozumnému.

16:15 Hle, přicházím jako zloděj: blahoslavený, kdo bdí a střeží svůj oděv, aby nechodil nahý a aby neviděli jeho hanbu. .
Tato varovná vložka zní jako připomínka křesťanům všech věků, že je třeba zůstat vzhůru nad Písmem a probíhajícími událostmi, aby byli ve střehu a „nezaspali“ dobu konce tohoto věku a druhého příchodu Krista. .

Varování pochází od samotného Ježíše: v Písmu je druhý Kristův příchod, který vyvrcholí v Armagedonu, často přirovnáván ke zjevení zloděje – ve smyslu jeho překvapení. Kdo žije v očekávání toho a zůstává vzhůru, je shromážděn („oděn“ spravedlností), Armagedon pro něj není hrozný: pouze notoričtí odpůrci Boha, „nazí“, neoděni do šatů zbělelých krví Beránka, bude tím trpět.

16:16 A on(oni, duchové) shromážděné(a) jim(králové země) na místo zvané hebrejsky Armagedon.
Slovo „Armagedon“ pochází ze dvou hebrejských slov, která znamenají „hora Megiddo“. Tato hora se nachází u stejnojmenného města poblíž roviny Ezdralon, která byla dějištěm četných bitev v dobách Starého zákona, 15 km. z Nazareta.
V dávných dobách zaujímalo toto místo důležitou strategickou pozici. Přes město Megiddo vedly klíčové obchodní a vojenské cesty. Za vlády Šalamouna bylo Megiddo jedním z izraelských „vozových měst“, tzn. místo, kde se nacházela posádka s kavalerií a válečnými vozy (1Kr 9,15.19; 10,26), a také sídlo královského správce (místokrále, 1Kr 4,12).
Na této pláni egyptský faraon Necho II., vyslaný Všemohoucím do Asýrie, porazil židovského krále Josiáše (2 Prlmn. 35: 20-22)

To znamená, že proroku Janovi je ukázáno určité místo pro bitvu všech králů Země, inspirovaný duchy nečisté „trojice“ k zuřivému odporu vůči Bohu. A pokud do této války půjdou všichni oklamaní králové, každý hnán nějakými politickými cíli, sám Satan půjde za svým cílem: bude bojovat jejich rukama proti nebeskému vojsku (tento boj je podrobněji popsán v kapitole 19).

Takže na pláni hory Megiddo, v poslední bitvě tohoto věku, budou obrazně bojovat zástupci dvou vládních systémů: satanského a Božího. Satanský systém vlády bude reprezentovat 10 králů spojených se zvířetem a dalšími pozemskými vládci různých úrovní. Boží systém vlády bude reprezentován Kristem a jeho spoluvládci (Zj 19,11-21).

Jak to bude vypadat v praxi?
Národy, vedené všemi zlými králi Země, dosáhnou do této doby nejvyššího stupně své zkaženosti a rouhání. Na pozadí krize pozemské vlády (ekonomické, politické, sociální) – všichni lidé se ve svých bláznovstvích konečně „zblázní“. Tak skončí ukázka bezcennosti vlády pozemských králů pod inspirací ďábla: lidé pod jejich vládou nevytvoří nic dobrého a užitečného, ​​naopak všechno zničí a zničí zemi (Zj. 11:18).

Všichni obyvatelé nebes proto z nebeských výšin jasně uvidí, k čemu byl lidský svět doveden pomocí satanského systému vlády a proč si zaslouží úplné zničení. Zároveň jim bude zřejmá skutečnost nepochybné výhody teokratického systému vlády na Zemi: systém Boží vlády přispívá ke stvoření a rozkvětu lidského světa.

Tedy v doslovném smyslu smrtelné bitvy zlých králů Země a nebeské vlády v čele s Kristem – člověk by neměl očekávat:
Kapitola 19 ukáže duchovní vítězství Krista nad králi systému vlády ďábla, neboť meč v jeho ústech bude duchovní (Zj 19:15,21).

Sedmá a poslední mísa. Skládá se z několika událostí, ale všechny se odehrají během jeho nalévání.
16:17 Sedmý anděl vylil svou misku do vzduchu:

1) událost
7. miska se vylévá do vzduchu v době, kdy se všichni vládci země obrazně shromažďují na hoře Megiddo, aby bojovali s Ježíšem Kristem a jeho spoluvládci, jak je psáno:
(králové) povedou válku s Beránkem a Beránek je přemůže; neboť on je Pán pánů a král králů, a ti, kdo jsou s ním, jsou povolaní, vyvolení a věrní .(Zjev. 17:14)

To znamená, že série posledních trestů ze 7. poháru ukáže konečné vítězství a vládu Božího krále nad všemi zlými králi tohoto satanského věku.
Poslední kalich Jehovova hněvu je vyléván do duchovní sféry (do vzduchu): mezi nebeským příbytkem Boha a Zemí. V důsledku 7. a poslední misky budou zničeni všichni démonští duchové „visící“ mezi nebem a Zemí (ve vzduchu nad Zemí).

Je to díky své motivující nečisté síle, že pozemští králové tohoto věku vždy páchali zlo a ničili pravé služebníky Boží, čímž "získali" a potlačili až dosud systém Boží vlády.

Ale od této chvíle nebude králům nikdo jiný, kdo by „navrhoval“, jak úspěšně provádět destruktivní zlé skutky. Všichni pozemští vládci tohoto období proto již nebudou moci prosperovat a řešit problémy extrémně tísnivé situace, ve které se oni sami, jejich záležitosti a poddaní budou nacházet z období 6. mísy (připomeňme: „shoří“ všechny páky ďáblova vládního systému, proto bude zničen i systém interakce zlých vládců na zemi).

2) událost na pozadí nalévání 7. mísy :
a z chrámu nebeského od trůnu zazněl mocný hlas, řkoucí: Stalo se!
Je to 7. kalich, který způsobí, že Nejsvětější z Božího trůnu řekne „Stalo se!“. Tato slova zjevně vysloví sám Jehova.
co se přesně stalo?

A v tu chvíli se stalo to, k čemu mělo vést vylití 7 misek Božího hněvu na tento bezbožný věk, totiž:
konečně je tu pomsta za krev svatých Božích a dlouho očekávaný spravedlivý soud nad všemi „bohy“ tohoto věku, jak nad „obyvateli v nebi“, tak nad „bohy“ žádostivosti vlastní duše. (lůno, mamon a další otrocké závislosti)

Výsledkem je, že modloslužba různého druhu na celé Zemi je ukončena, země je očištěna od všech druhů modloslužeb, jak explicitních, tak skrytých, jak ponížených tělesných, tak „spiritualizovaných“ s nárokem na vznešenost. Proto Bůh o uskutečnění řekl: Jeho záměry očistit Zemi od bezbožného způsobu života se konečně naplňují.

3) událost na pozadí nalévání 7. misky:
16:18-20 A nastaly blesky, hromy a hlasy a došlo k velkému zemětřesení, jaké se nestalo od doby, kdy jsou lidé na zemi. Takové zemětřesení! Tak skvělé! ................................................................. ...
20 A každý ostrov uprchl, a hor již nebylo;
Na památku dovršení soudu nad všemi zlých v zásadě a příchodu Boží éry dochází na zemi k mimořádným jevům, které mění „tvář“ planety: dokonce i její reliéf.
Z toho vyplývá, že toto konečné otřesy země překoná ty z 8:5 a 11:19.

4) událost na pozadí nalévání 7. mísy
19 A velké město se rozpadlo na tři části a pohanská města padla,
mluvíme o Babylonu, systému vlády ďábla.
Během 6. mísy, jak si pamatujeme, byl Babylón obrazně „zajat“, vypálen a zpustošen 10 králi a šelmou (všechny jeho světové základy byly otřeseny – zákony vzájemného působení světového společenství). To znamená, že 6. miska ho „neutralizovala“, a proto již nebude moci poškodit Boží plán, počínaje obdobím nalévání 6. misky (viz Zj 17:16).

A v tuto chvíli se samovolně rozpadne na 3 části (vládci tohoto věku sami zničí svět, ve kterém budou vládnout, viz text 12 výše).
Touto vizí Bůh posiluje myšlenku neživotaschopnosti „budov“, pokud nejsou stvořeny Bohem. Pád vládního hlavního města ďábla hovoří o úplném zničení všech zbytků satanské světové říše obecně: nejen vládních pomocníků ďábla, ale také všech pohanských měst jeho „babylonského“ státu (všechna organizační zařízení ďábelského typu padnou a nebude po nich ani stopy).

a Velký Babylón bude vzpomínat před Bohem, aby jí dal pohár vína zuřivosti Jeho hněvu.
Vzhledem k tomu, že misek je pouze sedm a systém věku Satana soustavně zaniká při vylévání pouhých sedmi misek, působí tento text podivně, protože se zdá, že zmiňuje ještě jednu misku navíc.

Ve skutečnosti tato událost zní mnohem srozumitelněji v jiných překladech (výraz dát je sémantický, slovo „to“ v rukopise není). Například:
Velké město se rozpadlo na tři části, města pohanů se zhroutila. Bůh si vzpomněl na velké hlavní město Babylon a dal jí pohár vína svého zuřivého hněvu (V. Kuzněcovová)

Velké město se rozpadlo na tři části a pohanská města padla. Bůh si vzpomněl na velký Babylón, potrestal ji a dal jí vypít kalich jeho zuřivého hněvu .(Svět)

To znamená, že zde nemluvíme o nové 8. misce, údajně připravené speciálně pro Babylon. A o tom, že vylil 7. a poslední kalich svého hněvu a zničil poslední zbytky tohoto bezbožného věku - Bůh nakonec, když se zmínil o zvěrstvech Babylonu, potrestal toto "město" ďábla v plné výši a nechal ho vypít jeho zasloužený smrtící pohár. Ve skutečnosti počátek jeho trestu začal v období 6. mísy a skončil v období 7.

5) událost na pozadí nalévání 7. mísy
16:21 a na lidi padaly z nebe krupobití, velikost talentu;
Skutečnost, že Jehova má určité poklady města, připravené pro den bitvy a Boží války, byla zmíněna již v době Joba (Job 38:22,23).O „kamenném městě“ k potrestání bezbožných mluvil také ke svému lidu starověku (Ez 13:13). On to uplatníV poslední ráně pro tento věkspolu s bezbožným systémem vlády ďábla – všichni bezbožní lidé spadnou z krupobití obrovské velikosti (jedna taková „kroupa“ o velikosti talentu váží 45 kg).

To znamená, že věk vlády ďábla definitivně ukončí svou existenci, protože všechny jeho součásti budou zničeny, jmenovitě: systém vlády ďábla s démony, kteří inspirují zlé skutky, a bezbožnými lidmi, kteří podporují ďáblovu moc. na Zemi.
Jak se lidé v tuto chvíli chovají?

a lid se rouhal Bohu za rány z krupobití, protože vřed z toho byl velmi těžký.
Text ukazuje, že i v tomto posledním okamžiku tohoto věku všichni lidé na Zemi Boha pouze proklínají – místo aby za něj činili pokání: ani v poslední chvíli svého života srdce bezbožných nezměkne, když se stagnují ve své pýše a odporu vůči Bohu.

Tento děsivý obraz konečně ujišťuje, že na Zemi nebude jediný člověk, kterému by se podařilo přežít Armagedon.

Celkem podle soudu Jehovy nad všemi bohy tohoto světa:
Egyptský faraon je prototypem ďábla, stejně jako Egypt je prototypem ďáblova světa s mnoha falešnými bohy, z něhož na konci tohoto věku a poprav pro duchovního „Egypta“ – prvorozeného Božího budou přivedeni do nebe a prvorození ďábla a duchovní „Egypťané“ budou zničeni v době vylití sedmi misek Jehovova hněvu a „skončeni“ v Armagedonu.

Prvorození Egypta jsou potomci Chamovi:
Ps.77:51 pobil všecko prvorozené v Egyptě, prvotiny moci ve stanech Chamových;

Bůh tedy v podstatě předpověděl, že v Jeho světě nebude jediný duchovní „Ham“, všichni „Hamové“ budou zničeni (zaslíbená země byla také očištěna od všech borců, potomků Hamova prostřednictvím vnuka Kanaánu, a toto, má také duchovní význam: v pravé zaslíbené zemi, v Jehovově světovém řádu, nebude jediný hříšník, zlý, bude-li přeložen do srozumitelného jazyka)