Ані безант - давня мудрість. Анні безант "давня мудрість" (нарис теософічних вчень)

В Лондоні . Являє собою виклад основ теософії у доступній формі.

Надфізичні світи у теософії

За твердженням Безант, крім фізичного нас оточують й інші світи: астральний, ментальний, «буддхічний», нірванічний і ще вищі світи, включаючи «життя найвищого Бога» .
Астральний світ населений «природними елементалами» п'яти відділів: ефіру, вогню, повітря, води та землі. Тут можуть тимчасово перебувати люди, а також істоти вищого порядку, які виконують особливі завдання, пов'язані з роботою в астральному світі. Одним з найважливіших структурних компонентів астральної сфери є «камалока» (буквально, «житло бажань»), що є чистилищем, куди потрапляють померлі після втрати фізичних тіл для того, щоб пройти процеси «очищення» і підготуватися до «справжнього життя душі».
Ментальна сфера - це сфера свідомості, розуму, що складається із «матерії думки». Вібрації думки створюють з ментальної матерії мислеобрази і хвилі, надзвичайно яскраві і прекрасні, що вічно змінюються, які неможливо описати людською мовою. Ментальна сфера, як і астральна, населена елементалами і безліччю розумних істот, що складаються з матерії, що світиться, і «елементальної есенції» цієї сфери. Це світлозорі істоти з великими знаннями, великими силами та прекрасною зовнішньою формою, втілення «спокійної енергії та чарівної сили». Структурним компонентом ментальної сфери є «девачан» (буквально, «країна богів», або «країна, що світиться»). Сюди потрапляють людські істоти, що скинули свої фізичні та астральні тіла та пройшли очищення в камалоці. Тут душа збирає жнива добра, посіяного на землі. У девачані - світі небесного блаженства і радості - все цінне, що було (розумно та морально) пережите в земному житті, переробляється в розумові та моральні якості та сили, які людина понесе із собою у наступне втілення.

Теософська космологія та антропогенез

Безант у своїй книзі визначає космос як систему, «яка, виходячи від єдиного Логосу і підтримується Його Життям, є цілком закінченою в собі самій» .
Людський космос обмежується Сонячною системою, в якій фізичне Сонце – це найнижчий прояв Логосу. Тут Логос має могутніх співробітників - розумних духів, які стають діючими силами у створюваному ним Всесвіті. Ці «сім священних сутностей» - планетарні логоси (логоси другого порядку, «самороджені від властивої їм сили в лоні Матерії-Субстанції». На трьох нижніх планах кожен планетарний логос створює сім кулястих світів, які утворюють планетарний ланцюг ванни. , також поділяються на сім щаблів.
Земній манвантарі передувала місячна, яка зробила сім класів істот, від яких походять істоти земної манвантари. Людська еволюція на нашій земній кулі є процесом розвитку семи рас, що змінюють один одного. Перша корінна раса була представлена ​​драглистими аморфними істотами. Друга раса була вже з більш певним складом тіла, третя, лемурійська, складалася з мавпоподібних істот гігантських розмірів. У період, коли третя корінна раса була у середині свого циклу, Землі з'явилися представники високорозвиненого людства з планетарної ланцюга Венери. Вони стали «божественними вчителями» земного людства і внесли в тварину «іскру», з якої сформувалася людська душа. Внаслідок втілення високорозвинених істот, так званих «сонячних пітрі», виникла четверта, атлантська, раса. П'ята, або арійська, раса розвивалася під безпосереднім наглядом вищої істоти, так званої Ману. Після закінчення земної манвантари наш планетарний ланцюг передасть наступному ланцюгу плоди всіх своїх досягнень. Це будуть «божественно-досконалі люди», подібні до Будди і Ману, готові прийняти на себе керівництво новою еволюцією за вказівкою планетарного Логосу.

Перевтілення та карма

Теософська теорія еволюції має на увазі, що «неруйнівному его» доводиться знову з'являтися на фізичному плані просто тому, що кожній людині потрібно безліч різних втілень, щоб розвиватися в потрібному порядку.
Як пояснює Безант у своїй книзі, «найпереконливіший доказ реінкарнації» полягає в «очевидній необхідності безлічі перевтілень» для неруйнівного его, щоб воно могло еволюціонувати, проходячи через усі «висхідні стадії свідомості». Її захист реінкарнації в основному зводиться до поширення теорії еволюції з фізичного світу на духовний.

Закон карми нерозривно пов'язаний із принципом реінкарнації. Коли людина проходить через фізичну смерть, его втрачає фізичне, астральне та ментальне тіла: залишається лише «внутрішня людина». Щоб ще раз з'явитися на фізичному плані, ця внутрішня людина має отримати «нові зовнішні тіла». Враховуючи, що процес має бути природним, а «Безант завжди виключала надприродне», має працювати закон причин та наслідків. Закон карми дає таке пояснення: коли внутрішня людина скинула свої зовнішні тіла, в «неруйнівному его» залишаються записи минулого досвіду всіх його тіл. Крім того, якщо внутрішня людина зберігає записи свого попереднього досвіду, цей досвід обов'язково впливатиме на майбутнє життя. Отже, минулі життя впливають майбутнє життя. Так працює закон карми.

Ані Безант

Давня мудрість

(Нарис теософічних вчень)

Вступ. Основна єдність усіх релігій

Щоб добре жити, потрібно добре мислити, і Божественна Мудрість – чи назвемо ми її древнім санскритським ім'ям брахма-відья або більш сучасним грецьким ім'ям теософія – є саме таким широким світоглядом, який здатний задовольнити розум як філософія і водночас дати світові всеосяжну релігію та етику. Колись було сказано з приводу християнських священних писань, що вони містять у собі й такі всім доступні місця, які дитина могла б перейти вбрід, і такі глибокі, перепливти які під силу тільки гіганту.

Подібне ж визначення можна зробити і щодо теософії, бо деякі з її навчань настільки прості і прикладні до життя, що будь-яка людина з середнім розвитком може і зрозуміти, і провести їх у своїй поведінці, тоді як в інших приховується така глибина, що найпідготовленіша розум повинен напружувати всі сили, щоб оволодіти ними.

У цій книзі буде зроблено спробу викласти перед читачем основи теософії таким чином, щоб з'ясувати її головні засади та істини, що виражають собою струнке уявлення про всесвіт, а потім дати такі подробиці, які могли б полегшити розуміння цих початків та істин та їхніх взаємин. Елементарний посібник неспроможна і претендувати дати читачеві всю повноту знання, але він має дати йому ясні основні поняття, які у його волі розширити з часом. Нарис, укладений у цій книзі, дає мені основні лінії, щоб у подальшому вивченні залишалося лише заповнити їх подробицями, необхідні всебічного знання.

Давно вже помічено, що великі світові релігії мають багато спільних релігійних, етичних та філософських ідей. Але тоді як сам факт отримав загальне визнання, причина його викликає чимало розбіжностей. Деякі вчені визнають, що релігії виросли грунті людського невігластва, викликані уявою дикуна, і лише поступово переробилися з грубих форм анімізму і фетишизму; їх схожість приписується примітивним спостереженням над одними й тими самими явищами природи, довільно поясненими, причому поклоніння сонцю і зіркам є спільним ключем однієї школи думки, а фалічне поклоніння таким самим загальним ключем інший школи. Страх, бажання, незнання та здивування приводили дикуна до уособлення сил природи, а жерці користувалися його страхами та надіями, його туманними фантазіями та його подивом. Міфи перетворювалися поступово на священні писання, а символи – на факти, оскільки їх основи були скрізь одні й самі, те й подібність робилося неминучим. Так творять дослідники «Порівняльної міфології», а невміння люди хоч і не переконуються, але замовкають під градом вагомих доказів; вони не можуть заперечувати подібності, але в той же час почуття їх протестує: невже найдорожчі надії та найвищі прагнення – не що інше, як результат уявлень дикуна та його безпросвітного невігластва? І чи можливо, щоб великі керівники людських рас, мученики та герої жили, боролися і вмирали лише тому, що були обманені? Невже вони страждали через простий уособлення астрономічних фактів або через погано замасковані непристойності варварів?

Інше пояснення спільних рис у світових релігіях стверджує існування єдиного первісного вчення, яке охороняється Братством великих духовних Вчителів, походження яких відноситься до іншої, більш ранньої еволюції. Вчителі ці діяли як вихователі та керівники юного людства вашої планети і передавали різним расам і народам по черзі основні релігійні істини у формі, що найбільше підходить для них. Засновники великих релігій були членами єдиного Братства, а помічниками їх у цьому великому завданні били Посвячені та учні різних ступенів, що відрізнялися прозрінням, філософськими знаннями або високою чистотою життя. Вони спрямовували діяльність немовлят, встановлювали їх образ правління, видавали їм закони, керували ними як королів, навчали їх як вчителі, керували ними як священики; всі народи давнини шанували цих великих істот, напівбогів і героїв, які залишили свої сліди в літературі, архітектурі та законодавстві.

Що такі представники людства дійсно жили, це важко заперечувати через всесвітнє передання і давні писання, що вціліли до наших днів, і через численні руїни та інші безмовні свідки, які не мають ціни лише в очах неосвіченої людини, Священні книги Сходу – найкращий показник величі тих, хто становив ці книги, бо хто був здатний у пізніші часи хоча б приблизно піднятися до духовної висоти їхньої релігійної думки, до світла їхньої філософії, до ширини і чистоти їхніх етичних навчань? І коли ми знаходимо, що ці священні книги містять у собі вчення про Бога, про людину і про всесвіт, які всі тотожні по суті, хоч і відрізняються за зовнішніми формами, неминучим висновком звідси є походження всіх цих навчань з єдиного джерела. Цьому єдиному джерелу ми даємо ім'я Божественної Мудрості у грецькому перекладі теософії. Як походження та основа всіх релігій вона не може бути ворожа жодній релігії. Вона лише очищає їх, розкриваючи цінне внутрішнє значення багато чого, що втратило свій первісний справжній вигляд внаслідок неосвіченого збочення і завдяки наносним забобонам. Але теософія перебуває в усіх релігіях і в кожній прагне розкрити мудрість, що міститься в ній. Щоб стати теософом, не треба цуратися своєї релігії. Необхідно лише глибше проникнути в суть своєї власної віри, твердіше опанувати її духовні істини і з ширшим кругозіром підійти до її священних вчень. У давнину теософія викликала релігії до життя, в наші часи вона повинна виправдати і захистити їх. Вона і є та скеля, з якої всі світові релігії були висічені, те джерело, з якого всі вони витікали. Перед трибуналом критики розуму вона виправдовує глибокі прагнення та шляхетні емоції людського серця; вона стверджує наші сподівання на майбутнє і повертає нам, облагороджену, нашу віру в Бога. Істина всього сказаного стає більш очевидною у міру того, як ми вивчаємо різні Писання. Достатньо взяти кілька витягів із багатого матеріалу, доступного нам, щоб встановити цей факт і дати тому, хто вивчає це питання, правильний напрямок у його пошуках подальших доказів. Головні духовні істини можуть бути зведені до наступного:

I. Єдине. Вічне, Непізнаване, Реальне Буття.

ІІ. З Нього – виявлений Бог, що розкривається з єдності у двоїстість, з двоїстості в Трійцю.

ІІІ. З виявленої Трійці походять духовні розумні Сутності, які керують порядком Космосу.

IV. Людина є відображенням проявленого Бога і тому в основі своїй є трійкою; його справжнє реальне Я вічно і єдине з Я всесвітом.

V. Еволюція людини відбувається шляхом численних втілень; до втілення його тягнуть бажання, звільняється він від необхідності втілення шляхом знання і самопожертви, стаючи божественним у діяльному прояві, як він був завжди божественний у прихованому стані.

Китай з його скам'янілою цивілізацією був населений у давнину туранцами, четвертою підрасою корінної Четвертої раси, тієї раси, яка мешкала в загиблій Атлантиді і поширила нащадки по всьому світу. Монголи, сьома та остання підраса тієї ж корінної раси, приєдналися пізніше до туранців, які заселили Китай; таким чином, ми маємо в цій країні традиції, що йдуть з давнини, що передувала освоєнню п'ятої арійської раси в Індії; у Цзин-Цзян-Цзін (Classic of Purity) ми маємо уривок з давнім Писанням своєрідної краси, що дихає тим духом миру і спокою, якими відрізняється «первинне вчення».

Пан Легге, у передмові до свого перекладу, каже, що цей трактат:

Приписується Ко Юань (Hsuan), даосу з династії By (222-227 після Р. Хр.), щодо якого існує переказ, що він досяг стану безсмертного, як його зазвичай і називають. Він є чудотворцем і водночас нестримним і надзвичайно ексцентричним у своїх проявах. Коли йому одного разу довелося випробувати аварію корабля, він піднявся з води в зовсім сухому одязі і вільно пішов по водяній поверхні. Під кінець він піднявся на небо серед білого дня. Всі ці розповіді можна вважати вигадкою пізніших часів.

Додати в обране

Ані Безант

Стародавня мудрість
(Нарис теософічних вчень)

ВСТУП
Основна єдність усіх релігій
Щоб добре жити, потрібно добре мислити, і Божественна Мудрість - чи назвемо ми її древнім санскритським ім'ям Brahma-Vidya або більш сучасним грецьким ім'ям Теософія - є саме тим широким світоглядом, яке здатне задовольнити розум як філософія і в той же час дати світу все та етику. Колись було сказано з приводу християнських священних писань, що вони містять у собі й такі всім доступні місця, які дитина могла б перейти вбрід, і такі глибини, перепливти які під силу тільки гіганту.
Подібне ж визначення можна зробити і щодо Теософії, бо деякі з її навчань настільки прості і прикладні до життя, що будь-яка людина із середнім розвитком може і зрозуміти їх, і провести їх у своїй поведінці, тоді як в інших таїться така глибина, що сама підготовлений розум повинен напружувати всі сили, щоб оволодіти ними.
У цій книзі буде зроблено спробу викласти перед читачем основи Теософії таким чином, щоб з'ясувалися її головні засади та істини, що виражають собою струнке уявлення про всесвіт, а потім – дати такі подробиці, які могли б полегшити розуміння цих початків та істин та їхніх взаємин. Елементарний посібник неспроможна і претендувати дати читачеві всю повноту знання, але він має дати йому ясні основні поняття, які у його волі розширити з часом. Нарис, укладений у цій книзі, дасть всі основні лінії, щоб у подальшому вивченні залишалося лише заповнити їх подробицями, необхідні всебічного знання.
Давно вже помічено, що великі світові релігії мають багато спільних релігійних, етичних та філософських ідей. Але тоді як самий факт отримав загальне визнання, причина його викликає чимало розбіжностей. Деякі вчені визнають, що релігії виросли грунті людського невігластва, викликані уявою дикуна, і лише поступово переробилися з грубих форм анімізму і фетишизму; їх схожість приписується примітивним спостереженням над одними й тими самими явищами природи, довільно поясненими, причому поклоніння сонцю і зіркам є спільним ключем однієї школи думки, а фалічне поклоніння - так само загальним ключем інший школи. Страх, бажання, незнання та здивування приводили дикуна до уособлення сил природи, а жерці користувалися його страхами та надіями, його туманними фантазіями та його подивом. Міфи перетворювалися поступово на священні писання, а символи - на факти, оскільки їх основи були скрізь одні й самі, те й подібність робилося неминучим. Так кажуть дослідники Порівняльної Міфології, а невчені люди хоч і не переконуються, але замовкають під градом вагомих доказів; вони не можуть заперечувати подібності, але в той же час почуття їх протестує: невже найдорожчі надії та найвищі прагнення - не що інше, як результат уявлень дикуна та його безпросвітного невігластва? І чи можливо, щоб великі керівники людських рас, мученики та герої жили, боролися і вмирали лише тому, що були обманені? Невже вони страждали через простий уособлення астрономічних фактів або через погано замасковані непристойності варварів?
Інше пояснення спільних рис у світових релігіях стверджує існування єдиного первісного вчення, яке охороняється Братством великих духовних Вчителів, походження яких відноситься до іншої, більш ранньої еволюції. Вчителі ці діяли як вихователі та керівники юного людства нашої планети і передавали різним расам і народам по черзі основні релігійні істини у формі, що найбільше підходить для них. Засновники великих релігій були членами єдиного Братства, а помічниками їх у цьому великому завданні були Посвячені і учні різних ступенів, що відрізнялися прозрінням, філософськими знаннями або високою чистотою життя. Вони спрямовували діяльність немовлят, встановлювали їх образ правління, видавали їм закони, керували ними як королів, навчали їх як вчителі, керували ними як священики; всі народи давнини шанували цих великих істот, напівбогів і героїв, які залишили свої сліди в літературі, архітектурі та законодавстві.
Що такі представники людства дійсно жили, це важко заперечувати через всесвітнє передання і давні писання, що вціліли до наших днів, і через численні руїни та інші безмовні свідки, які не мають ціни лише в очах неосвіченої людини. Священні книги Сходу - найкращий показник величі тих, хто складав ці книги, бо хто був здатний у пізніші часи хоча б приблизно піднятися до духовної висоти їхньої релігійної думки, до світла їхньої філософії, до ширини і чистоти їхніх етичних вчень? І коли ми знаходимо, що ці священні книги містять у собі вчення про Бога, про людину і про всесвіт, які всі тотожні по суті, хоч і відрізняються за зовнішніми формами, неминучим висновком звідси є походження всіх цих навчань з єдиного джерела. Цьому єдиному джерелу ми даємо ім'я Божественної Мудрості, у грецькому перекладі – Теософії. Як походження та основа всіх релігій, вона не може бути ворожа жодній релігії. Вона лише очищає їх, розкриваючи цінне внутрішнє значення багато чого, що втратило свій первісний справжній вигляд внаслідок неосвіченого збочення і завдяки наносним забобонам. Але Теософія перебуває в усіх релігіях і в кожній прагне розкрити мудрість, що міститься в ній. Щоб стати теософом, не треба цуратися своєї релігії. Необхідно лише глибше проникнути у суть своєї власної віри, твердіше опанувати її духовними істинами і з більш широким світоглядом підійти до її священних вчень. У давнину Теософія викликала релігії до життя, у наші часи вона повинна виправдати і захистити їх. Вона і є та скеля, з якої всі світові релігії були висічені, те джерело, з якого всі вони витікали. Перед трибуналом критики розуму вона виправдовує глибокі прагнення та шляхетні емоції людського серця; вона стверджує наші сподівання на майбутнє і повертає нам, облагороджену, нашу віру в Бога. Істина всього сказаного стає більш очевидною у міру того, як ми вивчаємо різні Писання. Достатньо взяти кілька витягів із багатого матеріалу, доступного нам, щоб встановити цей факт і дати тому, хто вивчає це питання, правильний напрямок у його пошуках подальших доказів. Головні духовні істини можуть бути зведені до наступного:
I. Єдине. Вічне, Непізнаване, Реальне Буття.
ІІ. З нього - виявлений Бог, що розкривається з єдності в двоїстість, з двоїстості в Трійцю.
ІІІ. З виявленої Трійці походять духовні розумні Сутності, які керують порядком Космосу.
IV. Людина є відображенням проявленого Бога і тому в основі своїй є трійкою; його справжнє реальне я вічне та єдине з Я всесвіту.
V. Еволюція людини відбувається шляхом численних втілень; до втілення його тягнуть бажання, звільняється він від необхідності втілення шляхом знання і самопожертви, стаючи божественним у діяльному прояві, як він був божественний у прихованому стані.
Китай з його скам'янілою цивілізацією був населений у давнину туранцами, четвертою підрасою корінної Четвертої раси, тієї раси, яка мешкала в загиблій Атлантиді і поширила свої нащадки по всьому світу. Монголи, сьома та остання підраса тієї ж корінної раси, приєдналися пізніше до туранців, які заселили Китай; таким чином, ми маємо в цій країні традиції, що йдуть з давнини, що передувала освоєнню П'ятої Арійської раси в Індії; в Цзін-Цзіан-Цзін (Classic of Purity) ми маємо уривок з давнього Писання своєрідної краси, що дихає тим духом миру та спокою, яким відрізняється "первинне вчення". Пан Легге у передмові до свого переводу1 говорить, що цей трактат приписується Ко Yuan (Hsuan), даосисту з династії By (222-227 рр. після Р. X.), щодо якого існує переказ, що він досяг стану безсмертного, як його зазвичай і називають. Він є чудотворцем і водночас нестримним і надзвичайно ексцентричним у своїх проявах. Коли йому одного разу довелося випробувати аварію корабля, він піднявся з води в зовсім сухому одязі і вільно пішов по водяній поверхні. Під кінець він піднявся на небо серед білого дня. Всі ці розповіді можна вважати вигадкою пізніших часів.
Подібні історії постійно повторюються про Посвячені різні ступені, і вони зовсім не являють собою "вигадки"; щодо Ко Юана, цікавіше буде вислухати його власний відгук про книгу:
Коли я придбав справжнє Дао, я повторив цю "Цзін" (книгу) десять тисяч разів. Це те, що роблять Духи в Небесах і що ніколи не повідомлялося вченим цього нижчого світу. Я отримав цю книгу від Божественного Імператора східного Hwa, він отримав її від Божественного Імператора Золотих Врат; він отримав від Царської Матері Заходу.
"Божественний Імператор Золотих Врат" був титул Посвяченого, який керував царством толтеків в Атлантиді, і присутність цього титулу в книзі показує, що Цзін-Цзіан-Цзін була перенесена від толтеків до Китаю тоді, коли туранці відокремилися від толтеків. Це припущення підтверджується змістом короткого трактату, що стосується Дао, що означає "Шлях", - ім'я, що позначало в давній туранській та монгольській релігії Єдину Реальність. Ми читаємо:
Велике Дао не має тілесної форми, але воно виробляє та живить небо та землю. Велике Дао не має пристрастей, але воно змушує обертатися сонце та місяць. Велике Дао не має імені, але воно викликає зростання і зберігає все, що існує (I, 1).
Тут ми маємо Бога, що виявився, як єдність, але потім виникає і двоїстість:
Тепер Дао (з'являється у двох формах) Чистою і Нечистою, і має (дві умови) Руху та Спокою. Небо чисте, а земля нечиста; небо рухається, а земля нерухома. Чоловіче – чисте, а жіноче – нечисте; чоловіче у русі, а жіноче нерухоме. Корінна (Чистота) спустилася, а (нечистий) вилив розлився далеко, і так були зроблені всі речі (I, 2).
Це місце особливо цікаве, тому що воно вказує на активну і сприймаючу сторони Природи, на різницю між Духом, що зароджує, і Матерією, що живить, на ту ідею, яка часто зустрічається в пізніших писаннях.
У Дао-Де-Цзін вчення про Непроявлене і Проявлене виражене досить ясно:
Дао, що може бути зневажаним, не є вічне і незмінне Дао. Ім'я, яке може бути позначене, не є вічним і незмінним ім'ям. Хто не має імені, це Творець неба і землі; що має ім'я - це Мати всіх речей... Під обома видами це воістину одне й те саме, але, коли починається розвиток, воно отримує різні імена. Обидва разом називаються "Таємницею" (I, 2, 2, 4).
Ті, хто вивчає Каббалу, згадають при цьому одне з Божественних Імен: "Сокровена Таємниця". І знову:
Було щось невизначене і цілісне, що існувало раніше від неба і землі. Як тихо воно було, і безформно, і поза небезпекою (бути виснаженим). Можна розглядати його як Мати всього сущого. Я не знаю його імені, і я даю йому позначення Дао. Роблячи зусилля, щоб надати йому ім'я, я називаю його Велике. Велике, Воно рухається (у постійній течії). Посуваючись, Воно віддаляється. Вийшовши, Воно повертається назад (XXV, 1-3).
Надзвичайно цікава тут ідея виступу та повернення Єдиного Життя, так добре знайома нам з індуської літератури. Знайомим видається і вірш:
Все під небесами походить від Нього як існуюче (і найменоване); існування це походить від Нього як неіснуюче (і не назване) (XI, 2).
Для того щоб всесвіт міг виникнути, Непроявлений повинен був зробити Єдиного, від якого походять подвійність і потрійність:
Дао зробило Одного; Один зробив Двох; Двоє зробили Трьох; Троє зробили всі речі. Усі речі залишають позаду себе Темряву (з якої вони походять) і висуваються, щоб увійти в Світлі (в який вони вступили), будучи приведені в співзвуччя Диханням Порожнечі (XLII, 1).
"Дихання Простору" було б найкращим виразом. Оскільки все походить від Нього, воно існує в усьому:
Все проникає велике Дао. Воно знаходиться і праворуч і ліворуч... Воно надихає всі речі як би в покрив і не присвоює собі панування над ними. Воно може іменуватися й у найдрібніших речах. Всі речі повертаються (до свого кореня і зникають), не знаючи, що Воно керує їх поверненням. Воно може називатися і у найбільших речах (XXXIV, 1, 2).
Цванг-цзи (Chwang-ze, який навчав у IV столітті до Р. X.) у своєму викладі стародавніх навчань посилається на духовні розумні Істоти, що походять від Дао:
Воно має і корінь і причину їхнього буття у Самому Собі. Перш ніж були небо і земля, давніші за те, Воно існувало в повній безпеці. Від Нього походить таємниче існування Духів, від Нього – таємниче існування Богів (Кн. VI, частина 1, секція VI, 7).
Слідом за тим перераховуються імена цих духовних Сутностей, але роль, яку вони відіграють у китайській релігії, настільки відома, що зайве наводитиме цитати, що відносяться до них.
Людина розглядається як істота потрійна:
"Даосизм, - каже Легге, - визнає у людині дух, розум і тіло". Цей підрозділ чітко виражений у Цзін-Цзіан-Цзін, у навчанні, за яким людина повинна знищити в собі бажання для того, щоб з'єднатися з Єдиним.
Дух людини любить чистоту, але її думка порушує її. Душа людини любить тишу, але бажання порушують її. Якби він міг завжди відганяти свої бажання, душа його прийшла б сама собою до тиші. Нехай його думка стане чистою, тоді й дух його очиститься... Причина, через яку люди не досягають чистоти, полягає в тому, що їхні думки не очищалися і бажання їх не виганялися геть. Якщо людина спроможна вигнати бажання і якщо вона подивиться після того всередину себе, у свої думки, вони вже більше не її; і якщо він потім подивиться зовні на своє тіло, воно вже більше не його; а якщо він подивиться далеко на зовнішні речі, і з ними він не має вже нічого спільного (I, 3, 4).
Потім, після перерахування ступенів, що ведуть "до стану повного спокою", порушується питання:
У такому стані спокою, незалежного від місця, як може виникнути бажання? Якщо більше не виникає бажання, настає істинний спокій і тиша. Ця справжня тиша стає постійним властивістю і відгукується (безпомилково) на зовнішні речі; воістину, ця вірна і постійна якість тримає у своїй владі природу. У такому постійному відкликанні та в такій постійній тиші перебувають постійна чистота та спокій. Той, хто володіє цією абсолютною чистотою, поступово входить в (вдихання) Істинного Дао (I, 5).
Додане перекладачем слово "вдихання" швидше затемняє, ніж з'ясовує сенс, оскільки "входить у Дао" цілком відповідає всієї думки і узгоджується з іншими писаннями.
Знищення бажання Даосизм надає великого значення; один із тлумачів Цзін-Цзіан-Цзін зауважує, що розуміння Дао залежить від абсолютної чистоти, і Придбання такої Абсолютної Чистоти залежить цілком від видалення (з душі) бажань, що і представляє настійний, практичний урок всього Трактату.
Дао-Де-Цзін каже:
Завжди знаходити нас повинні без бажань, Якщо глибоку таємницю Його ми хочемо виміряти;
Але якщо бажання залишиться в нас назавжди, Лише край його зовнішній ми побачимо один (I, 3).
Ідея перетворення в Даосизмі є менш ясною, ніж можна очікувати, хоча зустрічаються місця, у тому числі видно, що головна ідея приймалася у ствердному сенсі. Так, Цванг-цзи розповідає оригінальну та мудру історію про вмираючу людину, до якої друг звертається з такими словами:
"Воістину великий Творець! Чим же Він тепер зробить тебе? Куди він перенесе тебе? Чи зробить він з тебе щурину печінку або лапку комахи?" Цзелаї заперечив: "Куди б батько не послав сина свого: на схід, на захід, на південь чи на північ, син просто слухається накази... І ось великий Ливарник, зайнятий литтям свого металу. І якби метал, закипівши в казані, сказав: "Я хочу, щоб з мене був зроблений (меч подібний) Мойше", великий Ливарник, напевно, знайшов би це дивним. І також, якби форма, утворюючись у материнських надрах, сказала: "Я повинна стати людиною", Творець , мабуть, знайшов би це дивним.Якщо ми вкотре зрозуміємо, що небо і земля великий плавильний котел, а Творець - великий Ливарник.
Розбираючи останню ідею, д-р Гауг каже:
Таке первинне Зороастрійське уявлення про творчі Духи, які утворюють лише дві сторони єдиної Божественної Сутності. Але з часом ця доктрина великого засновника релігії була змінена та спотворена внаслідок непорозумінь та невірних тлумачень. Spentomainyush ("добрий Дух") був прийнятий за ім'я Самого Ахурамазди, а потім Angromainyush ("злий Дух"), відокремлений остаточно від Ахурамазди, став розглядатися як постійний противник Ахурамазди; так виник дуалізм Бога і Диявола (стор. 205).
Погляд д-ра Гауга знаходить підтримку в Gatha Ahunavaiti, яка була передана, за переказами "Архангелами" разом з іншими Гатами - Зороастру:
Спочатку існувала пара Близнюків, два Духи, кожен із них виявляв особливу діяльність, саме: добру і злу... І ці два Духи, з'єднавшись, створили першу (матеріальну речовинність); один реальність, інший - нереальність... І щоб поспішати цього життя (щоб збільшити його), Armaiti з'явилася зі своїми багатствами, з Розумом добрим і істинним; вона, вічно суща, створила матеріальний світ... Усі досконалі речі, які відомі як найкращі із істот, зібрані у чудовій обителі Доброго Розуму. Мудрого та Праведного (lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haug's Transl., pp. 149, 151).
Тут ясно помітні три Логоси: Ахурамазда - перший початок, верховне життя; у Ньому і через Нього - "Близнюки", або Другий Логос; потім Армаїті - Розум, Творець Всесвіту, Третій Логос. Пізніше з'являється Мітра і в екзотеричній вірі затемнює певною мірою первинну істину; про Нього говориться:
Кого Ахурамазда затвердив, щоб дотримуватися світу, що рухається, і піклуватися про нього; Хто, ніколи не засинає, завжди пильнує, охороняє творіння Ахурамазди (Mihir yast, XXV, 1, 103; The Sacred Books of the East, XVIII).
Митра був підлеглий Бог, Світло Небесне, як Варуна був самим Небом, одним із великих правлячих Духів. Найвищі з цих правлячих Духів були шість Амешаспендів, главою яких вважався Вохуман (Vohbyman), Добра Думка Ахурамазди,
Які керували всім матеріальним творінням (The Sacred Books of the East, V, p. 10, note).
Вчення про перетворення не зустрічається в досі перекладених книгах, і воно не поширене серед сучасних парсів. Але ми знаходимо там ідею Духа, укладеного в Людині, подібного до іскри, яка має перетворитися на полум'я і з'єднатися з Верховним Вогнем, що передбачає розвиток, для чого необхідне перетворення. І взагалі, релігія Зороастра не може бути зрозуміла, поки не будуть відновлені Халдейські Оракули і писання, що примикають до них, бо в них полягає справжній корінь цієї релігії.
Прямуючи на захід, до Греції, ми зустрічаємося з Орфічною системою, описаною з такою глибокою вченістю Дж. Мідом у його творі Орфей. "Невимовна, Тричі Непізнавана Темрява" була ім'ям, що дається Єдиному Буттю.
Відповідно до теології Орфея, всі речі походять з неосяжного Принципу, якому ми наважуємося - через обмеженість і бідність людського поняття - давати ім'я, хоча Він абсолютно невимовний і в благоговійній промові Стародавнього Єгипту є тричі непізнаною Тьмою, споглядання якої здатне перетворити (Thomas Taylar, наведений у книзі Міда Orpheus, p. 93).
Звідси виходить "Первинна Тріада": Світове Добро, Світова Душа, Світовий Розум – знову та сама Божественна Трійця. Щодо цієї ідеї Дж. Мід виражається так:
Перша Тріада, яка виявляється перед розумом, є лише відображенням і заступником Того, що не може бути виражено, і її Іпостасі суть такі:
а) Добро, яке надприродне; б) Душа (Світова Душа), яка є самопричинною Сутністю, і в Розум, нероздільна, незаперечна Сутність (там же, р. 94).
Після першої є ряд Тіад, що поступово спускаються, які мають властивості першої, але яскравість цих властивостей зменшується все більше, поки не досягне людини,
Що містить у собі потенційно суму і субстанцію всесвіту... "Раса людей і богів одна і та ж" (слова Піндара, який був піфагорійцем, наведені Св. Климентом. Strom., V, р. 709)... Тому людина отримала назву мікрокосму, або малого всесвіту, на відміну від макрокосму, великого всесвіту (там же, р. 271).
Людина має "VODO" (Nous), або реальний розум, "lоуоо" (Logos), або раціональну частину, і "оlоуоo" (Alogos), або ірраціональну частину; дві останні являють, кожна, нову Тріаду, утворюючи, таким чином, більш розроблений сьомирічний підрозділ. На цю думку людина має трьома тілами, або провідниками, - фізичним, тонким і світним тілом, або "оууоегбпо" (augoeTdes), яке і є "тіло причинності", або кармічний одяг душі, в якій вся її доля зібрана, або інакше: все насіння всієї причинності минулого. Це і є "нитку-душа", як її іноді називають, "тіло", що переходить з одного втілення в інше (там само, р. 284).
Щодо перетворення:
Разом з усіма послідовниками Містерій всіх країн, Орфіки вірили у перетворення (там-таки, р. 292).
На підтвердження цього Дж. Мід дає рясні свідчення і доводить, що про втілення вчили Платон, Емпедокл, Піфагор та інші. Лише шляхом праведного життя люди можуть уникнути колеса народжень.
Тайлор у своїх примітках до Вибраних творів Плотіна наводить слова Дамаскіна щодо вчень Платона про Єдине, що перевищує Логоса, про Непроявлене Буття:
Можливо, що Платон справді веде нас несповідним чином через Одне, як через посереднє, до Невимовного, що перебуває над Одним, про яке йде мова, і це відбувається за допомогою жертвопринесення Одного так само, як він веде до Одного жертвопринесенням інших речей. .. Те, що знаходиться по той бік Одного, має бути шановано в досконалому безмовності ... Єдиний дійсно хоче існувати Сам по Собі без всякого іншого; але Невідоме по той бік Одного зовсім невимовно, і ми свідчимо, що ні знати його, ні не знати його ми не можемо і що воно закрите від нас надзнанням. Звідси завдяки близькості до останнього і Одне затемнюється, бо, будучи поблизу неосяжного Принципу, якщо можна так висловитися, Одне ніби перебуває в святилищі цього воістину містичного Мовчання... Принцип цей знаходиться над Єдиним і над всякою речовинністю, будучи більш простим, ніж вони (pp. 341-343).
Школи Піфагорійські, Платонічні та Неоплатонічні мають стільки точок дотику з індуською та буддистською думкою, що їхнє походження з одного й того самого джерела цілком очевидне. Р. Гарбе у своїй праці Die Sankhya Philosophic (III, pp. 85 до 105) вказує багато з цих точок дотику, і його висновки можуть бути скорочено виражені так:
Найбільш вражає подібність або, вірніше, тотожність вчення про Одне і Єдине в Упанішадах і в Елейській школі. Вчення Ксенофана щодо єдності Бога і Космосу і незмінності Одного, і ще більше вчення Парменіда, який визнавав, що реальність може бути приписувана лише Одному ненародженому, непорушному і всюдисущому, тоді як все різнорідне і зміна, що підлягає, є лише видимість; і далі: що Бути і Мислити - те саме; всі ці доктрини цілком тотожні у суттєвих рисах зі змістом Упанішад та Ведантійської філософії, що сталася з них. І ще більш раннє уявлення Фалеса про те, що все існуюче походить від Води, цілком подібне до Ведичної доктрини про виникнення Всесвіту з первозданних вод. Пізніше Анаксимандр прийняв за основу (архл) scex речей вічну, нескінченну, Субстанцію, що не підлягає визначенню, з якої походять всі певні субстанції і в яку вони повертаються. Ця гіпотеза цілком тотожна із твердженням, на якому заснована вся Санкхья, що з Пракріті розвивається вся матеріальна сторона всесвіту. І знаменитий вислів: "navm pei" виражає властивий Санкхья погляд на те, що всі речі завжди змінюються під безперервним впливом трьох "gunas". Емпедокл, зі свого боку, вчив про переселення душ та еволюції, в чому, з одного боку, збігався з філософією Санкхья, теорія ж його щодо того, що ніщо не може мати буття, що раніше вже не існувало, відповідає ще ближче до вчення Санкхья.
Анаксагор і Демокріт примикають у своїх навчаннях так само близько до індуської релігійної думки, особливо ж думка Демокріта на природу та роль Богів. Те саме можна сказати і щодо Епікура, познайомившись з деякими цікавими подробицями його вчення. Але найближчий і найчастіший збіг з індуськими вченнями і аргументаціями зустрічається все ж у Піфагора, що пояснюється тим, що Піфагор відвідував Індію і вивчав індуську філософію, як стверджує переказ.
У пізніших століттях ми бачимо, що з брахманистских (філософія Санкхья) і буддистських ідей грали видатну роль думки Гностиков. Наступна витримка з Лассена, наведена Гарбе на стор. 97, доводить це з певністю:
Буддизм загалом робить ясну різницю між Духом і Світлом і дивиться на останній як у щось матеріальне; думка Буддизму на Світло тісно стикається з поглядом Гностиков. З цього погляду Світло є прояв Духа в матерії; розум, що вдягається у Світло, приходить у зіткнення з матерією, в якій Світло може зменшуватися, а під кінець і зовсім затемнитись; в останньому випадку Розум може впасти навіть у повну несвідомість. Про найвищому Розумі стверджується, що Він не Світло і не Світло, не Темрява і не Ньома, оскільки всі ці висловлювання вказують на відносини Розуму до Світла, яких спочатку зовсім не було; лише пізніше Світло став наділяти собою Розум і став посередником між Ним і матерією. Звідси випливає, що буддистська думка приписує найвищому Розуму силу виробляти Світло з себе, і в цьому відношенні вона знову узгоджується з навчаннями Гностиків.
Гарбе вказує, що згода з цього питання між Гностиками і Санкх'я набагато тісніше, ніж між першими і Буддизмом, бо, в той час як згаданий погляд на співвідношення між Світлом і Духом належить пізнішому періоду Буддизму і не характерний для Буддизму як такого, Санкх'я вчить ясно і точно, що Дух є Світлом. Ще пізній вплив думки Санкхья ясно позначилося на вченнях Неоплатоників; хоча доктрина про Логос, або Слово, і не виходить безпосередньо зі школи Санкхья, проте вона вказує у всіх своїх подробицях на походження своє з Стародавньої Індії, де ідея Vach, Божественне Слово, грає таку видатну роль у системі Брахманізму.
Переходячи до християнської релігії, одночасної з системами Гностиків і Неоплатоників, можна легко простежити більшість тих самих основних навчань. Потрійний Логос є у Християнстві під виглядом Трійці; Перший Логос, джерело всякого Буття – Бог Отець; двоїстий за своєю природою Другий Логос - Син, Бого-Людина; Третій, Творчий Розум - Святий Дух, вплив якого на води хаосу викликав до життя видимі світи. Потім ми маємо сім Духів Божих та небесне Воїнство Ангелів та Архангелів. Про Єдине Буття і Першопричину, з якої все виходить і в яку все повертається, є мало вказівок; але вчені отці Католицької церкви постійно згадують незбагненного Бога, який не підлягає розподілу, нескінченного, а отже, Єдиного і Нероздільного. Людина створена за "образом Божим" і, отже, потрійна за своєю природою: Дух, Душа і Тіло; він являє собою "житло Боже", "Храм Бога", "Храм Духа Святого", визначення, які точно повторюють індуські вчення. Вчення про перетворення в Новому Завіті є визнаним фактом; так, Ісус, говорячи про Івана Хрестителя, заявляє, що він Ілля, "якому має прийти"5; Він посилається при цьому на слова Малахії: "Ось, Я пошлю до вас Іллю пророка" (Малахія, 4, 5). І далі, коли, запитаний учнями щодо пришестя Іллі раніше Месії, Він відповідає: "кажу вам, що Ілля вже прийшов, і не впізнали його...". І в іншому місці учні Христа визнають перетворення за встановлений факт, коли запитують: чи є сліпота сліпонародженого покарання за його власні гріхи? Відповідь Христа не заперечує можливості вчинення гріхів до народження, вона вказує лише на те, що в цьому випадку сліпота викликана не гріхами сліпонародженого. Чудові слова в Одкровенні Івана (III, 12): "переможця зроблю стовпом у храмі Бога Мого і він уже не вийде геть" є вказівкою на можливість уникнути перевтілення. З писань Отців Христової Церкви можна було б навести чимало вказівок на поширену віру у перевтілення. На це заперечують, що в цих писаннях згадується лише про передіснування Душі, але це заперечення здається нам недійсним.
Єдність у галузі світової етики не менш вражаюча, ніж єдність уявлень про всесвіт і тотожність досвідчених переживань всіх тих, які звільнялися з кайданів тіла у свободу вищих світів. Факт цей доводить ясно, що початкове вчення, релігійне та етичне, було в руках певних Охоронців, які стояли на чолі цілих шкіл, де учні вивчали їхні доктрини. Тотожність цих шкіл та їхніх дисциплін стає ясною, коли ми вивчаємо їхні моральні вчення і вимоги, що пред'являлися до учнів, а також ті стани свідомості та духу, до яких вони були піднесені. У Дао-Де-Цзін зроблено наступний підрозділ різних типів вчених:
Вчені найвищого класу, коли чують про Дао, серйозно проводять свої знання у життя. Вчені середнього класу, коли чують про Нього, іноді дотримуються Його, а іноді знову втрачають Його. Вчені найнижчого класу, коли чують про Нього, лише голосно з Нього сміються (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit . XLI, 1).
У цій же книзі ми читаємо:
Мудрець ставить свою власну особистість на останній план, проте вона виявляється на першому місці; він відноситься до своєї особистості як би до чужої для нього, проте особистість його зберігається. Чи не тому здійснюються його цілі, що він не має особистих і приватних цілей? (VII, 2). Він вільний від самовиставлення, і тому світить; від самоствердження, і тому його відрізняють; від самовихваляння, і тому його заслуги бувають визнані; від самовдоволення, і тому він має перевагу. І тому, що він настільки вільний від будь-якого змагання, ніхто у світі не здатний змагатися з ним (XXII, 2). Немає більшої провини, як допускати честолюбство; немає більшого лиха, ніж невдоволення своєю часткою; немає більшої помилки, ніж бажання виграшу (XLVI, 2). З тими, хто добрий до мене, я добрий, і з тими, хто не добрий (до мене), я також добрий; і так усі стануть добрими. З тими, хто щирий (зі мною), я теж щирий, і з тими, хто нещирий (зі мною), я теж щирий, і так (усі) стануть щирими (XLIX, 1). Той, хто володіє удосталь атрибутами (Дао), подібний до дитини. Отруйні комахи не жалітимуть його, дикі звірі не кидатимуться на нього, хижі птахи не вражатимуть його (LV, 1). Я маю три дорогоцінні речі, які ціную високо і які суворо зберігаю. Перша: лагідність; друга: ощадливість; третя: небажання панувати... лагідність упевнена, що переможе навіть на полі битви і твердо встоїть на зайнятій позиції. Небеса врятують її власника, його ж (власною) лагідністю оберігаючи його (LXVII, 2, 4).
У індусів були обрані, високі духом вчені, які отримали особливі настанови, і їм Гуру передавали таємні вчення, тоді як загальні правила морального життя витягувалися з законів Ману, Упанішад, Махабхарати і багатьох інших писань:
Хай буде мова його правдива, нехай буде вона приємна і нехай не вимовляє він неприємної правди і нехай не вимовляє він приємної брехні: ось вічний закон (Ману, IV, 198). Не приносячи страждання жодній істоті, нехай збирає він духовні переваги (ГУ, 238). Для того двічі народженої людини, через яку не завдається навіть найменшої шкоди будь-кому із створених істот, не буде небезпеки з жодної (сторони) після того, як вона звільниться від свого тіла (VI, 40). Нехай він переносить терпляче жорстокі слова, нехай не ображе нікого і не стане він чийим-небудь ворогом в ім'я цього тлінного тіла. Перед розгніваною людиною нехай не виявить він гніву, і нехай він благословить, коли проклинають його (VI, 47, 48). Звільнившись від пристрасті, страху й гніву, що думають про Мене, що вдаються до Мене, очистилися у вогні мудрості, багато хто проникав у Моє Буття (Bhagavad Gita, IV, 10). Верховна радість має бути Йога, думка (Manas) якого заспокоєна, пристрасті якого вщухли, хто безгрішний і однієї природи з Брахманом (VI, 27). Той, хто не має поганого почуття до жодної істоти, дружелюбний і співчутливий, без прихильності та егоїзму, врівноважений у радощах і прикростях, завжди прощаючий, завжди задоволений, завжди гармонійний, я якого завжди стримано, розум (Manas) і дух (Buddhi) якого присвячені Мені, він, що поклоняється Мені, дорогий для Мене (XII, 13, 14).
Якщо ми звернемося до Будди, ми знайдемо Його оточеними Архатами, до яких Він звертав Свої таємні вчення. З іншого боку, в Його всенародних вченнях зустрічаються такі настанови: Серйозністю, чеснотою і чистотою мудра людина робить із себе острів, який жодною повінню не може бути затоплений (Udanavarga, IV, 5). Мудрий чоловік у цьому світі міцно тримається за віру і за мудрість, вони його найбільші скарби, він відкидає всі інші багатства (X, 9). Той, хто відчуває погане почуття до тих, хто виявляє погані почуття, ніколи не може стати чистим, той же, який ніколи не відчуває поганого почуття, утихомирює ненависних; ненависть приносить лихо людству, тому мудрий не знає ненависті (XIII, 12). Перемагайте гнів відсутністю гніву, перемагайте зло добром; перемагайте скупість щедрістю, перемагайте неправду правдою (XX, 18).
Релігія Зороастра вчить віддавати хвалу Ахурамазді і потім:
Все, що прекрасно, все, що чисте, все, що безсмертно і блискуче, це благо. Благий Дух ми шануємо, благо Царство ми шануємо і благо Закон і благу Мудрість (lasna, XXXVII) . Хай буде в цій оселі задоволеність, благословення, безпорочність і мудрість чистого (lasna, LIX). Чистота – найбільше благо. Щастя, щастя нехай буде з ним: з найчистішим у чистоті (Ashemvohu). Усі добрі думки, слова та справи робляться зі знанням. Всі злі думки, слова та справи не робляться зі знанням (Mispa Kumata. Вибрані місця з Avesta в Ancient-Iranian and Zoroastrian Morals, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Євреї мали свої "школи пророків" і своє таємне вчення Каббалу, а в оприлюднених Писаннях ми знаходимо такі визнані вчення моральності:
Хто зійде на гору Господню, чи хто стане на святому місці Його? Той, у якого руки невинні і серце чисте. Хто не присягався душею своєю марно і не божився хибно ближньому своєму (Псал., XXIII, 3, 4). О людина! сказано тобі, що добро і чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити діла милосердя і смиренно мудро ходити перед твоїм Богом (Михей, VI, 8). Уста правдиві вічно перебувають, а брехлива мова - тільки на мить (Приповісті, XII, 19). Ось піст, який Я вибрав: дозволь кайдани неправди, розв'яжи узи ярма і пригноблених відпусти на волю і розірві всяке ярмо; поділи голодним хліб твій і
бідних, що поневіряються, введи в дім; коли побачиш голого - одягни його і від єдинокровного твого не ховайся (Ісайя, LVIII, б, 7).
І Христос давав Своїм учням таємні повчання (Матв., XIII, 10-17) і наказав їм:
Не давайте святині псам і не кидайте ваших перлів перед свинями, щоб вони не попрали його ногами і, звернувшись, не роздерли вас (Матв., VII, 6).
Як зразок всенародних повчань ми маємо Заповіді Блаженства та Нагірну Проповідь і такі настанови:
Скачати книгу:

ВСТУП

Основна єдність усіх релігій

Щоб добре жити, потрібно добре мислити, і Божественна Мудрість - чи назвемо ми її древнім санскритським ім'ям Brahma-Vidya або більш сучасним грецьким ім'ям Теософія - є саме тим широким світоглядом, яке здатне задовольнити розум як філософія і в той же час дати світу все та етику. Колись було сказано з приводу християнських священних писань, що вони містять у собі й такі всім доступні місця, які дитина могла б перейти вбрід, і такі глибини, перепливти які під силу тільки гіганту.
Подібне ж визначення можна зробити і щодо Теософії, бо деякі з її навчань настільки прості і прикладні до життя, що будь-яка людина із середнім розвитком може і зрозуміти їх, і провести їх у своїй поведінці, тоді як в інших таїться така глибина, що сама підготовлений розум повинен напружувати всі сили, щоб оволодіти ними.
У цій книзі буде зроблено спробу викласти перед читачем основи Теософії таким чином, щоб з'ясувалися її головні засади та істини, що виражають собою струнке уявлення про всесвіт, а потім – дати такі подробиці, які могли б полегшити розуміння цих початків та істин та їхніх взаємин. Елементарний посібник неспроможна і претендувати дати читачеві всю повноту знання, але він має дати йому ясні основні поняття, які у його волі розширити з часом. Нарис, укладений у цій книзі, дасть всі основні лінії, щоб у подальшому вивченні залишалося лише заповнити їх подробицями, необхідні всебічного знання.
Давно вже помічено, що великі світові релігії мають багато спільних релігійних, етичних та філософських ідей. Але тоді як самий факт отримав загальне визнання, причина його викликає чимало розбіжностей. Деякі вчені визнають, що релігії виросли грунті людського невігластва, викликані уявою дикуна, і лише поступово переробилися з грубих форм анімізму і фетишизму; їх схожість приписується примітивним спостереженням над одними й тими самими явищами природи, довільно поясненими, причому поклоніння сонцю і зіркам є спільним ключем однієї школи думки, а фалічне поклоніння - так само загальним ключем інший школи. Страх, бажання, незнання та здивування приводили дикуна до уособлення сил природи, а жерці користувалися його страхами та надіями, його туманними фантазіями та його подивом. Міфи перетворювалися поступово на священні писання, а символи - на факти, оскільки їх основи були скрізь одні й самі, те й подібність робилося неминучим. Так кажуть дослідники Порівняльна Міфологіяа невчені люди хоч і не переконуються, але замовкають під градом вагомих доказів; вони не можуть заперечувати подібності, але в той же час почуття їх протестує: невже найдорожчі надії та найвищі прагнення - не що інше, як результат уявлень дикуна та його безпросвітного невігластва? І чи можливо, щоб великі керівники людських рас, мученики та герої жили, боролися і вмирали лише тому, що були обманені? Невже вони страждали через простий уособлення астрономічних фактів або через погано замасковані непристойності варварів?
Інше пояснення спільних рис у світових релігіях стверджує існування єдиного первісного вчення, яке охороняється Братством великих духовних Вчителів, походження яких відноситься до іншої, більш ранньої еволюції. Вчителі ці діяли як вихователі та керівники юного людства нашої планети і передавали різним расам і народам по черзі основні релігійні істини у формі, що найбільше підходить для них. Засновники великих релігій були членами єдиного Братства, а помічниками їх у цьому великому завданні були Посвячені і учні різних ступенів, що відрізнялися прозрінням, філософськими знаннями або високою чистотою життя. Вони спрямовували діяльність немовлят, встановлювали їх образ правління, видавали їм закони, керували ними як королів, навчали їх як вчителі, керували ними як священики; всі народи давнини шанували цих великих істот, напівбогів і героїв, які залишили свої сліди в літературі, архітектурі та законодавстві.
Що такі представники людства дійсно жили, це важко заперечувати через всесвітнє передання і давні писання, що вціліли до наших днів, і через численні руїни та інші безмовні свідки, які не мають ціни лише в очах неосвіченої людини. Священні книги Сходу – найкращий показник величі тих, хто становив ці книги, бо хтобув здатний у пізніші часи хоча б приблизно піднятися до духовної висоти їхньої релігійної думки, до світла їхньої філософії, до ширини і чистоти їхніх етичних навчань? І коли ми знаходимо, що ці священні книги містять у собі вчення про Бога, про людину і про всесвіт, які всі тотожні по суті, хоч і відрізняються за зовнішніми формами, неминучим висновком звідси є походження всіх цих навчань з єдиного джерела.Цьому єдиному джерелу ми даємо ім'я Божественної Мудрості, у грецькому перекладі - Теософії. Як походження та основа всіх релігій, вона не може бути ворожа жодній релігії. Вона лише очищає їх, розкриваючи цінне внутрішнє значення багато чого, що втратило свій первісний справжній вигляд внаслідок неосвіченого збочення і завдяки наносним забобонам. Але Теософія перебуває в усіх релігіях і в кожній прагне розкрити мудрість, що міститься в ній. Щоб стати теософом, не треба цуратися своєї релігії. Необхідно лише глибше проникнути у суть своєї власної віри, твердіше опанувати її духовними істинами і з більш широким світоглядом підійти до її священних вчень. У давнину Теософія викликала релігії до життя, у наші часи вона повинна виправдати і захистити їх. Вона і є та скеля, з якої всі світові релігії були висічені, те джерело, з якого всі вони витікали. Перед трибуналом критики розуму вона виправдовує глибокі прагнення та шляхетні емоції людського серця; вона стверджує наші сподівання на майбутнє і повертає нам, облагороджену, нашу віру в Бога. Істина всього сказаного стає більш очевидною у міру того, як ми вивчаємо різні Писання. Достатньо взяти кілька витягів із багатого матеріалу, доступного нам, щоб встановити цей факт і дати тому, хто вивчає це питання, правильний напрямок у його пошуках подальших доказів. Головні духовні істини можуть бути зведені до наступного:
I. Єдине. Вічне, Непізнаване, Реальне Буття.
ІІ. З нього - виявлений Бог, що розкривається з єдності в двоїстість, з двоїстості в Трійцю.
ІІІ. З виявленої Трійці походять духовні розумні Сутності, які керують порядком Космосу.
IV. Людина є відображенням проявленого Бога і тому в основі своїй є трійкою; його справжнє реальне я вічно і одно з Явсесвіту.
V. Еволюція людини відбувається шляхом численних втілень; до втілення його тягнуть бажання, звільняється він від необхідності втілення шляхом знання і самопожертви, стаючи божественним у діяльному прояві, як він був божественний у прихованому стані.
Китай з його скам'янілою цивілізацією був населений у давнину туранцами, четвертою підрасою корінної Четвертої раси, тієї раси, яка мешкала в загиблій Атлантиді і поширила свої нащадки по всьому світу. Монголи, сьома та остання підраса тієї ж корінної раси, приєдналися пізніше до туранців, які заселили Китай; таким чином, ми маємо в цій країні традиції, що йдуть з давнини, що передувала освоєнню П'ятої Арійської раси в Індії; в Цзін-Цзіан-Цзін (Classic of Purity) ми маємо уривок з давнього Писання своєрідної краси, що дихає тим духом миру та спокою, яким відрізняється "первинне вчення". Пан Легге у передмові до свого переводу1 говорить, що цей трактат приписується Ко Yuan (Hsuan), даосисту з династії By (222-227 рр. після Р. X.), щодо якого існує переказ, що він досяг стану безсмертного, як його зазвичай і називають. Він є чудотворцем і водночас нестримним і надзвичайно ексцентричним у своїх проявах. Коли йому одного разу довелося випробувати аварію корабля, він піднявся з води в зовсім сухому одязі і вільно пішов по водяній поверхні. Під кінець він піднявся на небо серед білого дня. Всі ці розповіді можна вважати вигадкою пізніших часів.
Подібні історії постійно повторюються про Посвячені різні ступені, і вони зовсім не являють собою "вигадки"; щодо Ко Юана, цікавіше буде вислухати його власний відгук про книгу:
Коли я придбав справжнє Дао, я повторив цю "Цзін" (книгу) десять тисяч разів. Це те, що роблять Духи в Небесах і що ніколи не повідомлялося вченим цього нижчого світу. Я отримав цю книгу від Божественного Імператора східного Hwa, він отримав її від Божественного Імператора Золотих Врат; він отримав від Царської Матері Заходу.
"Божественний Імператор Золотих Врат" був титул Посвяченого, який керував царством толтеків в Атлантиді, і присутність цього титулу в книзі показує, що Цзін-Цзіан-Цзін була перенесена від толтеків до Китаю тоді, коли туранці відокремилися від толтеків. Це припущення підтверджується змістом короткого трактату, що стосується Дао, що означає "Шлях", - ім'я, що позначало в давній туранській та монгольській релігії Єдину Реальність. Ми читаємо:
Велике Дао не має тілесної форми, але воно виробляє та живить небо та землю. Велике Дао не має пристрастей, але воно змушує обертатися сонце та місяць. Велике Дао не має імені, але воно викликає зростання і зберігає все, що існує (I, 1).
Тут ми маємо Бога, що виявився, як єдність, але потім виникає і двоїстість:
Тепер Дао (з'являється у двох формах) Чистою і Нечистою, і має (дві умови) Руху та Спокою. Небо чисте, а земля нечиста; небо рухається, а земля нерухома. Чоловіче – чисте, а жіноче – нечисте; чоловіче у русі, а жіноче нерухоме. Корінна (Чистота) спустилася, а (нечистий) вилив розлився далеко, і так були зроблені всі речі (I, 2).
Це місце особливо цікаве, тому що воно вказує на активну і сприймаючу сторони Природи, на різницю між Духом, що зароджує і Матерією, що живить, на ту ідею, яка часто зустрічається в пізніших писаннях.
У Дао-де-Цзінвчення про Непроявлене і Проявлене виражене досить ясно:
Дао, що може бути зневажаним, не є вічне і незмінне Дао. Ім'я, яке може бути позначене, не є вічним і незмінним ім'ям. Хто не має імені, це Творець неба і землі; що має ім'я - це Мати всіх речей... Під обома видами це воістину одне й те саме, але, коли починається розвиток, воно отримує різні імена. Обидва разом називаються "Таємницею" (I, 2, 2, 4).
Вивчаючі Каббалузгадають при цьому одне із Божественних Імен: "Сокровенна Таємниця". І знову:
Було щось невизначене і цілісне, що існувало раніше від неба і землі. Як тихо воно було, і безформно, і поза небезпекою (бути виснаженим). Можна розглядати його як Мати всього сущого. Я не знаю його імені, і я даю йому позначення Дао. Роблячи зусилля, щоб надати йому ім'я, я називаю його Велике. Велике, Воно рухається (у постійній течії). Посуваючись, Воно віддаляється. Вийшовши, Воно повертається назад (XXV, 1-3).
Надзвичайно цікава тут ідея виступу та повернення Єдиного Життя, так добре знайома нам з індуської літератури. Знайомим видається і вірш:
Все під небесами походить від Нього як існуюче (і найменоване); існування це походить від Нього як неіснуюче (і не назване) (XI, 2).
Для того щоб всесвіт міг виникнути, Непроявлений повинен був зробити Єдиного, від якого походять подвійність і потрійність:
Дао зробило Одного; Один зробив Двох; Двоє зробили Трьох; Троє зробили всі речі. Усі речі залишають позаду себе Темряву (з якої вони походять) і висуваються, щоб увійти в Світлі (в який вони вступили), будучи приведені в співзвуччя Диханням Порожнечі (XLII, 1).
"Дихання Простору" було б найкращим виразом. Оскільки все походить від Нього, воно існує в усьому:
Все проникає велике Дао. Воно знаходиться і праворуч і ліворуч... Воно надихає всі речі як би в покрив і не присвоює собі панування над ними. Воно може іменуватися й у найдрібніших речах. Всі речі повертаються (до свого кореня і зникають), не знаючи, що Воно керує їх поверненням. Воно може називатися і у найбільших речах (XXXIV, 1, 2).
Цванг-цзи ( Chwang-ze, Який навчав у IV столітті до Р. X.) у своєму викладі стародавніх навчань посилається на духовні розумні Істоти, що походять від Дао:
Воно має і корінь і причину їхнього буття у Самому Собі. Перш ніж були небо і земля, давніші за те, Воно існувало в повній безпеці. Від Нього походить таємниче існування Духів, від Нього – таємниче існування Богів (Кн. VI, частина 1, секція VI, 7).
Слідом за тим перераховуються імена цих духовних Сутностей, але роль, яку вони відіграють у китайській релігії, настільки відома, що зайве наводитиме цитати, що відносяться до них.
Людина розглядається як істота потрійна:
"Даосизм, - каже Легге, - визнає у людині дух, розум і тіло". Цей підрозділ ясно виражений у Цзін-Цзіан-Цзін, у вченні, за яким людина повинна знищити в собі бажання для того, щоб з'єднатися з Єдиним.
Дух людини любить чистоту, але її думка порушує її. Душа людини любить тишу, але бажання порушують її. Якби він міг завжди відганяти свої бажання, душа його прийшла б сама собою до тиші. Нехай його думка стане чистою, тоді й дух його очиститься... Причина, через яку люди не досягають чистоти, полягає в тому, що їхні думки не очищалися і бажання їх не виганялися геть. Якщо людина спроможна вигнати бажання і якщо вона подивиться після того всередину себе, у свої думки, вони вже більше не її; і якщо він потім подивиться зовні на своє тіло, воно вже більше не його; а якщо він подивиться далеко на зовнішні речі, і з ними він не має вже нічого спільного (I, 3, 4).
Потім, після перерахування ступенів, що ведуть "до стану повного спокою", порушується питання:
У такому стані спокою, незалежного від місця, як може виникнути бажання? Якщо більше не виникає бажання, настає істинний спокій і тиша. Ця справжня тиша стає постійним властивістю і відгукується (безпомилково) на зовнішні речі; воістину, ця вірна і постійна якість тримає у своїй владі природу. У такому постійному відкликанні та в такій постійній тиші перебувають постійна чистота та спокій. Той, хто володіє цією абсолютною чистотою, поступово входить в (вдихання) Істинного Дао (I, 5).
Додане перекладачем слово "вдихання" швидше затемняє, ніж з'ясовує сенс, оскільки "входить у Дао" цілком відповідає всієї думки і узгоджується з іншими писаннями.
Знищення бажання Даосизм надає великого значення; один із тлумачів Цзін-Цзіан-Цзінзауважує, що розуміння Дао залежить від абсолютної чистоти, і Придбання такої Абсолютної Чистоти залежить цілком від видалення (з душі) бажань, що й представляє настійний, практичний урок всього Трактату.
Дао-де-Цзінкаже:
Завжди знаходити нас повинні без бажань, Якщо глибоку таємницю Його ми хочемо виміряти;
Але якщо бажання залишиться в нас назавжди, Лише край його зовнішній ми побачимо один (I, 3).
Ідея перетворення в Даосизмі є менш ясною, ніж можна очікувати, хоча зустрічаються місця, у тому числі видно, що головна ідея приймалася у ствердному сенсі. Так, Цванг-цзи розповідає оригінальну та мудру історію про вмираючу людину, до якої друг звертається з такими словами:
"Воістину великий Творець! Чим же Він тепер зробить тебе? Куди він перенесе тебе? Чи зробить він з тебе щурину печінку або лапку комахи?" Цзелаї заперечив: "Куди б батько не послав сина свого: на схід, на захід, на південь чи на північ, син просто слухається накази... І ось великий Ливарник, зайнятий литтям свого металу. І якби метал, закипівши в казані, сказав: "Я хочу, щоб з мене був зроблений (меч подібний) Мойше", великий Ливарник, напевно, знайшов би це дивним. І також, якби форма, утворюючись у материнських надрах, сказала: "Я повинна стати людиною", Творець , мабуть, знайшов би це дивним.Якщо ми вкотре зрозуміємо, що небо і земля великий плавильний котел, а Творець - великий Ливарник.
Розбираючи останню ідею, д-р Гауг каже:
Таке первинне Зороастрійське уявлення про творчі Духи, які утворюють лише дві сторони єдиної Божественної Сутності. Але з часом ця доктрина великого засновника релігії була змінена та спотворена внаслідок непорозумінь та невірних тлумачень. Spentomainyush ("добрий Дух") був прийнятий за ім'я Самого Ахурамазди, а потім Angromainyush ("злий Дух"), відокремлений остаточно від Ахурамазди, став розглядатися як постійний противник Ахурамазди; так виник дуалізм Бога і Диявола (стор. 205).
Погляд д-ра Гауга знаходить підтримку в Gatha Ahunavaiti, яка була передана, за переказами "Архангелами" разом з іншими Гатами - Зороастру:
Спочатку існувала пара Близнюків, два Духи, кожен із них виявляв особливу діяльність, саме: добру і злу... І ці два Духи, з'єднавшись, створили першу (матеріальну речовинність); один реальність, інший - нереальність... І щоб поспішати цього життя (щоб збільшити його), Armaiti з'явилася зі своїми багатствами, з Розумом добрим і істинним; вона, вічно суща, створила матеріальний світ... Усі досконалі речі, які відомі як найкращі із істот, зібрані у чудовій обителі Доброго Розуму. Мудрого та Праведного ( lasna, XXX, 3, 4, 7, 10 De Haug's Transl., pp. 149, 151).
Тут ясно помітні три Логоси: Ахурамазда - перший початок, верховне життя; у Ньому і через Нього - "Близнюки", або Другий Логос; потім Армаїті - Розум, Творець Всесвіту, Третій Логос. Пізніше з'являється Мітра і в екзотеричній вірі затемнює певною мірою первинну істину; про Нього говориться:
Кого Ахурамазда затвердив, щоб дотримуватися світу, що рухається, і піклуватися про нього; Хто, що ніколи не засинає, завжди пильнує, охороняє творіння Ахурамазди (Mihir yast, XXV, 1, 103; The Sacred Books of the East, XVIII).
Митра був підлеглий Бог, Світло Небесне, як Варуна був самим Небом, одним із великих правлячих Духів. Найвищі з цих правлячих Духів були шість Амешаспендів, главою яких вважався Вохуман (Vohbyman), Добра Думка Ахурамазди,
Які керували всім матеріальним витвором (The Sacred Books of the East, V, p. 10, note).
Вчення про перетворення не зустрічається в досі перекладених книгах, і воно не поширене серед сучасних парсів. Але ми знаходимо там ідею Духа, укладеного в Людині, подібного до іскри, яка має перетворитися на полум'я і з'єднатися з Верховним Вогнем, що передбачає розвиток, для чого необхідне перетворення. І взагалі, релігія Зороастра не може бути зрозуміла, доки не будуть відновлені Халдейські оракулиі писання, що примикають до них, бо в них полягає справжній корінь цієї релігії.
Прямуючи на захід, до Греції, ми зустрічаємося з Орфічною системою, описаною з такою глибокою вченістю Дж. Мідом у його творі Орфей. "Невимовна, Тричі Непізнавана Темрява" була ім'ям, що дається Єдиному Буттю.
Відповідно до теології Орфея, всі речі походять з неосяжного Принципу, якому ми вирішуємося - через обмеженість і бідність людського поняття - давати ім'я, хоча Він абсолютно невимовний і в благоговійній промові Древнього Єгипту є тричі непізнаною Тьмою, споглядання якої здатне перетворити будь-яке знання на незнання (Thomas Taylar, наведений у книзі Міда Orpheus, p. 93).
Звідси виходить "Первинна Тріада": Світове Добро, Світова Душа, Світовий Розум – знову та сама Божественна Трійця. Щодо цієї ідеї Дж. Мід виражається так:
Перша Тріада, яка виявляється перед розумом, є лише відображенням і заступником Того, що не може бути виражено, і її Іпостасі суть такі:
а) Добро, яке надприродне; б) Душа (Світова Душа), яка є самопричинною Сутністю, і в Розум, нероздільна, незаперечна Сутність (там же, р. 94).
Після першої є ряд Тіад, що поступово спускаються, які мають властивості першої, але яскравість цих властивостей зменшується все більше, поки не досягне людини,
Що містить у собі потенційно суму і субстанцію всесвіту... "Раса людей і богів одна і та ж" (слова Піндара, який був піфагорійцем, наведені Св. Климентом. Strom., V, р. 709)... Тому людина отримала назву мікрокосму,або малого всесвіту, на відміну від макрокосму, великого всесвіту (там же, р. 271).
Людина має "VODO" (Nous), або реальний розум, "lоуоо" (Logos), або раціональну частину, і "оlоуоo" (Alogos), або ірраціональну частину; дві останні являють, кожна, нову Тріаду, утворюючи, таким чином, більш розроблений сьомирічний підрозділ. На цю думку людина володіє трьома тілами, або провідниками, - фізичним, тонким і світним тілом, або "оууоегбпо" (augoeTdes), яке і є "тіло причинності", або кармічний одяг душі, в якому вся її доля зібрана, або інакше: все насіння всієї причинності минулого. Це і є "нитку-душа", як її іноді називають, "тіло", що переходить з одного втілення в інше (там само, р. 284).
Щодо перетворення:
Разом з усіма послідовниками Містерій всіх країн, Орфіки вірили у перетворення (там-таки, р. 292).
На підтвердження цього Дж. Мід дає рясні свідчення і доводить, що про втілення вчили Платон, Емпедокл, Піфагор та інші. Лише шляхом праведного життя можуть люди уникнути колеса народження.
Тайлор у своїх примітках до Вибраним творам Греблянаводить слова Дамаскіна щодо вчень Платона про Єдине, що перевищує Логоса, про Непроявлене Буття:
Можливо, що Платон, насправді, веде нас несповідним чином через Одне, як через посереднє, до Невимовного, що перебуває над Одним, про яке йдеться, і це відбувається за допомогою жертвопринесення Одноготак само, як він веде до Одномужертвопринесенням інших речей... Те, що знаходиться по той бік Одного, Мабуть шановано в досконалому безмовності ... Єдиний насправді хоче існувати Сам по Собі без всякого іншого; але Невідоме по той бік Одного зовсім невимовно, і ми свідчимо, що ні знати його, ні не знати його ми не можемо і що воно зачинене від нас наднезнанням.Звідси завдяки близькості до останнього і Одне затемнюється, бо, будучи поблизу неосяжного Принципу, якщо можна так висловитися, Одне ніби перебуває в святилищі цього воістину містичного Мовчання... Принцип цей знаходиться над Єдиним і над всякою речовинністю, будучи більш простим, ніж вони (pp. 341-343).
Школи Піфагорійські, Платонічні та Неоплатонічні мають стільки точок дотику з індуською та буддистською думкою, що їхнє походження з одного й того самого джерела цілком очевидне. Р. Гарбе у своїй праці Die Sankhya Philosophic(III, pp. 85 до 105) вказує багато хто з цих точок дотику, і його висновки можуть бути скорочено виражені так:
Найбільш вражає подібність або, вірніше, тотожність вчення про Одне і Єдине в Упанішадах і в Елейській школі. Вчення Ксенофана щодо єдності Бога і Космосу і незмінності Одного, і ще більше вчення Парменіда, який визнавав, що реальність може бути приписувана лише Одному ненародженому, непорушному і всюдисущому, тоді як все різнорідне і зміна, що підлягає, є лише видимість; і далі: що Бути і Мислити - те саме; всі ці доктрини цілком тотожні у суттєвих рисах зі змістом Упанішад та Ведантійської філософії, що сталася з них. І ще більш раннє уявлення Фалеса про те, що все існуюче походить від Води, цілком подібне до Ведичної доктрини про виникнення Всесвіту з первозданних вод. Пізніше Анаксимандр прийняв за основу (архл) scex речей вічну, нескінченну, Субстанцію, що не підлягає визначенню, з якої походять всі певні субстанції і в яку вони повертаються. Ця гіпотеза цілком тотожна із твердженням, на якому заснована вся Санкхья, що з Пракріті розвивається вся матеріальна сторона всесвіту. І знаменитий вислів: "navm pei"виражає властивий Санкхья погляд на те, що всі речі завжди змінюються під безперервним впливом трьох "gunas". Емпедокл, зі свого боку, вчив про переселення душ та еволюції, в чому, з одного боку, збігався з філософією Санкхья, теорія ж його щодо того, що ніщо не може мати буття, що раніше вже не існувало, відповідає ще ближче до вчення Санкхья.
Анаксагор і Демокріт примикають у своїх навчаннях так само близько до індуської релігійної думки, особливо ж думка Демокріта на природу та роль Богів. Те саме можна сказати і щодо Епікура, познайомившись з деякими цікавими подробицями його вчення. Але найближчий і найчастіший збіг з індуськими вченнями і аргументаціями зустрічається все ж у Піфагора, що пояснюється тим, що Піфагор відвідував Індію і вивчав індуську філософію, як стверджує переказ.
У пізніших століттях ми бачимо, що з брахманистских (філософія Санкхья) і буддистських ідей грали видатну роль думки Гностиков. Наступна витримка з Лассена, наведена Гарбе на стор. 97, доводить це з певністю:
Буддизм загалом робить ясну різницю між Духом і Світлом і дивиться на останній як у щось матеріальне; думка Буддизму на Світло тісно стикається з поглядом Гностиков. З цього погляду Світло є прояв Духа в матерії; розум, що вдягається у Світло, приходить у зіткнення з матерією, в якій Світло може зменшуватися, а під кінець і зовсім затемнитись; в останньому випадку Розум може впасти навіть у повну несвідомість. Про найвищому Розумі стверджується, що Він не Світло і не Світло, не Темрява і не Ньома, оскільки всі ці висловлювання вказують на відносини Розуму до Світла, яких спочатку зовсім не було; лише пізніше Світло став наділяти собою Розум і став посередником між Ним і матерією. Звідси випливає, що буддистська думка приписує найвищому Розуму силу виробляти Світло з себе, і в цьому відношенні вона знову узгоджується з навчаннями Гностиків.
Гарбе вказує, що згода з цього питання між Гностиками і Санкх'я набагато тісніше, ніж між першими і Буддизмом, бо, в той час як згаданий погляд на співвідношення між Світлом і Духом належить пізнішому періоду Буддизму і не характерний для Буддизму як такого, Санкх'я вчить ясно і точно, що Дух єСвітло. Ще пізній вплив думки Санкхья ясно позначилося на вченнях Неоплатоників; хоча доктрина про Логос, або Слово, і не виходить безпосередньо зі школи Санкхья, проте вона вказує у всіх своїх подробицях на походження своє з Стародавньої Індії, де ідея Vach, Божественне Слово, відіграє таку видатну роль у системі Брахманізму.
Переходячи до християнської релігії, одночасної з системами Гностиків і Неоплатоників, можна легко простежити більшість тих самих основних навчань. Потрійний Логос є у Християнстві під виглядом Трійці; Перший Логос, джерело всякого Буття – Бог Отець; двоїстий за своєю природою Другий Логос - Син, Бого-Людина; Третій, Творчий Розум - Святий Дух, вплив якого на води хаосу викликав до життя видимі світи. Потім ми маємо сім Духів Божих та небесне Воїнство Ангелів та Архангелів. Про Єдине Буття і Першопричину, з якої все виходить і в яку все повертається, є мало вказівок; але вчені отці Католицької церкви постійно згадують незбагненного Бога, який не підлягає розподілу, нескінченного, а отже, Єдиного і Нероздільного. Людина створена за "образом Божим" і, отже, потрійна за своєю природою: Дух, Душа і Тіло; він являє собою "житло Боже", "Храм Бога", "Храм Духа Святого", визначення, які точно повторюють індуські вчення. Вчення про перетворення в Новому Завіті є визнаним фактом; так, Ісус, говорячи про Івана Хрестителя, заявляє, що він Ілля, "якому має прийти"5; Він посилається при цьому на слова Малахії: "Ось, Я пошлю до вас Іллю пророка" (Малахія, 4, 5). І далі, коли, запитаний учнями щодо пришестя Іллі раніше Месії, Він відповідає: "кажу вам, що Ілля вже прийшов, і не впізнали його...". І в іншому місці учні Христа визнають перетворення за встановлений факт, коли запитують: чи є сліпота сліпонародженого покарання за його власні гріхи? Відповідь Христа не заперечує можливості вчинення гріхів до народження, вона вказує лише на те, що в цьому випадку сліпота викликана не гріхами сліпонародженого. Чудові слова в Одкровенні Івана (III, 12): "переможця зроблю стовпом у храмі Бога Мого і він уже не вийде геть" є вказівкою на можливість уникнути перевтілення. З писань Отців Христової Церкви можна було б навести чимало вказівок на поширену віру у перевтілення. На це заперечують, що в цих писаннях згадується лише про передіснування Душі, але це заперечення здається нам недійсним.
Єдність у галузі світової етики не менш вражаюча, ніж єдність уявлень про всесвіт і тотожність досвідчених переживань всіх тих, які звільнялися з кайданів тіла у свободу вищих світів. Факт цей доводить ясно, що початкове вчення, релігійне та етичне, було в руках певних Охоронців, які стояли на чолі цілих шкіл, де учні вивчали їхні доктрини. Тотожність цих шкіл та їхніх дисциплін стає ясною, коли ми вивчаємо їхні моральні вчення і вимоги, що пред'являлися до учнів, а також ті стани свідомості та духу, до яких вони були піднесені. У Дао-де-Цзінзроблено наступний підрозділ різних типів вчених:
Вчені найвищого класу, коли чують про Дао, серйозно проводять свої знання у життя. Вчені середнього класу, коли чують про Нього, іноді дотримуються Його, а іноді знову втрачають Його. Вчені найнижчого класу, коли чують про Нього, лише голосно з Нього сміються (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit. XLI, 1).
У цій же книзі ми читаємо:
Мудрець ставить свою власну особистість на останній план, проте вона виявляється на першому місці; він відноситься до своєї особистості як би до чужої для нього, проте особистість його зберігається. Чи не тому здійснюються його цілі, що він не має особистих і приватних цілей? (VII, 2). Він вільний від самовиставлення, і тому світить; від самоствердження, і тому його відрізняють; від самовихваляння, і тому його заслуги бувають визнані; від самовдоволення, і тому він має перевагу. І тому, що він настільки вільний від будь-якого змагання, ніхто у світі не здатний змагатися з ним (XXII, 2). Немає більшої провини, як допускати честолюбство; немає більшого лиха, ніж невдоволення своєю часткою; немає більшої помилки, ніж бажання виграшу (XLVI, 2). З тими, хто добрий до мене, я добрий, і з тими, хто не добрий (до мене), я також добрий; і так усі стануть добрими. З тими, хто щирий (зі мною), я теж щирий, і з тими, хто нещирий (зі мною), я теж щирий, і так (усі) стануть щирими (XLIX, 1). Той, хто володіє удосталь атрибутами (Дао), подібний до дитини. Отруйні комахи не жалітимуть його, дикі звірі не кидатимуться на нього, хижі птахи не вражатимуть його (LV, 1). Я маю три дорогоцінні речі, які ціную високо і які суворо зберігаю. Перша: лагідність; друга: ощадливість; третя: небажання панувати... лагідність упевнена, що переможе навіть на полі битви і твердо встоїть на зайнятій позиції. Небеса врятують її власника, його ж (власною) лагідністю оберігаючи його (LXVII, 2, 4).
У індусів були обрані, високі духом вчені, які отримали особливі настанови, і їм Гуру передавали таємні вчення, тоді як загальні правила морального життя витягувалися з Законів Ману, з Упанішад, з Махабхаратита багатьох інших писань:
Хай буде мова його правдива, нехай буде вона приємна і нехай не вимовляє він неприємної правди і нехай не вимовляє він приємної брехні: ось вічний закон (Ману, IV, 198). Не приносячи страждання жодній істоті, нехай збирає він духовні переваги (ГУ, 238). Для того двічі народженої людини, через яку не завдається навіть найменшої шкоди будь-кому із створених істот, не буде небезпеки з жодної (сторони) після того, як вона звільниться від свого тіла (VI, 40). Нехай він переносить терпляче жорстокі слова, нехай не ображе нікого і не стане він чийим-небудь ворогом в ім'я цього тлінного тіла. Перед розгніваною людиною нехай не виявить він гніву, і нехай він благословить, коли проклинають його (VI, 47, 48). Звільнившись від пристрасті, страху і гніву, що думають про Мене, вдаються до Мене, очистилися у вогні мудрості, багато хто проникав у Моє Буття ( Bhagavad Gita, IV, 10). Верховна радість має бути Йога, думка (Manas) якого заспокоєна, пристрасті якого вщухли, хто безгрішний і однієї природи з Брахманом (VI, 27). Той, хто не має поганого почуття до жодної істоти, дружелюбний і співчутливий, без прихильності та егоїзму, врівноважений у радощах і прикростях, завжди прощаючий, завжди задоволений, завжди гармонійний, я якого завжди стримано, розум (Manas) і дух (Buddhi) якого присвячені Мені, він, що поклоняється Мені, дорогий для Мене (XII, 13, 14).
Якщо ми звернемося до Будди, ми знайдемо Його оточеними Архатами, до яких Він звертав Свої таємні вчення. З іншого боку, у Його всенародних вченнях зустрічаються такі настанови: Серйозністю, чеснотою і чистотою мудра людина робить із себе острів, який ніякою повінню не може бути затоплений ( Udanavarga, IV, 5). Мудрий чоловік у цьому світі міцно тримається за віру і за мудрість, вони його найбільші скарби, він відкидає всі інші багатства (X, 9). Той, хто відчуває погане почуття до тих, хто виявляє погані почуття, ніколи не може стати чистим, той же, який ніколи не відчуває поганого почуття, утихомирює ненависних; ненависть приносить лихо людству, тому мудрий не знає ненависті ( XIII, 12). Перемагайте гнів відсутністю гніву, перемагайте зло добром; перемагайте скупість щедрістю, перемагайте неправду правдою (XX, 18).
Релігія Зороастра вчить віддавати хвалу Ахурамазді і потім:
Все, що прекрасно, все, що чисте, все, що безсмертно і блискуче, це благо. Благий Дух ми шануємо, благо Царство ми шануємо і благо Закон і благу Мудрість ( lasna, XXXVII). Хай буде в цій оселі задоволеність, благословення, безпорочність і мудрість чистого ( lasna, LIX). Чистота – найбільше благо. Щастя, щастя нехай буде з ним: з найчистішим у чистоті (Ashemvohu). Усі добрі думки, слова та справи робляться зі знанням. Усі злі думки, слова та справи не робляться зі знанням ( Mispa Kumata.Вибрані місця з Avestaв Давній-Іранський і Зороастрійський Морал, Джунджібхой Джамсетжи Медхорд).
Євреї мали свої "школи пророків" і своє таємне вчення Каббалу, а в оприлюднених Писаннях ми знаходимо такі визнані вчення моральності:
Хто зійде на гору Господню, чи хто стане на святому місці Його? Той, у якого руки невинні і серце чисте. Хто не присягався душею своєю марно і не божився хибно ближньому своєму (Псал., XXIII, 3, 4). О людина! сказано тобі, що добро і чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити діла милосердя і смиренно мудро ходити перед твоїм Богом (Михей, VI, 8). Уста правдиві вічно перебувають, а брехлива мова - тільки на мить (Приповісті, XII, 19). Ось піст, який Я вибрав: дозволь кайдани неправди, розв'яжи узи ярма і пригноблених відпусти на волю і розірві всяке ярмо; поділи голодним хліб твій і
бідних, що поневіряються, введи в дім; коли побачиш голого - одягни його і від єдинокровного твого не ховайся (Ісайя, LVIII, б, 7).
І Христос давав Своїм учням таємні повчання (Матв., XIII, 10-17) і наказав їм:
Не давайте святині псам і не кидайте ваших перлів перед свинями, щоб вони не попрали його ногами і, звернувшись, не розтерзали вас (Матв., VII, 6).
Як зразок всенародних повчань ми маємо Заповіді Блаженства та Нагірну Проповідь і такі настанови:
А Я вам кажу: любіть ваших ворогів, благословляйте тих, що вас проклинають, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гонять.
Отже, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний (Матв., V, 44, 48). Той, хто зберіг душу свою, втратить її, а той, хто втратив душу свою, заради Мене збереже її (Матв., X, 39). Отже, хто зменшиться, як це дитя, той і більше у Царстві Небесному (Матв., XVIII, 4). Плід же духу: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність. На таких немає закону (Галат., V, 22, 23). Любитимемо один одного, тому що любов від Бога, і кожен, хто любить, народжений від Бога і знає Бога (1 посл. Івана, IV, 7).
Школи Піфагора та Неоплатоників зберігали переказ для Греції, і ми знаємо, що Піфагор придбав деякі зі своїх навчань в Індії, тоді як Платон навчався та отримав посвячення у школах Єгипту. Щодо Грецьких шкіл існують точніші відомості, ніж щодо інших; Піфагорійські мали як зовнішню дисципліну, так і внутрішню, в якій учні, пов'язані обітницею, проходили через три щаблі протягом п'яти років випробування (подробиці у книзі Дж. Міда Orpheus, pp. 263 і наст.).
Зовнішню дисципліну Дж. Мід описує так:
Насамперед ми маємо цілком віддатися Богу. Коли людина молиться, вона не повинна ніколи просити про особисте благо, цілком упевнена, що все буде дано їй своєчасно, що потрібно і що з мудрістю Бога, а не з нашим особистим егоїстичним бажанням. Diod. Sic., IX, 41). Однією лише чеснотою досягає людина блаженства, і це перевага, що виключно належить розумній істоті (Hippodamus. De Felicitate, II, Orelli. Opusc. Graecor. Sent. et Moral., ІІ, 284). Сама по собі, за своєю натурою, людина не хороша і не щаслива, але вона може стати такою через пізнання істинної доктрини ""maoпобоб хег лроуошс noriSeecct"- (Hippo: ibid). Найбільш священним обов'язком є ​​синівська відданість. "Бог обсипає Своїм благословенням того, хто поважає і шанує винуватця своїх днів", - каже Пампеліус ( De Parentibus, Orelli, op. cit. II, 345). Невдячність до своїх батьків найчорніша з усіх злочинів, пише Періктіона (ibid, p. 350), яку вважають за матір Платона. Чистота та тонкість настрою всіх піфагорійських писань була чудова ( Oelian Hist. Var., XIV, 19). У всьому, що стосується цнотливості та шлюбу, принципи їх відрізняються найбільшою чистотою. Усюди Вчитель вказує на необхідність цнотливості та помірності; але в той же час він радить одруженим стати батьками перш, ніж перейти до безшлюбності, для того, щоб діти могли народжуватися за сприятливих умов, підтримувати праведне життя і успадковувати Священну Науку ( Jamblichus. Vit. Pythag. Hieracl. ap. Stob. Serm., XLV, 14). Ця подробиця особливо цікава тому, що така ж постанова знаходиться в Manava Dharma Shastra, у великому Індуському Кодексі ... Перелюб дуже суворо засуджується (JambL, там же). Крім того, дружину наказується найлагідніше поводження з дружиною, бо чи не взяв він її у подруги "перед Богами"? ( Lascaulx: wr Geschichte der Ehe bei den Griechen у Mem de. I"Acad de Baviere, VII, 107). Шлюб не був фізичним союзом, але духовним зв'язком. Тому і дружина, у свою чергу, повинна любити свого чоловіка більше, ніж себе, і в усьому бути відданою та слухняною йому. Цікаво, що найблагородніші жіночі характери, які з'являються в Стародавній Греції, були створені в школі Піфагора; те саме можна сказати і щодо чоловіків. Античні письменники все згодні між собою у цьому, що дисципліна цих шкіл виробляла високі зразки як чистих почуттів і цнотливості, а й шляхетну простоту манер, делікатність і смак до серйозних занять, рівних яким світ знав. Це визнається і деякими християнськими письменниками (див. Justin, XX, 4). Ідея справедливості спрямовувала всі вчинки членів Піфагорійських шкіл, а у своїх взаємних відносинах вони дотримувалися найбільшої терпимості та співчуття.
Бо справедливість є основою всіх чеснот, як учить Полус (ар. Stob. VIII Serm. ed. Show, p. 232); справедливість підтримує мир і рівновагу в душі, вона мати всякого доброго порядку в громадах, вона чинить згоду між чоловіком та дружиною, викликає любов між паном та слугою.
Слово було для піфагорійця зобов'язанням. І він повинен був жити завжди так, щоб бути готовим у будь-який час померти. Hippolytus. Philos., VI, pp. 263-267).
Ставлення до чеснот у школах Неоплатоников свідчить про ясне відмінність, яке там робилося між моральністю і духовним розвитком, чи, як висловлювався Плотін: " Мета у тому, щоб бути без гріха, а щоб бути богоподібним " " . гріхів шляхом розвитку "практичних чеснот", які робили людину досконалою в її поведінці (чесноти фізичні та етичні набувалися раніше), завдяки тому, що розум спрямовував і прикрашав нерозумну природу. Наступним ступенем було досягнення "катартичних чеснот", які є належністю чистого розуму та звільняють Душу від кайданів народження, "теоретичні чесноти" приводять Душу в дотик з вищими натурами, а "парадигматичні чесноти" дають їй знання істинного Буття:
Звідси випливає, що той, хто чинить "практичні" чесноти, є достойна людина, той же, хто діє згідно з "катартичними" чеснотами, є демонічна людина,або добрий демон. Той же, хто діє за одними лише "теоретичним" чеснотами, досягає ступеня Божественність,а той, що діє за "парадигматичним" чеснотами, називається Батько Богів (Note on Intellectual Prudence, pp. 325-332).
За допомогою прийомів різноманітних учнів навчали виходити з тіла та підніматися у вищі світи;
як трави витягуються зі своїх піхв, так і внутрішня людина повинна вміти витягувати себе зі своєї тілесної оболонки. "Тіло світла", або "блискуче тіло" індусів те саме, що "світлоподібне тіло" (luciform) Неоплатоніков, і в ньому людина піднімається, щоб знайти своє вище Я, яке не може бути сприйняте ні оком, ні словом, ні іншими почуттями ні аскетизмом, ні релігійними обрядами; Тільки ясною мудрістю, однією чистою сутністю можна бачити в медитації Єдине. Це вище Я може бути пізнане розумом, в якому присипане п'ятирічне життя (почуттів). Розум всіх істот проникнуть цими життями, але (в розумі) очищеному проявляється вище Я ( Mundakopanishad, III, II, 8, 9).
Лише у такому стані може людина вступити в область, де закінчується поділ, де "сфери закінчуються". У вступі Дж. Міда до ГреблюТайлора він цитує з Плотіна опис сфери, яка, безсумнівно, відповідає Turiya індусів:
Вони навіть бачать у всіх речах не те, що схильне до народження, але те, в чому є сама їхня суть. І вони вбачають себе в інших. Бо там усі речі прозорі, і немає нічого там темного і непроникного, але все там видно кожному внутрішньо і наскрізь. Бо світло зустрічається скрізь зі світлом, оскільки кожна річ містить у собі все інше і так само бачить все інше в кожній іншій речі. Таким чином, всі речі існують усюди, і все полягає у всьому. Кожна річ подібним чином являє собою все. І сяйво там безмежне. Бо все там велике, так як і те, що мало, все ж таки велике. Сонце, яке там, є всі зірки, і кожна зірка є в той же час і сонце, і всі зірки. Проте в кожній переважає якась інша особливість, і в той же час усі речі видно в кожній. Рух там також чисто, бо (гармонія) руху не порушується двигуном, відмінним від нього (р. LXXIII).
Опис невдалий тому, що область ця перевищує засоби земної мови, але подібний опис міг бути дано лише людиною з зором.
Цілі томи могли б бути сповнені подібними рисами, витягнутими зі Св. Писань різних релігій, але й того недосконалого огляду, яке зроблено нами, достатньо для введення до викладу стародавніх істин, якими голод людства вгамовувався на всі віки. Всі ці подібні риси вказують на єдине джерело, і це джерело – Біла Ложа, Ієрархія Адептів, Які стежать за еволюцією людства та спрямовують її; Вони зберігали ці істини недоторканними і, час від часу, коли вимагало того благо людства, Вони знову проголошували їх перед світом. Плід інших світів, іншого, більш раннього людства, що розвилися в процесі життя, подібному до нашого, Вони з'явилися в наш світ, щоб допомагати земному прогресу, і з давніх часів до наших днів, за допомогою кольору нашого власного людства, надавали нам свою допомогу, і досі Вони направляють учнів, що серйозно прагнуть, вказуючи їм "тісний шлях". І в наш час вони продовжують бути доступними для того, хто шукає їх, приносячи з собою жертовний вогонь любові, відданості та безкорисливого прагнення пізнати для того, щоб служити світові. І сьогодні вони дають Своїм учням давню дисципліну і викривають перед ними древні Містерії. Дві опори, що підтримують вхід у Їхню Ложу - Любов і Мудрість, і через ці тісні брами може пройти лише той, хто вже скинув зі своїх плечей важкий тягар бажань і себелюбства.
Важке завдання чекає нам: розпочавши з фізичного середовища, ми будемо повільно підніматися вгору, але перш ніж ми почнемо докладніше вивчення навколишнього світу, погляд, кинутий з висоти пташиного польоту велику хвилю еволюції та її мета, може допомогти нам. До виникнення нашої планетної системи вся її цілісність полягала в Розумі Логосу, існувала в Ньому як ідея - всі сили, всі форми, все, що протягом усього подальшого процесу Творчості виливалося в об'єктивне життя. Логос окреслює коло прояву, у межах якого Воля Його хоче діяти. Він обмежує Себе, щоб стати Життям Свого Всесвіту. Послідовно, як результат першого акту Творчості, утворюються шари, що поступово ущільнюються, доки не з'являться сім великих сфер, і в них - центри енергії, вихори космічної матерії, які відокремлюють одну сферу від іншої; коли ж процес відділення та згущення завершиться, перед нами постане центральне сонце, фізичний символ Логосу, і сім великих планетних ланцюгів, кожен з яких складається із семи куль (глобусів).
Переходячи від загального до того планетного ланцюга, складову частину якого представляє наша земля, ми побачимо, як навколо неї протікають хвилі життя, утворюючи послідовно царства природи: спершу три елементальні, потім мінеральну, рослинну, тварину і, нарешті, людську. Обмежуючи ще більше наш світогляд і спрямовуючи його на нашу власну земну кулю, ми спостерігатимемо людську еволюцію і побачимо, як людина розвиває свою самосвідомість, проходячи через ряди численних циклів життя. Зосереджуючи там нашу увагу на окремій людині, ми зможемо простежити його зростання. Ми побачимо, що кожен життєвий період розбивається на три відділи, що кожен період пов'язаний з усіма життєвими періодами минулого, результати якого воно пожинає в сьогоденні, а також і з усіма періодами майбутнього, для якого воно служить посівом, і цей безперервний ланцюг причин і наслідків. підтримується законом, який підлягає зміні. Ми побачимо, що завдяки цьому закону людина може підніматися все більш вгору, з кожним періодом життя додаючи щось нове до своїх досвідів, піднімаючись все вище в чистоті, відданості, розумності, в здатності служити світові, поки, нарешті, не стане там, де стоять Ті, кого ми називаємо Вчителями, готовий віддати своїм молодшим братам те, що сам одержав від старших братів.

РОЗДІЛ I
Фізична сфера

У нашому вступі ми визнали за джерело, з якого походить всесвіт, проявлену божественну Сутність, що називається Логос і Слово. Це взяте з грецької філософії найменування досконало виражає древню ідею: Слово, що лунає з Безмовності, Голос, Звук, з якого світи викликаються до буття. Ми почнемо наше дослідження з того, що простежимо розвиток духу-матерії, щоб нам зрозумілішою стала природа того матеріалу, з яким ми матимемо справу у фізичній сфері. Бо можливість еволюції корениться у внутрішніх силах, які приховані у дусі-матерії фізичного світу, ніби загорнуті у ній. Весь процес є не що інше, як розгортання цих сил, імпульс до якого йде зсередини, тоді як ззовні дається допомога розумними Сутностями, роль яких у тому, щоб прискорювати чи уповільнювати еволюцію, але не переступати за межі якостей, властивих даному матеріалу. Деяке уявлення про ці перші ступені світового прояву необхідне розуміння еволюції, хоча кожна спроба зупинитися подробиці завела б нас далеко за межі нашого елементарного нарису. Тому доведеться задовольнятися найзагальнішими вказівками.
Виходячи з глибини єдиного великого Буття, з Першоджерела, що перевищує всяке людське уявлення, Логос ставить Сам Собі межі, добровільно окреслює сферу свого власного буття, будучи проявленим Богом. Актом обмеження сфери своєї діяльності Він накидає зовнішнє обрис Свого творіння.
Усередині цього кордону виявлений світ народжується, розвивається та вмирає. Матерія, що утворює об'єктивний світ, є еманація Логосу, її сили та енергія суть струму Його життя; Він перебуває в кожному атомі, все проникаючи, все утримуючи і розвиваючи, Він - Джерело і Кінець Всесвіту, її причина та її мета, її центр та коло. Всесвіт побудований на Ньому, як на твердому фундаменті; вона дихає Його життям в окресленому Ним просторі; Він – у всьому, і все – у Ньому. Так навчають нас Охоронці Стародавньої Мудрості про початок проявлених світів.
З того ж джерела ми дізнаємося про саморозкриття Логосу у трьох Іпостасях; Перший Логос – Корінь Буття; з Нього виходить Другий, що розкриває обидві сторони буття, первинну двоїстість, що утворює обидва полюси природи, в межах яких твориться вся тканина всесвіту, Життя і Форма, Дух і Матерія, позитивне та негативне, активне та пасивне, Батько та Мати світів. Потім - Третій Логос, Всесвітній Розум, в якому все вже існує в ідеях. Він - джерело всього сущого, джерело утворюють енергій, скарбниця, що зберігає у собі всі первообрази форм, які протягом світової еволюції мають виникнути і виробитися нижчих типах матерії. Прототипи ці суть плоди попередніх світів, і вони вже служать посівом для справжнього світу.
Усі духовні і матеріальні феномени проявленого світу мають певну величину і перехідну тривалість, але коріння Духа і Матерії вічне. Первозданная недиференційована незаймана Матерія" є Логосу, за висловом одного глибокого мислителя, як би покривом, що простягається між Ним і Несповідним Перводжерелом, Парабрахмою (Parabrahman).
Саме в цей "покрив" Логос і вдягається з метою прояву, щоб здійснити поставлене Самому Собі обмеження, яке одне і уможливлює світову діяльність. З цього "покрову" виробляє Він матерію для Свого всесвіту, виявляючи Собою одухотворююче, керівне і контролююче її Життя.
Про те, що відбувається у двох вищих сферах всесвіту - шостий і сьомий, ми можемо мати лише туманне уявлення. Енергія Логоса, вихровим рухом неймовірної швидкості, "просвердлює дірки в просторі" всередині первинної незайманої матерії, і цей вихор життя, одягнений в найтоншу оболонку з недиференційованої матерії, і є первинний атом"Ці первинні атоми та їх агрегати, поширені по всьому всесвіту, утворюють всі підрозділи духу-матерії. найвищою, або сьомий, сфери.
Шоста сфера утворюється завдяки тому, що деякі з незліченних міріад названих первинних атомів виробляють, зі свого боку, вихори (vortex) у найгрубіших агрегатах матерії своєї власної сфери, і такий первинний атом, ув'язнений у спіральне коло із найгрубіших комбінацій сьомої сфери, стає найтоншою одиницею духу-матерії, або первинним атомом, шостої сфери. Ці атоми шостої сфери та їх нескінченні комбінації утворюють підрозділи духу-матерії шостої сфери. Атом шостий сфери у свою чергу викликає вихровий рух у найгрубіших агрегатах своєї власної сфери і, обмежений стіною цих грубих агрегатів, стає найтоншою одиницею духу-матерії, або первинним атомом, п'ятої сфери.
У свою чергу, і ці атоми п'ятої сфери та їх комбінації утворюють підрозділи духу-матерії п'ятої сфери. Той самий процес повторюється при послідовному утворенні духу-матерії четвертої, третьої, другої та першої сфер.Таким чином виникають сім великих областей всесвіту, оскільки йдеться про їх матеріальні складові. Більш ясне уявлення про них читач отримає за аналогією, коли ми опануємо видозміни духу-матерії нашого власного фізичного мору.
Слово "дух-матерія" вживається навмисно. Воно має вказувати на той факт, що у світі немає такої речі, як "мертва" матерія; вся матерія живе, найтонші частки її суть життя. Наука має рацію, стверджуючи, що "немає сили без матерії, і немає матерії без сили". Те й інше з'єднане разом у нерозривний шлюб протягом усього життя всесвіту, і ніхто і ніщо не може розірвати цей союз. Матерія є форма, і немає форми, яка не була б виразом для життя; дух є життя, і немає життя, яке не було б обмежене формою. Навіть Логос, верховний Владика Життя, виявляючись, одягається у Всесвіт, який і служить для Нього формою, і те саме повторюється скрізь, аж до найдрібнішого атома.
Ця інволюціяжиття Логосу як сили, що одушевлює кожну частину матерії, і послідовне закутування її в матерію кожної сфери, так що матеріали кожної із семи сфер всесвіту укладають у собі, у прихованому стані, всі можливості (потенційності) форм і сил усіх сфер, як вищих, так і їхньої власної сфери, ці два фактори:
інволюція життяі приховані можливості, що таяться у кожному атомі проявленої матерії, забезпечують еволюцію і дають кожній нікчемній частинці матерії можливість, якщо її приховані властивості перетворяться на активні сили, увійти до складу найвищих існуванні. Насправді, ідея еволюції може бути виражена в одній фразі - це приховані потенційності, що стають активними силами.
Друга велика хвиля еволюції, еволюція форми і третя хвиля, еволюція самосвідомості, будуть розглянуті в подальших розділах цієї книги. Ці три еволюційні потоки по відношенню до розвитку людства можна визначити так: освіта матеріалів, побудова будинку і зростання мешканця будинку, або, як сказано вище, еволюція духу-матерії, еволюція форми та еволюція самосвідомості. Якщо читач опанує цю ідею, він знайде у ній ключ, який допоможе йому розібратися у заплутаному лабіринті фактів.
Тепер ми можемо звернутися до детального розгляду фізичної сфери, тієї, де протікає життя нашої Землі і до якої належать наші тіла.
Коли ми розглядаємо матеріали, притаманні цій сфері, нас вражає їх величезна різноманітність, незліченні відмінності у складах мінералів, рослин, тварин, що оточують нас, які всі розрізняються за своїми складовими частинами: жорсткими або м'якими, прозорими або непрозорими, крихкими або гнучкими, гіркими або солодкими. , приємним чи неприємним, забарвленим чи безбарвним. З цього змішання виділяються три підрозділи матерії як основна класифікація: матерія тверда, рідка і газоподібна. Подальше розслідування показує, що всі ці тверді, рідкі та газоподібні речовини утворюються з комбінацій незрівнянно більш простих тіл, які називаються хіміками. елементами, і що ці елементи можуть існувати в твердому, рідкому та газоподібному стані, анітрохи не змінюючи при цьому властивої їм природи. Так, хімічний елемент кисеньє складовою дерева і, в комбінації з іншими елементами, становить твердеволокно дерева; він же, у поєднанні з іншими елементами, зустрічається в соку дерева як рідинаі в той же час існує сам по собі як газ.У всіх трьох станах це все той же кисень. Далі чистий кисень може бути переведений з газоподібного в рідке, а з рідкого в твердий стан, залишаючись при цьому тим же чистим киснем, і те саме стосується і всіх інших елементів.
Таким чином, ми отримаємо три підрозділи, або стани, матерії у фізичній сфері: тверде, рідке та газоподібне. Досліджуючи далі, ми знаходимо четверте стан - ефір, а більш ретельне розслідування відкриває нам, що ефір, своєю чергою, існує у чотирьох станах, настільки ж відмінних одне одного, як стану тверде, рідке і газоподібне. Візьмемо знову як приклад кисень: так само, як його можна перевести з газоподібного стану в рідке і тверде, так само він може перейти по висхідній лінії з газоподібного стану в чотири тонших ефірних стану, останній з яких являє собою первинний фізичний атом; подальше розкладання цього первинного фізичного атома переведе його зі стану фізичного в надфізичний, стан наступної за фізичної сфери. У таблиці три газу: водень, кисень і азот показані в стані газоподібному і в чотирьох ефірних станах; на цій таблиці видно, що структура первинного фізичного атома для всіх трьох газів одна і та ж і що різноманітність так званих "елементів" походить від різноманітності способів, за допомогою яких первинні атоми з'єднуються між собою. Таким чином, сьомепідрозділ фізичної духу-матерії складається з однорідних атомів, шостеутворюється із досить простих комбінацій однорідних атомів, причому кожна комбінація діє як одиниця. П'ятепідрозділ утворюється з складніших комбінацій, четвертеще складніших, але у всіх випадках комбінації ці діють як одиниці; третєпідрозділ складається з комбінацій ще складніших, що розглядаються хіміками як газоподібні атоми. елементів,і в цьому підрозділі багато комбінацій отримали певні назви, як: кисень, водень, азот, хлор і т. д.;
так само отримують назви і всі комбінації, що знову відкриваються. Другепідрозділ складається з комбінацій в рідкому стані, чи їх зараховують до елементів, як бром, або до сполук, як вода. Першепідрозділ складається з усіх твердих речовин, чи розглядаються вони як елементи, на кшталт золота, свинцю, йоду тощо, або як сполуки, які: дерево, камінь, вапно тощо.
Фізична сфераможе служити читачеві моделлю, за аналогією з якою він може створити собі ідею про підрозділи матерії та інших сферах всесвіту. Якщо теософ говорить про план, або сферу, він має на увазі область, що містить дух-матерію, в основі всіх комбінацій якої лежать певного роду атоми; ці атоми у свою чергу не що інше, як однорідні одиниці, пожвавлені життям Логосу, прихованим під більшою чи меншою кількістю покривів, залежно від сфери, до якої вони належать; що стосується їх походження, його треба завжди шукати в нижчому підрозділі матерії тієї сфери, яка безпосередньо передує своїй сфері досліджуваних атомів. Отже, план, чи сфера, є і природне підрозділ у природі, і метафізичну ідею.
Досі ми вивчали результати розвитку духу-матерії в нашому фізичному середовищі, яке, по відношенню до всієї нашої сонячної системи, становить найнижчий її підрозділ. Протягом нескінченних століть відбувався цей процес творення матеріалів, цей еволюційний потік духу-матерії, і у складі нашого земного світу бачимо результат цього процесу.
Але коли ми почнемо вивчення мешканців фізичного середовища, ми підійдемо до еволюції форми, до побудови організмів зцих матеріалів.
Коли еволюція матеріалів досить посунулася, тоді друга велика життєва хвиля, що виходить з Логосу, дає імпульс еволюції форми і Логос стає організуючою силою "Свого всесвіту, причому незліченні сонми Сутностей, іменованих Будівельниками, беруть участь у будівництві форм з різних комбінацій.
Життя Логосу, що у кожній формі, є її центральна, контролююча і спрямовуюча енергія. Будівництво форм на вищих планах буття може бути предметом нашого дослідження у час; Достатньо буде сказати, що всі форми існують як Ідеї в Розумі Логосу і що Ідеї ці виливалися шляхом згаданої другої життєвої хвилі, щоб послужити зразками для Будівельників. У другій і третій сферах первинні комбінації духу-матерії мають на меті викликати в матерії пластичність, здатність одягатися в організовану форму, щоб діяти як одиниціі поступово розвивати все більшу стійкість у матеріалах, що формуються у певні організми. Цей процес відбувався у другій та третій сферах, у так званих трьох елементарних царствах; всі комбінації матерії, що утворилися тут, звуться зазвичай "елементарна сутність (есенція)"; остання відливається у різноманітні форми, існування яких триває деякий час, після чого вони розпадаються на складові. Вилите життя, або Монада, проходила через три названі елементарні царства, а потім, досягнувши фізичної сфери, починала стягувати ефірні частинки і з'єднувати їх в ефірні форми, всередині яких рухалися життєві струми; у ці форми вносилися побудови з твердішого матеріалу, що послужили основою перших мінералів. У них, як можна переконатися при першому погляді на малюнки будь-якої книги по кристалографії, ясно виступають геометричні лінії, якими відбувається побудова площин кристала, з цього можна переконатися, що в мінералах йде робота життя, хоча і стиснута, замкнута і здавлена.
Іншою вказівкою на те, що мінерал живе, є явище стомлюваності, яке спостерігається у металу, але тут досить згадати, що окультне вчення визнає у металах життя тому, що йому відомі згадані процеси інволюції життя. Коли деякі з представників мінерального царства досягли достатньої стійкостіФорма, що розвивається Монада починає виробляти в рослинному царстві велику пластичність форми, поєднуючи цю нову властивість пластичностіз раніше придбаною стійкістю.Обидві ці властивості набувають ще більш гармонійний вираз у царстві тварині і досягають своєї найвищої точки рівноваги в людині; тіло останнього хоч і побудоване з складових частин вкрай нестійкої рівноваги, що необхідно для досягнення найвищого ступеня пристосовуваності, в той же час тримається так міцно завдяки сполучній центральній силі, що навіть за несприятливих обставин здатне протистояти розпаду своїх складових частинок.
Фізичне тіло людини складається з двох головних частин: з твердого тіла, що утворюється зі складових трьох нижчих підрозділів фізичної сфери (твердих, рідких та газоподібних), та з ефірного двійникасіро-лілового або сіро-блакитного кольору, що наскрізь проникає фізичне тіло і складається з матеріалів, властивих чотирьом вищим підрозділам фізичної сфери. Головне призначення фізичного тіла: входити у зіткнення з фізичним світом, отримувати враження ззовні та повідомляти про них усередину; саме ці повідомлення і являють собою той матеріал, з якого свідома сутність, що живе в тілі, виробляє всі свої знання. Головне призначення ефірного двійника: служити провідником для життєвих струмів, що виходять із сонця, щоб останні могли бути використані твердими частинками фізичного тіла. Сонце є великим резервуаром електричної, магнетичної та життєвої сили нашої планетної системи, що виливає удосталь на нашу землю потоки життєвої енергії. Останні сприймаються ефірними двійниками мінералів, рослин, тварин і людей і перетворюються ними на різні життєві енергії, яких потребує кожна з названих істот. Ефірні двійники втягують ці струми життєвої енергії, пристосовують їх і розподіляють відповідно до частин фізичного тіла. Спостерігається, що з могутньому здоров'я перетворенню піддається більше життєвої енергії, ніж це потрібно потреб самого організму, і весь надлишок її випромінюється назовні, де він сприймається і використовується слабшими організмами. Те, що називається технічно аура здоров'я, є та частина ефірного двійника, яка виступає на кілька сантиметрів за межі фізичного тіла, надсилаючи випромінювання в усіх напрямках. Ці випромінювання зникають, коли життєві сили падають нижче за норму здоров'я, і ​​знову випрямляються з поверненням фізичної бадьорості. Саме ця сонячна енергія, що проходить через ефірні двійники, і виливається магнетизером для зміцнення слабких і лікування хвороб, хоча при цьому часто домішуються струми більш розрідженого виду. Ось чому відбувається виснаження у магнетизера, якщо він переходить кордон і витрачає свою життєенергію надмірно. Тканини людського тіла бувають або грубішими, або тоншими, залежно від тих матеріалів, які витягуються з фізичного середовища для утворення тканин. Кожен підрозділ матерії доставляє більш тонкі чи грубіші матеріали.
Щоб переконатися в цьому, варто лише поглянути одночасно на м'ясника та на духовно розвиненого вченого: в обох тіло складається з твердих частинок, але в цих частках яка різниця!
Далі ми знаємо, що грубе тіло може бути витонченим, а витонченим - огрубіти. Тіло поступово змінюється, кожна його частка є життя, і ці життя приходять і йдуть з нього. Вони притягуються до тіла, що відповідає їм, і відштовхуються від такого, що не узгоджується з ними. Чисте тіло відштовхує грубі частинки тому, що останні вібрують невідповідно до вібрацій його власних частинок; навпаки, грубе тіло притягує їх себе, оскільки швидкість їх вібрацій збігається з його власними. Отже, якщо тіло починає вібрувати швидше, воно поступово викидає із себе всі складові частинки, нездатні пристосуватися до нового ритму, і заповнює їх місце новими частинками, здатними гармоніювати з ним. Природа дає матеріали, що вібрують найрізноманітнішим чином, і кожному окремому тілу надано самостійно виробляти їх свій природний підбір.
У більш ранній період будівництва людських тіл цей підбір проводився крім людини, але тепер, коли людина досягла самосвідомості, вона сама визначає склад свого тіла. Своїми думками він дає тон всій музиці своєї істоти і виробляє ритм, який найбільше впливає на постійні зміни, що безупинно відбуваються в його фізичному та інших тілах.
У міру того, як знання людини збільшуються, вона переконується, що можна перебудувати своє фізичне тіло, вживаючи чистішу їжу, і що можна зробити її більш покірною волі людини. "Чиста їжа, чиста душа та постійне пам'ятання про Бога" - так виражається шлях очищення. Як найвища з усіх істот, що живуть у фізичному середовищі, людина є до певної міри намісником Логосу, що відповідає в міру сил за порядок, мир і благоденство на Землі; борг же цей нездійсненнийбез згаданих трьох умов.
Фізичне тіло, побудоване з елементів всіх підрозділів фізичної сфери, здатне сприймати всілякі враження з цієї сфери та відповідати на них.
Найперші зіткнення будуть і найпростішими і найбільш грубими, але в міру того як життя зсередини посилає вібрації у відповідь на збудження ззовні, приводячи молекули фізичного тіла у відповідні коливання, на поверхні всього тіла починає розвиватися почуття дотику, інакше:
розпізнавання всього, що приходить у зіткнення з фізичним тілом. У міру того, як розвиваються спеціальні органи почуттів для сприйняття всіх пологів вібрацій, зростає і значення тіла як майбутнього носія свідомої сутностіу фізичному середовищі. Чим більша кількість вражень, на які вона може відповідати, тим кориснішим стає тіло;
бо тільки ті із зовнішніх вражень можуть досягти свідомості, на які тіло здатне відповідати. Навіть і тепер існують міріади вібрацій, які пульсують навколо нас у просторі, на які ми не здатні відповідати, тому що наше фізичне тіло ще нездатне сприймати їх та вібрувати у гармонії з ними. Неймовірні краси, чудові звуки, ніжні найтонші явища, торкаючись стін нашої в'язниці, проносяться повз, не помічені нами. Ще не розвинулося досконале тіло, досконалий провідник, який міг би вібрувати у відповідь на життєвий пульс всієюприроди, на зразок того, як еолова арфа здатна відповідати на найлегші подихи вітерця.
Ті вібрації, які фізичне тіло в станісприймати, воно переносить до фізичних центрів, що належать його високоскладній нервовій системі. Ефірні вібрації, які супроводжують вібрації більш щільних фізичних складових частин, сприймаються подібним чином ефірним двійником і передаються своїм відповідним центрам. Більшість вібрацій у щільній матерії перетворюється на хімічну, теплову та інші форми фізичної енергії, тоді як ефірні вібрації дають початок магнетичним і електричним явищам, і вони передаються астральному тілу, звідки, як побачимо далі, вони досягають центру свідомості. Ось яким чином вісті із зовнішнього світу досягають свідомої сутності, яка тимчасово перебуває у фізичному тілі. У міру того, як провідники, що передають враження із зовнішнього світу, вправляються і розвиваються, свідома сутність зростає, харчуючись тим матеріалом, який провідники доставляють її свідомості; але людина і досі ще так мало розвинена, що навіть її ефірний двійник не досяг ще тієї міри гармонійної закінченості, щоб регулярно передавати свідомості враження, одержувані ним незалежно від свого фізичного двійника, і щоб зафіксувати їх у фізичному мозку. Коли це йому іноді вдається, ми маємо нижчу щабель ясновидіння, здатність бачити ефірні двійники фізичних об'єктів, і навіть ті істоти, які мають ефірне тіло є зовнішнім покровом.
Людина укладена, як ми це побачимо, у різні тіла, чи провідники: фізичний, астральний, ментальний1, але пам'ятати, що у шляху нашого розвитку міркує і контролює раніше інших свідомості свідомість нашого фізичного провідника. Фізичний мозок є знаряддя людської свідомості під час неспання у фізичному середовищі, й у недорозвиненому людині свідомість працює у фізичному мозку незрівнянно виразніше, ніж у інших провідниках. Потенційні сили мозку, тобто можливість розвитку, набагато обмеженіша, ніж у більш тонких провідників, зате його сили на справжньому щаблі розвитку значніші, і сучасна людина пізнає себе як я насамперед у своєму фізичному тілі. Але якби він і переступив розвиток середньої людини, все ж таки він може проявити на землі тільки те, що здатне бути переданим його фізичним організмом, бо свідомість може виявлятися у фізичному середовищі тільки тією мірою, якою фізичний провідник здатний виражати його.
Фізичне та ефірне тіла не розлучаються за нормальних умов під час земного життя; нормально вони функціонують разом, подібно до високих і низьких струн одного інструмента, коли з нього витягується акорд, але поряд з цим вони виконують хоч і відповідні, але все ж таки різні діяльності.
Під впливом слабкого здоров'я або нервового збудження ефірний двійник може бути частково вилучений зі свого щільного фізичного двійника;
Останній впадає при цьому або в напівнесвідомий стан, або в транс, дивлячись за меншою або більшою кількістю ефірної субстанції, що виділилася. Анестезуючі засоби викликають виділення більшої частини ефірного двійника і переривають будь-яку взаємодію між свідомістю і фізичним тілом завдяки тому, що міст, що їх з'єднував, зруйнований. У ненормальних індивідуумах, званих медіумами, легко настає розпад твердого і ефірного тіл, причому субстанція ефірного тіла, що звільнилася, дає фізичну основу для "матеріалізації".
Уві сні, коли свідомість залишає фізичне тіло, що було для нього провідником під час неспання, - фізичне та ефірне тіла залишаються разом, але функціонують вони у світі сновидінь до певної міри незалежно одне від одного.
Враження, що відчуваються в неспаному стані, відтворюються уві сні автоматично, і обидва мозку - фізичний і ефірний - наповнюються безладними, уривчастими картинами, причому вібрації того й іншого стикаються і викликають всілякі химерні комбінації. Так само і вібрації ззовні впливають на обидва провідники; однорідні струми з астральної сфери легко викликають сновидіння, що відповідають уявленням, що часто повторювалися у сплячого під час неспання. Чистота і нечистота чуйної свідомості позначиться на картинах, що виникають уві сні, чи будуть виникати мимовільно або будуть викликані ззовні.
Коли настає смерть, ефірне тіло витягується зі свого фізичного двійника свідомістю, що віддаляється; магнетичний зв'язок, що існувала між обома тілами за життя, обривається, і протягом кількох годин свідомість залишається хіба що огорнутим у цей ефірний одяг. У ній воно з'являється іноді близьким людям, маючи вигляд хмарної фігури, з дуже неясною свідомістю та без слів; це те, що ми називаємо привидом. Коли ж свідома сутність залишає і ефірне тіло, останнє можна побачити ніби ширяють над могилою, в яку покладено його фізичний двійник, і повільно розпадається на складові.
Коли настає час нового втілення, ефірний двійник будується раніше за фізичне тіло; останнє, в утробному своєму періоді точно копіює його. Обидва тіла – фізичне та ефірне – намічають собою ті обмеження, в межах яких свідома суть людини повинна жити і виявлятися протягом свого земного існування. Останнє питання ми розглянемо докладніше у дев'ятому розділі, який буде присвячений закону карми.

Ані Безант

Давня мудрість

(Нарис теософічних вчень)

Вступ. Основна єдність усіх релігій

Щоб добре жити, потрібно добре мислити, і Божественна Мудрість – чи назвемо ми її давнім санскритським ім'ям брахма-віддяабо більш сучасним грецьким ім'ям теософія– є саме таким широким світоглядом, який здатний задовольнити розум як філософія і, водночас, дати світові всеосяжну релігію та етику. Колись було сказано з приводу християнських священних писань, що вони містять у собі й такі всім доступні місця, які дитина могла б перейти вбрід, і такі глибокі, перепливти які під силу тільки гіганту.

Подібне ж визначення можна зробити і щодо теософії, бо деякі з її навчань настільки прості і прикладні до життя, що будь-яка людина з середнім розвитком може і зрозуміти, і провести їх у своїй поведінці, тоді як в інших приховується така глибина, що найпідготовленіша розум повинен напружувати всі сили, щоб оволодіти ними.

У цій книзі буде зроблено спробу викласти перед читачем основи теософії таким чином, щоб з'ясувати її головні засади та істини, що виражають собою струнке уявлення про всесвіт, а потім дати такі подробиці, які могли б полегшити розуміння цих початків та істин та їхніх взаємин. Елементарний посібник неспроможна і претендувати дати читачеві всю повноту знання, але він має дати йому ясні основні поняття, які у його волі розширити з часом. Нарис, укладений у цій книзі, дає мені основні лінії, щоб у подальшому вивченні залишалося лише заповнити їх подробицями, необхідні всебічного знання.

Давно вже помічено, що великі світові релігії мають багато спільних релігійних, етичних та філософських ідей. Але тоді як сам факт отримав загальне визнання, причина його викликає чимало розбіжностей. Деякі вчені визнають, що релігії виросли грунті людського невігластва, викликані уявою дикуна, і лише поступово переробилися з грубих форм анімізму і фетишизму; їх схожість приписується примітивним спостереженням над одними й тими самими явищами природи, довільно поясненими, причому поклоніння сонцю і зіркам є спільним ключем однієї школи думки, а фалічне поклоніння таким самим загальним ключем інший школи. Страх, бажання, незнання та здивування приводили дикуна до уособлення сил природи, а жерці користувалися його страхами та надіями, його туманними фантазіями та його подивом. Міфи перетворювалися поступово на священні писання, а символи – на факти, оскільки їх основи були скрізь одні й самі, те й подібність робилося неминучим. Так творять дослідники «Порівняльної міфології», а невміння люди хоч і не переконуються, але замовкають під градом вагомих доказів; вони не можуть заперечувати подібності, але в той же час почуття їх протестує: невже найдорожчі надії та найвищі прагнення – не що інше, як результат уявлень дикуна та його безпросвітного невігластва? І чи можливо, щоб великі керівники людських рас, мученики та герої жили, боролися і вмирали лише тому, що були обманені? Невже вони страждали через простий уособлення астрономічних фактів або через погано замасковані непристойності варварів?

Інше пояснення спільних рис у світових релігіях стверджує існування єдиного первісного вчення, яке охороняється Братством великих духовних Вчителів, походження яких відноситься до іншої, більш ранньої еволюції. Вчителі ці діяли як вихователі та керівники юного людства вашої планети і передавали різним расам і народам по черзі основні релігійні істини у формі, що найбільше підходить для них. Засновники великих релігій були членами єдиного Братства, а помічниками їх у цьому великому завданні били Посвячені та учні різних ступенів, що відрізнялися прозрінням, філософськими знаннями або високою чистотою життя. Вони спрямовували діяльність немовлят, встановлювали їх образ правління, видавали їм закони, керували ними як королів, навчали їх як вчителі, керували ними як священики; всі народи давнини шанували цих великих істот, напівбогів і героїв, які залишили свої сліди в літературі, архітектурі та законодавстві.