Indie to kraj o niezwykle ciekawym i starożytna kultura. We współczesnym społeczeństwie indyjskim wpływ tej dawnej kultury jest nadal wyczuwalny. Bramini lub, jak się ich nazywa, bramini, od dawna uważani są za najwyższą warstwę społeczeństwa w Indiach. Bramini, ksatriyowie, vaiśyowie, śudrowie – kim oni są? Jakie znaczenie ma ta czy inna varna w społeczeństwie? Kim są bramini? Rozważmy te pytania bardziej szczegółowo.

Indyjska legenda

Indianie opowiadają legendę wyjaśniającą pojawienie się czterech varn (posiadłości). Według tej historii podzielił ludzi na klasy, rozczłonkowując Pierwszego Człowieka Puruszę. Usta Puruszy zmieniły się w bramina, jego ręce w ksatriyę, uda w vaiśyę, a nogi w śudrę. Od tego czasu Indianie uparcie dzielą ludzi na kasty, które w dużej mierze determinują losy każdego mieszkańca tego kraju.

Podział kast w starożytności i ich wpływ na społeczeństwo w czasach nowożytnych

Kasty, czyli pewne grupy społeczne, nadal mają ogromne wpływy, mimo że w 1950 roku zniesiono ustawę o podziale na nie mieszkańców. Manifestacja starożytnych praw jest nadal obecna - i jest to zauważalne, gdy spotykają się dwie osoby należące do tej samej kasty. Nie tylko zachowanie Indian, ale także ich nazwiska, mówią o przynależności do jednej lub drugiej warstwy społeczeństwa. Na przykład imię Gandhi niewątpliwie należy do osoby z kasty kupieckiej z Gudżaratu, a braminem jest Gupta, Dixit, Bhattacharya.

Kshatriyas - klasa wojowników

Oprócz braminów społeczeństwo indyjskie dzieli się dalej na 3 klasy – są to kszatrijowie, wajśjowie i śudrowie. Kszatrijowie to druga pod względem statusu kasta po braminach, do której należą wojownicy, obrońcy państwa. Nazwa tej kasty oznacza „władza”, nic więc dziwnego, że należało do niej wielu indyjskich władców. Kszatrijowie mogą poszczycić się posiadaniem specjalnych praw – wybacza się im takie przejawy emocji jak złość, namiętność itp., mogą karać i przebaczać. Prawo jest przede wszystkim dla nich. Również z tej kasty wywodzą się znakomici oficerowie wojskowi, urzędnicy, a nawet zarządcy majątków. To bramini od dawna byli doradcami ksatriyów – ta współpraca była korzystna dla obu stron, ponieważ zadaniem braminów była praca z umysłem, a ksatriyowie musieli działać. Filozofia hinduizmu uwzględnia również inne kasty, mniej status.

Vaishyas - rzemieślnicy i kupcy

Vaishyas są przedstawicielami trzeciej varny pod względem statusu (według jednej wersji słowo to jest tłumaczone jako „zależność”, według innej - „ludzie”). Jest uważany za najliczniejszy, ponieważ należą do niego rzemieślnicy, kupcy, lichwiarze. Prawda, w Ostatnio uważana jest za varnę kupców, ponieważ już w starożytności wielu chrześcijan utraciło swoje ziemie, zaczęto ich postrzegać jako śudrów – czwartą varnę, o najniższym statusie (nie licząc Nietykalnych – specjalnej kasty Indian).

Sudrowie: słudzy i robotnicy

Sudrowie to ludzie poddani. Jeśli bramini są uważani za najwyższych varn jako przedstawiciele boga, śudrowie zajmują najniższy szczebel, a ich obowiązkiem jest służenie trzem wyższym varnom. Niegdyś dzielili się na czystych (bramini mogli zabierać im jedzenie z rąk) i nieczystych. Uważa się, że ta kasta rozwinęła się później niż inne i składała się z ludzi, którzy utracili ziemię, a także niewolników i dzierżawców. W naszych czasach prawie wszystko można nazwać Shudrą, istnieje też kasta Nietykalnych, którzy w rzeczywistości nie należą do żadnej varny. Obejmuje rybaków, prostytutki, rzeźników, artystów ulicznych i wędrownych rzemieślników. Odrębny jadi Nietykalnych jest generalnie wyjątkowy – obejmują transwestytów, eunuchów itp. Nietykalni są niemal całkowicie odizolowani od Indian należących do innych kast – nie mają prawa nie tylko z nimi rozmawiać, ale także dotykać ich ubrań. Mają też zakaz odwiedzin agencje rządowe i podróżować komunikacją miejską. Na koniec porozmawiajmy o braminach, którzy w przeciwieństwie do Nietykalnych są uważani za najbardziej szanowaną kastę w Indiach i cieszą się specjalnymi przywilejami.

Brahman jest przedstawicielem najwyższej kasty w Indiach, odpowiednikiem europejskiego duchowego mentora. Ci ludzie są członkami najwyższej varny. W starożytności cała władza skupiała się w rękach braminów. Byli kapłanami, doradcami królów, opiekunami starożytnych manuskryptów, nauczycielami i uczonymi. Wśród braminów byli także mnisi i sędziowie. Wcześniej do ich zadań należało wychowywanie dzieci i dzielenie ich na varny - w tym celu nauczyciel analizował zachowanie dziecka. W naszych czasach varna jest zwykle dziedziczona, co nie jest do końca poprawne, ponieważ każda kasta ma indywidualne cechy charakteru, jak mówi Bóg w hinduizmie. Na przykład zadaniem braminów jest tworzenie i wyzwolenie. Klasyczny bramin nie myśli o doczesnych problemach, jest pogrążony w czymś głębszym i bardziej realnym. Kshatriyowie są pewni, że najważniejsze jest dla nich wypełnienie obowiązku, dla vaishyas - wzbogacenie, dla śudrów - cielesne przyjemności.

Przejdźmy do słownika

Słowo „brahman” w tłumaczeniu z języka sanskryckiego oznacza „zasadę duchową”, symbolizującą najwyższą bezosobową istotę, której sprawy doczesne są obce i nieinteresujące. Słowo to oznacza również modlitwę.

Według innej interpretacji święte księgi, które są komentarzami do Wed (tak nazywa się zbiór najstarszych pisma święte w sanskrycie).

Brahman jest filozofem, szanowanym kapłanem, a nawet władcą przez długi czas. Kojarzą się z Indianami wyższe istoty najbliższy religii, a więc i Bogu. Jednak hinduizm nie przechodzi przez większość lepsze czasy, gdyż według statystyk liczba Hindusów jest tam mniejsza niż chrześcijan i muzułmanów. Jednak obecnie wielu braminów w Indiach to wszechstronni ludzie, którzy nigdy nie przestają się uczyć i rozwijać intelektualnie. Starają się zachować swój status, zachowując starożytne tradycje. Ale czy wszystko jest tak różowe, jak się wydaje, naprawdę? Przyjrzyjmy się płynnemu przejściu braminów od starożytności do teraźniejszości.

Brahman - kto to jest? Historia i nowoczesność

Bramini to magowie (po rosyjsku). Wcześniej bramini byli czczeni nawet bardziej niż władcy, ponieważ można ich nazwać duchowymi mentorami, którzy prowadzili ludzi na ścieżce religii. W dzisiejszych czasach również są szanowani, mimo że nie wszyscy ludzie o podobnym statusie żyją zgodnie z prawem. Właściwie w naszych czasach każdy może przejść przez obrzęd i zostać braminem, ale ważne jest również przestrzeganie ślubów składanych podczas tego wydarzenia.

W naszych czasach, ogólnie rzecz biorąc, niewielu ludzi przychodzi do braminizmu, ponieważ ci ludzie reprezentują bardziej duchowe, a nie fizyczne wcielenie osoby.

We współczesnych Indiach wielu ludzi z tej varny reprezentuje klasy inteligencji i klasy rządzące. Jednak potrzeba czasem zmusza braminów do pogwałcenia pradawnych fundamentów – do wyboru pracy w charakterze służących lub drobnych pracowników. Również wśród braminów są chłopi. Oddzielna grupa (Jadi) braminów żyje tylko dzięki jałmużnie turystów.

Osoby urodzone w kascie bramińskiej mają szereg ograniczeń nałożonych na nich przez status.

Cudzoziemcy żartują, że wielu indyjskich programistów to bramini.

„Cząstką” Brahmana jest indywidualna esencja, subiektywna zasada psychiczna. Atman i Brahman to różne, ale nierozłączne rzeczy. Indianie są pewni, że każdy człowiek ma głęboką esencję, która może otworzyć drogę do szczęścia. Podczas gdy brahman jest czymś bardziej nieznanym, czymś wyższym niż ludzkie zrozumienie i świadomość, atman jest ukryty w każdym człowieku, kieruje nim każda zewnętrzna manifestacja.

Filozofia hinduizmu, mimo że w Indiach nie ma tak wielu jej zwolenników, nadal ma znaczący wpływ na wielopoziomowy system podziału varn. W rzeczywistości, nawet gdy Hindusi przyjęli buddyzm jako religię państwową, system pozostał ten sam, co świadczy o jego niesamowitej odporności na wielkie zmiany.

W filozofii hinduskiej istnieje kilka esencji Boga

1. Bóg Brahman jest postrzegany jako istota bezosobowa. Po jego osiągnięciu człowiek osiąga błogi stan, który można nazwać (w buddyzmie) nirwaną.
2. Paratygma to wszechobecna manifestacja Boga, który jest w każdej cząstce materialnego świata.
3. Bhagawan jest najwyższą Osobą Boga, przejawiającą się w różne formy- Wisznu, Kryszna itp.

Ponadto różne nurty hinduizmu postrzegają religię w różny sposób, dlatego bóg w hinduizmie nie ma jednego wyglądu.

Wniosek

W tym artykule przeanalizowaliśmy pojęcie „braminów”, a także przyjrzeliśmy się innym kastom, na które od wieków dzieli się ludność Indii.

Ostatnio przygotowywałem esej z antropologii na temat „Mentalność Indii”. Proces tworzenia był bardzo ekscytujący, ponieważ sam kraj imponuje swoimi tradycjami i cechami charakterystycznymi. Zainteresowanych zapraszam do lektury.

Szczególnie uderzyły mnie: losy kobiet w Indiach, powiedzenie, że „mąż jest ziemskim Bogiem”, bardzo trudne życie niedotykalnych (ostatnia posiadłość w Indiach) oraz szczęśliwe istnienie krów i byków.

Spis treści części pierwszej:
1. Informacje ogólne
2. Kasty

1 . Ogólne informacje o Indiach

INDIE, Republika Indii (w hindi - Bharat), państwo w Azji Południowej.
Stolica - Delhi
Powierzchnia - 3 287 590 km2.
Skład etniczny. 72% Indo-Aryjczyków, 25% Drawidów, 3% Mongoloidów.

Oficjalna nazwa kraju , Indie, pochodzi od starożytnego perskiego słowa Hindu, które z kolei pochodzi od sanskryckiego Sindhu (skt. सिन्धु), historycznej nazwy rzeki Indus. Starożytni Grecy nazywali Indian Indoi (starożytna grecka Ἰνδοί) - „ludem Indusu”. Konstytucja Indii uznaje również drugie imię, Bharat (hindi भारत), które pochodzi od sanskryckiego imienia starożytnego indyjskiego króla, którego dzieje zostały opisane w Mahabharacie. Trzecia nazwa, Hindustan, była używana od czasów imperium Mogołów, ale nie ma oficjalnego statusu.

Terytorium Indii na północy rozciąga się w kierunku równoleżnikowym na 2930 km, w kierunku południkowym - na 3220 km. Indie obmywają wody Morza Arabskiego na zachodzie, Oceanu Indyjskiego na południu i Zatoki Bengalskiej na wschodzie. Jej sąsiadami są Pakistan na północnym zachodzie, Chiny, Nepal i Bhutan na północy, Bangladesz i Birma na wschodzie. Ponadto Indie mają granice morskie z Malediwami na południowym zachodzie, ze Sri Lanką na południu i z Indonezją na południowym wschodzie. Sporne terytorium stanu Dżammu i Kaszmir graniczy z Afganistanem.

Indie zajmują siódme miejsce na świecie pod względem powierzchni, druga co do wielkości populacja (po Chinach) , NA ten moment w nim mieszka 1,2 miliarda ludzi. Indie od tysięcy lat mają jedną z najwyższych gęstości zaludnienia na świecie.

Religie takie jak hinduizm, buddyzm, sikhizm i dżinizm wywodzą się z Indii. W pierwszym tysiącleciu naszej ery na subkontynent indyjski przybył także zaratusztrianizm, judaizm, chrześcijaństwo i islam, który duży wpływ do kształtowania różnorodnej kultury w regionie.

Ponad 900 milionów Hindusów (80,5% populacji) praktykuje hinduizm. Inne religie cieszące się znaczną popularnością to islam (13,4%), chrześcijaństwo (2,3%), sikhizm (1,9%), buddyzm (0,8%) i dżinizm (0,4%). Religie takie jak judaizm, zaratusztrianizm, bahai i inne są również reprezentowane w Indiach. Wśród ludności aborygeńskiej, która stanowi 8,1%, powszechny jest animizm.

Prawie 70% Hindusów mieszka na obszarach wiejskich, chociaż w ostatnich dziesięcioleciach migrują na nie duże miasta doprowadziło do gwałtownego wzrostu liczby ludności miejskiej. Największe miasta w Indiach to Mumbaj (dawniej Bombaj), Delhi, Kalkuta (dawniej Kalkuta), Chennai (dawniej Madras), Bangalore, Hyderabad i Ahmedabad. Pod względem różnorodności kulturowej, językowej i genetycznej Indie zajmują drugie miejsce na świecie po kontynencie afrykańskim. Struktura płciowa ludności charakteryzuje się przewagą liczby mężczyzn nad liczbą kobiet. Populacja mężczyzn to 51,5%, a populacja kobiet to 48,5%. Na tysiąc mężczyzn przypada 929 kobiet, a stosunek ten obserwuje się od początku tego stulecia.

Indie to miejsce narodzin grupy języków indo-aryjskich (74% populacji) i drawidyjskiego rodzina językowa(24% populacji). Inne języki używane w Indiach wywodzą się z austroazjatyckiej i tybetańsko-birmańskiej rodziny językowej. Hindi, najczęściej używany język w Indiach, jest językiem urzędowym rządu Indii. język angielski, który jest szeroko stosowany w biznesie i administracji, ma status „pomocniczego języka urzędowego”, odgrywa też dużą rolę w edukacji, zwłaszcza w szkolnictwie średnim i wyższym. Konstytucja Indii określa 21 języków urzędowych, którymi posługuje się znaczna część populacji lub które mają status klasycznych. W Indiach są 1652 dialekty.

Klimat wilgotny i ciepły, głównie tropikalny, tropikalny monsun na północy. Indie, położone w tropikalnych i podrównikowych szerokościach geograficznych, odgrodzone ścianą Himalajów od wpływu mas powietrza kontynentalnej Arktyki, są jednym z najgorętszych krajów świata o typowym klimacie monsunowym. Monsunowy rytm opadów wyznacza rytm prac domowych i całego trybu życia. 70-80% rocznych opadów przypada na cztery miesiące pory deszczowej (czerwiec-wrzesień), kiedy nadchodzi monsun południowo-zachodni i pada prawie bez przerwy. Jest to czas głównego sezonu polowego „kharif”. Październik-listopad to okres pomonsunowy, kiedy deszcze przeważnie ustają. Sezon zimowy(grudzień-luty) sucho i chłodno, w tym czasie kwitną róże i wiele innych kwiatów, kwitnie wiele drzew - to najprzyjemniejszy czas na wizytę w Indiach. Marzec-maj to najgorętsza, najbardziej sucha pora roku, z temperaturami często przekraczającymi 35°C, często przekraczającymi 40°C. To czas upałów, kiedy trawa wypala się, liście spadają z drzew, klimatyzatory w bogatych domach pracują na pełnych obrotach.

Narodowe zwierzę - Tygrys.

ptak narodowy - paw.

Narodowy kwiat - lotos.

owoc narodowy - mango.

Walutą narodową jest rupia indyjska.

Indie można nazwać kolebką ludzka cywilizacja. Indianie jako pierwsi na świecie nauczyli się uprawiać ryż, bawełnę, trzcinę cukrową i jako pierwsi zaczęli hodować drób. Indie dały światu szachy i system dziesiętny rachunek różniczkowy.
Średni wskaźnik alfabetyzacji w kraju wynosi 52%, z czego 64% dla mężczyzn i 39% dla kobiet.

2. Kasty w Indiach

CASTS – podział społeczeństwa hinduskiego na subkontynencie indyjskim.

Kasta przez wiele wieków determinowana była przede wszystkim profesją. Zawód, który przechodził z ojca na syna, często nie zmieniał się przez dziesiątki pokoleń.

Każda kasta żyje po swojemu dharma - z tym zestawem tradycyjnych nakazów i zakazów religijnych, których stworzenie przypisuje się bogom, boskiemu objawieniu. Dharma określa normy zachowania członków każdej kasty, reguluje ich działania, a nawet uczucia. Dharma jest tą nieuchwytną, ale niezmienną, na którą wskazuje się dziecku już w dniach jego pierwszego gaworzenia. Każdy powinien postępować zgodnie z własną dharmą, odstępstwo od dharmy to bezprawie – tak dzieci uczą się w domu iw szkole, tak powtarza bramin, mentor i przywódca duchowy. A człowiek dorasta w świadomości absolutnej nienaruszalności praw dharmy, ich niezmienności.

Obecnie system kastowy jest oficjalnie zakazany, stopniowo odchodzi się od ścisłego podziału rzemiosł czy zawodów w zależności od kasty, a jednocześnie prowadzona jest polityka państwa wynagradzania tych, którzy przez wieki byli uciskani kosztem przedstawicieli innych kast. Powszechnie uważa się, że we współczesnym państwie indyjskim kasty tracą dawne znaczenie. Jednak rozwój wydarzeń pokazał, że jest to dalekie od przypadku.

W rzeczywistości sam system kastowy nie zniknął: gdy uczeń wchodzi do szkoły, pyta się go o religię, a jeśli wyznaje hinduizm – o kastę, aby wiedzieć, czy jest w tej szkole miejsce dla przedstawicieli tej kasty zgodnie z normami państwowymi. Przy aplikowaniu do college'u lub uniwersytetu kasta jest ważna, aby poprawnie ocenić wyniki progowe (im niższa kasta, tym niższy wynik wystarczy do wynik zaliczenia). Przy ubieganiu się o pracę kasta znów jest ważna dla zachowania równowagi.Choć nie zapomina się o kastach, gdy układają przyszłość swoich dzieci, to co tydzień do głównych indyjskich gazet ukazują się dodatki z ogłoszeniami o ślubie, w których rubryki podzielone są na religie, a najbardziej obszerna rubryka z przedstawicielami hinduizmu na kasty. Często pod takimi ogłoszeniami, opisującymi parametry zarówno pana młodego (lub panny młodej), jak i wymagania stawiane potencjalnym kandydatom (lub kandydatom), umieszcza się standardową frazę „Cast no bar”, co oznacza „kasta nie ma znaczenia”, ale szczerze mówiąc, mam trochę wątpliwości, czy panna młoda z kasty braminów, jej rodzice poważnie rozważą kandydaturę pana młodego z kasty poniżej Kszatrijów. Owszem, małżeństwa międzykastowe też nie zawsze są aprobowane, ale zdarzają się, gdy np. pan młody zajmuje wyższą pozycję w społeczeństwie niż rodzice panny młodej (nie jest to jednak wymóg obowiązkowy – bywają różnie). W takich małżeństwach o kaście dzieci decyduje ojciec. Tak więc, jeśli dziewczyna z rodziny bramińskiej poślubi chłopca Kshatriya, wówczas ich dzieci będą należeć do kasty Kshatriya. Jeśli chłopiec Kshatriya poślubi dziewczynę Veishya, wtedy ich dzieci również będą uważane za Kshatriya.

Oficjalna tendencja do bagatelizowania znaczenia systemu kastowego doprowadziła do tego, że odpowiednia kolumna zniknęła ze spisów ludności przeprowadzanych raz na dekadę. Ostatni raz informację o liczbie kast opublikowano w 1931 r. (3000 kast). Jednak liczba ta niekoniecznie obejmuje wszystkie lokalne podcasty, które same w sobie funkcjonują jako grupy społeczne. W 2011 roku Indie planują przeprowadzić powszechny spis ludności, który weźmie pod uwagę kastę mieszkańców tego kraju.

Główne cechy kasty indyjskiej:
. endogamia (małżeństwa wyłącznie między członkami kasty);
. członkostwo dziedziczne (któremu towarzyszy praktyczna niemożność przejścia do innej kasty);
. zakaz dzielenia się posiłkiem z przedstawicielami innych kast, a także utrzymywania z nimi kontaktu fizycznego;
. uznanie stałego miejsca każdej kasty w hierarchicznej strukturze społeczeństwa jako całości;
. ograniczenia w wyborze zawodu;

Indianie wierzą, że Manu jest pierwszą osobą, od której wszyscy pochodzimy. Dawno, dawno temu bóg Wisznu ocalił go przed potopem, który zniszczył resztę ludzkości, po czym Manu wymyślił zasady, którymi ludzie powinni się teraz kierować. Hindusi uważają, że było to 30 tys. lat temu (historycy uparcie datują prawa Manu na I-II wiek pne i generalnie twierdzą, że ten zbiór instrukcji jest kompilacją prac różnych autorów). Jak większość innych religijnych nakazów, prawa Manu odznaczają się wyjątkową skrupulatnością i dbałością o najdrobniejsze szczegóły ludzkiego życia – od pieluszek po przepisy kulinarne. Ale są też rzeczy znacznie bardziej fundamentalne. Zgodnie z prawami Manu wszyscy Indianie są podzieleni cztery posiadłości - warny.

Bardzo często mylą varny, których są tylko cztery, z kastami, których jest bardzo dużo. Kasta to raczej niewielka społeczność ludzi, których łączy zawód, narodowość i miejsce zamieszkania. A varny bardziej przypominają takie kategorie jak robotnicy, przedsiębiorcy, pracownicy i intelektualiści.

Istnieją cztery główne warny: bramini (urzędnicy), kszatrijowie (wojownicy), wajśjowie (kupcy) i śudrowie (chłopi, robotnicy, służący). Reszta to „nietykalni”.

Bramini są najwyższą kastą w Indiach.

Z ust Brahmy wyłonili się bramini. Sensem życia braminów jest moksza, czyli wyzwolenie.
Są to naukowcy, asceci, kapłani. (nauczyciele i księża)
Dziś bramini najczęściej pracują jako urzędnicy.
Najbardziej znanym jest Jawaharlal Nehru.

Na typowym obszarze wiejskim najwyższą warstwę hierarchii kastowej tworzą członkowie jednej lub kilku kast bramińskich, stanowiąc od 5 do 10% populacji. Wśród tych braminów jest pewna liczba właścicieli ziemskich, kilku wiejskich urzędników i księgowych lub księgowych, niewielka grupa duchownych pełniących funkcje rytualne w lokalnych sanktuariach i świątyniach. Członkowie każdej kasty bramińskiej zawierają związki małżeńskie tylko w swoim kręgu, chociaż możliwe jest poślubienie panny młodej z rodziny należącej do podobnej podkasty z sąsiedniego obszaru. Bramini nie powinni orać ani wykonywać pewnych prac fizycznych; kobiety spośród nich mogą służyć w domu, a właściciele ziemscy mogą uprawiać działki, ale tylko nie orać. Bramini mogą również pracować jako kucharze lub pomoc domowa.

Bramin nie ma prawa jeść potraw przygotowanych poza jego kastą, ale członkowie wszystkich innych kast mogą jeść z rąk braminów. Wybierając pożywienie, bramin przestrzega wielu zakazów. Członkowie kasty Vaisnava (którzy czczą boga Wisznu) są wegetarianami od IV wieku, kiedy stało się to powszechne; niektóre inne kasty braminów czczących Shivę ( Shaiva braminów ) w zasadzie nie powstrzymują się od mięsa, ale powstrzymują się od mięsa zwierząt wchodzących w skład diety niższych kast.

Bramini służą jako przewodnicy duchowi w rodzinach większości kast o wysokim lub średnim statusie, z wyjątkiem tych uważanych za „nieczystych”. Kapłani bramińscy, a także członkowie wielu zakonów, często są rozpoznawani po „znakach kastowych” - wzorach namalowanych na czole białą, żółtą lub czerwoną farbą. Ale takie znaki wskazują tylko na przynależność do głównej sekty i charakteryzują tę osobę jako czczącą na przykład Wisznu lub Śiwę, a nie jako podmiot określonej kasty lub podkasty.
Bramini w większym stopniu niż inni wyznają zajęcia i zawody przewidziane przez ich varnę. Przez wiele stuleci wyłaniali się spośród nich uczeni w Piśmie, uczeni w Piśmie, duchowni, naukowcy, nauczyciele i urzędnicy. W pierwszej połowie XX wieku. na niektórych obszarach bramini zajmowali do 75% wszystkich mniej lub bardziej ważnych stanowisk rządowych.

W stosunkach z resztą populacji bramini nie dopuszczają wzajemności; w ten sposób przyjmują pieniądze lub prezenty od członków innych kast, ale sami nigdy nie przekazują prezentów o charakterze rytualnym lub ceremonialnym. Wśród kast bramińskich nie ma pełnej równości, ale nawet najniższa z nich stoi ponad resztą kast najwyższych.

Misją członka kasty bramińskiej jest uczenie się, nauczanie, otrzymywanie darów i dawanie prezentów. Nawiasem mówiąc, wszyscy indyjscy programiści są braminami.

Kszatrijowie

Wojownicy, którzy wyszli z rąk Brahmy.
Są to wojownicy, władcy, królowie, szlachcice, radżowie, maharadżowie.
Najbardziej znanym jest Budda Siakjamuni
Dla ksatriyi najważniejsza jest dharma, wypełnienie obowiązku.

Po braminach najważniejsze miejsce w hierarchii zajmują kasty kszatrijów. Na obszarach wiejskich są to np. właściciele ziemscy, prawdopodobnie związani z dawnymi domami panującymi (np. książęta Radźputowie w północnych Indiach). Tradycyjne zawody w takich kastach to praca zarządców majątkowych i służba na różnych stanowiskach administracyjnych oraz w wojsku, jednak obecnie kasty te nie cieszą się już dawną władzą i autorytetem. Pod względem rytualnym ksatriyowie stoją bezpośrednio za braminami i również przestrzegają ścisłej endogamii kastowej, chociaż dopuszczają małżeństwo z dziewczyną z niższego podcastu (związek zwany hipergamią), ale w żadnym wypadku kobieta nie może poślubić mężczyzny z podcastu poniżej jej własnego. Większość ksatriyów je mięso; mają prawo brać pożywienie od braminów, ale nie od przedstawicieli innych kast.

Wajśja

Powstające z ud Brahmy.
Są to rzemieślnicy, kupcy, rolnicy, przedsiębiorcy (warstwy zajmujące się handlem).
Rodzina Gandhich wywodzi się z Vaishyas i swego czasu fakt, że narodziła się wraz z braminami Nehru, wywołał ogromny skandal.
Głównym bodźcem życiowym jest artha, czyli pragnienie bogactwa, własności, gromadzenia zapasów.

Trzecia kategoria obejmuje kupców, sklepikarzy i lichwiarzy. Te kasty uznają wyższość braminów, ale niekoniecznie wykazują taką postawę wobec kast Kshatriya; z reguły vaiśyowie są bardziej surowi, jeśli chodzi o zasady dotyczące jedzenia, a nawet są bardziej ostrożni, aby uniknąć rytualnego zanieczyszczenia. Handel i bankowość to tradycyjne zajęcia Vaiśyów, ​​od których zwykle trzymają się z daleka Praca fizyczna, ale czasami włączani są w zarządzanie gospodarstwami ziemian i przedsiębiorców wiejskich, bez bezpośredniego udziału w uprawie ziemi.

Shudra

Wyszedł spod stóp Brahmy.
Kasta chłopska. (Pracownicy, służący, rzemieślnicy, robotnicy)
Główną aspiracją na etapie śudry jest kama. Są to przyjemności, przyjemne doznania dostarczane przez zmysły.
Mithun Chakraborty z Disco Dancer to Sudra.

Ze względu na swoją liczebność i posiadanie znacznej części lokalnych gruntów odgrywają ważną rolę w rozwiązywaniu problemów społecznych i politycznych niektórych obszarów. Shudrowie jedzą mięso, małżeństwa wdów i rozwiedzionych kobiet są dozwolone. Niżsi śudrowie to liczne podcasty, których zawód ma wysoce wyspecjalizowany charakter. Są to kasty garncarzy, kowali, stolarzy, stolarzy, tkaczy, maślarzy, gorzelników, murarzy, fryzjerów, muzyków, kaletników (tych, którzy szyją wyroby z gotowej - wyprawionej skóry), rzeźników, padlinożerców i wielu innych. Członkowie tych kast powinni wykonywać swój dziedziczny zawód lub handel; jednakże, jeśli śudra jest w stanie zdobyć ziemię, każdy z nich może rolnictwo. Członkowie wielu kast rzemieślniczych i innych kast zawodowych mają tradycyjne stosunki z kastami wyższymi, które polegają na świadczeniu usług, za które nie jest wypłacany żaden dodatek pieniężny, lecz roczne wynagrodzenie rzeczowe. Opłata ta jest dokonywana przez każde gospodarstwo domowe we wsi, którego prośby są zaspokajane przez tego przedstawiciela kasty zawodowej. Na przykład kowal ma własne grono klientów, dla których przez cały rok produkuje i naprawia inwentarz oraz inne wyroby metalowe, za co z kolei otrzymuje określoną ilość zboża.

Pariasi

Zaangażowani w najbrudniejsze prace, często żebracy lub bardzo biedni ludzie.
Są poza społeczeństwem hinduskim.

Czynności takie jak garbowanie czy ubój zwierząt są postrzegane jako wyraźnie kalające i chociaż te prace są bardzo ważne dla społeczności, ci, którzy je wykonują, są uważani za nietykalnych. Zajmują się sprzątaniem padłych zwierząt z ulic i pól, toalet, wyprawianiem skór, czyszczeniem kanałów ściekowych. Pracują jako padlinożercy, garbarze, łupieżcy, garncarze, prostytutki, praczki, szewcy, zatrudniani są do najcięższych prac w kopalniach, na budowach itp. To znaczy każdy, kto zetknie się z jedną z trzech brudnych rzeczy wskazanych w prawach Manu – ściekami, trupami i gliną – lub wiedzie wędrowne życie na ulicy.

Pod wieloma względami znajdują się poza społeczeństwem hinduskim, nazywano ich „wyrzutkami”, „niskimi”, „zarejestrowanymi” kastami, a Gandhi zaproponował eufemizm „harijanas” („dzieci Boga”), który stał się powszechnie używany. Ale oni sami wolą nazywać siebie „dalitami” - „złamanymi”. Członkowie tych kast mają zakaz korzystania z publicznych studni i pomp. Nie można spacerować po chodnikach, by przypadkiem nie zetknąć się z przedstawicielem najwyższej kasty, bo po takim kontakcie w świątyni trzeba będzie się oczyścić. W niektórych rejonach miast i wsi obowiązuje całkowity zakaz pojawiania się. W ramach zakazu dla dalitów i odwiedzania świątyń, tylko kilka razy w roku wolno im przekroczyć próg sanktuariów, po czym świątynia poddawana jest gruntownemu rytualnemu oczyszczeniu. Jeśli Dalit chce coś kupić w sklepie, musi postawić pieniądze przy wejściu i wykrzyczeć z ulicy, czego potrzebuje – zakup zostanie wyjęty i pozostawiony na progu. Dalitowi nie wolno rozpoczynać rozmowy z przedstawicielem wyższej kasty, dzwonić do niego przez telefon.

Po tym, jak w niektórych stanach Indii uchwalono przepisy nakładające kary na właścicieli stołówek za odmowę karmienia dalitów, większość lokali gastronomicznych stworzyła dla nich specjalne szafki z przyborami kuchennymi. To prawda, jeśli w jadalni nie ma oddzielnego pokoju dla Dalitów, muszą oni jadać na zewnątrz.

Do niedawna większość świątyń hinduistycznych była zamknięta dla niedotykalnych, obowiązywał nawet zakaz zbliżania się do osób z wyższych kast bliżej niż ustalona liczba stopni. Charakter barier kastowych jest taki, że uważa się, że Haridżanie nadal kalają członków „czystych” kast, nawet jeśli od dawna porzucili swoje zajęcia kastowe i zajmują się czynnościami neutralnymi rytualnie, takimi jak rolnictwo. Chociaż w innych warunki socjalne i sytuacjach, na przykład w mieście przemysłowym lub w pociągu niedotykalny może mieć fizyczny kontakt z członkami wyższych kast i ich nie skalać, w jego rodzinnej wiosce nietykalność jest z nim nierozerwalnie związana, bez względu na to, co robi.

Kiedy Ramita Navai, brytyjska dziennikarka pochodzenia indyjskiego, postanowiła nakręcić rewolucyjny film, który odsłoniłby światu straszliwą prawdę o życiu niedotykalnych (Dalitów), wiele zniosła. Odważnie spojrzeli na dalickich nastolatków, smażących i jedzących szczury. O małych dzieciach pluskających się w rynsztoku i bawiących się kawałkami martwy pies. Do gospodyni domowej krojącej swoje zgniłe świńskie tusze na lepsze kawałki. Ale kiedy zadbana dziennikarka została zabrana ze sobą na zmianę przez panie z kasty, która tradycyjnie czyści toalety ręcznie, biedaczka zwymiotowała tuż przed kamerą. „Dlaczego ci ludzie tak żyją?! zapytał nas dziennikarz ostatnie sekundy film dokumentalny Dalit znaczy złamany. Tak, ponieważ dziecko braminów spędzało poranne i wieczorne godziny na modlitwie, a syna ksatryi w wieku trzech lat wsadzono na konia i nauczono wymachiwać szablą. Dla dalita umiejętność życia w błocie jest jego walecznością, jego umiejętnością. Dalici wiedzą lepiej niż ktokolwiek inny: ci, którzy boją się brudu, umrą szybciej niż inni.

Istnieją setki kast nietykalnych.
Co piąty Hindus to Dalit - to co najmniej 200 milionów ludzi.

Hindusi wierzą w reinkarnację i wierzą, że ten, kto przestrzega zasad swojej kasty, w przyszłe życie wznosi się przez urodzenie do wyższej kasty, ten, kto łamie te zasady, jest ogólnie niezrozumiały, kto się w niej znajdzie następne życie.

Pierwszym trzem wysokim stanom Varnów nakazano przejść ceremonię inicjacji, po której zostali nazwani podwójnie urodzonymi. Członkowie wyższych kast, zwłaszcza bramini, zakładają wtedy „świętą nić” na ramiona. Podwójnie urodzeni mogą studiować Wedy, ale nauczać ich mogą tylko bramini. Śudrom surowo zabroniono nie tylko studiowania, ale nawet słuchania słów nauk wedyjskich.

Ubiór, mimo całej swojej pozornej jednolitości, jest różny dla różnych kast i wyraźnie odróżnia członka kasty wyższej od członka kasty niższej. Jedne owijają uda szerokim pasem materiału sięgającym do kostek, inne nie powinny zakrywać kolan, kobiety niektórych kast powinny owinąć swoje ciała pasem materiału o długości co najmniej siedmiu lub dziewięciu metrów, podczas gdy kobiety innych nie powinny używać materiału dłuższego niż cztery lub pięć metrów na sari, niektórym nakazuje się noszenie określonego rodzaju biżuterii, innym jest to zabronione, niektórym wolno było używać parasola, innym nie było do tego prawa itp. i tak dalej. Rodzaj mieszkania, pożywienie, a nawet naczynia do jego przygotowania – wszystko jest określone, wszystko przepisane, wszystkiego uczy się od dzieciństwa członek każdej kasty.

Dlatego w Indiach bardzo trudno jest podszywać się pod członka jakiejkolwiek innej kasty – takie oszustwo zostanie natychmiast zdemaskowane. Może to zrobić tylko ten, kto przez wiele lat studiował dharmę obcej kasty i miał okazję ją praktykować. A nawet wtedy może odnieść sukces tylko tak daleko od swojej miejscowości, gdzie nic nie wiedzą o jego wiosce lub mieście. I dlatego najstraszliwszą karą zawsze było wykluczenie z kasty, utrata twarzy społecznej, zerwanie wszelkich więzów przemysłowych.

Nawet niedotykalni, którzy z stulecia na stulecie wykonywali najbrudniejsze prace, brutalnie tłumieni i wykorzystywani przez członków wyższych kast, ci niedotykalni, których poniżano i pogardzano jako coś nieczystego, nadal uważani byli za członków społeczeństwa kastowego. Mieli własną dharmę, mogli być dumni z przestrzegania jej zasad i utrzymywali wieloletnie stosunki przemysłowe. Mieli swoje własne, dobrze zdefiniowane twarze kastowe i swoje własne, dobrze określone miejsce, choć w najniższych warstwach tego wielowarstwowego ula.

Bibliografia:
1. Gusiewa N.R. - Indie w zwierciadle wieków. Moskwa, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - Etnograficzne Indie. Moskwa, Nauka, 1981
3. Materiał z Wikipedii - Indie:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Encyklopedia internetowa na całym świecie — Indie:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Wyjdź za Indianina: życie, tradycje, cechy:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Ciekawe artykuły o turystyce. Indie. Kobiety Indii.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Materiał z Wikipedii - Hinduizm:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pielgrzymki i podróże po Indiach, Pakistanie, Nepalu i Tybecie.
http://www.bharatiya.ru/index.html

W Indiach Europejczyka uderza wszystko, a przede wszystkim kastowy system społeczeństwa. Nawet w naszym stuleciu ludzie nadal dzielą się na varny. Przedstawiciele tych kast wykonują określone zawody. Szczególnie uderzający jest egzotyczny wygląd ludzi w białych lub szafranowych szatach, których czoła zdobi specjalny znak „tilak”. Jeśli zobaczysz taką osobę, wiedz, że jest braminem. Jego ubrania nie zawsze są bogate, ale jest przedstawicielem samej czołówki społeczeństwa klasowego. W Indiach bramini mogą też nosić całkiem nowoczesne, europejskie stroje. I nie ma w tym nic dziwnego - XXI wiek jest na podwórku. Pojawiło się wiele zawodów, które nie istniały nie tylko w starożytności, ale nawet 20-30 lat temu: programiści, menedżerowie klipów itp. Z jakich kast te zawody czerpią zasoby ludzkie? Aby zrozumieć wszystkie te subtelności, konieczne jest głębsze przestudiowanie doktryny varn, która, choć z trudem, jest nadal podzielana przez społeczeństwo indyjskie. Dlaczego w tym kraju wciąż istnieją „bogowie w ciele” i upośledzeni, którym zabrania się korzystania nawet z transportu publicznego?

Ten podział społeczeństwa na kasty wywodzi się z idei Upaniszad. Według świętych tekstów dla każdego Hindusa istnieje wieczna zasada bez twarzy - Brahman. Wszyscy ludzie są obdarzeni indywidualną duszą, która nazywa się atman. Ale to jest substancja subiektywna. Kiedy człowiek umiera, jego ciało się rozkłada, a dusza przenosi się do innego ciała. W ten sposób dochodzi do przemienności narodzin i śmierci, co w hinduizmie nazywa się samsarą. Kiedy człowiek dzięki samopoznaniu dochodzi do wniosku, że wokół nie ma nic poza jedną zasadą, Brahmanem, skłania go to do powrotu do absolutu, do zerwania z podmiotowym „ja”, do zatonięcia jak kropla w bezkresnym oceanie, w wieczność. Ale czy jest to możliwe dla atmana, który żyje w ciele nieokrzesanego, niepiśmiennego wieśniaka, którego jedyną troską jest nasycenie brzucha i prokreacja? Religia hinduska wierzy, że tylko ten, kto spędził całe swoje życie na modlitwie i służbie religijnej, może osiągnąć połączenie z boskim pierwiastkiem.

Kasty w Indiach

W średniowiecznym społeczeństwie Europy istniał również podział na stany. Byli „ci, którzy się modlą” (czyli mnisi i księża), „ci, którzy walczą” (arystokracja) i „ci, którzy pracują” (chłopi i rzemieślnicy). Ale pierwszy stan - duchowieństwo - był zawsze uzupełniany kosztem dwóch pozostałych. Ponadto chrześcijańska doktryna o stworzeniu przez Boga każdej indywidualnej duszy zaprzeczała wierze w reinkarnację. Ale koncepcja Brahmana, wręcz przeciwnie, uzasadniała wiarę w pewną piramidę społeczną, niezniszczalną i statyczną. Hindusi wierzą, że wszyscy ludzie pojawili się z ciała pierwszego człowieka Puruszy. Jego usta, wychwalające Boga, stały się braminami. Ręce trzymające miecz i tarczę stały się kastą wojowników Kshatriya. Ze stóp mocno osadzonych na ziemi wzniosła się varna rzemieślników i farmerów vaishya. Cóż, stopy Puruszy, ugniatające ziemię, to śudrowie, słudzy i robotnicy. Oprócz tych czterech varn w Indiach są także „Dalici”, nietykalni, którzy, nawiasem mówiąc, stanowią obecnie około 17 procent całej populacji kraju. Nie mają nic wspólnego z Puruszą i są uważane za nieczyste. Nawet cień dalita rzucony na bramina może go skalać.

Segregacja i współczesne Indie

Podstaw ideologicznych podziału ludzi na kasty dostarczają same święte teksty. Dlatego Kryszna mówi w Bhagavad-gicie (4:13): „Podzieliłem żyjących według ich cech na zawody”. Oczywiście teraz jest wiele zawodów. Dlatego varny dzielą się na różne podkasty. Ale taka segregacja znacznie utrudnia rozwój społeczeństwa. Uważa się, że tylko trzy varny - bramini, ksatriyas i vaishyas - mogą czytać Wedy (i ogólnie nauczyć się czytać i pisać). Indywidualne zdolności danej osoby nie są w ogóle brane pod uwagę. Okazuje się, że osoba urodzona jako ksatriya musi być albo wojskowym, albo kierownikiem, choć bardzo często takich zdolności nie posiada, a utalentowani śudrowie czy dalici nigdy nie będą mogli się zrealizować. Według religii hinduskiej bramini - Ten atmanów, które osiągnęły najwyższy poziom, jak najbliżej Boga. Czy można nazwać wszystkich przedstawicieli tej kasty duchownymi na sposób średniowieczny Społeczeństwo europejskie?

Bramini w starożytności

Tak, można powiedzieć, że celem życiowym przedstawicieli tej varny była służba Bogu. Studiowali sanskryt od dzieciństwa, znali święte teksty na pamięć. Ale dlaczego Indianie czcili braminów, skoro byli zwykłymi „kapłanami”? Uważano, że tym ludziom została objawiona najwyższa mądrość i często proszono ich o radę we wszelkich sprawach doczesnych. Braminów uważano za ucieleśnienie najwyższej mocy duchowej w prostym ludzkim ciele. Zabicie członka tej kasty było wcześniej uważane za najcięższą zbrodnię. Oddawanie czci braminowi, wręczanie mu prezentów oznaczało dla przedstawicieli innych varn możliwość w następnym życiu wzniesienia się o stopień wyżej, stania się nie vaishya, ale ksatriyą. Do tej pory ta kasta jest najbardziej zamknięta w Indiach. Jej członkowie wyznają endogamię, to znaczy małżeństwa zawierane są wyłącznie z przedstawicielami ich varny. Ale w przeciwieństwie do duchowieństwa europejskiego, nie można zostać braminem – można się nim tylko urodzić.

sześć obowiązków

Ale nie myślcie, że przedstawiciele tej varny żyją w luksusie i błogości, otoczeni niekwestionowanym szacunkiem. Jakie obowiązki nakłada na nich hinduizm? Bramin płci męskiej powinien studiować Wedy od najmłodszych lat. Gdy dorośnie, będzie musiał przekazywać zdobytą wiedzę innym (być mentorem religijnym, nauczycielem, doradcą). Trzecim obowiązkiem jest odprawianie rytuałów wielbienia Boga (jadżni) we własnym imieniu. Czwartym jest nauczanie tajemnic innych braminów. Hinduizm zobowiązuje kapłana do przyjmowania datków od przedstawicieli innych varn i błogosławienia ich. W końcu wszyscy ludzie chcą zwrócić się do bóstwa. A obowiązkiem bramina jest być pośrednikiem, odprawiać rytuały religijne. Wreszcie szóstym obowiązkiem jest dawanie datków wszystkim potrzebującym.

Zakazy

Warna braminów jest bardzo czczona, ponieważ – według Hindusów – ludzie ci zbliżyli się do absolutu i wydostali się spod ciężaru samsary. Nie oznacza to jednak, że przedstawiciele kasty automatycznie stapiają się z Absolutem. Muszą unikać skalania. A te czyhają na każdym kroku. Zacznijmy od tego, że bramin nie może jeść potraw przygotowanych przez przedstawicieli innych varn. Obowiązek gotowania i szycia ubrań dla kapłanów spoczywa na kobietach należących do najwyższej kasty. Wszakże według wierzeń hinduskich ciało męskiego bramina powinno być ostatnim schronieniem atmana przed połączeniem się z Absolutem. Ale w jedzeniu kapłani muszą przestrzegać umiaru, prawie ascezy. Są surowymi wegetarianami, ponieważ odrzucają wszelką przemoc, a zjadacz mięsa jest wspólnikiem w zabiciu zwierzęcia. Nie piją uzależniających napojów. Z produktów pochodzenia zwierzęcego dozwolone są tylko produkty mleczne. Krowa w hinduizmie otrzymuje zaszczytne, niemal święte miejsce. Dlatego bramin nie może zanieczyszczać mleka, nawet dojonego przez śudrę.

Codzienne życie braminów

Jak widać, ścieżka chłopca urodzonego w najwyższej kaście Indii jest już z góry przesądzona. Bez względu na to, czy czuje powołanie religijne, czy nie, musi uczęszczać do gurukuli od najmłodszych lat. W tej szkole chłopcy z rodzin bramińskich rozumieją podstawy służby duchowej, dharmę Bhagawaty. Wewnątrz varny panuje podział, który już zależy od osobistego wyboru młodego człowieka. Możesz zostać sannyasinem - mnichem, który wyrzekł się wszelkich dóbr doczesnych. Ubierają się w szafranowe peleryny. Ubrania braminów, którzy pozostają „w świecie” biały kolor. Ten podcast można porównać do księży prawosławnych, którzy biorą ślub i mają dzieci. To prawda, że ​​rodzice młodzieńca szukają żony nie tylko z varny braminów, ale także z okolic, z których wywodzi się rodowód. Korzystają z tego specjalne agencje matrymonialne, które podejmują się badania drzew genealogicznych i znajdowania odpowiednich narzeczonych. Ale jest też mały odsetek młodych mężczyzn, którzy nie chcą poświęcić swojego życia dharmie, służbie Bogu. Zwykle zajmują nowe nisze zawodowe związane z pracą umysłową. Ponad 90% informatyków, projektantów i dyplomatów współczesnych Indii pochodzi z rodzin bramińskich. Wybitnym przedstawicielem takiej podkasty był premier Indii Jawaharlal Nehru.

Warna i ustawodawstwo

Kasta jest zabroniona przez konstytucję kraju. Nawet brytyjscy kolonialiści próbowali przeciwdziałać systemowi Warny, ale im się to nie udało. Głosił wykraczanie poza kasty i tak bezwarunkową władzę w Indiach jak Mahatma Gandhi. Rząd podejmuje skuteczne działania w kierunku pozytywnej dyskryminacji. Tak więc we wszystkich stanach Indii istnieje limit wstępu do instytucji państwowych dla dzieci z Shudras i niedotykalnych. Ale do tej pory 90 procent małżeństw zawieranych jest w Warnie.

Nowoczesność i bramini

Naturalnie ci, którzy znajdują się w niekorzystnej sytuacji, chcą przede wszystkim równości. Uprzywilejowani bramini wciąż walczą o uznanie jako elita społeczeństwa. Pomagają im w tym przesądy i ignorancja tradycyjnego społeczeństwa. Bramini z mlekiem matki przyzwyczajają się do pouczania wszystkich, wymuszania prezentów. Wcześniej na poziomie legislacyjnym zapisano, że kara śmierci nie może być stosowana wobec przedstawicieli najwyższej varny, nawet jeśli popełnili najcięższe zbrodnie. Największą karą, jaka mogła ich spotkać, było wydalenie ze społeczności. Teraz wszyscy obywatele Indii są równi wobec prawa, co jest bardzo nielubiane przez kastowych braminów. Twierdzą, że tylko ci, którzy urodzili się w warnie kapłanów, mogą służyć Bogu, głosić kazania i odprawiać rytuały.

Niektóre statystyki

Współczesny styl życia stopniowo niszczy system kastowy społeczeństwa indyjskiego. Ale bramini są ostatnią twierdzą tradycjonalizmu. Około 75 procent mężczyzn z tej varny nadal pełni funkcje duchowe. Mogą to być mnisi w szafranowych szatach, ale najczęściej noszą białe koszule i spodnie z szerokim rondem. Ten kostium nazywa się dhoti. Bramini stanowią tylko około trzech procent populacji Indii. To najmniejsza varna. Ale jednocześnie, podobnie jak inne kasty, dzieli się na małe grupy. Są zjednoczeni według kierunków religijnych lub pochodzenia geograficznego. Brahmana określają pewne cechy wspólne (szafran lub białe szaty, tilak na czole, wegetarianizm). Ale poza tym mogą się znacznie różnić. Są więc bramini, którzy jedzą ryby, piją herbatę, a nawet palą.

Czy Warna ma przyszłość

Bramini w Indiach nadal są szanowani. To prawda, że ​​​​nie jest już tak bezwarunkowy jak wcześniej. Pojawili się kaznodzieje i słudzy Boży z innych grup społecznych, którzy swoim świętym życiem dowiedli, że nie trzeba urodzić się w varnie kapłanów, aby osiągnąć Brahmę, stopienie się z Absolutem.

Podzielili ludność na cztery stany, zwane varnami. Pierwszą varnę, braminów, których przeznaczeniem było oświecenie i panowanie nad ludzkością, stworzył ze swojej głowy lub ust; drugi, ksatriyowie (wojownicy), obrońcy społeczeństwa, z ręki; trzeci, vaiśyowie, karmiciele stanu, z brzucha; czwarta, śudras, od nóg, poświęcając ją wiecznemu przeznaczeniu – służbie najwyższym varnom. Z biegiem czasu varny podzieliły się na wiele podcastów i kast, zwanych w Indiach jati. Europejska nazwa to kasta.

Tak więc cztery starożytne kasty Indii, ich prawa i obowiązki zgodnie ze starożytnym prawem Manu *, ściśle egzekwowane w.

(*Prawa Manu – staroindyjski zbiór przepisów dotyczących religijnego, moralnego i społecznego obowiązku (dharmy), zwany dziś także „prawem Aryjczyków” lub „kodeksem honorowym Aryjczyków”).

bramini

Brahman „syn słońca, potomek Brahmy, bóg wśród ludzi” (zwykłe tytuły tego stanu), zgodnie z prawem Menu, jest głową wszystkich stworzonych stworzeń; podlega mu cały wszechświat; inni śmiertelnicy zawdzięczają zachowanie życia jego wstawiennictwu i modlitwom; jego wszechpotężna klątwa może natychmiast zniszczyć przerażających watażków z ich licznymi hordami, rydwanami i słoniami bojowymi. Brahman może tworzyć nowe światy; może nawet urodzić nowych bogów. Braminowi należy się większy szacunek niż królowi.

Nienaruszalność bramina i jego życie chronią krwawe prawa. Jeśli śudra odważy się słownie znieważyć bramina, wówczas prawo nakazuje wbić mu w gardło rozpalone do czerwoności żelazo na głębokość dziesięciu cali; a jeśli przyjdzie mu do głowy udzielić jakiejś instrukcji braminowi, nieszczęśnik zalewa mu usta i uszy wrzącym olejem. Z drugiej strony dozwolone jest składanie fałszywych przysięg lub składanie fałszywych zeznań przed sądem, jeśli te czyny mogą uchronić bramina przed potępieniem.

Bramin nie może, pod żadnym warunkiem, zostać stracony ani ukarany, ani cielesnie, ani finansowo, chociaż zostałby skazany za najbardziej oburzające zbrodnie: jedyną karą, której podlega, jest usunięcie z ojczyzny lub wydalenie z kasty.

Bramini dzielą się na laików i spirytystów, a zgodnie z ich zajęciami dzielą się na różne klasy. Warto zauważyć, że wśród duchowych braminów niższy poziom zajmują kapłani, a najwyższy – ci, którzy poświęcili się wyłącznie interpretacji świętych ksiąg. Światowi bramini są doradcami króla, sędziami i innymi wyższymi urzędnikami.

Tylko bramin ma prawo interpretować święte księgi, oddawać cześć i przepowiadać przyszłość; ale traci to ostatnie prawo, jeśli trzykrotnie popełni błąd w swoich przewidywaniach. Brahman może przede wszystkim leczyć, ponieważ „choroba jest karą bogów”; tylko bramin może być sędzią, ponieważ prawa cywilne i karne Hindusów są zawarte w ich świętych księgach.

Cały sposób życia bramina opiera się na przestrzeganiu całego zestawu najsurowszych zasad. Na przykład wszystkim braminom zabrania się przyjmowania prezentów od osób niegodnych (niższe kasty). Muzyka, taniec, polowania i hazard są również zabronione dla wszystkich braminów. Ale używanie wina i wszelkiego rodzaju odurzających rzeczy, takich jak: cebula, czosnek, jajka, ryby, wszelkie mięso, z wyjątkiem zwierząt zabitych jako ofiara dla bogów, jest zabronione tylko niższym braminom.

Bramin skala się, jeśli zasiada przy tym samym stole nawet z królem, nie mówiąc już o członkach niższych kast czy jego własnych żonach. Ma obowiązek nie patrzeć w słońce o określonych porach i wychodzić z domu w czasie deszczu; nie może przejść przez linę, do której jest przywiązana krowa, i musi przejść obok tego świętego zwierzęcia lub bożka, pozostawiając je tylko po swojej prawej stronie.

W razie potrzeby braminowi wolno żebrać u ludzi z trzech wyższych kast i zajmować się handlem; ale w żadnym wypadku nie może nikomu służyć.

Bramin pragnący otrzymać honorowy tytuł interpretatora praw i najwyższego guru przygotowuje się do tego z różnymi trudnościami. Wyrzeka się małżeństwa, oddaje się dokładnemu studiowaniu Wed w jakimś klasztorze przez 12 lat, powstrzymując się nawet od mówienia przez ostatnie 5 lat i tłumacząc się jedynie znakami; w ten sposób ostatecznie osiąga upragniony cel i zostaje mistrzem duchowym.

Prawo przewiduje również wsparcie finansowe kasty bramińskiej. Hojność wobec braminów jest cnotą religijną dla wszystkich wierzących i jest bezpośrednim obowiązkiem władców. Po śmierci bramina bez korzeni jego majątek zamienia się nie w skarbiec, ale w kastę. Bramin nie płaci żadnych podatków. Grzmot zabiłby króla, który ośmieliłby się wkroczyć na osobę lub własność bramina; biedny bramin jest utrzymywany na koszt publiczny.

Życie bramina dzieli się na 4 etapy.

Pierwszy etap zaczyna się jeszcze przed urodzeniem, kiedy uczeni mężowie są wysyłani do ciężarnej żony bramina na rozmowy, aby „w ten sposób przygotować dziecko do postrzegania mądrości”. W wieku 12 dni dziecku nadano imię, w wieku trzech lat ogolono mu głowę, pozostawiając jedynie kawałek włosów zwany kudumi. Kilka lat później dziecko zostaje przekazane przewodnik duchowy(guru). Edukacja u tego guru trwa zwykle od 7-8 do 15 lat. Przez cały okres edukacji, który składa się głównie ze studiowania Wed, uczeń jest zobowiązany do ślepego posłuszeństwa swojemu nauczycielowi i wszystkim członkom swojej rodziny. Często powierza się mu najczarniejsze prace domowe i musi je wykonywać bez zastrzeżeń. Wola guru zastępuje jego prawo i sumienie; jego uśmiech jest najlepszą nagrodą. Na tym etapie dziecko jest uważane za samotne.

Druga faza rozpoczyna się po rytuale inicjacji lub odrodzenia, przez który młody człowiek przechodzi po zakończeniu nauczania. Od tego momentu rodzi się podwójnie. W tym okresie żeni się, wychowuje rodzinę i pełni obowiązki bramina.

Trzeci okres życia bramina – vanaprastra. Po osiągnięciu 40 roku życia bramin wkracza w trzeci okres swojego życia, zwany vanaprastrą. Musi udać się na emeryturę do pustynnych miejsc i zostać pustelnikiem. Tutaj zakrywa swoją nagość korą drzewa lub skórą czarnej antylopy; nie obcina paznokci ani włosów; śpi na kamieniu lub na ziemi; musi spędzać dnie i noce „bez domu, bez ognia, w doskonałej ciszy, jedząc tylko korzenie i owoce”. Brahman spędza dni na modlitwie i umartwieniu.

Po spędzeniu w ten sposób 22 lat na modlitwie i poście bramin wkracza w czwarty dział życia, zwany sannyasy. Dopiero wtedy zostaje uwolniony od wszelkich zewnętrznych obrzędów. Stary pustelnik pogrąża się w doskonałej kontemplacji. Dusza bramina, który zmarł w stanie sannyasy, natychmiast łączy się z bóstwem (nirwana); a jego ciało w pozycji siedzącej jest opuszczane do dołu i posypywane solą.

Kolor szat braminów zależał od tego, w jakim duchowym porządku się znajdowali. Sannyasini, mnisi, którzy wyrzekli się świata, nosili ubrania kolor pomarańczowy, rodzina - biała.

Kszatrijowie

Druga kasta składa się z kszatrijów, wojowników. Zgodnie z prawem Menu, członkowie tej kasty mogli składać ofiary, a studiowanie Wed było szczególnym obowiązkiem książąt i bohaterów; ale później bramini zostawili im jedno pozwolenie na czytanie lub słuchanie Wed, bez ich analizowania lub interpretowania, i przywłaszczyli sobie prawo do wyjaśniania sobie tekstów.

Kszatrijowie powinni dawać jałmużnę, ale jej nie przyjmować, unikać występków i przyjemności zmysłowych, żyć prosto, „jak przystało na wojownika”. Prawo mówi, że „kasta kapłańska nie może istnieć bez kasty wojowników, ani ostatnia bez kasty pierwszej, i że spokój całego świata zależy od zgody obu, od połączenia wiedzy i miecza”.

Z nielicznymi wyjątkami wszyscy królowie, książęta, generałowie i pierwsi władcy należą do drugiej kasty; część sądownicza i zarządzanie oświatą od czasów starożytnych znajdowały się w rękach braminów (braminów). Kshatriyowie mogą spożywać dowolne mięso z wyjątkiem wołowiny. Ta kasta była dawniej podzielona na trzy części: wszyscy rządzący i nieposiadający książęta (promienie) oraz ich dzieci (rayanutras) należeli do klasy wyższej.

Kszatrijowie nosili czerwone ubrania.

Wajśja

Trzecią kastą są wajśjowie. Wcześniej również uczestniczyli, zarówno w ofiarach, jak iw prawie do czytania Wed, ale później, dzięki wysiłkom braminów, utracili te zalety. Chociaż Vaiśyowie byli znacznie niżsi od Kszatriyów, nadal zajmowali honorowe miejsce w społeczeństwie. Mieli zajmować się handlem, uprawą roli i hodowlą bydła. Prawa własności wajśji były szanowane, a jego pola uważano za nienaruszalne. Miał prawo, uświęcone przez religię, inwestować pieniądze we wzrost.

Najwyższe kasty – bramini, kszatrijowie i wajśjowie – używały wszystkich trzech chust, senarów, każda kasta – swoich i nazywano ich podwójnie urodzonymi, w przeciwieństwie do jednorodzonych – śudrami.

Shudra

Menu mówi krótko, że obowiązkiem śudry jest służenie trzem wyższym kastom. Najlepiej dla śudry służyć braminowi, ze względu na niego ksatriyi, aw końcu vaiśyi. W takim pojedynczym przypadku, jeśli nie znajdzie możliwości wstąpienia do służby, może zająć się pożytecznym rzemiosłem. Dusza śudry, który przez całe życie służył braminowi z gorliwością i uczciwością, po przesiedleniu odradza się jako osoba z najwyższej kasty.

Śudra nie może nawet patrzeć na Wedy. Bramin nie ma prawa nie tylko tłumaczyć Wed śudrze, ale jest także zobowiązany do cichego czytania ich w obecności tego ostatniego. Bramin, który pozwoli sobie interpretować prawo śudry lub wyjaśniać mu sposoby pokuty, zostanie ukarany w piekle Asamaryta.

Śudra musi jeść resztki swoich panów i nosić ich łachmany. Nie wolno mu niczego zdobywać, „aby nie przyszło mu do głowy pysznić się pokusą świętych braminów”. Jeśli śudra werbalnie znieważa veishya lub ksatriya, wówczas jego język zostaje odcięty; jeśli odważy się usiąść obok bramina lub zająć jego miejsce, wówczas na bardziej winną część ciała przykłada się rozpalone do czerwoności żelazo. Imię śudry, mówi prawo Menou, jest przekleństwem, a kara za zabicie go nie przekracza kwoty, jaką płaci się za śmierć nieważnego zwierzęcia domowego, takiego jak pies czy kot. Zabicie krowy jest uważane za czyn znacznie bardziej naganny: zabicie śudry jest wykroczeniem; zabicie krowy to grzech!

Zniewolenie jest naturalną pozycją śudry i mistrz nie może go uwolnić, dając mu pozwolenie; „Bo, mówi prawo: któż, jeśli nie śmierć, może wyzwolić śudrę ze stanu natury?”

Nam, Europejczykom, dość trudno jest zrozumieć taki obcy świat, a my mimowolnie chcemy wszystko podciągnąć pod własne koncepcje i to nas wprowadza w błąd. I tak na przykład, zgodnie z koncepcjami Hindusów, Shudrowie stanowią klasę ludzi, przeznaczoną przez naturę do służby w ogóle, ale jednocześnie nie są uważani za niewolników, nie stanowią własności osób prywatnych.

Stosunek mistrzów do śudrów, pomimo podanych przykładów nieludzkiego stosunku do nich z religijnego punktu widzenia, determinowało prawo cywilne, a zwłaszcza wymiar i sposób wymierzania kar, które we wszystkim pokrywały się z karami patriarchalnymi dozwolonymi przez zwyczaj ludowy w stosunku ojca do syna lub starszego brata do młodszego, męża do żony i guru do ucznia.

Nieczyste kasty

Tak jak niemal wszędzie kobieta była poddawana dyskryminacji i wszelkiego rodzaju ograniczeniom, tak w Indiach surowość podziału kastowego ciąży znacznie bardziej na kobiecie niż na mężczyźnie. Mężczyzna, zawierając drugie małżeństwo, może wybrać żonę z niższej kasty, z wyjątkiem śudrów. Na przykład bramin może poślubić kobietę drugiej, a nawet trzeciej kasty; dzieci z tego mieszanego małżeństwa będą zajmować stopień pośredni między kastami ojca i matki. Kobieta, poślubiając mężczyznę z niższej kasty, popełnia przestępstwo: kala siebie i całe swoje potomstwo. Shudrowie mogą zawierać małżeństwa tylko między sobą.

Mieszanie którejkolwiek z kast z śudrami prowadzi do powstania nieczystych kast, z których najbardziej godną pogardy jest ta, która pochodzi z mieszania się śudrów z braminami. Członkowie tej kasty nazywają się Chandalas i muszą być katami lub łupieżcami; dotknięcie czandali pociąga za sobą wydalenie z kasty.

Pariasi

Poniżej nieczystych kast nadal istnieje nędzny rodzaj pariasów. Wraz z Chandalami angażują się w najniższe prace. Pariasi obdzierają padlinę ze skóry, przetwarzają ją i jedzą mięso; ale powstrzymują się od mięsa krowiego. Ich dotyk kala nie tylko osobę, ale także przedmioty. Mają własne specjalne studnie; w pobliżu miast przydzielono im specjalny kwartał, otoczony fosą i procami. Na wsiach też nie mają prawa się pokazywać, muszą się ukrywać w lasach, jaskiniach i na bagnach.

Bramin, skalany cieniem pariasa, musi kąpać się w świętych wodach Gangesu, bo tylko one są w stanie zmyć taką plamę wstydu.

Jeszcze niżej od pariasów są Pulajowie, którzy mieszkają na wybrzeżu Malabaru. Niewolnicy Nairów, zmuszeni są szukać schronienia w wilgotnych lochach i nie mają odwagi podnieść wzroku na szlachetnego Hindusa. Widząc z daleka bramina lub naira, pulai wydają głośny ryk, aby ostrzec mistrzów o ich bliskości, a podczas gdy „panowie” czekają na drodze, muszą ukryć się w jaskini, w gęstwinie lasu lub wspiąć się wysokie drzewo. Kto nie miał czasu się ukryć, Nairowie ścinali jak nieczysty gad. Pulajowie żyją w straszliwym niechlujstwie, jedząc padlinę i każde mięso oprócz krowiego.

Ale nawet pulai może na chwilę odpocząć od ogólnej pogardy, jaka go ogarnia; są istoty ludzkie jeszcze bardziej żałosne, niższe od niego: są to pariary, niższe, ponieważ dzieląc całe upokorzenie pulai, pozwalają sobie także na jedzenie krowiego mięsa!

Społeczeństwo indyjskie podzielone jest na stany zwane kastami. Taki podział nastąpił wiele tysięcy lat temu i przetrwał do dziś. Hindusi wierzą, że przestrzegając zasad ustalonych w ich kascie, w następnym życiu można urodzić się przedstawicielem kasty nieco wyższej i bardziej szanowanej, zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.

Historia powstania systemu kastowego

Wedy indyjskie mówią nam, że nawet starożytne ludy aryjskie, zamieszkujące tereny współczesnych Indii około półtora tysiąca lat przed naszą erą, miały już społeczeństwo podzielone na stany.

Znacznie później zaczęto nazywać te warstwy społeczne Warny(od słowa „kolor” w sanskrycie – w zależności od koloru noszonych ubrań). Innym wariantem nazwy varnas jest kasta, która pochodzi już od łacińskiego słowa.

Początkowo w starożytnych Indiach istniały 4 kasty (warny):

• bramini - kapłani;
• ksatriya – wojownicy;
• vaiśya – robotnicy;
• śudrowie są robotnikami i sługami.

Podobny podział na kasty pojawił się ze względu na różne poziomy dobrobytu: Bogaci chcieli być otoczeni tylko przez swoich., zamożnych ludzi i gardzili komunikowaniem się z biedniejszymi i niewykształconymi.

Mahatma Gandhi głosił walkę z nierównością kastową. z jego biografią, to naprawdę człowiek o wielkiej duszy!

Kasty we współczesnych Indiach

Dzisiaj indyjskie kasty stały się jeszcze bardziej zorganizowane, mają ich dużo różne podgrupy zwane jati.

Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ich ponad 3 tysiące jati. To prawda, że ​​\u200b\u200bten spis odbył się ponad 80 lat temu.

Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i wierzy, że system kastowy już nie działa we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie mógł dojść do konsensusu w sprawie takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie działają na rzecz podziału społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty.

We współczesnych Indiach ponad 20 procent ludności należy do kasty nietykalnych: muszą żyć we własnych, oddzielnych gettach lub poza nimi miejscowość. Takie osoby nie powinny chodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.

W kaście niedotykalnych istnieje zupełnie wyjątkowa podgrupa: stosunek społeczeństwa do niej jest raczej sprzeczny. Obejmują one homoseksualistów, transwestytów i eunuchów którzy zarabiają na życie prostytucją i proszeniem turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak.

Kolejny niesamowity nietykalny podcast - parias. Są to osoby całkowicie wykluczone ze społeczeństwa – zmarginalizowane. Wcześniej można było zostać pariasem nawet dotykając takiej osoby, ale teraz sytuacja nieco się zmieniła: parias rodzi się albo z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.

Wniosek

System kastowy powstał tysiące lat temu, ale nadal żyje i rozwija się w społeczeństwie indyjskim.

Warny (kasty) dzielą się na podcasty - jati. Istnieją 4 varny i wiele jati.

W Indiach istnieją społeczności ludzi, którzy nie należą do żadnej kasty. Ten - wygnani ludzie.

System kastowy daje ludziom możliwość obcowania z własnym gatunkiem, zapewnia wsparcie współbraci oraz jasne zasady życia i zachowania. Jest to naturalna regulacja społeczeństwa, istniejąca równolegle z prawami Indii.

Film o indiańskich kastach